Семейные привязанности

Майапур - 21 октября 1974
Главное предназначение человеческой формы жизни – выбраться из этого материального мира, но вместо этого люди только больше запутываются, связывая себя привязанностью к семье, обществу, нации. Что такое ванапрастха. Только брахманы могут стать санньяси. Религия (дхарма) – это закон, данный Богом, не может быть двух религий. Любой может стать вайшнавом при условии, что он оставит свою демоническую деятельность.
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 6
длительность: 00:38:14 | качество: mp3 128kB/s 35 Mb | прослушано: 88 | скачано: 139 | избрано: 5
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст сорок первый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 октября 1974 года в Майапуре.
Шрила Прабхупада:
атха виш́веш́а виш́ва̄тман
виш́ва-мӯрте свакешу ме
снеха-па̄ш́ам имам̇ чхиндхи
др̣д̣хам̇ па̄н̣д̣ушу вр̣шн̣ишу
[ШБ 1.8.41]

00:00:35 Кунтидеви – женщина. У мужчины – одна семья, а у женщины – две. Мужчина питает любовь к одной семье. Но женщина любит две семьи: семью отца и семью мужа. Поэтому она говорит здесь: па̄н̣д̣ушу – это означает семья мужа, а вр̣шн̣ишу – это семья отца. Отец КришныВасудева, а Кунти – сестра Васудевы. Она принадлежит семье Вришни, Яду, со стороны отца. А со стороны мужа она принадлежит к семье Куру.
В действительности, братья стали позднее Панду, потому что Дхритараштра хотел отделить их от Куру, от семьи Куру. И те, и другие: и семья Дхритараштры, и семья Панду принадлежали семье Куру. Но поскольку Дхритараштра очень хотел отделить Пандавов, или сыновей своего младшего брата Панду, от своей семьи, их стали называть Пандавами, а его собственных сыновей стали звать Куру.

00:02:44 Итак, Кунти молится. Эта молитва особенная. А в чём особенность? Снеха-па̄ш́ам имам̇. Па̄ш́ам – значит верёвка. Мы связаны верёвками привязанности к семье. К той или к этой семье, все связаны. Эти узы семейные – это майя, потому что мы все живые существа, мы унесены волнами материальной природы. Например, волны реки несут множество соломинок, разбросанных тут и там. Иногда в водовороте вся эта солома собирается в один пучок в воде. И вот наша встреча: «Я отец, ты сын, она жена, он внук, он отец, она ещё кто-то», – таким образом мы соединяемся в группе семьи. Это можно сравнить с собиранием соломинок в волнах реки. Бессмысленно. Как соломинки сбиваются в кучку под движением волн и опять же под движением волн эти соломинки разбрасывает в разные стороны.
В наше время это уже практический пример. Например, я индиец, у меня есть семья. Вы европейцы, американцы, у вас есть семья. Но где мы? Нас разбросало. Практический пример, у нас уже нет связи с нашим отцом, матерью,  с детьми, нет. Мы сейчас собрались в другой группе, в обществе сознания Кришны. Итак, это майя. Мы собираемся в точности как соломинки, и под влиянием майи мы очень привязываемся: «О, это мой сын, это моя жена, это моя семья». И вот это, как это называется, путы.

00:06:10 В человеческой форме жизни наше главное предназначение – выбраться из этого материального мира. Люди не знают об этом. Они не только создают семью, но также общество, общину, нацию. И так мы запутываемся. Так называемый национализм, социализм, коммунизм – это лишь моха. В точности как крошечные насекомые, повинуясь некой иллюзии, мохе, слетаются на свет и погибают. Я много раз вам рассказывал: в 1947 году мы видели, как начались конфликты между индусами и мусульманами. С одной стороны индусы, с другой – мусульмане. Они сражались друг с другом и очень многие погибли. После смерти уже нельзя было различить кто индус, кто мусульманин. Сотрудники муниципалитета, они сваливали тела в кучи и затем куда-то их увозили. В точности, как вот эти насекомые слетаются на свет и погибают утром. И мы также собираем их и выбрасываем на улицу.

00:07:55 Пока есть жизнь каждый думает: «У меня такая-то ответственность. У меня вот эта ответственность, у меня эта ответственность». И они работают очень-очень тяжело, занимаются всякой ерундой. Кто-то крадёт ради содержания своей семьи, совершает столько грехов. Но когда закон природы снова разбросают их в разные стороны, никто уже не будет сочувствовать мне, даже если я буду страдать от последствий своей греховной деятельности. Но люди идут на это ради так называемой семьи. Достают денег. Из-за любви. Прежде всего, всё, что он зарабатывает не мытьём так катанием, прежде всего он хочет, чтобы этим всем кормить хорошо свою жену, детей, и если что-то остаётся после того, как они поедят, он может поесть. Он делает это из любви. Поэтому эта любовь – это очень тугой узел, которым мы связаны в этом материальном мире.

00:09:41 Поэтому ведическая цивилизация такова, что в определённом возрасте нужно разрубить эту привязанность, не нужно продолжать её. Если мы будем продолжать питать эти привязанности, то у нас не будет возможности освободиться из материального мира. Никакой возможности. Поэтому существует ванапрастха. Поскольку привязанность к жене очень-очень сильна. И ванапрастха – это когда муж и жена, они уходят из дома и путешествуют по святым местам, чтобы очиститься. И вновь, когда привязанность усиливается, они возвращаются к семье, живут один или два месяца и затем снова уходят. И так, между мужем и женой нет уже сексуальной связи, но жена остаётся помощницей мужчине, чтобы он привыкал оставаться отстранённым от семьи. И затем, когда он научился этой отстранённости, жену отсылают в семью и о ней заботятся старшие дети, а мужчина принимает санньясу. Это обязательно, это называется гражданским самоубийством.

00:11:25 Мой Гуру Махарадж говорил: «Совершите гражданское самоубийство». Если вы совершаете самоубийство, это преступление, но это тоже самоубийство. У вас уже нет связи с семьёй. Это тоже самоубийство, но гражданское. В этом нет преступления, но это также добровольное самоубийство. Вы уже не связаны ни с кем.
Варнашрама-дхарма – это материальная система. Варнашрама существует в материальной жизни, это система, для того чтобы со временем человек оставил уже отношения с семьёй и принял санньясу и полностью посвятил себя служению Кришне. Таков план варнашрамы. Варнашрама-дхарма не предназначена для того, чтобы планировать что-то и оставаться в семье, нет. Варнашрама, варна – значит брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Гуна. Не у всех качества одинаковые, поэтому ачарья определяет кто может стать брахманом, кто кшатрием.

00:13:33 Итак, прежде всего варны, затем ашрамы. Брахман, тот, кто имеет качества брахмана, должен следовать принципам четырёх ашрамов: брахмачари-ашрама, грихастха-ашрама, ванапрастха-ашрама и санньяса-ашрама. Кшатрий следует принципам трёх ашрамов: для него существует брахмачари, грихастха и ванапрастха. Для вайшьев два ашрама: брахмачари и грихастха. Для шудры только один ашрам: только грихастха. Шудре никогда не дают санньясу. Только брахманам дают санньясу.
В Шанкара-сампрадае есть строгий принцип: если человек не рождён в семье брахмана, ему не дают санньясу. Что касается нас, мы тоже даём санньясу брахманам, не шудрам. Но в соответствии с качествами мы воспитываем брахманов. Не нужно думать, что мы даём санньясу шудрам, нет. Принцип такой: санньясу можно дать только брахманам. Поэтому не следует ошибочно полагать, что мы даём санньясу млеччхам, яванам, как люди жалуются. Некоторые из моих духовных братьев, они критикуют так: что я, мол, даю санньясу млеччхам и яванам. Это ошибочная идея. Это нараки-буддхи.

00:15:42 В действительности, вайшнав выше варнашрама-дхармы. Но мы не заявляем, что мы стали совершенными вайшнавами, мы не настолько заносчивы. Мы хотим оставаться под именем вайшнава. Иначе же вайшнав, в «Чайтанья-Чаритамрите» вы прочтёте, что вайшнав – это парамахамса. Вайшнав не носит шафрановые одежды, вайшнав носит белую одежду, потому что вайшнав-парамахамса – он выше варнашрамы. Но мы не заявляем, что мы находимся в положении вайшнава, мы хотим оставаться слугой вайшнава. Поэтому уклад санньясы означает, что это ещё по-прежнему материальная классификация. Но вайшнав парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ [ШБ 1.1.2]. Вайшнавизм предназначен для парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ – парамахамс.

00:17:17 Итак, положение вайшнава – это не так-то легко. Он выше всех качеств. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввёл это правило санньясы, чтобы не подражать Рупе Госвами. Рупа Госвами, Санатана Госвами Вриндавана – они парамахамсы. И во Вриндаване вы увидите, что так называемые бабаджи, они подражают поведению Рупы Госвами: они носят такую набедренную повязку короткую, но при этом с биди во рту. Что это за чушь! Рупа Госвами разве курил биди? Мало того, во Вриндаване вы обнаружите: очень многие «Рупы Госвами» делают эти биди. Видели, на Гопинатх базаре, они торгуют этими биди? Бесстыжие!
Поэтому мой Гуру Махарадж ввёл это правило. Конечно, санньяса есть и у вайшнавов, все ачарьи были санньяси, но позднее всё настолько деградировало, что вот эти курильщики биди, ганджи начали подражать Рупе Госвами. Поэтому, чтобы очистить положение вайшнава, Гуру Махарадж ввёл эту систему санньясы, которая ниже парамахамс. Чтобы показать, что нельзя искусственными средствами стать парамахамсой, нет.

00:19:10 У стадии санньясы четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. Кутичака, когда человек принимает санньясу, такова традиция, он ещё не привык просить милостыню от двери к двери, поэтому вначале он строит хижину за пределами деревни, и пищу ему приносят из дома, из его дома. Но у него уже нет связи, потому что благодаря ванапрастхе он уже оставил дом, а приняв санньясу, полностью отрезал все отношения с семьёй. Но он ещё принимает прасад из дома. Это называется кутичака. Когда он научился, он привык, он начинает ходить от двери к двери, это называется бахудака. И затем, когда становится ещё более опытным, он становится проповедником, паривраджакачарья. Он ездит из страны в страну, из штата в штат, чтобы проповедовать. Затем, после проповеди, когда его проповедь достигает высокого уровня, он садится где-то в одном месте, как парамахамса. Это называется парамахамса.

00:20:49 Разные ступени. Не нужно думать, что вдруг, невзначай, человек становится парамахамсой и так же курит биди. Ступень парамахамсы – это не то, чему нужно подражать. Итак, чтобы прекратить эту имитацию, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ввёл эту систему санньясы. Он сам стал санньяси, и многим своим ученикам он давал санньясу.

00:21:24 Итак, весь процесс состоит в том, как освободиться от этой привязанности к семье, к общению, к национализму. Это иллюзия. Но в настоящий момент эта иллюзия усиливается. Нас критикуют: «Что за ерунда! Столько людей попали в ловушку этого движения сознания Кришны! Они ничего не делают для общества, ничего для нации, ничего не делают для семьи. Они бесполезны, паразиты!» – вот так они думают. Даже Субаш Чандра Бос, он был политиком, он пришёл к моему Гуру Махараджу и говорил ему: «Вы привлекли столько людей, они ничего не делают для национализма». И Гуру Махарадж сказал: «Ну что ж, для вашей националистической пропаганды вам нужны очень крепкие люди, а эти люди очень слабые, сами посмотрите – они худые. Поэтому не делайте на них ставку. Пусть они что-нибудь едят и повторяют Харе Кришна». Так он ушёл от разговора с ним.

00:23:02 Есть так же много других идей: филантропия, кормить даридра-нараян. Всё это происходит. Никому не интересно. Они знают, что человеческая жизнь предназначена только для постижения Бога и не для чего другого? Иначе, Чайтанья Махапрабху, он не настолько глуп, чтобы в возрасте двадцати четырёх лет принять санньясу и проповедовать это движение: харер на̄ма харер на̄маива кевалам. Он не был таким глупцом. Поскольку именно это единственная задача, единственное дело: как развить сознание Кришны. Таков вердикт всех ведических шастр.
В чём смысл в изучении Вед? Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо [БГ 15.15]. Это единственная задача, единственная потребность. Стать образованным, учёным, знатоком Вед: чатур-веди, три-веди, дви-веди, четыре веды. Брахманов делили в зависимости от их образования. Обычно они должны изучать Веду. Без ведического знания никто не может стать брахманом. Благодаря ведическому знанию, когда человек понимает Брахман, Абсолютную Истину, он становится брахманом.

00:24:55 Итак, есть четыре Веды: Сама, Яджур, Риг, Атхарва. Как правило, они читают одну Веду: Сама-веди, Риг-веди, Яджур-веди. Но тот, кто изучает две Веды, его называют дви-веди. И апабхрамса – это дву-веда. Тот, кто изучает три Веды, его называют три-веди. В сельской местности до сих пор распространены эти титулы: веди, дви-веди, три-веди, чатур-веди, или чо-веда. В Матхуре чоби живут, но они уже не связаны никак с Ведами, осталось одно название, и они собирают пожертвования, пользуясь этими титулами: дви-веди, три-веди, чатур-веди.

00:25:57 Цель в том, как выпутаться из этих отношений семейных. Семья или общество – это расширенное проявление любви, той же любви. Так называемый национализм – это тоже материализм. Это просто расширенное его проявление. Например, у вас есть банда негодяев, маленькая или большая, но что вы делаете? Просто грабите. Не важно, какая у вас группа: многочисленная или малочисленная, просто потому, что у вас очень большая партия воров, это ещё не означает, что вы защищены от наказания за преступную деятельность.

00:26:50 Поэтому во всём этом нет необходимости. Люди привыкли, но мы это не поощряем. Мы не одобряем этот так называемый национализм. Поэтому наше название – международное, интернациональное. Мы не разделяем между этой нацией или той нацией, этой религией или той религией. Религия одна. Не может быть двух религий. Если Бог один, что такое религия тогда? Религия – это закон, данный Богом. Это религия. Это простое определение. «Что такое религия?» – если кто-то скажет. Они скажут: «Религия – это это, религия – это то». Нет. Простое определение религии – это закон Бога.

00:27:50 Как, например, закон. Закон – это законы, данные государством. Вот что такое закон. Если вы изобретаете закон, это не закон. Или если я. Но когда государство издаёт законы, например, нужно ехать по правой стороне проезжей части – вы должны, обязаны ехать по правой. Это законы государства. Если же наоборот государство постановляет, что нужно ехать по левой стороне, в Европе, в некоторых странах, вместо правой стороны, они ездят по левой. Итак, в зависимости от государства законы отличаются. Вы не можете сказать: «Почему иногда по левой, иногда по правой?» – нет. Это может быть как оно может быть, потому что закон такой. Государство издало такой закон, вы не можете нарушать его. Вы не можете сказать: «Я в Индии ездил по левой стороне, чего ради я буду ездить по правой?» Иногда людям неудобно. Но нет, вы обязаны, потому что это законы государства.

00:28:57 Точно также, закон – это закон государства. Точно так же религия – это законы Бога. Вот и всё. Просто определение. Это не что-то выдуманное нами. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇ [ШБ 6.3.19]. Никто не знает, что такое дхарма. Ни человек, ни полубоги, ни великие мудрецы, святые, что бы вы ни говорили, философы там, нет. Никто не знает, что такое религия. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ [«Махабхарата», Вана-парва, 313.117]. Маха̄джано – это те, кто обличены авторитетом Бога. Это те, кто знают законы Бога, вот это махаджаны. Гуру – махаджана, поскольку он знает, что такое религия и что такое закон Бога. Поэтому он махаджана. Как он стал махаджаной? Поскольку он следует предшествующему махаджане, вот и всё. Это не трудно.

00:30:19 Поэтому нас называют Мадхва-Гаудия-Сампрадая, Мадхвачарья. Или Брахма-Сампрадая. Мы следуем, Брахма наш махаджан. Есть двенадцать махаджан, как сказано в шастрах, и Брахма один из них. Сваямбху, Брахму зовут Сваямбху. Недавно мы говорили. Сваямбху, или Атмабху. Поскольку он родился из живота своего отца, не матери. Отец даёт семя, даёт жизнь. Но Брахма не получал тело от матери, отец дал ему тело, поэтому Брахму называют Сваямбху. Свайамбхур нарадах шамбхух капило манух кумарах [ШБ 6.3.20] – они все махаджаны.

00:31:33 Итак, дхарма – это кодекс, или закон, Бога. Это дхарма. Наша жизнь предназначена для дхармы. Но к сожалению, мы создали столько дхарм. Но этого не может быть. Не может быть множество дхарм. Например, золото. Золото есть золото, чистое золото. Как, например, они сделали золото двадцать карат, четырнадцати карат, шестнадцати карат. Это смесь уже, сплав. Это не чистое золото. Мы проповедуем: если вы говорите, что это религия – это чистая религия. Речь не идёт о каратах: религия четырнадцати карат или двадцати карат, нет. Настоящая, чистая религия. Что такое чистая религия? Сарва-дхарма̄н паритйаджйа [БГ 18.66]. Мы учим: просто предайтесь Кришне. Сознание Кришны – это чистая религия, изначальное золото, без каратов.
Поэтому наш Вриндаван дас Тхакур выразился очень ясно: всё, что происходит по всему миру под именем дхармы, согласно мнению «Шримад-Бхагаватам», всё это – просто обман. Если вы так скажете, люди будут возмущаться. Но это факт. Поскольку, если дхарма означает закон Бога, тогда каков закон Бога? «Стань Моим преданным». Четыре вещи: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, склоняйся передо Мной и поклоняйся Мне».

00:33:48 Итак, мы учим этой истинной религии. Вот Божество Кришны. Мы думаем о Кришне, повторяем Харе Кришна, мы поклоняемся Божеству Кришны. Нет разницы между Господом Кришной и Божеством, Он Кришна. Мы склоняемся перед Ним. Поэтому это настоящая религия. Поскольку мы строго следуем законам Бога. У нас нет других дел. Поэтому это настоящая религия, или истинная культура, истинное общество. Всё это реально, поскольку Бог реален. Всё связано с Богом, согласно Его наставлениям, это реально. Всё остальное – это имитация.

00:34:45 Итак, всегда помните, если кто-то относится к нам как к представителям религии – да, мы религия, но чистая религия. Если кто-то говорит, что мы социалисты – да, мы чистые социалисты. Если кто-то называет нас дипломатами – да, мы чистые политики. Что значит чистые политики? Политика требует насилия. Уничтожения демонов и защиты – политика подразумевает две вещи. Что значит правительство, государство? Правительство защищает хороших граждан, а негодяев наказывает. Закон и порядок. Две вещи есть, две стороны: поддержание и закон, и порядок.

00:35:38 Точно так же наше сознание Кришны тоже самое. Но что касается нас, поскольку мы не обладаем политической властью, иначе мы бы следовали принципам Кришны, но Чайтанья Махапрабху показал нам путь, который состоит в том, что мы убиваем демонов по-другому. Мы убиваем демонов вот так: пением мантры Харе Кришна мы очищаем его, чтобы прекратилась его демоническая деятельность. Это способ убийства. Он прекращает свою демоническую деятельность.

00:36:26 Такова милость Чайтаньи Махапрабху. Он не убивал Джагая и Мадхая, хотя он хотел их убить, поскольку они оскорбили вайшнава. И тем не менее, Нитьянанда Прабху напомнил ему: «В этом своём воплощении ты обещал, что не будешь убивать. Так что прояви к ним сострадание». И в результате была убита их демоническая деятельность. Это тоже убийство. Чайтанья Махапрабху принял Джагая и Мадхая на этом условии: «Вы должны прекратить свою греховную деятельность. Что сделано – то сделано». Мы ставим это условие, мы говорим: «Вы должны остановить демоническую деятельность». Что было – то было, что сделано – то сделано. Строго следуйте Чайтанье Махапрабху. И мы не разделяем, мы не говорим, что раз вы были раньше демонами – вы не можете стать вайшнавами, нет. Каждый может стать вайшнавом при условии, что он остановит свою демоническую деятельность, каждый. Мы каждому рады. При условии, что он принимает эту философию: сарва-дхарма̄н паритйаджйа.
Вот так Кунти молится. Снеха-па̄ш́ам имам̇ чхиндхи др̣д̣хам̇. И так мы можем избавиться от так называемой любви к обществу, дружбе, любви, стране, национализму, нет. Наша снеха, наша любовь, полностью направлена на Кришну. Это сознание Кришны. Спасибо вам большое.

транскрибирование: Анна Дубровина | 19 мая 2021