Как покинуть материальный мир

00:00:03 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, восьмая глава, текст сорок два. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 4 мая 1973 года в Лос-Анджелесе.
Шрила Прабхупада:
— В предыдущем стихе Кунти молилась. Она молилась: «Мой дорогой Господь, милостиво разруби узел моей привязанности к Пандавам и Вришни». Отказа от привязанности к материальным вещам недостаточно. Философы-майявади говорят: брахма сатьям джаган митья – «Этот мир иллюзорен, а Брахман есть истина». Мы говорим то же самое. Но в чём разница? Разница в том, что вы живое существо. Вы желаете наслаждения. Наслаждение предполагает разнообразие. В отсутствии разнообразия вы не способны наслаждаться. Например, здесь стоит цветочная ваза, в которой множество цветов. Зачем Бог создал такое многообразие красок, форм? Они создают наслаждение, разнообразие. Разнообразие – это мать наслаждения, это известная поговорка.

00:02:16 Философы-майявади неправильно понимают разнообразие, это имперсоналисты. И к чему это приводит? «Бхагавата» говорит: они трудятся в поте лица своего, накладывают на себя суровые покаяния. Например, наши санньяси. Они могу сидеть здесь, хотя здесь множество женщин. Санньяси-майавади здесь не сядут. Они не будут сидеть там, где находятся женщины, они очень строги. Если некоторые из этих санньяси-майавади случайно прикоснутся к женщине, они накладывают на себя суровую аскезу. Конечно, санньяси должен быть очень осторожен в отношении с женщинами. Не только для санньяси, даже для того, кто желает вернуться домой к Богу.

00:03:49 Это наша высшая цель жизни. Человеческая жизнь предназначена для этой цели. В этой жизни мы должны понять наши отношения с Богом, самбандха. В соответствии с этими отношениями мы должны построить свою деятельность. Дело в том, что мы должны достичь этих отношений, это называется на санскрите самбандха, абхидея и прайоджана. Например, в обычных отношениях один бизнесмен собирается заключить деловую сделку с другим человеком. Прежде всего, они устанавливают отношения каким-то договором. Затем происходит какая-то операция: один поставляет продукцию, другой покупает. И затем в результате они получают прибыль. Должно быть три вещи.
То же самое происходит в отношениях мужа и жены. Прежде всего самбандха, взаимоотношения. Кто женится на какой девушке или кто выходит замуж за какого юношу. Раньше всё устраивали родители. До сих пор в Индии родители устраивают браки. Это называется самбандха. Затем происходит свадьба, затем муж…отношения мужа и жены укрепляются, они живут вместе. Затем они получают прибыль – ребёнка.

00:05:56 Аналогично, жизнь человека предназначена для восстановления наших отношений с Богом. Материальный мир подразумевает забвение наших отношений с Богом. Это материальный мир. Отсутствие сознания Кришны – это материальный мир. Как только есть сознание Кришны и как только мы действуем на основе сознания Кришны – это уже не материальный мир, это духовный мир.
Итак, здесь прежде всего Кунтидеви пожелала: «Пусть моя сильная привязанность, любовь к мои двум семьям: семье моего отца, семье моего свёкра…» В Индии это называется bāper bāṛi śvaśura-bāṛi. Бапер бари означает дом отца, а швашур-бари – это дом свёкра. Итак, Кунти – женщина, и у неё есть отношения с двумя семьями. У мужчины может быть множество отношений, но у женщины, у неё нет возможности построить множество отношений, это непозволительно. Но по крайней мере, она связана отношениями с двумя семьями, и в этом её привязанность. И поэтому она молится Кришне «Пожалуйста, разруби узел этих привязанностей, освободи меня».

00:07:52 Но когда вы освободитесь, что же вы будете делать? В этом вопрос. Предположим, человек устроился на работу в какую-то фирму, он чувствует неудобство: «Эта работа не очень хороша. Лучше мне уволиться». Вы уволитесь, но если вы получаете лучшее место, лучшую работу, то тогда эта отставка, это увольнение оправдано. Если же вы уволитесь, но остаётесь безработным, без занятия, то какой смысл в таком увольнении?
Точно так же, те, кто разочарован, сбит с толку, кто не желает этого материального мира. Например, в вашей стране хиппи. Они разочарованы, они зашли в тупик. Вы не хотите, это «не». Но что же вы хотите? Они этого не знают. Этого момента не достаёт. Вы говорите: «Я не хочу этого», – но чего же вы хотите? Вы этого не знаете. На самом деле Кунти объясняет то, чего вы хотите. «Тебе: пусть мои привязанности к семейным отношениям сойдут на нет, но мои отношения с Тобой пусть укрепятся». Твайи ме ’нанйа-вишайа̄ – «Пусть я больше не буду ни к чему испытывать влечения, только к Кришне, только к Тебе».

00:09:48 Вот чего нужно желать. Это совершенство. Ананйа-вишайа̄, анайа-бхакти – неуклонное бхакти. Двадцать четыре часа мы привязаны к Кришне – вот чего мы хотим. И тогда ваше отречение будет совершенным. Если вы думаете, что эта привязанность и эта привязанность допустимы – нет, так не пойдёт. Это не будет хорошо. Например, если вы зажжёте огонь, в то же время будете лить на него воду, то к чему это приведёт? Огонь не разгорится.
Точно так же, если вы хотите отречься. Например, санньяси-майявади говорят: брахма сатьям джаган митья. Отрекитесь от этого мира. Они берут лонги, набедренную повязку, и проповедуют: «Кто твоя жена? Кто твои дети? Кто твоя страна?» Они проповедуют в негативном свете. Это очень хорошо, проповедь отречения от мира. Но рука об руку мы должны питать привязанность к чему-то. В противном случае мы не сможем оставаться отрешёнными. Поэтому мы видим стольких санньяси, они говорят брахма сатьям джаган митья. Они принимают санньясу, отрекаются от мира. Но приняв санньясу, проходит какие-то несколько дней, несколько лет, и они снова возвращаются в материальный мир, чтобы открывать больницы, заниматься благотворительной деятельностью, открывать школы.

00:11:51 Зачем? Если вы отказались от этого мира, назвали его митья, иллюзорным, зачем вы снова возвращаетесь к политике, к гуманизму, к социологии и так далее? Зачем вы снова возвращаетесь? Но они вынуждены. Потому что мы живые существа. Мы активны. Если мы лишь от разочарования перестаём действовать, то это проигрышный путь. Мы должны заниматься деятельностью. И эта деятельность есть преданное служение. Это деятельность в Брахмане. Майявади не знают этого.
Например, мы обсуждаем на побережье по утрам, мы говорим о духовном мире. Духовный мир в точности как материальный мир, он исполнен многообразия. Там также есть дома, есть деревья, есть дороги, есть колесницы – там есть всё. Но там люди не испытывают опьянения. Там [санскрит].

00:13:11 Например, там также есть деревья. Но эти деревья не такие, как деревья здесь. Предположим, здесь вы хотите получить какой-то плод, допустим, манго. Вы подходите к дереву манго, срываете манго, но в то же время вы хотите немного винограда. Но манговое дерево не даёт вам виноград. Однако в духовном мире вы едите манго и в то же время, если вы желаете винограда, то то же самое дерево даст вам виноград. Это называется древо желаний.
Какое-то представление о духовном мире мы можем получить, анализируя материальный мир. Например, здесь для того чтобы видеть, нам необходим свет солнца, свет луны, но в духовном мире нет необходимости в свете солнца и луны, потому что там все исполнены сияния. Своим собственным светом вы можете осветить всё.

00:14:28 Например, в кришна-лиле Кришна крал масло. Подруги, соседки Яшоды, Яшодаматы, жаловались. Это не жалобы, они хотели просто наслаждаться играми Кришны. Кришна сидел рядом с мамой, а они жаловались. И они любовались красотой тела Кришны. Эти женщины жаловались: «Мама Яшода, твой сын залезает в наши дома и крадёт масло. Мы пытаемся спрятать масло в тёмном месте, чтобы этот мальчик не увидел, но тем не менее, Он находит его. Тебе лучше снять с Него все Его украшения, потому что свет драгоценных камней помогает Ему отыскать кувшин с маслом». Яшода говорит: «Да, я сделаю это. Я заберу у Него все украшения, да». Но затем они говорят: «Нет, нет, это бесполезно. Этот мальчик светится Сам по себе, без украшений Он может найти».

00:15:55 Вот таково положение вещей. Трансцендентное тело светится. Благодаря свету духовного тела Кришны существует свет. Какой бы свет вы ни видели – это отражение света, сияния тела Кришны. Об этом сказано в «Брахма-самхите». Из света, источаемого телом Кришны, возникают миллионы вселенных. Как, например, свет солнца. Там есть всё, вы можете исследовать его, солнечный свет порождает эти планеты, другие планеты. Это научный факт. Благодаря солнечному свету планеты нагреваются, и времена года меняются, растут деревья, листва распускается, и фрукты появляются, цветы. Всё это благодаря солнечному свету. Точно так же всё, что сотворено в этом мире, порождено сиянием тела Кришны.

00:17:33 Майявади видят только сияние, нечто безличное. Безличное сияние. Они не способны увидеть ничего больше. Например, солнечный свет. В свете солнца есть множество всего. Например, на ярком солнечном свете вы видите один самолёт, который поднимается в небо, но через некоторое время вы не видите его уже. Вы не можете его увидеть, потому что из-за ослепительного солнечного света, хотя самолёт там есть, вы его не можете разглядеть. Точно так же если мы попытаемся увидеть сияние брахмаджьоти, мы не сможем заглянуть за его пределы. В «Ишопанишад» есть такое высказывание, молитва преданного Господу: «Устрани это Своё сияние, чтобы я мог разглядеть Тебя».

00:18:36 Философы-майявади не могут видеть деяния самого Господа, не могут видеть планет, где Кришна разворачивает Свои игры. Поэтому они не могут видеть этого. Следовательно, «Бхагавата» говорит: ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ [ШБ 10.2.32]. Так как они пренебрегают лотосными стопами Кришны, несмотря на их суровое подвижничество, из-за того, что они не видят лотосных стоп Кришны, они снова возвращаются в материальный мир.
Поэтому сухое отречение не поможет нам. Нам снова придётся стать наслаждающимися, так называемыми наслаждающимися. Это как маятник: он раскачивается из стороны в сторону. Если вы отрекаетесь, маятник отклоняется в одну сторону, но затем он возвращается в противоположную сторону, и вы превращаетесь в наслаждающегося.

00:19:56 Итак, вот избавление, вот решение этой проблемы. Если вы действительно хотите отречься от материального мира, вы должны развивать свою привязанность к сознанию Кришны. В противном случае так называемое отречение вам не поможет, это факт. Поэтому Кунтидеви молится: не отклоняясь. Это определение, данное Рупой Госвами, определение бхакти: аньябхилашита шуньям. Оно должно быть лишено всяких желаний, аньябхилашита шуньям гьяна-кармади-анавритам [БРС 1.1.11]. Здесь в материальном мире некоторые люди являются гьяни, некоторые – карми. Карми – это глупцы, они заняты бесполезным трудом, тяжёлым трудом, это карми. Гьяни, когда человек немного возвышается в своём сознании, он начинает понимать: «Зачем я так тяжело тружусь? Мне не нужно столько всего, и тем не менее, зачем я накапливаю столько денег, столько пищи? Зачем мне всё это, вся эта слава?» И тогда он становится гьяни.

00:21:14 Поэтому бхакти выше кармы и гьяны. Аньябхилашита. Есть и другие желания, и они также должны быть сведены к минимуму, сведены на нет. Это называется отсутствие желаний. Но отсутствие желаний возможно, только когда вы желаете служить Кришне. В противном случае это исключено. Поэтому бхакти – это отсутствие желаний в отношении кармы, гьяны или чего-нибудь другого. Мы не питаем никаких привязанностей, но мы должны испытывать привязанность к Кришне, тогда мы сможем оставаться на этом уровне.
Эта привязанность, анушиланам, это развитие сознания Кришны, анукульена. Анукульена означает благосклонно. У нас есть желание удовлетворить Кришну. И это сознание Кришны со знаком «плюс». Например, гопи. Их сознание Кришны совершенно, потому что у них нет никаких других желаний кроме желания удовлетворить Кришну. Это совершенство.

00:22:42 Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует: нет лучшего примера поклонения Верховной Личности Бога, чем тот, что явили гопи. У гопи нет других желаний, они хотят только удовлетворить Кришну. Старшие гопи, Яшодамата и её подруги, старшие гопы – Нанда Махарадж, Его брат, Его друзья, ровесники Кришны – мальчики и девочки Вриндавана одного возраста – все, даже коровы, цветы, плоды, вода Вриндавана. Потому что там всё духовно, там нет ничего материального.
Мы должны это понять: духовное и материальное. Материальное – это то, в чём нет признаков жизни. А духовное содержит все признаки жизни. Итак, здесь, хотя дерево тоже является живым существом, и там тоже дерево – это живое существо, но здесь признаки жизни отсутствуют. Ну что говорить о дереве, это можно сказать даже в отношении человека. Человек тоже живое существо, и они тоже живые существа, в духовном мире, но здесь, здесь отсутствует сознание Кришны, то есть истинный признак жизни. А там истинный признак жизни – сознание Кришны – очень проявлен. Там нет никакого другого сознания, кроме сознания Кришны. И это духовное бытие.

00:24:45 Аналогично, даже в этом материальном мире, если вы будете взращивать своё сознание Кришны, то вы тоже в духовном мире. Например, в этом храме. В этом храме мы живём в духовном мире, потому что здесь мы не занимаемся ничем другим кроме как сознанием Кришны, у нас нет другого занятия. Хотя мы практикуем его как ученики: мы поклоняемся Божеству, мы делаем много разных дел, но всё это ради Кришны. Поэтому те, кто строго следует принципам сознания Кришны, живут в духовном мире. Они не в материальном мире. Например, мы живём не в Лос-Анжелесе, мы живём на Вайкунтхе. Да, это факт. Это вопрос сознания.

00:25:54 Я могу привести вам другой пример. Например, на этом кресле живёт клоп. Но клоп и я сижу на одном и том же месте, но поскольку у клопа нет сознания, поэтому он клоп, а у меня есть сознание – я ваш духовный учитель. Но мы сидим на одном и том же месте. Мы сидим на одном и том же месте, но так как у клопа нет развитого сознания, он остаётся клопом, а тот, у кого есть развитое сознание, он становится духовным учителем. Но положение одно и то же. Точно так же вы можете оставаться в материальном мире или в духовном – разницы нет, если ваше сознание Кришны очень сильно, то вы не находитесь в материальном мире. Вы не в материальном мире.

00:26:56 Поэтому одно лишь отречение, одно лишь заявление о том, что я отказываюсь от привязанности ко всему мирскому – этого недостаточно. Одно лишь отречение вам не поможет. Оно может помочь, но не в абсолютном смысле. Если ваша привязанность к Кришне будет расти, тогда это отречение будет совершенным. Поэтому сделайте своё отречение совершенным. Или если вы усилите свою привязанность к Кришне, то естественным образом ваша привязанность к этому миру будет уменьшаться. Это будет идти параллельно. Например, если женщина привязана к двум мужчинам: к мужу и к любовнику – это две несовместимые вещи. Привязанность усиливается к любовнику, в противном случае, зачем она ходит к любовнику? Хотя она трудится в доме мужа добросовестно, исправно, но её ум вместе с любовником. Она думает: «Когда же я встречусь с ним ночью?»

00:28:13 Итак, если мы усилим нашу привязанность к Кришне, тогда отречение, непривязанность к этому материальному миру будет расти автоматически. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра сйа̄т [ШБ 11.12.42]. Если наша привязанность будет расти, и об этом именно молится Кунтидеви, это тоже милость Кришны. Вы не можете усилить привязанность к Кришне без милости Кришны. Вы не можете стать преданным. Поэтому мы должны просто служить Кришне, севонмукхе. Совершая служение, мы доставляем Ему радость. Кришна не нуждается ни в чьём служении, Он совершенен Сам по себе, но если вы служите Ему искренне, от всего сердца, то по милости Кришны вы будете продвигаться.

00:29:15 Господь откроет вам Себя. Вы не способны увидеть Бога материальными несовершенными глазами, это невозможно. Вы должны умастить свои глаза бальзамом любви, и тогда Кришна откроет вам Себя. Кришна предстанет перед вами. Например, Дхрува Махарадж совершал суровое подвижничество, и он медитировал на Вишну-мурти в своём сердце. Вдруг Вишну-мурти исчез, его медитация прервалась, и он тотчас же открыл свои глаза и своими глазами он увидел Вишну-мурти перед собой. Точно так же, если вы всегда думаете о Кришне, всегда думаете о Нём, когда достигните совершенства в этом, вы увидите Кришну перед собой, Он будет говорить с вами. Таков путь.

00:30:14 Однажды вы увидите, но вы не должны слишком торопиться. Конечно, это хорошо: «Почему я не вижу Кришну? Почему я не вижу Кришну?» Но мы не должны сильно торопиться, спешить, мы должны подождать, когда время придёт. Приводится такой пример: как правило, женщина хочет ребёнка. Она вышла замуж, и если она думает: «Я хочу сразу же получить ребёнка», – это невозможно, нужно подождать. Теперь ты вышла замуж, у тебя есть муж – у тебя будет ребёнок, это факт. Точно так же, поскольку вы посвятили себя сознанию Кришны, авйартха-ка̄латвам̇ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ [ЧЧ Мадхья 23.18-19], это называется твёрдая вера. И поскольку я посвятил себя сознанию Кришны, я должен быть способен увидеть Кришну лицом к лицу, я должен. Поэтому не разочаровывайтесь, продолжайте служение в сознание Кришны. Придёт время, когда вы увидите Кришну, так же как Кунти видит Его лицом к лицу. В этом нет сомнений.

00:31:35 Итак, здесь сказано: [санскрит]. Мадху-пате – это одно из имён Кришны. У Него тысячи имён. Мадху-пати означает тот, кто убил демона Мадху. Рупа Госвами также говорит: прежде всего, сосредоточьте свой ум на Кришне, и остальные правила и ограничения, конечно, мы должны им следовать, но вначале мы должны приложить все усилия, чтобы сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, и всё остальное автоматически будет улажено. Спасибо вам большое.