Уттамашлока и Ваикунтха

Майапур - 24 октября 1974
Одно их имён Бога – Уттама-шлока (тот, кому поклоняются избранными, лучшими словами). Высшая цель исследовательской деятельности – прославление Бога изысканными словами. Вайкунтха – место, где нет беспокойств и тревог, это духовный мир. Жизнь в материальном мире – это постоянная борьба. Сат и асат. Хари-катха – единственное лекарство от нашей материальной болезни. Невозможно постичь Бога рассуждая, для этого нужно стать смиренным. У Бога нет имени, но у Него есть тысячи и миллионы имён в честь Его различных деяний в отношениях с преданными. Бхакти – это самое важное. Ответы на вопросы.
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 6
длительность: 00:42:30 | качество: mp3 128kB/s 38 Mb | прослушано: 213 | скачано: 135 | избрано: 6
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст сорок четыре. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 октября 1974 года в Майапуре.
Преданный:
— Перевод: «Сута Госвами сказал: Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила».
Шрила Прабхупада:
пр̣тхайеттхам̇ кала-падаих̣
парин̣ӯта̄кхилодайах̣
мандам̇ джаха̄са ваикун̣т̣хо
мохайанн ива ма̄йайа̄

[ШБ 1.8.44]

00:00:48 Итак, Кришна принял все слова Кунти. Он оставался молчаливым и просто улыбался. Преданные прославляют Господа изысканными словами. Здесь сказано: кала-падаих̣, что означает, что Богу следует поклоняться, Ему следует предлагать изысканные, лучшие слова. В отличии от атеистов-глупцов, которые поклоняются, скорее оскорбляют, используя вот это слово, которое причиняет нам много боли: даридра-нараяна. Почему Нараяна должен быть даридрой? Это означает, что у них нет представления о Нараяне, поэтому они добавляют эти оскорбляющие слова.
Но не так следует поклоняться. Уттама-шлока. Одно их имён Кришны, или Бога, Уттама-шлока – Тот кому поклоняются изысканными словами. [Санскрит, ШБ 1.5.22]. Таково предписание шастры.

00:02:34 В материальном мире каждый, по крайней мере, представители высших слоёв общества, совершают множество исследовательской деятельности. Это называется тапасьей. Как найти лучшее для блага человеческого общества? Они проводят научные исследования. Это тоже тапасья. Когда учёный что-то изобретает – это результат тапасьи. Этого результата достичь нелегко. Многие люди совершает тапасью. Многие люди получают образование. Ш́рутасйа. Ш́рутасйа – значит образование. Ведический метод получения образования – это метод слушания. Поэтому называется шрути. Веды именуются словом шрути.
В былые времена, как, например, мы читаем книги, раньше книги не нужны были, потому что память была настолько острой, что, просто слушая учителя, люди запоминали. Это называется передача традиций через слух. Поэтому образование означает шрути. Если вы хотите доказать что-либо, вы должны привести свидетельства из шрути, тогда свидетельство принимается.

00:04:24 Итак, каждый, кто получает образование, кто занят исследовательской деятельностью ради блага человеческого общества, или если кто-то даёт пожертвование, открывает больницы, школы, занимается другими добрыми делами – почему они это делают? С какой целью? Авичйуто ’ртхах̣. Авичйутах̣ – значит непогрешимый, артхах̣ – значит цель. Авичйуто ’ртхах̣ кавибхир нирӯпито. Ради чего человек должен заниматься исследованиями? Ради чего он должен получать хорошее образование? Зачем он должен делать пожертвования? Для чего ему нужно быть разумным? Это деятельность высшего класса, но какова её цель?

00:05:36 А цель, говорится так, кавибхир нирӯпито: учёные высшего уровня определили, что йад-уттамаш́лока-гун̣а̄нуварн̣анам – Богу следуя поклоняться, прославляя Его изысканными словами, уттамаш́лока. А не то что там: «Мой дорогой Бог, у Тебя нет глаз, у Тебя нет ног, нет рук, нет рта», – что это такое? Это косвенное оскорбление Бога. Если у человека нет глаз, как его называют? Слепым. Если у человека нет ног, как его называют? Безногим. Аналогично, если мы поклоняемся Богу, говоря Ему, что Ты слепой, безногий, безголовый, безмозглый – что это за поклонение? Точно так же вот такое поклонение даридра-нараяне. Нараяна – даридра, бедняк. То же самое.

00:06:52 Но нет, Кунти здесь говорит: кала-падаих̣. Избранными словами. Например, если вы поклоняетесь какому-то большому человеку, когда вы предлагаете пищу своему духовному учителю, старшему, вы выбираете лучшую пищу, а не что-либо низкопробное: «Ешь. Если не хочешь – не ешь». Нет, не так. Как нужно поклоняться? Когда поклоняетесь старшему, а кто может быть старше Кришны, Верховной Личности Бога? Он Всевышний, Абсолютная Истина. И Кунти употребляет самые изысканные слова.
Таково предписание шастры. Уттама-шлока. Поэтому Кришну так же называют бхагаватй уттама-ш́локе. Лучшие слова. Если вы любите кого-то, из любви вы не станете использовать какие-то грубые, неприятные слова. И всё это применимо. Это не нужно сравнивать с вот этой логикой, когда у одного человека есть ребёнок слепой, но он назвал его Падма-лочаной, лотосооким. Нет, ничего подобного. Те изысканные слова, которые употребляет Кунти, как нельзя лучше уместны.

00:08:42 К примеру, здесь используется одно такое слово – ваикун̣т̣хо. Это одно из имён Кришны, Бога. Вайкунтха. Вайкунтха, что это значит – вигата-кунтха хи асмат. Поэтому духовный мир называют Вайкунтхой. Материальный мир – дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам [БГ 8.15]. Материальный мир не Вайкунтха. Вы не можете здесь даже гулять без тревог и беспокойств. Например, мы гуляли по улице, и нога подвернулась. Вы должны быть очень осторожны. Даже когда мы просто гуляем, начиная с утренней прогулки, вы уже беспокоитесь. Но Вайкунтха – это место, где нет беспокойств, никаких тревог, это духовный мир. Мы должны понять, что такое Вайкунтха-лока и что такое Джада-лока.

00:09:47 Итак, здесь повсюду только опасности, но, если мы находим прибежище у Вайкунтхи, у Кришны, это можно сравнить с кораблём, который пересекает яростный опасный океан. Лотосные стопы Кришны сравниваются с очень крепкой, надёжной лодкой или кораблём. Если вы садитесь в него, вы можете пересечь океан невежества. Амбудхих̣ [ШБ 10.14.58] – значит море, бхава – это круговорот рождений и смерти. Например, в океане вам приходится бороться за свою жизнь. Иногда вы тонете, и кто-то помогает вам, спасает вас, а потом снова бросает вас в океан, и вы снова боретесь.
Такова наша жизнь в материальном мире. Мы боремся с самого начала нашей жизни. Мы только и делаем, что боремся. Мы узнаём из «Шримад-Бхагаватам», что после сексуального контакта мужчины и женщины мужчина вводит семя в утробу матери, женщины, и в первую ночь оно принимает форму горошины. И вот эта горошеподобная форма начинает развиваться. Конечно, в процессе развития у неё нет сознания, это как глубокий сон, вот так. Но как только тело немного развивается, появляется девять отверстий: два глаза, два уха, две ноздри, один пупок, гениталии, анус – эти девять отверстий образуется, и тогда сознание возвращается к живому существу.

00:12:18 Когда сознание вернулось, оно чувствует боль и наслаждение. Поскольку, когда тело развито, оно очень нежное, и ребёнок вынужден жить в моче, в экскрементах, в множестве выделений, всегда есть какие-то микроорганизмов в этих выделениях, и они кусают нежное тело ребёнка. И младенец, он упакованный, он не может двигаться, не может ничего говорить, но он чувствует боль, поэтому он двигается. Поэтому беременная женщина чувствует, что ребёнок движется. В возрасте семи месяцев он движется в её чреве.
Поэтому эта борьба начинается с утробы. Когда ребёнок выходит на белый свет, он снова начинает бороться. Он лежит на постели, какое-то насекомое кусает его, он не может никак помочь себе, он плачет. Мать думает, что он хочет есть, она неправильно его понимает, она не может доставить ему облегчение, и он продолжает плакать, плакать бесконечно. Все знают это. Как только он подрастает, на него навешивается ответственность: он должен учить алфавит, ходить в школу, ему это не нравится. Ни одному ребёнку это не нравится, по крайней мере, мне не нравилось ходить в школу.

00:14:02 Это ещё одна борьба. Затем, когда он подрастает, на него складывают всё больше ответственности. Экзамены, затем семейная жизнь, поддержание семьи, борьба, борьба, битва и затем снова смерть. Снова он попадает в утробу матери, снова начинается та же борьба. Где здесь счастье? Поэтому, когда Кришна говорит дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам – весь этот материальный мир является местом одним лишь страданий, это факт. Но мӯд̣хо ’йам̇, очарованные майей, они не знают, они забывают. Эта жизнь – это забвение, невежество.
Итак, борьба продолжается. Поэтому используется это слово. Вы так боретесь в этом материальном мире с самого начала своей жизни. Прахлада Махарадж говорит: асат. Духовный мир называется сат, ом тат сат. Итак, мы должны переместиться в духовный мир, асато ма гама, сат гама. Так предписывают Веды: не оставайтесь в этой асат. Асат – значит плохое, асат – это то, чего не существует. Это асат. Поскольку мы обусловились этим асат грахат, мы с великим энтузиазмом ухватились за это и думаем, что мы станем счастливыми, а в действительности счастья нет.

00:16:09 Допустим, вы достанете денег внезапно. В действительности это тоже асат, поскольку, если у вас не было денег, вы хотели их получить, как только вы их получаете, вы думаете: «Как же их сохранить? Положить мне их в банк? Поскольку они пришли через чёрный рынок, и будут налоги на прибыль, и что же мне делать?» Снова беспокойства. Итак, асад-васту, вы хотите наслаждаться, но в любом случае оно будет вам доставлять беспокойства. Если же вы перейдёте в сад-васту, асато ма сад гама, если вы перейдёте в сат – то там будет Вайкунтха, не будет больше никаких беспокойств. Поэтому используется это слово – ваикун̣т̣хо.

00:17:15 Майя – это не иллюзия, майя – это привязанность. Когда мама смеётся, улыбается, ребёнку очень приятно. Ребёнок лежит на коленях матери, мать смотрит на лицо ребёнка, ребёнок смотрит на лицо матери – оба они очень радуются, улыбаются. Вот это майя, привязанность. Когда Кришна улыбается, Он улыбается с привязанностью, любовью, и преданный становится очарованным этим, просто видя улыбку Кришны. Таков процесс. Это взаимообмен в преданном служении.
Итак, это одно из имён Кришны – Вайкунтха. И так же называется обитель Кришны. Поскольку Кришна – Вайкунтха, в Нём нет беспокойств. Кришне не о чем беспокоиться. Точно так же и место Кришны также лишено беспокойств, деятельность Кришны. Если мы слушаем о Кришне, это тоже лишено беспокойств. Если мы хотим избавиться от беспокойств, мы должны слушать о Кришне.

00:18:55 Если вы просто будете слушать о Кришне, для этого не нужно менять своё место. Вы можете быть врачом, можете быть инженером, торговцем. Кем бы вы ни были: образованным человеком или необразованным – не важно. Слушайте. Если вы хотите обрести положение на Вайкунтхе, просто слушайте. И не важно какое ваше положение сейчас, Кришна не говорит нигде: «Только вот эти люди могут». Конечно есть классификация. Классификация состоит в том, что одни люди греховны, а другие – безгрешны. Только безгрешные люди могут постичь Бога. Но этого состояния безгрешия можно достичь очень легко, как я объяснял вчера вечером. Если вы просто слушаете о Кришне, тогда автоматически вы достигаете безгрешия. Просто слушая.
Так слушая, слушая, это одновременно и метод, и лекарство. Поскольку человеку нужно стать безгрешным, и он должен следовать какому-то методу, при помощи которого он может стать безгрешным, так просто слушая вы становитесь безгрешным. Став безгрешным, ваш интерес становится всё больше и больше. Например, если вы больны желтухой, поскольку врачи дают сахарный леденец, врач даёт сахарный леденец человеку, страдающему от желтухи, и он кажется ему горьким. Он горький, но в действительности сахарный леденец не горький.

00:21:26 Точно так же грешному человеку кришна-катха, разговоры о Кришне, не кажутся очень вкусными, им не нравится слушать об этом. Они думают, что это пустое времяпрепровождение. Но поскольку сахарный леденец – единственное лекарство от желтухи, точно так же хари-катха – единственное лекарство от нашей материальной болезни. Например, больной желтухой, если он принимает эти леденцы из сахарного тростника, то постепенно он освобождается от болезни, и тот леденец, который казался сначала горьким, становится очень сладким, и тогда он уже не может жить без этого. Таков метод.
Итак, мы больны сейчас в настоящий момент, мы забыли о Кришне. Мы боремся за существование, мы пытаемся стать счастливыми, придумывая множество планов, но это нам не поможет. Поэтому Чайтанья Махапрабху одобрил этот процесс. Какой? [Санскрит].

00:23:12 Было обсуждение между Рамананда Раем и Чайтаньей Махапрабху, и Рамананда Рай начал с варнашрама-дхармы, но Чайтанья Махапрабху отверг. Отверг не целиком: эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра [ЧЧ Мадхья 8.59]. «Да, это не плохо, – сказал он, – но это не так важно. Если ты знаешь о чём-то более высоком…» И так постепенно, шаг за шагом, Рамананда Рай рассказал, что высшая цель жизни это, это, это, и Чайтанья Махапрабху про всё это говорил, что всё это внешнее, по крайней мере, для этой эпохи это очень трудно.
Как, например, в начале Рамананда Рай говорил, он подчеркнул институт варны и ашрамы, следования правилам и ограничениям четырёх варн: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр – и четырёх ашрамов: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси. Но Чайтанья Махапрабху сказал: эхо ба̄хйа, «Да, это хорошо, но это не так важно». Не так важно. Поскольку он знал, что в эту эпоху, в Кали-югу кто будет соблюдать варшарама-дхарму? Все шудры. А шудра не может этого понять. Это и невозможно вернуть их снова на тот же уровень. Хотя мы пытаемся, но это очень трудно. Если человек стал дебоширом, его очень трудно исправить.

00:25:18 Но тем не менее есть способ. И когда Рамананда Рай уже посоветовал, это слова Господа Брахмы не следует слишком много усилий прилагать ради философских рассуждений. Как теософы-учёные: вместо того, чтобы получать знания напрямую из высшего источника, они более или менее просто рассуждают и фантазируют. Нужно отказаться от этой привычки умозрительных заключений. Если человек думает: «Я очень образованный, очень прогрессивный человек, я могу разобраться, кто такой Бог», – это невозможно. Это невозможно.
Вы не сможете постичь Бога, рассуждая. Великие учёные рассуждали о Кришне в «Бхагавад-гите», но они были сбиты с толку, они не смогли понять Его. Как, например, великий политик Ганди, он также ходил с «Бхагавад-гитой» в руке, но он никогда на протяжении своей жизни не говорил, что Кришне нужно поклоняться. Никогда. Вы видели, чтоб он советовал поклоняться Кришне? Никогда. Доктор Радхакришнан, тоже великий учёный, он написал комментарий к «Бхагавад-гите», он говорит: не Кришне. Когда Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто [БГ 18.65], доктор Радхакришнан говорит: не Кришне. В этом проблема. Поскольку у них нет милости Кришны, и поэтому они не могут постичь Кришну.

00:27:45 Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Но они не бхакты. Тилак описывал «Бхагавад-гиту» как карми, он никогда не говорил, что Кришна – Верховная Личность Бога. Можете узнать об этом. Не говоря уж о других, многих. Существует около шестисот комментариев к «Бхагавад-гите», все они только сбивают с толку. Поэтому мы представили «Бхагавад-гиту» как она есть, без каких-либо ложных толкований. И она действует. Эти шестьсот изданий «Бхагавад-гиты» рекламировались в западных странах, и множество учёных, свами отправлялись туда. Но ни один человек не стал преданным Кришны, ни один за последние двести-триста лет. До этого таких попыток не предпринималось, но по крайней мере последние сто лет или более многие индийцы отправлялись в западные страны проповедовать нашу философию, и они ссылались на «Бхагавад-гиту» и так далее. Но к сожалению, ни один человек не стал преданным Кришны. Ни один.

00:29:12 Однако, когда мы представили «Бхагавад-гиту» как она есть, за пять лет тысячи и тысячи людей стали преданными Кришны. Можно сравнить. Такой путь. Не нужно измышлять. К этому призывает Господь Брахма: джн̃а̄не прайа̄сам [ШБ 10.14.3]. Ты такой великий учёный, ты великий политик, думаешь: «Я могу рассуждать о какой-нибудь религиозной системе, давать ложные толкования Бхагавад-гите», – нет, ты должен прекратить это. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва. Просто стань смиренным. Это единственный путь – нужно прежде всего стать смиренным, затем ты сможешь понять, кто такой Бог.
Поэтому Кришна требует: сарва-дхарма̄н паритйаджйа [БГ 18.66]. И что нужно делать дальше? Сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м. Нужно слушать, бхавадӣйа-ва̄рта̄м, послания о Кришне от просветлённой души, осознавшей себя души, не от профессионала, а от осознавшей себя души. Сан-мукхарита̄м̇, опять это слово сат, ом тат сат. Таков путь, поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал: не ходите и не слушайте бхагавата-саптаху от профессионала – бесполезная трата времени. Если хотите узнать о «Бхагаватам», тогда нужно слушать познавшего себя. Это совет Брахмы, и Чайтанья Махапрабху согласился с этим, когда этот стих произнёс Рамананда Рай.

00:31:19 [Санскрит]. Тотчас же Чайтанья Махапрабху сказал: эхо хайа, «Да, именно так». И затем они пошли дальше. И дальше – это шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса – это раса-вичар. Когда человек взошёл на уровень Вайкунтхи, тогда начинается раса-вичар, но не до этого.
Итак, здесь также Кришна описан как Вайкунтха. Если человек принимает прибежище у Кришны, то он также становится Вайкунтхой. Он уже не сомневается в своей безопасности. Кришна – Вайкунтха. И мы не должны стараться оскорблять Бога, мы должны стараться прославлять Бога изысканными словами, я уже объяснял это. Не нужно говорить чепуху и описывать при этом Бога, нет. Бог не может быть даридрой. Как Он может быть даридрой? Если вы называете Его даридра-нараяной, это оскорбление. Нет, Уттама-шлока. Например, Кунти говорила: кришна-сахка – «Ты друг Арджуны». Это правильное объяснение. Гопи-валлабха – «Кришна, Ты всегда готов удовлетворить гопи». Яшода-нандана – это описание, «Кришна, Ты сын Яшоды». Кришна гордится этим.

00:33:37 Когда Кришну называют по деяниям Его преданного, Ему это очень нравится. Но иногда Кришну называют Камса-нисудана, Мадхусудана, Камсари. Это тоже нравится Кришне. Он кажется врагом демонам, Камсари. Это описание Кришны. Мы должны следовать по стопам махаджан, не нужно ничего выдумывать, что никак не сможет сравниться с авторитетными описаниями. Просто слушайте. Стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇, от осознавших душ, слушайте о том, как нужно описывать Кришну. Кунти описывает Кришну, Кришна-сакха, она говорит. Он Кришна, и Драупади также называют Кришна, и Арджуну тоже называют Кришна. Итак, Кришна друг их обоих. Кришна предоставил Драупади бесконечное одеяние, потому что Драупади взывала к Кришне: «Спаси мою честь».
С Арджуной произошло подобное: он избрал Кришну своим высшим наставником. «Кришна, я совсем запутался, я не могу решить сражаться мне или не сражаться. Я кшатрий, но из-за своей слабости я пытаюсь избежать сражения. Поэтому, пожалуйста, наставь меня. Поскольку я понимаю, что Ты можешь дать мне верные наставления, поэтому я становлюсь Твоим учеником». Поэтому Кришну называют Партха-саратхи. Партха-саратхи, Кришна-сакха, Яшода-нандана, Нанда-нандана, Васудева, Деваки-нандана.

00:35:59 У Бога нет имени, но у Него есть тысячи и миллионы имён в честь Его различных деяний в отношениях с преданными. Это наука понимания имени Кришны. Кришна-сакха и Вришни-ришабха, «лучший из династии Вришни». Поскольку Кришна родился в династии Вришни, и так Он лучший, Ришабха. Ришабха значит лучший. Поскольку Кришна родился в династии Вришни, поэтому прославилась вся Его династия. И что Он делал? Поэтому Кришну следует описывать в связи с разными Его деяниями, но имперсоналисты не могут постичь Кришну, и, будучи имперсоналистами, они не верят в деяния Всевышнего. Они думают, что, когда Высшая Абсолютная Истина приходит в материальный мир в материальном образе, тогда Она являет деяния. Но если Он безличен, то они считают, что никаких деяний не может быть. Они не могут понять.
Поэтому никто не может постичь Кришну, не будучи обученным, познавшим себя преданным. Если человек принимает прибежище у представителя Кришны, у преданного, тогда не важно, кто он. Если он принял прибежище у чистого преданного, не важно кирата, хуна, андра, пулинда, пулкаши – он ш́удхйанти, он становится чистым, и постепенно он понимает Кришну.

00:38:16 Итак, следуя примеру Кунтидеви, если мы хотим постичь Кришну, если мы хотим перенестись в атмосферу Вайкунтхи, тогда мы должны следовать Кришне. Кришна очень доволен, и, если вы поклоняетесь Кришне правильно, тогда Он принимает. Бхакти – это самое важное. Кришну не интересует ваша пища, Кришну интересует ваше бхакти. Поэтому используется это слово. Не нужно говорить: «Я очень богатый, я могу предлагать Кришне лучи, пури, палаву, халаву, и Он непременно примет это». Например, если нас угощают чем-то вкусным, мы наедаемся до горла. Нет, Кришна – Атмарама. Кришна не голоден. Даже если Он голоден, Он может удовлетворить свой голод Сам, Ему не нужна ваша помощь в этом. Но Он принимает вашу пищу, потому что вы предлагаете Ему её с бхакти. Вот это самое главное.

00:39:51 Например, вы наслаждаетесь пищей, когда вы голодны. Если у вас сильный аппетит, вы можете насладиться любой пищей. Но если вам предложат яства, деликатесы, но у вас нет голода, у вас нет аппетита – это бесполезно. Точно так же вы можете предлагать Кришне изысканную пищу: лучи, пури, халаву и другие блюда – но если у вас нет бхакти, то Кришна не коснётся этого. Поэтому это крайне важно: те, кто получили посвящение, должны готовить пищу для Кришны, не профессионалы, не получившие посвящение не могут готовить. Поскольку бхакта готовит пищу с неким желанием: «Я должен сделать это очень хорошо, и Кришна будет есть». Это отличается от настроения, от приготовления профессионалов. Главное – бхакти.

00:40:58 Все молитвы, которые возносит Кунтидеви, наполнены бхакти, и мы должны учиться у Кунтидеви тому, как предлагать. И тогда Кришна будет очень доволен, и Он будет улыбаться, джаха̄са.
Вопрос: — А кто говорил о даридра-нараяне? Это в шастрах?
ШП: — Нет, это не в шастрах. Но один свами сказал.
Вопрос: — Рамакришнан?
ШП: — Не Рамакришнан, Вивекананда.
Вопрос: — Кунти просила о страданиях…
ШП: — Кунти не страдает.
Вопрос: — Но она хотела страдать всегда.
ШП: — Да. Поскольку она хотела Кришну. Такова тема её молитвы. Кришна уезжал в Двараку, прощаясь с Кунти. И она думала: «Кришна, когда мы всегда пребывали в опасности, Ты всегда находился с нами. А сейчас с нами всё хорошо, нам ничто не угрожает, и Ты уезжаешь. Так лучше пусть снова опасности свалятся на нас, чтобы я могла видеть Тебя». Об этом молилась Кунти.

транскрибирование: Анна Дубровина | 19 июля 2021