Служите Васудеве

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам» Первая песнь, глава вторая, текст седьмой. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 22 марта 1975 года в Калькутте.
Шрила Прабхупада:
— Ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам
[ШБ 1.2.7]

00:00:23 Вчера мы говорили о предыдущем стихе. Верховная Личность Бога есть адхокшадже – тот, кто трансцендентен к материальным чувствам. Преданность, или преданное служение Его лотосным стопам, преданное служение означает шраванам киртанам вишнох. Слушание о Верховном Господе Вишну. Например, вы слушаете сейчас. Это бхакти-йога, шраванам киртанам. И после того, как вы услышали, вы повторяете то, что вы услышали. Как сегодня мы слушали о темах, связанных с Верховным Господом, и это наш долг – размышлять об этом. Шраванам киртанам вишнох смаранам.
То, что мы слышим в обществе преданных, мы должны помнить об этом. Таким образом наше преданное служение возрастает. Темы, связанные с Верховным Господом – это то, что приносит наибольшую радость в общении с преданными, а не когда мы слушаем профессиональных чтецов. Сата̄м̇ прасан̇га̄н [ШБ 3.25.25] – преданные Господа должны садиться вместе, слушать с вниманием и обсуждать темы, связанные с Господом.

00:02:04 И то, что человек услышал о Господе, он должен рассказывать это, передавая это без искажений. Это признак преданного служения Верховному Господу. Например, эти юноши с Запада, из Америки: у них есть всем возможности для чувственных удовольствий в западных странах, но, поскольку они слушали с верой и с преданностью, они оставили всё и, вступив в уклад отречения от жизни, они проповедуют это по всему миру сейчас. Это результат правильного слушания.
Если кто-то по-настоящему правильно слушал темы, связанные с Верховным Господом, то он будет вдохновлён из своего сердца говорить о них. Он будет думать: «Я должен рассказать это всем! Какие это замечательные темы, я должен проповедовать это по всему миру», – это называется киртанам. Киртан – это не обязательно тот киртан, который вы совершаете при помощи мриданги и каратал. Проповедь тем, связанных с Господом, – это тоже называется киртаном. Как, например, это делал Шрила Шукадева Госвами. Абхавад ваийасаких киртане [ЧЧ Мадхья 22.136] – говорится, Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, достиг совершенства при помощи киртана.

00:03:28 Есть шраванам, киртанам, смарана, вандана, арчана – всё это разные элементы преданного служения, можно практиковать любое из них. Можно какой-то один или все вместе, это тоже хорошо, но вы должны по крайней мере следовать одному из них, и тогда ваша жизнь достигнет успеха.
Например, царь Парикшит. Он лишь слушал, и он достиг совершенства в этом. У него не было возможности говорить или проповедовать, потому что ему оставалось лишь семь дней жизни. И Шукадева Госвами давал ему наставления, и царь спрашивал, он спросил: «Поскольку я проживу всего семь дней, пока не наступит смерть, что я должен делать?» Шрила Шукадева Госвами посоветовал ему просто слушать темы, связанные с Верховным Господом. И Парикшит Махарадж просто слушал о Господе, и рассказчиком был Шукадева Госвами. Киртанам. Шрӣ-вишн̣ох̣ ш́раван̣е парӣкшид – царь Парикшит достиг освобождения, слушая о Господе Вишну. Абхавад ваийасаких киртане – а сын Вьясадевы, Шукадева Госвами достиг освобождения, лишь прославляя Верховного Господа. Он покинул этот мир и вернулся к Богу. И эти наставления даются в писаниях.

00:05:00 Итак, бхакти-йога, или шраванам киртанам вишнох. В этом стихе используется слово адхокшадже, оно объясняется в предыдущем стихе. Бхакти-йога адхокшадже. Следуйте любым религиозным принципам, это не имеет значения, но посмотрите, какой это приносит результат. Если мы просто говорим об индуизме, исламе, христианстве, это ни к чему не приведёт. На самом деле судить нужно, приносит ли это высшее благо. И это благо есть бхакти-йогам адхокшадже.
Адхокшадже, адхах-крита акшаджа-джнанам. Наше знание – это материальное знание, пракрита гьянам. Это знание, которое мы приобретаем при помощи наших чувств. Например, мы видим своими глазами, мы чувствуем вкус языком, мы пишем рукой, мы ощущаем запах носом, мы слышим своими ушами. Таким образом у нас есть одиннадцать чувств, из них мы приобретаем знание при помощи пяти чувств, и они называются гьяниндрия, или кармендрия. То есть чувства, приобретающие знания, и чувства действующие. Плюс так же есть ум. Всего вместе получается одиннадцать.

00:06:30 Итак, верховный Господь – адхокшадже, Он за пределами деятельности этих одиннадцати чувств. Мы приобретаем знания при помощи наших чувств, но наше нынешнее знание, к которому мы привыкли в настоящий момент и которое мы усвоили при помощи наших глаз, ушей, носа, – это всё мирское знание. Но невозможно получить духовное знание при помощи мирского знания. Поэтому Господа так же называют Адхокшаджа. А знание материальное получается при помощи чувств, но Верховный Господь есть атиндрия, Он трансцендентен по отношению к чувствам.
Как я могу осознать трансцендентный объект при помощи моих материальных чувств? Но процесс даётся здесь. Адхокшадже, то есть нужно служить с преданностью Верховному Господу, Адхокшадже. Мы не можем видеть Господа своими нынешними глазами. У нас есть материальные чувства, и мы не можем обрести знание о Господе при помощи этих материальных чувств. Вот почему Верховного Господа называют адхокшадже.

00:07:52 А материальное знание есть адхах-крита, то есть оно конечно, поэтому великие мудрецы и вдумчивые люди, они посвящают себя медитации, но им так и не удаётся постичь Бога. И они приходят к выводу, что Бог бесформенен. То есть, когда что-то за пределами наших способностей, мы умываем руки и говорим, что Бог бесформенен. Нет, почему это Бог бесформенен? Он Шьямасундара, Он очень прекрасен, Его кожа тёмного цвета, так говорят писания. Почему это Он бесформенен? Сантах садайва [«Брахма-самхита» 5.38] – всё время, 24 часа в сутки, преданные созерцают Его. Как Он может быть бесформенен тогда? Нет, Он не бесформенен, но Он за пределами наших нынешних материальных чувств. Мы не способны видеть Бога нашими нынешними чувствами. Он не бесформенен.

00:09:00 Верховный Господь говорит, что Я не являю Себя никому, но Я остаюсь сокрытым Моей внутренней энергией Йогамайей. Итак, тот, кто может превзойти эту Йогамайю, может получить даршан Верховного Господа. У Верховного Господа есть имена, формы, качества, игры и всё остальное. Но при помощи материальных чувств… Нашими нынешними материальными чувствами мы не способны постичь Верховного Господа.
Но ведь у нас есть эти чувства, так как же нам получить даршан Господа? Рецепт даётся так же: севонмукхе хи джихва̄дау [БРС 1.2.234] – мы не можем получить даршан Верховного Господа при помощи наших материальных чувств, но, если Господь милостиво даёт нам Свой даршан, а Он может его дать, мы сможем увидеть Его. Такова Его добрая воля. Как мы можем призвать Его добрую волю? Севонмукхе хи – когда мы заняты севой Ему, служением. Бхаджа севайа – это значит бхакти, сева и бхакти – это одно и то же. Когда человек начинает поклоняться Верховному Господу, начинает со шраванам киртанам: когда мы слушаем темы о Верховном Господе и говорим о Нём, тогда Господь милостиво даёт нам даршан.

00:10:40 Я не вижу Господа. Как например, есть президент или царь, а я обычный человек. По своей воле я не могу увидеть царя. Но если царь пожелает, он может прийти сюда и дать даршан, такова милость царя. И точно так же, мы не сможем увидеть Бога, прибегая к собственным усилиям. Например, вчера один человек спрашивал: «Можем ли мы увидеть Бога?» Да, вы можете увидеть Бога, при условии, что у вас есть квалификация. Пока вы остаётесь неквалифицированным, вы не сможете увидеть Бога.
Вы должны приобрести эту квалификацию. И что это за квалификация? Наша первостепенная обязанность – занять свой язык в служении Господу. Джихва̄, язык. Именно язык, а не глаза. Язык – это материальный объект, и тем не менее, при помощи языка человек может получить даршан Верховного Господа. Все знают, что Бога можно увидеть только глазами, но писания говорят, что Бога можно увидеть при помощи языка, это факт. Это нечто экстраординарное, займите свой язык в служении Господу: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Вот и всё. Займите свой язык именно этим.

00:12:19 Или у языка есть ещё другая функция, у языка две функции: первая – это издавать звук, и мы так же можем ощущать вкус своим языком. Весь мир вращается вокруг желаний языка: столько разной деятельности совершается в мире из-за этого, из-за жадности языка. Где ресторан, где чай, где биди, где сигареты, где мясо, где вино, где ещё, где то, где это – всё из-за языка. Если вы можете снуздать свой язык и занять его в служении Господу, то вы сможете получить даршан Верховного Господа. Так велят шастры. Прежде всего нужно научиться владеть своим языком. Шрила Бхактивинода Тхакур в этой связи написал молитву, прославляющую прасад.

00:13:43 Итак, нужно занять свой язык. С одной стороны, мы должны занять язык прославлением Верховного Господа, бхагават-киртаном. Прахлада Махарадж говорит, Прахлада Махарадж молится Господу Нрисимхадеву: «Мой дорогой Господь, я совсем не боюсь океана материального существования, я совершенно бесстрашен. Почему? Почему я стал бесстрашным? Потому что я научился прославлять Твои трансцендентные качества, вот и всё. Я одержал победу над этим миром». Но похоже, что ты всё равно несчастен?

00:14:42 И Прахлада Махарадж проясняет это, говоря так: «Да, я немного несчастлив. Всё это потому, что эти люди забыли о Тебе, они отвернулись от Тебя, им нет до Тебя дела, до Бога. Из-за таких людей. Люди работают так тяжело ради иллюзорного материального счастья. Ради чего они всё это делают? Они будут жить в этом мире лет 20-25, 50, самое большее 100 лет. Они живут лишь очень короткое время, и тем не менее, они хотят быть очень счастливыми. Они так тяжело трудятся. Вот об этих глупых людях я беспокоюсь. По этой причине я несчастен, ни по какой другой».

00:15:35 Такова природа Вайшнава. Вайшнав никогда не испытывает горя, потому что он овладел искусством прославления Верховного Господа, поэтому он не страдает. Единственное страдание доставляют ему, как например, отец или старший член семьи, или мать ребёнка: если ребёнок заболел, несчастен не только ребёнок, но и все они, хотя они и не больны. И точно так же Вайшнав, он не страдает, но из-за этих глупцов, которые так тяжело трудятся весь день ради материального счастья, из-за них он чувствует себя несчастным. Только из-за них.

00:16:20 Поэтому Вайшнавы повторяют Святое Имя, они проповедуют Святые Имена и качества Верховного Господа, чтобы люди могли слушать и направить своё внимание на Господа, и начать поклоняться Ему. Таково их желание. Когда люди поклоняются Верховному Господу, они обретают счастье. И у Вайшнавов нет другой цели, вот почему люди должны учиться этому.
Адхокшадже относится к Верховному Господу, Тому, Кто находится за пределами наших материальных чувств: глаз, ушей и так далее. Он далеко за пределами всего этого, Он адхокшадже. Как же служить Адхокшадже, Господу, непостижимому для материальных чувств, объясняется в этом стихе: ва̄судеве бхакти.

00:17:18 Господь Ва̄судева – это Кришна, который явился как сын Васудевы, Его называют Ва̄судевой. Поскольку кто может быть отцом и матерью Верховного Господа? Он отец всех, ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄ [БГ 14.4]. Господь провозглашает, что Он является отцом всех живых существ, а материальный мир, или Майя, Дурга-деви, является матерью. И этот Верховный Господь, Ва̄судева, живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Верховный Господь пребывает в сердце всех живых существ. Этот Верховный Господь – Ва̄судева, Кришна.

00:18:14 Имя Кришны – Ва̄судева. Многие люди думают, что у Бога нет имени. Нет, у Бога есть имена, но у Него нет какого-то конкретного имени, Ему дают имена сообразно Его деяниям. Например, Ва̄судева. Его называют так, потому что Он низошёл как сын Васудевы, Его называют Ва̄судева. Поскольку Он явился как сын матери Яшоды и являл игры в отношениях с ней, Его называют Яшодананданой. Поскольку Он состоит в любовных отношениях с Радхарани, Его называют Радха Раман. Итак, Бога называют разными именами, сообразно Его деяниям. Поскольку Верховный Господь играл роль колесничего Арджуны, Его называют Партха Саратхи. На самом деле, у нас тоже есть это понимание, что у Бога нет имени, и тем не менее, у Него есть имена. Его называют разными именами, в зависимости от Его деяний.

00:19:24 Итак, здесь Его называют Ва̄судева. Господь есть Адхокшаджа, или трансцендентный. Но несмотря на то, что Он Адхокшаджа, чтобы дать даршан Своим преданным, Он является как Ва̄судева, принимая Своего преданного как Своего отца. Это факт. Верховный Господь есть Адхокшаджа, Он аван-манаса гочара. Иными словами, Его невозможно постичь умозрительными рассуждениями, при помощи ума. Для того, чтобы даровать милость Своим преданным, Верховный Господь нисходит в этот мир, чтобы явить эту милость преданным.
И наоборот, Он убивает демонов. Слово душкр̣та̄м означает – тот, кто погружён в греховную деятельность, это душкрита. Поэтому, чтобы поклоняться Господу, человек должен воздерживаться от совершения греховной деятельности, вот почему.

00:20:41 Одно из названий преданного служения Верховному Господу – это вайрагьям и гьянам. Ваира̄гйа гьянам. Джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇. Вайрагья означает воздержание от греховной деятельности. Вайрагья-видья – это одно из названий нивритти-дхармы.
Правритти-дхарма и нивритти-дхарма. Правритти-дхарма означает наслаждение материальным миром, это правритти-дхарма. Мы все пришли сюда ради этого. Те, кто находятся в материальном мире, они следуют путём правритти-дхармы. А те, кто желает отойти от материального мира и вернуться к Богу, их дхарма – это нивритти-дхарма. Итак, есть два аспекта: правритти и нивритти. И нивритти-дхарма известна как вайрагья. Чайтанья Махапрабху низошёл в этот мир, для того чтобы учить этой нивритти-дхарме, вайрагья-дхарме.

00:21:47 Вайрагья необходима. Мы находимся в плену материального мира, и это из-за правритти-дхармы. Мы хотим наслаждаться жизнью. И адхокшадже – это пара-дхарма, трансцендентная религия. Когда мы отказываемся от правритти-дхармы и входим в сферу нивритти-дхармы, это называется паро-дхарма, трансцендентной апракрита-дхармой. Если мы хотим войти в сферу апракрита, тогда нужно следовать нивритти-дхарме и совершать вайрагью: гьяна-ваира̄гйа-йуктайа̄ [ШБ 1.2.12]. Если мы заинтересованы в возвращении к Богу, тогда нивритти. Нивритти – значит отход от греховной жизни. Пока человек полностью не стал безгрешным, он не сможет осознать Бога, что уж говорить о том, чтобы вернуться к Богу!

00:23:02 Поклоняться Верховному Господу не легко, поэтому бхагавата-дхарма называется парамахамса-дхармой. Парамахамса. Суть в том, что если мы хотим поклоняться лотосным стопам Ва̄судевы, ва̄судеве бхагавати. Кто такой Ва̄судева? Это сваям-бхагаван, Верховная Личность Бога, ади-бхагаван, Он ади-пурушам. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами [«Брахма-самхита» 5.37]. Он изначальная личность Бога, этот Ва̄судева, Кришна. Ва̄судева так же означает – тот, кто присутствует повсюду, или вездесущий. Описание Ва̄судевы так же содержится в «Брахма-самхите». Полная часть Говинды – это Ва̄судева. Кришна живёт во Вриндаване, Его экспансия, Ва̄судева, живёт в Двараке, Матхуре и так далее. Так говорят писания.

00:24:33 Итак, Ва̄судева, этот Ва̄судева, Кришна. Если мы направим свою преданность на Его лотосные стопы, то какой будет результат? Джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇. Вот что необходимо, вайрагьям. Поэтому бхакти-йогу так же называют вайрагья-видьей. Этому учил Чайтанья Махапрабху.
Сарвабхаума Бхаттачарья прославлял Чайтанью Махапрабху сотней стихов, и все эти стихи Чайтанья разорвал, осталось только два стиха. Это урок для всех нас: мы все хотим, чтобы нас прославляли, и Сарвабхаума прославлял Чайтанью Махапрабху этой сотней стихов. Эти стихи были порваны Господом, и те несколько стихов, которые остались, преданные их собрали, сохранили до наших дней. И один из этих стихов гласит: Верховный Господь Шри Кришна сейчас низошёл как Шри Кришна Чайтанья.

00:26:10 И чему он учит, вайрагья-видья? Что такое вайрагья-видья? Ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога [ЧЧ Мадхья 6.254]. Значение бхакти-йоги состоит в том, что мы запутались в материальной жизни, и мы делаем всё для нашего тела, и мы должны отречься от этого – в этом смысл бхакти-йоги. Пока мы не отречёмся от материальных наслаждений в жизни, бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча [ШБ 11.2.42] – это бхакти. Бхакти одновременно помогает осознать Верховного Господа и развить отрешённость от мирской жизни.

00:27:07 Материальные привязанности подразумевают желания. Человек постоянно наполнен вожделением, безгранично, и нет предела его желаниям. Это происходит с современным миром. Современная цивилизация в своём развитии не знает никаких границ: они продолжают всё больше и больше. Но это неправильно. Материальные объекты необходимы, для того чтобы поддерживать тело, но только настолько, насколько это необходимо, не более того. Остальное время мы должны использовать для преданного служения Верховному Господу. Этому очень трудно учить, и так же трудно принять это. Это возможно, только если ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣.

00:28:01 Например, мы все здесь поклоняемся Господу Ва̄судеве, Кришне. И вы все любезно собрались здесь. Вы можете делать это и дома тоже, совсем не трудно. Хотя Господь обладает вселенской формой, Он так же принимает маленькую форму, для того чтобы даровать милость Своим преданным. Если вы хотите видеть Его в Его вселенской форме, то она есть. Если вы хотите поклоняться Ему – Он соглашается принять маленькую форму, маленькую мурти, чтобы вам было удобно. Итак, ва̄судеве бхакти, или преданное служение Господу Ва̄судеве, должно начинаться в каждом доме, не только в этом храме. В храме мы учим тому, как поклоняться Верховной Личности Бога. И особенно семейные люди должны занимать себя бхакти-йогой Ва̄судеве.

00:29:00 Итак, вайрагья, или отрешённость, должны быть. Без отречения круговорот рождения и смерти будет продолжаться. Нам придётся умирать и принимать снова очередное материальное тело в соответствии с кармой. Мы будем страдать или наслаждаться. Рождение, смерть, старость и болезни – это реальные страдания в жизни, но люди этого не понимают. Люди думают, что, как только вы получите возможность – сразу наслаждайтесь жизнью, просто наслаждайтесь.

00:29:37 У вас есть возможности наслаждаться, но, если вы посвящаете себя только чувственным наслаждениям, вы просто запутаетесь. Господь Ришабхадева сказал: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма [ШБ 5.5.4] – если вы слишком привязаны к пути наслаждения, то вам придётся заниматься викармой, греховной деятельностью. Это слово викарма означает – деятельность, которая запрещена писаниями. И вы будете запутываться в этой деятельности, вы будете вынуждены действовать греховно. Почему я совершаю викарму? Лишь ради удовлетворения своих чувств, чувственных наслаждений. И что я приобретаю? А то, что мне придётся снова запутаться и снова получать очередное тело.

00:30:20 Когда вы воплощаетесь в материальном теле, это сопряжено со страданиями: вы находитесь в утробе матери, и это доставляет страдания. Страдания доставляет сам выход из утробы матери. Вы постоянно страдаете, но под влиянием майи мы считаем эти страдания счастьем. Вот почему это называется майей, иллюзией. На самом деле, это только страдания. Мы работаем тяжело весь день, чтобы заработать какие-то деньги, и мы думаем, что мы счастливы. Но мы забываем, каким тяжёлым трудом это достаётся. Поэтому мы должны развивать отречение.
Мы уже говорили раньше: йайа̄тма̄ супрасӣдати [ШБ 1.2.6] – для того, чтобы полностью удовлетворить душу, нужно практиковать са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо. Если вы действительно хотите удовлетворить свою душу, тогда следуйте этому процессу. Он описан в «Бхагавад-гите». Если вы хотите мира, спокойствия, если вы хотите удовлетворить себя, свою душу, то вот метод.

00:31:31 Верховный Господь является наслаждающимся, я не наслаждающийся. Сделайте Бога наслаждающимся. Что происходит в храме? Всё, что делается, делается для наслаждения Верховного Господа. Для наслаждения Господа – не для нашего наслаждения. Если Господь доволен, тогда я автоматически тоже доволен. Например, если вы льёте воду под корень дерева, если корень получает всё необходимое, то и все веточки, все цветы, плоды, листья – они тоже получают необходимое питание.
Мы строим множество разных планов, чтобы наслаждаться в материальном мире, но вот план: сознание Кришны. Примите сознание Кришны и сделайте Кришну счастливым. Кришна уже счастлив, но с нашей стороны мы должны прилагать усилия, чтобы удовлетворить Его. Мы не говорим, что Кришна несчастен, но Кришна даёт наставления в «Бхагавад-гите»: если вы проповедуете это, тогда Кришна будет очень доволен.

00:32:42 И это философия Чайтаньи Махапрабху, это миссия Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорит … Чайтанья Махапрабху является Самим Кришной, но поскольку Он играет роль преданного Кришны, он говорит: ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а [ЧЧ Мадхья 7.128]. Он говорит: это мой приказ. Какой приказ? Проповедуйте ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а, или наставления Кришны, каждому. Это миссия Чайтаньи Махапрабху.

00:33:30 Все вы делаете это. Неужели это трудно? Если вы будете проповедовать наставления Кришны, вы станете гуру. Стать гуру не сложно. Нет необходимости становиться великим учёным. Если вы просто будете в точности повторять то, что говорит Кришна, членам своей семьи. Если даже не людям в общей их массе, но если вы просто будете садиться с членами своей семьи вечером и учить их наставлениям Кришны, то вы станете гуру. Это не трудно, стать гуру не трудно. Долг гуру – спасти каждого от смерти. Таков долг гуру, долг отца, матери, родственника, долг друга. Что это за долг? Спасти каждого из лап смерти. И тогда человек может становиться духовным учителем, отцом, матерью, но люди не понимают этого. Они думают: «Мы умрём, что такого?»

00:34:40 Но почему? Почему мы должны умирать? Мы вечны, мы бессмертны! Но почему нам приходится умирать? В действительности, вечная душа не умирает, она лишь меняет тело. И это тоже сопряжено с трудностями, это очень рискованно. Сейчас у нас красивое человеческое тело, а в следующей жизни мы можем получить тело дерева. Нам придётся принять новое тело по закону кармы, в зависимости от нашей деятельности, и это сопряжено с беспокойствами. И очень не повезёт, если человек родится деревом или собакой в следующей жизни. Разве этого все хотят? Нет, это низкая жизнь. Поэтому человек должен действовать так в этой жизни: он должен поклоняться Верховному Господу. Это гяьнам, это истинное знание. Знание о том, что я вечный, я неотъемлемая частичка Бога, ахам брахмасми. Зачем мне принимать смерть? Это гьянам, это знание. Зачем мне умирать?

00:35:56 Это всё прекрасно описано в «Шримад-Бхагаватам», слушайте всё это. Вы уже пожизненные члены, читаете на эту тему, как подобает. И после прочтения займите себя преданным служением Господу Ва̄судеве. Начните практиковать преданное служение Господу Ва̄судеве. И что вы приобретёте? Вы разовьёте отрешённость. Вы не сможете сами по себе развить отрешённость – мы лишь усиливаем нашу привязанность день ото дня, наслаждаясь этим материальным миром, но нам необходимо развить отрешённость. Сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми [ЧЧ Мадхья 22.42] – это слова Дхрувы Махараджа, это называется вайрагья: «Мой дорогой Господь, я больше ничего от Тебя не хочу, сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми».

00:36:50 Обычно мы обращаемся к Богу и просим каких-то вещей от Него, мы уже говорили об этом вчера. Это хорошо в каком-то смысле, обращаться к Богу и что-то у Него просить. Это хорошо, потому что это означает, что только благочестивые люди могут это делать, но те, кто не имеет благочестия, они даже не обратятся к Богу. Те, кто благочестивые, они просят каких-то материальных благ от Бога, и, по крайней мере, они обращаются к Богу. Они постепенно разовьют преданное служение Верховному Господу, как это произошло с Дхрувой Махараджем, который в конце концов сказал, он сказал: «Мой дорогой Господь, я получил Твой даршан, я полностью удовлетворён, сейчас я ничего уже не хочу», – это называется вайрагья. «Я больше ничего не хочу», – это вайрагья.
Если вы совершаете преданное служение по отношению к Господу Ва̄судеве, то тогда очень скоро, а̄ш́у – слово а̄ш́у означает очень скоро, очень быстро вы разовьёте вайрагью.

00:37:52 Вы можете убедиться в этом: вот эти молодые люди с Запада, посмотрите, насколько они отрешены. Они приняли санньясу. Они собрались здесь, чтобы участвовать в празднике в честь явления Господа Чайтаньи. Некоторые приехали из Мексики, некоторые – из Нью-Йорка, некоторые – из Франции, из Парижа, из Лондона. Миллионы рупий потрачены на их путешествия. Люди тратят свои деньги на выпивку, на посещение клубов и танцев, но посмотрите, насколько отрешёнными стали эти молодые люди. Они всё оставили. Просто чтобы посетить место рождения Господа Чайтаньи, они тратят столько денег. Посмотрите, насколько они отрешены. Это доказательство. Они находятся со мной 4-5 лет, не более того, но какое отречение они развили от мирской жизни!

00:38:58 Это свидетельствует о действенности этого метода. Спросите у них, поговорите с ними, они расскажут вам, и их слова будут в точности соответствовать писаниям, гьянам. Как это произошло – никто не может сказать. Ахаитук. Где тут мотивы? Мотив – ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣, вот и всё. И нет других мотивов. Те, кто раньше был привязан очень сильно к разным чувственным наслаждениям, сейчас от всего отрёкся. Как они это сделали? Ахаитукам, их единственный мотив – посвятить свою жизнь лотосным стопам Ва̄судевы. И к этому же выводу приходят писания, это применимо ко всем. Посвятите своё преданное служение Господу Ва̄судеве.
Это признаки близких отношений: вы кормите Бхагавана, Кришну, и вы принимаете Его прасад. Патрам. Бог, Он хочет, чтобы вы Ему что-то дали, хотя бы что-то. «Дай Мне что-нибудь, – патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ [БГ 9.26], Господь говорит, – Я готов принять, просто дай Мне какие-нибудь листья, цветы, если у тебя ничего нет, по крайней мере, предложи Мне хотя бы что-то». — Что я могу дать Тебе? У меня ничего нет! «Нет, дай Мне что-нибудь, сорви каких-нибудь листьев и предложи их Мне, принеси один цветок и предложи Мне немного воды, Я приму». И что вы теперь скажете? Почему вы не поклоняетесь Верховному Господу? Разве это так трудно, поклоняться Господу? Господь готов отвечать взаимностью в любой ситуации.

00:41:05 Это проповедь преданного служения, это сознание Кришны, оно полностью основано на явленных писаниях. Это не какая-то выдумка. Всё в полном соответствии с тем, что говорит Верховный Господь и с тем, что говорят писания. Сознание Кришны распространяется повсюду. Спасибо вам большое, вы уже поддерживаете его, попытайтесь понять это движение со всей серьёзностью, я об этом прошу. Спасибо вам большое.

Ответы на вопросы.

00:41:34 Шрила Прабхупада: — Здесь есть свет, или преданность, так как же здесь может быть тьма, разве это возможно? Там, где есть Бог, не может быть майи.
[Вопрос неразборчиво].

00:42:00 Шрила Прабхупада: — Да. Верховный Господь Сам сказал, что только при помощи преданного служения можно постичь Его. Итак, майя не может войти в то место, где совершается преданное служение. Майя не сможет даже приблизиться. От её влияния очень трудно избавиться, никто не может это сделать. Например, если вы законопослушный гражданин, то зачем вам бояться полиции? Пусть будет полиция. Если же человек является вором, то он будет бояться полиции.
Итак, те, кто не является преданными, они все воры. И всё богатство Господа, Лакшми Господа, как например Равана похитил Лакшми Господа, или Ситу, и чего он достиг? Он был уничтожен вместе со всей его династией. Если вы хотите забрать Лакшми у Верховного Господа, то ваше жалкое положение можно сравнить с положением Раваны. Если вы хотите заполучить Лакшми, то вы так же должны заполучить и Господа Нараяну, потому что Лакшми никогда не расстаётся с Нараяной и никуда не уходит от Него.

00:43:30 Итак, ма̄йа̄-сукха̄йа [ШБ 7.9.43], или иллюзорное счастье, это не настоящее счастье. Поэтому говорится: тот, кто тяжело трудится ради материального иллюзорного счастья, является глупцом. Истинное счастье лежит в служении Верховному Господу: сева-сукха, или счастье, получаемое от служения. Необходимо принять это, в этом нет майи. Это дайви-шакти, или духовная энергия.
Даивӣм̇ пракр̣тим – это духовная энергия Господа. Поэтому Вайшнавы поклоняются Сите и Раме совместно: духовной энергии Господа и Рамачандре, Радхарани, Радхе-Говинде, Лакшми-Нараяне, вместе. Сначала энергии Господа, или шакти, поклоняются, а затем поклоняются Господу, или шактиману. Так преданные поклоняются Господу.

00:44:25 На самом деле, Лакшмиджи благоволит только преданные Господа. В противном случае, даже если человек является полубогом, таким как Брахма, или демоном, таким как Равана, он не может обрести милости Лакшмиджи. Однако эта милость временна, и её называют майя-сукха. Она длится лишь какое-то время, а затем исчезает. Как только человек меняет тело – всё, конец. И начинается новая глава.
Поэтому преданный, разумный человек никогда не пытается стремиться к временному, к иллюзорному счастью. Он прилагает усилия ради достижения реального счастья, настоящего счастья – преданного служения Верховному Господу. Таков вывод.

00:45:18 — Вайрагья, когда человек развивает вайрагью, он автоматически утрачивает вкус к наслаждениям, парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [БГ 2.59]. Невозможно силой изменить дух наслаждения на отречение. Если мы обретём высший вкус, тогда мы утрачиваем автоматически вкус к низшим вещам, парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Когда человек осознаёт, что нет выше счастья, чем счастье в преданном служении Верховному Господу, он автоматически оставляет материальное счастье.

00:45:51 Вопрос: «А можно ли обрести Кришну, не идя на трудности?»
Шрила Прабхупада:
— Вы что, хотите обрести Его, не заплатив никакой цены? Вайрагья. Вы должны практиковать отречение, и это подразумевает какие-то добровольные неудобства. Как например, я привык есть какую-то пищу, но я должен отказаться от этого ради удовольствия Кришны. Это немного трудно. Это называется тапасья, или аскезы. Тапасья означает – у меня есть какая-то привязанность к чему-то, и писания говорят, что я должен оставить эту привязанность. Мне это трудно. Когда мы добровольно идём на эти неудобства, это называется тапасья. Если вы хотите очистить своё существование, то вы должны следовать тапасье. Без тапасьи это невозможно.
Вопрос неразборчиво.

00:46:43 Шрила Прабхупада: — Это называется бхакти-йога, шраванам. Слушайте, и посредством регулярного слушания ваше сердце очистится. В сердце скапливается много скверны. Именно слушание и прославление Верховного Господа приносит благочестие, и ничто-либо другое. Даже если вы ничего не понимаете, просто слушайте, и вы накопите благочестие. Чем больше вы накапливаете благочестия, тем ближе вы к Богу. Поэтому йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ [БГ 7.28] – если вы заняты благочестивой деятельностью, у вас нет шанса совершить грех. И тогда, когда вы полностью очиститесь от последствий вашей греховной деятельности…

00:47:40 Поэтому накопить благочестие – это очень просто. Например, вы слушаете. Это благоприятно, это лучшая форма благочестия. Если вы просто садитесь в обществе преданных и слушаете темы о Верховном Господе, то автоматически вы станете очень благочестивым.
Верховный Господь находится в сердце, Он в сердцах всех живых существ. Он сидит в сердце, и Он видит, что вы пытаетесь слушать о Нём, и Он вам поможет. Он устранит всё неблагоприятное из сердца, Он уничтожит всё это. Верховному Господу всё под силу. Таково наставление Господа: «Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов, просто предайся Мне». Ничего более. Верховный Господь Сам говорит об этом. Он всемогущий. Если Он захочет, то Он мгновенно может освободить вас от последствий всех ваших грехов, мгновенно. Вам просто нужно предаться. Вот чего нужно желать. Это не трудно, это под силу каждому.

00:49:33 Вопрос: «А как насчёт вожделения, гнева, иллюзии, жадности?»
Шрила Прабхупада:
— Всё это будет уничтожено. Кама, или желание, это не плохо, если вы можете желать трудиться для Кришны. Это правильное использование камы.
Например, вы хотите построить этот небоскрёб, потому что в нашем сердце горит это нетерпеливое желание. Если то же желание я направляю на возведение храма для Господа Кришны, то это правильное использование камы. Иначе – ш́рама эва хи кевалам [ШБ 1.2.8]. Если вы хотите построить храм для Верховного Господа, вы конечно же будете продвигаться в преданном служении. Если же вы желаете построить небоскрёб, то ваше желание просто останется желанием. И согласно этому, вы получите то тело, которое соответствует вашим желаниям, это называется карма-канда. Ну а если применить тот же принцип, и те же усилия направить на служение Господу, то это уже не карма-канда, это преданное служение. Это называется сознанием Кришны.

00:50:48 К какой бы работе вы ни были склонны, делайте это для Бога. Как например, Арджуна. Какова была квалификация Арджуны? Арджуна был воином, он умел сражаться, он умел убивать. Но он занял это качество в служении Господу на поле битвы Курукшетра. И Господь признал его бхакто ’си прийо ’си – ты Мой преданный, ты очень дорог Мне. Почему? Поклонение Верховной Личности Бога посредством своей деятельности приводит к сам̇сиддхир – к совершенству жизни среди людей. Таков вывод писаний. Это бхакти-йога, это Движение Сознания Кришны, вы должны хорошо его понять и действовать соответственно, и ваша жизнь будет успешной.