Ни одной минуты без Сознания Кришны

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст сорок второй. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 22 октября 1974 года в Майапуре.
Преданный:
— Перевод: «О Господь Мадху, как Ганга вечно течёт к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого».
Шрила Прабхупада:
— твайи ме ’нанйа-вишайа̄
матир мадху-пате ’сакр̣т
ратим удвахата̄д аддха̄
ган̇геваугхам уданвати
[ШБ 1.8.42]

00:00:43 Итак, в предыдущем стихе Кунтидеви молилась Кришне «Пожалуйста, разруби верёвку моих привязанностей». Если ваши руки, ноги связаны верёвкой, если вы хотите освободиться, то нужно узел разрезать на куски. Итак, наша привязанность к материальному миру должна быть разрезана на куски. Такова цель человеческой жизни. Живое существо… Никому не известно, когда оно оказалось в океане материального существования. Бхактивинод Тхакур пел: [санскрит]. Ана̄ди. А̄ди означает начало творения, а ана̄ди – значит до этого. Творение – материальный мир создан и он будет уничтожен. Что является природой всего материального? Мы знаем, у нас есть наше тело, любое другое тело возьмите – всё создаётся и уничтожается. Даже великие империи, такие как Римская империя, Карфагенская империя, Могольская, множество других империй. Они приходили и были уничтожены. Такова природа.

00:02:38 Поэтому Видьяпати пел: [санскрит]. Чатура̄нана означает Брахма. Брахма, его жизнь длится очень, очень долго, вы знаете это из «Бхагавад-гиты». Он также не бессмертен, он смертен. Хотя один его день равен нашим 4300000 лет, помноженным на одну тысячу, тем не менее, он не бессмертен. Когда Хираньякашипу удовлетворил Брахму, и тот хотел дать ему благословение, Хираньякашипу попросил: «Пожалуйста, сделай меня бессмертным». Брахма сказал: «Это не возможно, потому что я сам не бессмертен».

00:03:51 Так что никто в этом материальном мире не бессмертен. Тем не менее, мы привязаны. Мы хотим быть бессмертными, такова психология. К примеру, вчера ночью, когда змея появилась, мы не хотели, чтобы эта змея убила нас, нас это обеспокоило. Откуда такая психология? Потому что мы не хотим умирать, поскольку мы вечны. И мы не хотим идти на эти страдания, мучения, с которыми сопряжена смена тела. Иначе почему мы беспокоимся? Ведь нас не убить, даже змея не может нас убить, так почему мы беспокоимся? В чём психология? Но общий принцип таков: мы не хотим, чтобы нас убивали. Мы не хотим менять даже тело, мы чувствуем влечение к этому телу. Даже животные или насекомые: живёт в совершенно невыносимых условиях жизни, но тем не менее, если вы захотите убить его, он будет протестовать. Он не захочет: «Нет-нет, я не хочу, чтобы меня убивали». Такова психология.

00:05:29 Итак, наша настоящая задача состоит в том, чтобы достичь этой вечной жизни. Всё остальное не важно. Таково наставление: мы должны стараться снова стать бессмертными. Мы бессмертны по природе, но нас покрыла другая природа, внешняя природа, бахиранга-шакти. Поскольку мы связали себя с материальным телом, нам приходится умирать. В противном случае смерти нет. Живое существо не рождается и не умирает. Тогда почему вы рождаетесь и умираете?

00:06:31 Этот вопрос не возникает в головах глупцов и негодяев этого материалистичного мира. Я разговаривал с одним очень влиятельным человеком в Лондоне, лордом Феннер Броквей, он пришёл на встречу со мной. Я задал ему этот вопрос. Он пожилой человек, я думаю, он старше меня, ему было 84 года. И он сказал: «Да, я умру спокойно». Понимаете? То есть у человека даже не возникает этого вопроса. Я разговаривал с профессором Котовским в Москве, он также сказал: «Свамиджи, после смерти всему приходит конец». Видите, известные люди в Европе, занимают очень высокое положение, но они не знают даже того, что существует жизнь после смерти. Не знают.

00:07:39 А в Индии, по-моему, когда я разговаривал в Калькутте, в американском консульстве у них есть клуб индо-американской культуры. Они пригласили меня и дали мне тему для выступления «Восток и Запад». На этом собрании я сказал: «А мы не проводим таких различий между Востоком и Западом, потому что всё принадлежит Кришне. Но есть некоторая разница между Востоком и Западом. В чём она? Здесь даже обычный человек, крестьянин, необразованный деревенский житель, верит в следующую жизнь. Он верит. Он боится совершить грех: ‘О, мне придётся страдать в своей следующей жизни!’ В западном мире великие люди, такие как лорд Феннер Броквей или профессор Котовский, они не знают, что существует следующая жизнь после смерти». Поэтому рождение в Индии – это привилегия. Это привилегия. Потому что это не заурядная вещь.

00:09:09 Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: пара-упака̄ра [ЧЧ Ади, 9.41]. Благотворительная деятельность по отношению к другим – она предназначена для Индии. Но прежде всего индиец должен достичь совершенство в своей жизни. Прежде всего к индийцам обращена эта просьба: достичь совершенства в своей жизни, поскольку метод и всё, что необходимо для того, чтобы достичь совершенства в жизни, есть в Индии. Поскольку здесь есть варнашрама-дхарма – деление человеческого общества на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр и ашрамы. Сейчас индийцы отвергают это, но это самый научный метод для достижения совершенства в жизни. Это самый научный метод.

00:10:23 Таким был ответ Рамананды Рая, когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил его: «В чём цель, каково совершенство жизни и как его достичь?» С таким вопросом Чайтанья Махапрабху обратился к нему. И тот сразу же ответил: «Цель человеческой жизни – удовлетворить Верховного Господа Вишну». Негодяи не знают, что человеческая жизнь предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

00:11:19 Поэтому Кунтидеви попросила Кришну: [санскрит]. Здесь мы связаны материальной энергией, снеха-па̄ш́ам, обществом, дружбой, любовью. Люди не хотят покидать этот материальный мир даже в момент смерти. Я видел многих людей, это естественно. Старик умирает и думает: «Я своё дело оставил ещё незавершённым». И он подзывает к себе своего дорогого сына: «Мой дорогой сын, ты должен позаботиться о семье, я не смог закончить столько всего, ты должен закончить». Он не знает сам, куда он идёт. Я видел в Аллахабаде, один известный человек умирал в возрасте пятидесяти четырёх лет, был моего возраста. И он просил врача: «Мой дорогой врач, можете дать мне ещё четыре года, чтобы я мог закончить своё дело». Настолько был привязан. Иногда они плачут: «Что случится с этим моим мальчиком, с детьми?»

00:12:57 Поэтому эта привязанность к семье, привязанность к семье настолько сильна, что из жизни в жизнь человек остаётся связанным в этом материальном мире и получает тело, чтобы… Что значит получить тело? Это значит страдать. Если вы получаете материальное тело, мы страдаем. Ш́ӣта ушн̣а [БГ 2.14]. Иногда мы чувствуем какое-то наслаждение чувств, но в действительности мы страдаем. Посмотрите, мы думали: «Мы находимся на четвёртом, на третьем этаже на мраморном полу», – тем не менее здесь оказалась змея. Как она заползла так высоко? Это тоже удивляет. Но она смогла заползти сюда, это факт. А змея означает смерть. Так что ни в каких условиях жизни вы не сможете избежать опасности – таков материальный мир. Тем не менее, они хотят оставаться здесь. Смерть на каждом шагу. Материальный мир означает на каждом шагу випада̄м̇, опасность. Таковы условия в материальном мире. Тем не менее, люди пытаются приспосабливаться, мудха.

00:14:50 Бахир-артха-ма̄нинах̣ [ШБ 7.5.31]. Они думают, что пользуясь внешней энергией, материальным миром, мы будем счастливы. Они не знают, особенно для человека, цель человека – познать Кришну. Все эти ведические тексты, вся эта философия, наука – всё. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам». Вы можете быть талантливы во многих сферах, вы можете быть известным человеком, политиком, философом, или химиком, или физиком – у нас много занятий. Зачем вам становится великим человеком, ради какой цели? Цель в том, чтобы постичь Кришну. Каким бы талантом вы ни обладали – это не важно. Кем бы вы ни были, вы можете быть инженером, но если вы действительно разумный человек, благодаря инженерии вы сможете показать другим, что Кришна – величайший инженер. Он способен поддерживать на плаву все эти планеты – вот это великое искусство инженера. Вы не способны на это. Га̄м а̄виш́йа, – Кришна сказал. Ахам оджаса̄ дха̄райа̄мй [БГ 15.13]. Итак, мы должны понимать Кришну именно так. Кришна говорит: «Я поддерживаю на плаву все эти планеты». Если вы физик, то постарайтесь понять, как Кришна поддерживает их на плаву, и в этом будет ваше совершенство. В этом ваше совершенство. Если вы остаётесь физиком или химиком и не понимаете Кришну, то это просто пустая трата времени, пустая трата.

00:17:25 Есть деление: варны, ашрамы, по профессии. Непременно будет деление среди людей. Не все одинаковые – кто-то инженер, кто-то врач, кто-то химик, кто-то философ, кто-то брахман, кто-то шудра. Это деление существует. Не могут все стать одинаковыми, это обман. Если люди ставят перед собой такую цель – у них нет знания. Как коммунисты, они пытаются сделать всех одинаковыми, но им это не удалось, это невозможно. При этом они говорят: класс рабочих и класс управляющих. А почему два? А если вы сделаете вместо двух четыре – то какая разница? Философски какая разница? Но они не смогли это сделать, это невозможно. Классы непременно будут, потому что Кришна говорит: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ [БГ 4.13] – «Я создал четыре класса». Как вы можете аннулировать творение Кришны? Это невозможно.

00:18:27 Итак, деления могут быть, они созданы Кришной. Но тем не менее, может быть и единство при этом. В чём оно? Все стараются удовлетворить Кришну. Тогда это будет единство. Та же история, «Ударендриянам». Все наши части тела, чувства, они тяжело трудятся. С какой целью? Чтобы наполнить желудок. Нет другой цели. Все так тяжело трудятся только ради того, чтобы наполнить желудок. Точно так же мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣ [БГ 15.7] – мы неотъемлемые части Кришны, наша единственная задача – удовлетворить Кришну. Тогда наша жизнь совершенна. Мы забыли об этом, поэтому Кришна приходит и говорит: «Негодяй, глупец, просто предайся Мне – ты будешь счастлив. Почему ты планируешь столько всего, строишь эти дурацкие планы? Это не сделает тебя счастливым. Ты строишь много дурацких планов, оставь всё это. Пусть у тебя будет только один план – предайся Мне». Шаранагати. С этого начинается философия вайшнавов.

00:20:11 Просто постарайтесь понять, чего желает Кришна, и старайтесь удовлетворить Его. Это совершенство жизни. Если вы хотите совершенства, Чайтанья Махапрабху сказал: это и есть совершенство. Что такое джанма са̄ртхака [ЧЧ Ади 9.41]? Вот что такое джанма са̄ртхака: когда вы научитесь удовлетворять Кришну, вот и всё. Если вы научитесь этому простому искусству – как удовлетворить Кришну, тогда ваша жизнь совершенна.

00:20:56 Разве это так трудно? Нет, это совсем не трудно. Кришна даёт формулу, как Его можно удовлетворить. Он говорит: вот эти четыре принципа. «Всегда думай обо Мне». Всем могут думать о Кришне. Человек думает о всевозможной ерунде, почему не о Кришне? Вот Кришна, если вы просто думаете о Кришне и Радха-Мадхаве, разве это так трудно? Поэтому есть храм, чтобы вы видели Кришну постоянно или с периодичностью, во время арати, во время мангала-арати, во время бхоги. Чтобы впечатление всегда оставалось в вашем сердце, и вы думали о Кришне. Разве это трудно? Это не трудно. И Кришна говорит: ман-мана̄ [БГ 18.65]. Если у вас нет времени, чтобы приходить в храм – хорошо, повторяйте Харе Кришна. Слушайте имя Кришны, оно не отлично от Кришны. В конце концов, впечатление – слушаете вы или видите – опыт вы получаете. Вы можете думать о Кришне легко. Для этого не нужно получать образование в университете. Любой, любой мошенник может это делать, это так легко. Для этого не нужно высшее образование, чтобы думать о Кришне. Все могут: женщины, дети – каждый.

00:22:35 Итак, Кришна говорит прямо… Если ты хочешь удовлетворить меня, то попроси меня: «Прабхупада, что я могу сделать для вас?» Если я скажу: «Делай это, тогда я буду удовлетворён». Так нужно удовлетворять. Спросите у Кришны: «Господин, как мне удовлетворить Вас?» Кришна говорит: «Да, ты можешь думать обо Мне, вот так ты удовлетворишь Меня». Разве это трудно? Зачем столько всего, всякой философии, столько чепухи? Негодяи думают: «Кто такой Бог? Можете показать мне Бога?» Здесь Сам Бог говорит! Негодяи будут избегать этого, прикрываясь своей так называемой эрудицией, учёностью и так далее, говорить: «Нет Бога». Бог есть, почему нет Бога? Мы называем вам имя Бога, Сам Бог называет, Он Сам представляется, и великие ачарьи, они признают это.

00:23:37 Особенно Чайтанья Махапрабху. Он просто привязан к Кришне, вы должны учиться у Чайтаньи Махапрабху: как служить Кришне, как привязаться. Здесь очень хорошо описано, как Чайтанья Махапрабху был привязан к Кришне. Это задача, даже величайшие умы величайших философов, если они попытаются разобраться в привязанности Чайтаньи Махапрабху к Кришне… Мы сейчас пытаемся объяснить это в Антья-лиле. Конечно, мы не можем ожидать, что однажды мы настолько же привяжемся как Чайтанья Махапрабху… Но в том, чтобы развить предварительную привязанность, нет ничего трудного. Нужно думать о Кришне, и Он будет доволен.

00:24:35 А те, кто настолько привязаны к Кришне, Кришна говорит: «Я дам им всё, что они хотят». Да. Поэтому причина богатства преданного не в его карме – Кришна даёт это богатство, и оно никогда не уменьшится, потому что Сам Кришна его дал. Карми получают своё богатство из-за своей прошлой кармы, но, если преданный обретает богатство – это дар Кришны, и он неуничтожим, его нельзя уничтожить. Это дар Кришны.

00:25:18 Мы всегда должны думать так, и мы должны, мы будем пытаться ещё больше удовлетворить Кришну. Дуи лаге хура хури. Кришна пытается обогатить Своего преданного, устроить его жизнь, а преданный старается удовлетворить Кришну всё больше и больше. Таковы отношения между преданным и Кришной, такова их сделка. Например, если я хочу удовлетворить вас, а вы меня, у нас соперничество в этом, и это соперничество должно быть, но это соперничество, этот опыт недостижим, до тех пор пока вы привязаны к этому низменному материальному миру. Поэтому Кунти говорит, её первая просьба была такой: «Пожалуйста, разрушь эту мою привязанность к этой материальной дружбе, обществу, семье. Пожалуйста, разрушь это».

00:26:22 Итак, философы-майявади. Они хотят только разрушить. Это негативный подход. У них нет знания о позитивной стороне. Допустим, вы не удовлетворены каким-нибудь бизнесом или какой-нибудь службой, и вы хотите уйти – прекратить этот бизнес, уйти со службы. Допустим, вы получаете 500 рупий. Если вы уйдёте со службы, то у вас ничего не будет, никакой прибыли, никакого дохода. Если вы наймётесь на другое служение, вам будут платить 600 рупий – тогда вы в выгоде. Но если вы просто отказываетесь от службы, и тогда вы становитесь безработным. Страданий станет только больше.

00:27:15 Майявади, чувствуя отвращения к материальному миру, джаган митья. Хорошо, но брахма сатьям, они говорят. Это теория. Если вы не займёте себя как Брахман, тогда вы снова падёте. Вы отказываетесь из-за отвращения, хорошо. Говорите: «Это митья», – хорошо. Но это лишь ноль, а в чём ваша позитивная занятость? Этого они не знают. Поэтому через некоторое время они снова возвращаются, чтобы занять себя какой-то позитивной деятельностью: открывают больницы, даридра-нараяна севой занимаются и так далее. Потому что они не смогли занять себя никак в позитивном мире.

00:28:13 Здесь говорится про позитивный мир так: твайи ме ’нанйа-вишайа̄ матир. Вот это позитивно. Негативная сторона – это отказ, мы отказываемся. Поскольку мы живые существа, ананда-майо 'бхйасат, мы неотъемлемые части Кришны, сат-чит-ананда виграха, и мы хотим ананды. Сейчас всё, что у меня есть, я отвергаю, если же я не обретаю лучшего занятия, то где я получу ананду? Нет ананды. Если мы не получаем ананды – мы возвращаемся снова. Есть такая бенгальская поговорка. Когда вдова, старая женщина, у неё умер муж, мы знаем, видели это. Она разговаривает непринуждённо со своим зятем, у меня есть опыт такой. Мы были молоды, когда мы только поженились, мама моего тестя, она разговаривала со мной очень непринуждённо, как с мужем. Как муж и жена. Потому что она уже может не надеяться на то, что у неё будет ещё один муж, поскольку она уже стара. И она разговаривает как с мужем со своим внучатым зятем.

00:29:49 Точно так же философы-майявади: они не признают Кришну, лилу Кришны. Они думают, что это майя, и они не признают этого. И они не испытывают ананды, поэтому они снова нисходят вниз. Они спускаются. Они открывают больницы, потому что у них нет занятости. Они вынуждены собирать пожертвования. И они идут просить пожертвования: «Я хочу открыть больницу, пожертвуйте, пожалуйста». Сейчас особенно очень трудно собирать средства. Если вы говорите: «Я собираюсь открыть храм», – никто не даст. Но если вы скажете: «Я собираюсь открыть больницу», – вам дадут.

00:30:33 Поэтому у нас должна быть позитивная занятость. Одно лишь отрицание, джаган митья – они говорят. Почему джаган митья? Мы не говорим так. Вот это здание, хорошее здание, разве оно митья? Оно не митья. Это совершенная истина, потому что здесь Кришне поклоняются, здесь преданные повторяют святое имя. Это истина, реальность. Почему я должен говорить «джаган митья»? Вы должны использовать джагат так, чтобы оно стало истиной. И этот процесс есть сам̇сиддхир хари-тошан̣ам [ШБ 1.2.13]. Здесь мы делаем одно только дело: стараемся удовлетворить Кришну. Это наше единственное занятие, и это совершенство. Чтобы стать совершенным – значит научиться удовлетворять Кришну. Это совершенство. Для этого не нужно образование, для этого не нужны какие-то великие титулы – ничего. Старайтесь удовлетворить Кришну.

00:31:41 Поэтому здесь Кунтидеви говорит: вишайа̄ – значит чувственные наслаждения. Это называется вишайа̄. Материальные темы, объекты, удовлетворение чувств. Невозможно привязаться к Кришне, пока вы привязаны к вишайе. Поэтому Нароттам дас Тхакур, или Лочана дас Тхакур, говорит: [санскрит]. Вишайя чарийя. Пока вы привязаны к чувственным наслаждениям, не может быть и речи о повторении «Хари, Хари», это невозможно. Невозможно делать это сразу же. Но если мы практикуем  систему, данную ачариями, как мы её представили в движении сознания Кришны, то тогда однажды вы сможете. Мы сможем. Вишайя чарийя. Тогда парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [БГ 2.59] – когда постепенно вы будете наслаждаться трансцендентными вкусами преданного служения. Как говорит Ямуначарья [санскрит].

00:33:19 Таков процесс. Чем больше вы привязываетесь к Кришне, это психология, если вы привязываетесь к чему-то, вы отрекаетесь от чего-то другого. Не может быть одновременно привязанности и отречения. Чем больше вы привязываетесь к Кришне, тем больше вы отрекаетесь от материального мира. Искусственно, вдруг невзначай, брахма сатьям джаган митья: «О, я принимаю санньясу», – нет, это не получится. Прежде всего вы должны усилить свою привязанность к Кришне, и тогда вы сможете оставаться санньяси. Иначе вы падёте. Снова привяжетесь. Пунар мушика бхава. Столько примеров. Итак, и то, и другое нужно совершать одновременно, параллельно. Вы должны взяться за увеличение своих привязанностей к Кришне, и тогда автоматически в вас вырастет отречение.

00:34:30 Пример приводит Рупа Госвами если вы голодны, когда вы кушаете, постепенно вы насыщаетесь, и голод ваш проходит. Когда вы полностью удовлетворены, как Дхрува Махарадж сказал: «Дорогой Господь, я не желаю никаких благословений, я чувствую себя совершенно благословлённым. Мне не нужно никаких благословений, у меня всё есть: у меня есть Ты, Кришна. Чего ещё мне желать?» Если человек обретает благословение Кришны, если он обретает Кришну – чего ещё ему желать? У него всё уже есть, потому что Кришна есть всё.

00:35:25 Поэтому постарайтесь обладать Кришной как Кунтидеви. Асакр̣т. Сакр̣т – значит однажды, и асакр̣т – значит постоянно. Не стоит так думать, что пятнадцать минут буду практиковать сознание Кришны и медитацию, а затем двадцать четыре часа заниматься всякой чепухой. Нет-нет. Двадцать четыре часа нужно посвящать себя сознанию Кришны – это называется асакр̣т. Двадцать четыре часа. Так что вы должны следовать такой формуле жизни: чтобы ни одной минуты не проходило без сознания Кришны. Авйартха-ка̄латвам̇ [ЧЧ Мадхья 23.18-19]. Так говорит Рупа Госвами. Чистый преданный Кришны всегда следит: «Не трачу ли я зря своего времени?» Он должен всегда быть начеку. «Почему я так много сплю? Я потратил зря столько времени!» Это преданные, сознающие Кришну. «Почему я трачу столько времени без занятости в сознании Кришны?» Это называется асакр̣т.

00:36:44 И напрямую, аддха̄. Сказано, аддха̄ – значит напрямую, не косвенно. Косвенно, так называемые поклоняющиеся полубогам, они говорят, поскольку они злоупотребляют этим стихом, они пренебрегают этими словами: авидхи-пӯрвакам [БГ 9.23]. Они просто говорят, что поклонение полубогам – это то же самое. Нет, не то же самое! Это авидхи-пӯрвакам. Допустим, вы в беде. Вам нужно как-то удовлетворить комиссара полиции. Но вы пытаетесь удовлетворить комиссара полиции, давая взятку обычному полицейскому, рядовому. Это авидхи-пӯрвакам. Если узнают, вас накажут.

00:37:44 Так что не пытайтесь удовлетворить Кришну авидхи-пӯрвакам. Нужно видхи-пӯрвакам, значит напрямую. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа – вот что нужно. Это видхи-пӯрвакам. В противном случае авидхи-пӯрвакам. И как видхи-пӯрвакам? Как Ганга течёт, втекает в океан сама, точно так же ваше преданное служение должно быть таким – естественным, течь без препятствий. Тогда ваша жизнь совершенна. Спасибо вам большое.