Нишкинчана может понять Кришну

Майапур - 06 октября 1974
Акинчана – это тот, у кого ничего нет. Основа материальной жизни – половое влечение, а затем привязанность к телу, жене, детям и всему, что с ним связано. Происхождение, богатство, знание и красота – это хорошие материальные дары, но они только больше опьяняют нас. Духовная жизнь подразумевает добровольный отказ от этих благ. Нишкинчана – понимание, что нет иной защиты кроме Кришны. Собственность нужна только для служения Кришне, не для собственного наслаждения. О Гауракишор дасе Бабаджи Махарадже. Кришну может постичь только тот, у кого нет так называемого материального богатства.
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 4
длительность: 00:38:12 | качество: mp3 128kB/s 34 Mb | прослушано: 56 | скачано: 115 | избрано: 5
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст двадцать шесть. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 6 октября 1974 года в Майяпуре.
Преданный:
– Перевод: «О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе».
Шрила Прабхупада:
джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир
эдхама̄на-мадах̣ пума̄н
наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи>
тва̄м акин̃чана-гочарам

[ШБ 1.8.26]

00:00:48 Акин̃чана. Акинчана означает на-кинчана. Кинчана – значит что-то. Так что накинчана означает тот, у кого ничего нет. Или же так называют того, кто твёрдо убеждён, что мне ничего не принадлежит, такого человека называют акинчаной. Здесь, в материальном мире, мы видим прямую противоположность. Все думают: «У меня что-то есть». Давным-давно, наверное, пятьдесят лет назад, я видел на станции Ховра, я куда-то ехал. У одного человека была поклажа – какие-то полусгоревшие дрова, какой-то мусор. И он тащил куда-то свою поклажу, полусгоревшие дрова, он считал: «Это моя собственность, я сохранил её». И он нёс её к себе домой. То есть каждый, даже пусть это какая-то мелочь, тем не менее, каждый думает: «У меня что-то есть». Это материальная болезнь.

00:02:27 Это иллюзия. Поэтому шастра говорит: джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети [ШБ 5.5.8]. Как человек запутывается в материальном мире – всё это описано в «Шримад-Бхагаватам». Материальный мир – что это такое? Это половое влечение, митхунӣ-бха̄вам. Мужчину тянет к женщине, женщину тянет к мужчине – такова материальная жизнь. Это и среди людей, и среди животных, и среди птиц. Например, эти воробьи пытаются устроить себе гнездо на карнизе, чтобы наслаждаться сексом, откладывать яйца – поэтому им необходимо какое-то место. Но в основе всего лежит секс. Прежде всего, это сексуальная жизнь, затем другие потребности. Когда мужчина с женщиной соединяются, когда они соединяются, у них появляются дети. Этот твёрдый узел в сознании: «Она моя жена, он мой муж – мы не разделимы», – этот твёрдый узел. Уже это влечение было и до этого, но сейчас оно стало ещё более сильным, после их связи.

00:04:24 Затем нам необходимо место, чтобы жить. «Дом, милый дом». Да, очень милый! Пахать весь день и всю ночь. Это моха. Он пашет тяжело, денно и нощно, не может отдохнуть, тем не менее: «О, милый дом». Это иллюзия. Атах̣ гр̣ха. Как только мужчина с женщиной, или самка и самец, птицы, звери, люди или полубоги – это ко всем относится, как только они сходятся – им нужен дом, гриха. Затем земля, чтобы выращивать пищу, гр̣ха-кшетра, затем дети. Потому что когда мужчина женится, начинается социальная жизнь, если у него нет детей, то его дом считается пустым.

00:05:37 Путра-хинам грихам шунйам [Чанакья Пандит]. Чанакья Пандит сказал: авидйам дживанам шунйам – «Жизнь того, кто не образован, это просто ноль». Если вы хотите отправиться в чужую страну, если это место не считается святым местом, поскольку согласно ведической традиции люди посещают святые места, тиртха-стхана. Или отправляются в дом друга. Если вы едете в какую-то чужую страну, если там у вас нет друга и нет деваты, то это бесполезно. Дишах шунйа абандхавах. И путра-хинам грихам шунйам: вы женаты, но у вас нет детей – ваш дом пуст, ноль. Сарва шунйа даридрата: но если вы бедны, тогда для вас всё ноль. Ваша видйа – ноль. Ваш дом – ноль. Ваш друг – ноль, потому что никому до вас дела нет.

00:06:50 Итак, суть вся в путрам. Ато гр̣ха-кшетра-сута̄. Сута – это путра. (Выгоните птиц) Итак, семейная жизнь предполагает детей, иначе она пуста. «Бхагаватам» говорит: ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир. «Я обладаю, я владею». В другом месте говорится: мы считаем, что мы в безопасности. «У меня хорошее тело – сильное, крепкое. Каждый день утром я делаю зарядку, я поддерживаю форму». АтахДеха-калатради [ШБ 2.1.4] – у меня хорошая жена. Саинйа. Атма-саинйа, су, асасту, атма... Мы думаем: «Я в семейной жизни, я очень рад, я в безопасности. У меня есть хорошая жена, у меня есть хорошие дети, и столько всего. У меня хороший счёт в банке. Я в безопасности». Шастра говорит: праматтах тасйа нидханам.

00:08:23 Деха и апатйа. Деха – значит тело, апатйа – это дети. Дехапатйа-калатра, калатра – значит жена. Например, когда цари сражаются, у него есть воины. Точно так же наша жизнь в материальном мире – это сражение. Всегда есть опасность, как Кунти говорит: випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват [ШБ 1.8.25]. Эта жизнь наполнена опасностями. Если возникает опасность, нам приходится бороться, сражаться. Такова материальная жизнь – она называется борьбой за существование. Как же мы сражаемся? Деха̄патйа-калатра̄дишв [ШБ 2.1.4] – это наши воины. «У меня хорошее тело, сильное. У меня есть дети, мои взрослые мальчики. У меня очень хорошая жена». Ади, это ади. Вот это начало вот этой психологии «у меня есть», кинчаны. Кинчана – у меня что-то есть, деха̄патйа-калатра̄дишв. Их считают а̄тма-саинйа. Они мои воины. Если я заболел – они мне помогут. Если я куда-то уехал, кто мне поможет? Если я покидаю свой дом, если я заболею, кто обо мне позаботится? «Нет-нет, я не поеду никуда из дома!» Это мои воины. Мы сражаемся, нам помогают воины.

00:10:31 Асат, они не останутся, у меня есть опыт. У всех есть. Я был ребёнком, вы были детьми. У меня был отец, который меня защищал, другие родственники, друзья. Но сейчас их нет, асатсу. Всему этому пришёл конец. Так что эти воины, будь то отец или сын: отец прекращает существование, и сын тоже прекратит существование, асатсв апи. Эти воины будут убиты. Он знает, у него есть опыт, тем не менее, он слеп. Он не понимает, что эти воины не смогут его защитить. Смерть придёт, они не смогут защитить. Но мои истинные страдания – это рождение, смерть, старость и болезни. Если я заболеваю, они могут помочь, они жаждут помочь, но настоящую помощь они не могут мне оказать. Нужно это понять, а̄тма-саинйешв асатсв апи – они будут убиты. Настоящая защита – это Кришна, этого мы не знаем.

00:12:00 Покуда мы обладаем всем этим, здесь об этом говорится: джанма, аиш́варйа, ш́рута, ш́рӣ [ШБ 1.8.26]. Это хорошие материальные дары. Если вы рождаетесь в благородной семье аристократов, или в семье брахмана, или кшатрия – такое происхождение считают высоким. Сейчас все шудры, это уже другой вопрос, никто уже не может гордиться своим происхождением. Итак, джанма и айшварйа. Если у нас есть земля, дом, дети, жена, счёт в банке – это называется айшварьей. Образование: «Я философ, я учёный, я такой-то поэт», – это всё образование, это называется шрута. Шрута. Особенно в ведическом знании, шрути. Шри – это красота. Если человек не родился в счастливой, хорошей семье, у него не может быть физической красоты. Джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир эдхама̄на-мадах̣ – чем больше мы всем этим владеем, тем больше мы опьяняемся. Это уже иллюзия. Гриха-кшетра-сутапта-виттаих [ШБ 5.5.8]. И эта иллюзия становится ещё сильнее. И это называется мадах.

00:13:49 Итак, они не заинтересованы в сознании Кришны. Таково положение в настоящий момент. Все пытаются обеспечить себе хорошее положение в обществе. Люди скажут: «О, какой у него шикарный дом!» Все пытаются получить образование, чтобы зарабатывать деньги. В странах Запада это очень распространено. Джанмаиш́варйа-ш́рута. Людей не очень интересует сейчас джанма, но айшварья, шрута – вот это их интересует, и шри. Везде, в большей или меньшей степени, это имеет место. Всё это мешает сознанию Кришны. В материальном смысле у них хорошие качества. Их цивилизация на высоком уровне, в материальном смысле. Но здесь Кунти говорит: [санскрит]. Он не желает этого.

00:15:01 Поэтому в ведической цивилизации существует добровольный отказ. Добровольный. Великий царь, Махараджа Бхарата, император всего мира, Бхаратаварши, поэтому землю называют Бхаратаваршей, в двадцати четырёхлетнем возрасти он отказался от царства, от молодой жены. И много таких примеров. Когда люди становятся добровольно акинчаной: «У меня ничего нет. Я ничем не владею». Здесь в материальном мире все пытаются обладать всё большим богатством, образованием, красотой, больше престижа для семьи. Это материализм. А духовная жизнь подразумевает противоположное отношение. Поэтому людей не привлекает духовная жизнь. Я вам говорил, я думал, когда во сне Гуру Махарадж пришёл ко мне и просил меня уйти из семейной жизни, я вам рассказывал эту историю? Я боялся, что мне придётся отказаться от семьи, стать санньяси, и что мне нужно будет пойти за моим Гуру Махараджем – это ужасно! Я так думал. Но он заставил меня это сделать. Он так добр, что он вынудил меня, так или иначе. Это милость. Сейчас я понимаю это. Насколько милостив был мой Гуру Махарадж, он вынудил меня избрать такую жизнь.

00:16:50 Поэтому Юдхиштхира Махарадж спросил, есть один стих в «Шримад-Бхагаватам». Вопрос этот был задан Парикшитом Махараджем Шукадеве Госвами: «Ваше святейшество, мы видим прямую противоположность, что те, кто является преданными Господа Вишну, мужа Богини Удачи, они постепенно становятся беднее». Потому что, как правило, как правило, вайшнавы остаются смиренными и бедными, брахманы тоже. «Тогда как те, кто поклоняется Господу Шиве…» Господь Шива, он добровольно принял обет бедности. Его жена Дургадеви, она настолько могущественна, она может создать новую вселенную – она настолько могущественна. Но эта чета, Господь Шива и Парвати, у них нет даже дома, где можно жить. Они живут под деревом. Они настолько бедны – у них даже нет жилища.

00:18:22 Итак, когда человек становится преданным Господа Шивы, он обретает материальное богатство, он становится богатым. У него появляется хорошая жена, разное материальное богатство, а когда человек становится преданным Вишну, мужа богини Удачи, он становится бедным! Почему такое противоречие? Это противоречие: те, кто поклоняются господину Богини Удачи, становятся беднее, а те, кто поклоняются нищему, у кого нет даже дома, кто живёт под деревом бел, его преданные становятся материально процветающими. Почему такое различие? Я уже говорил об этом несколько раз.

00:19:20 И Шукадева Госвами сказал Парикшиту: «Этот же самый вопрос задавал твой дед, Махараджа Юдхиштхира, Господу Кришне. Я тебе сейчас расскажу о том, что Он ответил». И в этой связи он процитировал Кришну. Кришна сказал Махарадже Юдхиштхире, Махарадж Юдхиштхира намёками спросил у Кришны: «Мы Твои друзья, почему нам приходится так страдать? Мы утратили своё царство, мы сейчас живём в лесу, наша жена оскорблена, почему?» И в ответ он услышал: [санскрит]. Это значит, Кришна сказал: «Когда Я оказываю особую милость человеку и отнимаю у него все богатства, чтобы сделать его нишкинчаной». Нишкинчана – значит, когда человек почти становится нищим, до него нет никому дела, и тогда он полностью отдаётся Кришне.

00:20:39 Нароттам дас Тхакур говорит: [санскрит]. «Это очень хорошее положение, нишкинчана. Я всё утратил. Сейчас родственники не обращают на меня внимания, мои друзья. Я всё утратил. Поэтому я вынужден прийти к Тебе, предаться. Не отталкивай меня, пожалуйста, дай мне прибежище. У меня нет иного прибежища. Никто другой не сможет обо мне позаботиться кроме Тебя, Господь». Это называется нишкинчана.
На самом деле именно таков ответ. Пока мы думаем, что ради собственной защиты, вот всё это существует: это, то – это не нишкинчана. Нишкинчана – значит, когда я действительно начинаю понимать, что у меня нет иной защиты кроме Кришны. Вот тогда я полностью предаюсь. Это самая лучшая квалификация для сознания Кришны. Поэтому говорится: [санскрит]. «Тебе». Кто же Ты? Акин̃чана-гочарам [ШБ 1.8.26]. Тебя может постичь только человек, который всё утратил. Который всё утратил. В чём была цель Кунти: «Когда мы всё потеряли, Ты был с нами. А сейчас у нас есть царство, у нас есть слава, у нас столько всего – сейчас Ты уезжаешь в Двараку!» Кунти осознала это.

00:23:08 Поэтому для духовного продвижения, если человеку интересно, не нужно быть слишком привязанным к материальным вещам, если вы хотите продвигаться в духовной жизни. Поскольку это будет запутывать. Мы всё сильнее будем думать, что это моё. Это иллюзия. Ничего нам не принадлежит, но в иллюзии мы думаем: «Это моё». Например, у нас есть это замечательное, грандиозное здание в этом районе. Если мы думаем: «Это моё здание», – это приведёт только к неприятностям. Мой Гуру Махарадж говорил, он лично сказал: «Когда мы жили в арендуемом доме, если нам удавалось собрать двести-триста рупий, мы жили так хорошо на улице Ултаданга. Но с тех пор, как Джайавидатта подарил нам этот мраморный дворец Гаудиа Матха, между нашими людьми начались ссоры: кто займёт эту комнату, кто займёт ту комнату, кто будет владеть этой комнатой…» Тиртха Махарадж… Кунджабаба давал табличку какую-то. Все строили свои планы, причём они расходились друг с другом. Гуру Махарадж сказал, он лично мне сказал это: «Если б я смог продать этот мрамор с этого храма, выручить какие-то деньги и напечатать на них книги – то это было бы лучше». Это было бы лучше. Поэтому я так хочу книг.

00:25:15 Если мы забудем о нашем положении, если мы станем людьми собственности, то Кришна для нас закончится. Потому что Кришна – акинчана-гочара. Поэтому мы должны всегда помнить, что у нас есть этот хороший дом не для наших удобств, но чтобы люди приходили. Потому что они не привыкли. Если бы мы людей пригласили: «Приходите, садитесь здесь, на земле Майяпура», – они бы не пришли. Поэтому мы должны владеть хорошим храмом Кришны, чтобы приезжали люди и чтобы мы им проповедовали. В этом философия. Не нужно думать, что так как у нас есть этот хороший дом, мы должны быть очень привязанными к нему. Мы должны быть привязанными, но ради служения Кришне. Храм должен содержаться в идеальной чистоте, организация должна быть на уровне очень хорошем. Ради чего? Ради того чтобы привлекать преданных. Ради этой цели, не ради наших личных благ. Вот так.
Мой Гуру Махарадж начал строить эти большие дворцовые храмы. Это вклад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Поскольку Госвами поклонялись Кришне, следуя другому методу: они шли во Вриндаван, жили там под деревом. Сегодня под одним деревом, следующей ночью под другим ночевали. Эта вайрагья невозможна, она немыслима для западных людей. Поэтому нам необходимо это здание, таков вклад. Если люди не будут жить с удобствами, нет никакой возможности. И мы должны проповедовать по всему миру.

00:27:26 Поэтому нирбандхах кршна-самбандхе [БРС 1.2.255]. Ради Кришны. Поэтому в Индии вы увидите много больших дорогих храмов, но это не чьи-то личные дома. По всей Индии. Идите и посмотрите. Они тратят кучу денег на храмы. Такой была восточная цивилизация. Даже мусульмане строили очень дорогую мечеть, но сами жили в хижинах. Таким было намерение: когда человек немного богател, он узнавал, как потратить эти деньги на Кришну. Не на собственные удовольствия. Например, это храм Мадана-мохана был построен крупным торговцем. Он обратился к Санатане Госвами: «Господин, что я могу сделать для вас? Я хочу служить вам». Санатана Госвами сказал: «Мой Мадана-мохана и я, мы живём под деревом, и Мадана-мохана висит на ветке. Если ты можешь, построй храм для Мадана-мохана». Точно так же Махарадж Мансингх обратился к Рупе Госвами. Они никогда не строили больших храмов для собственного проживания, они строили их для Кришны.

00:28:57 Вот так должно делаться. Ради Кришны мы должны всё делать очень пышно и по первому классу, но не для себя. Это акинчана. Сами мы не должны ничем владеть. Всё для Кришны. Вот это отношение нужно поддерживать. Потому что говорится: тва̄м акин̃чана-гочарам [ШБ 1.8.26]. И Чайтанья Махапрабху так же сказал: нишкинчанасйа. Здесь говорится акинчана. А нишкинчана – это тоже самое, но немного по-другому. Акинчана, «а» – значит отрицание, «на» – тоже отрицание. Нишкинчана. Итак, Чайтанья Махапрабху сказал: нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа [ЧЧ, Мадхья 11.8]. Чтобы продвигаться в бхагавад-бхаджане, духовной жизни, совершать преданное служение Кришне – это цель жизни, это предназначение человеческой формы жизни. Такой человек всегда должен оставаться нишкинчаной.

00:30:20 Поэтому Гауракишор дас Бабаджи оставался нишкинчаной. А его ученик, Бхактисиддханта Сарасвати, тоже оставался нишкинчаной, хотя у него было столько храмов. Потому что он не использовал ничего ради себя, только для Кришны. Человек может задать вопрос: «Ваш Гуру Махарадж сидел на земле просто, в общественном туалете…» Ему не хотелось, чтобы кто-либо беспокоил его, и он сидел рядом с общественным туалетом. Потому что на даршан приходит столько людей и просят аширвад. Ему это не нравилось. Ему не хотелось, чтобы его беспокоили всеми этими аширвадами. Они не принимают никаких духовных наставлений. Они думают: «Вот святой человек и он благословит меня: сейчас у меня тысяча, а будет десять тысяч». Вот и всё. Поэтому они приходят. Они не приходят, для того чтобы получать какие-то духовные наставления, поэтому это беспокойства. Это беспокойства. И Гауракишор дас Бабаджи Махараджу эти беспокойства не нравились. И он сидел рядом с общественной уборной, чтобы эти негодяи не приходили, чтобы эта вонь отталкивала их, и они не беспокоили его.

00:31:56 Итак, Махараджа Махиндрананди, он организовал один фестиваль санкиртаны. И он пришёл к Гауракишор дасу Бабаджи Махараджу, чтобы пригласить его. И вот после продолжительных упрашиваний Гауракишор дас Бабаджи Махарадж ответил ему: «Махарадж, у тебя столько арендаторов, почему ты пытаешься и меня сделать своим арендатором? Ты богатый человек. Как твои арендаторы исполняют твои указания, ты хочешь, чтобы и я так же поступал?» «Нет, нет, господин! Вы мой господин, я исполню всё, что вы говорите!» «Исполнишь?» «Почему нет?» И тот сказал: «Тогда не возвращайся домой, сядь здесь, повторяй Харе Кришна». И тот убежал. У Гауракишор дас Бабаджи Махараджа было хорошее чувство юмора. Если ты такой послушный, тогда я прошу тебя: не иди домой, лучше откажись от своих одеяний, повторяй здесь со мной Харе Кришна. Он был акинчаной.

00:33:20 Как, например, Рамананда Рай. Он был грихастхой, очень богатым, губернатором. Он тоже акинчана, потому что сам он ничем не владел, он всё делал для Джаганнатхи. В этом разница. С одной стороны, Рупа Госвами, с другой стороны, Рамананда Рай. И Рамананда Рай самый сокровенный преданный Чайтаньи Махапрабху, хотя он грихастха. Поскольку он акинчана. Он такой же акинчана как Рупа Госвами. Так что мы должны стать акинчана, тогда мы осознаем Кришну.

00:34:04 Поэтому говорится, акин̃чана-гочарам: «Тебя может постичь только тот, у кого нет так называемого материального богатства». Так что мы должны всегда помнить, что какие бы попытки обрести материальное мы не прилагали, всё это должно делать для Кришны, ничего не для нас. Мы строим большие пышные храмы, чтобы люди привлекались, чтобы они приходили сюда, и мы раздаём им Кришна-прасад. Цель в том, чтобы так или иначе обратить их на путь сознания Кришны, тогда вы будете оставаться акинчаной. Если же мы думаем: «Теперь у нас очень хороший большой дом, теперь мы будем здесь жить, спать удобно», – тогда на гочарам, тогда Кришну не постичь. Вы только удобства осознаете, не Кришну. Акинчана-гочарам, мы должны всегда помнить об этом.

00:35:11 Об этом говорит Кунтидеви, тва̄м акин̃чана-гочарам. И Чайтанья Махапрабху так же сказал: [санскрит]. Бхагавад-бхаджан, преданное служение Кришне, если человек заинтересован в этом, он не должен желать ничего материального. Зачем нужно совершать бхагавад-бхаджан? Мы гниём в материальном мире, мы должны пересечь океан невежества и отправиться на Вайкунтху – это бхагавад-бхаджан. Бхагавад-бхаджан не подразумевает увеличения нашей материальной собственности, это дхарма-артха-кама-мокша [ШБ 4.8.41], это всё материальные вещи. Люди становятся религиозными, чтобы улучшить свои экономические условия, дхарма-артха, как правило. К примеру, есть много так называемых святых, они рекламируют: «Если дашь мне один, я дам тебе десять». Магия, материализация золота или ткани. И люди сбегаются к ним. Но акинчана, нам нечего дать. Поэтому они не приходят к нам.

00:36:44 Итак, Кришна – акинчана-гочарам, мы должны всегда помнить об этом. Если мы хотим быть материально счастливыми, если мы думаем, что материальная собственность и престиж в обществе, и образованность, или почёт со стороны общества и так далее: «Я стану великим человеком», – тогда Кришна для нас прекратит существовать. Кришна перестанет существовать. Кришна – акинчана-гочарам. Такова мораль этого стиха.
Такие люди, которые увеличивают своё материальное богатство, они не заслуживают того, чтобы приближаться к Кришне. К Кришне приблизиться, как говорит Нароттам дас Тхакур: «У меня нет иной альтернативы, кроме как найти прибежище у лотосных стоп Твоей милости. Пожалуйста, дай мне его». Мы должны всегда помнить об этом, тогда мы сможем продвигаться в духовной жизни. Спасибо вам большое.

транскрибирование: Анна Дубровина | 24 декабря 2020