Варнашрама - мирное сосуществование людей

Майапур - 21 June 1973
Призвание всех существ – сотрудничать. Почему мы вынуждены испытывать тройственные страдания. Взаимодействие трёх дхату в теле в Аюрведе. Первый урок «Бхагавад-гиты» – понять, что мы не тело. У человека не может быть хороших качеств, если он не сознаёт Кришну. Сравнение нынешнего правительства и ведического. Варнашрама – научное деление человеческого общества в соответствии с качествами.
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 6
длительность: 00:33:19 | качество: mp3 96kB/s 23 Mb | прослушано: 104 | скачано: 189 | избрано: 5
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:14 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, глава десятая, текст шестой. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 июня 1973 года в Майапуре, Индия.
Преданный: — Перевод: «Так как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ»
[ШБ 1.10.6].

00:02:08 Шрила Прабхупада: — Итак, в предыдущем стихе говорилось о том, что природа давала всё в изобилии. Реки, холмы, горы, леса, овощи, растения – всё это всегда окружает нас, животные. Это совершенная гармония. Это симбиоз. Множество живых существ в соответствии с кармой… У нас разные тела: у кого-то человеческое тело, у кого-то тело животного, у кого-то тело дерева. Иногда у кого-то тела холмов и гор. Призвание всех существ – сотрудничать. Мы можем исследовать собственное тело. Тело состоит из разных частей, но функция каждой части – сотрудничать. Ноги, руки, глаза, уши, нос – все они сотрудничают, чтобы поддерживать тело в нормальном состоянии. Аналогично, все живые существа, пусть они в разных формах тел, призваны сотрудничать ради служения Верховному Господу.

00:04:05 Если правительство или глава исполнительной власти, царь, всегда помнит о сути, дхармен̣а [ШБ 1.9.49], как было сказано. Следуя принципам религии, на основе них управляя страной, тогда всё, даже природа, помогает ему. Эта помощь, это сотрудничество непременно будет. Что такое природа? Природа – это одна из энергий Верховной Личности Бога. Поэтому природа также действует, повинуясь Верховной Личности Бога.

00:05:06 Итак, во времена Махараджи Юдхиштхиры взаимодействие между всеми существами было настолько совершенным, что все были свободны от беспокойств, от болезней. Не было стихийных бедствий, катаклизмов. В материальном мире мы претерпеваем тройственные страдания, три-тапа-янтана. Санатана Госвами спросил: «Почему эти тройственные страдания приносят мне боль?» Та̄па-трайа [ЧЧ Мадхья 20.102]. Тапа – значит болезненное состояние, тапа. Например, если вы прикоснётесь к огню, вы почувствуете боль, потому что обожжётесь. Точно так же этот мир сравнивается с бушующим пожаром, самсара-даванала. Негодяи не знают этого. Они всегда пытаются избавиться от трёх видов страданий. Все, так или иначе, подвержены этим условиям.

00:06:33 Эти условия, эти клеша, болезненные условия, создаются по трём причинам. Каковы эти причины? Дайва, то есть то, что посылается полубогами. Дайва, девата. К примеру, вода. Водная стихия находится во власти Индры. Индра может обеспечить водой настолько, насколько вам это необходимо. Иногда он может не обеспечивать. Или иногда он даёт слишком много, более чем достаточно. Ативришти, анавришти. Анавришти значит отсутствие дождя, а ативришти – избыточный дождь. Нам не нужен ни избыточный дождь, ни его отсутствие. Нам нужно столько, сколько нужно. И этим управляют деваты. Вы не можете сказать… Вы можете быть великим учёным, но вы не можете сказать, что это подчиняется вам. Если дождей нет, вы не можете заявить: «Хорошо, мы учёные, мы создадим дождь». Вы можете теоретизировать, говоря: «Сейчас мы продвигаемся в нашей науке, и в будущем мы сделаем». Все эти негодяи постоянно говорят: «В будущем». И мы тоже верим, что в будущем эти мошенники дадут нам счастье, не сейчас. Сейчас вы умрёте.

00:08:29 Например, хитрый изворотливый юрист. Например, его клиента приговаривают к смерти, к повешению. Я видел это в Аллахабаде в суде. Тем не менее, он хлопает его по плечу и говорит: «Не переживай! Я избавлю тебя от смерти, подав апелляцию. Сейчас ты можешь идти на виселицу, но я вытащу тебя из петли». Вот так. Я видел это. Один знаменитый европейкий адвокат, в те дни европейские адвокаты были... очень ценились. Мистер Армстронг. Я тоже, у меня тоже была судебная тяжба, и один врач убил своего слугу в операционной, безжалостно. У слуги завелся роман с его женой, и чтобы отомстить, он позвал слугу в свою операционную. Слуга не знал, не подозревал, что он хотел убить его. И тот схватил его, дал ему хлороформ и беспощадно ножом расправился с ним. Он упаковал его в ящик и пытался убрать этот труп, выбросить в другом месте. А тем временем там проходил офицер полиции, и он увидел капли крови, капали из ящика. Он тут же арестовал его. Таким был этот случай. И этого врача приговорили к казни. Его адвокатом был назначен мистер Армстронг. И тот успокаивал его: «Не переживай, я избавлю тебя от этого».

00:10:24 Итак, наши так называемые учёные говорят то же самое: «В будущем мы сделаем это». В будущем. Сейчас отправляйтесь в ад. Но в будущем они ничего не смогут сделать. Законы природы настолько неумолимы. Так называемые глупые учёные не могут дать нам облегчение, это невозможно. Это невозможно. Это просто ложное обещание. И глупцы и мошенники ведутся на это, что в будущем… А что они сделали в прошлом? Они не способны ничего сделать.

00:11:08 Поэтому сказано, что есть тройственные страдания. Дайва, бхута, атма. Дайва – значит адхидайвика. Бхута – адхибхаутика. И атма – адхьятмика. Три вида страданий. Адхьятмика – это те страдания, которые причиняет нам тело и ум. У нас есть опыт. Множество страданий, которые приносит нам тело, и беспокойств от ума. Если не тело, то ум доставляет нам страдания. Это называется адхьятмика. Далее адхибаутика. Я спокоен, но другой, сосед мой или животное, причиняет мне беспокойства. Я сижу здесь, никого не трогаю, но эти мухи не дают мне покоя. Мне приходится применять меры предосторожности. Есть мухи, комары, по ночам множество других животных докучает нам. Кроме того, мой брат, мой друг – они тоже готовы мне испортить жизнь. Так или иначе, другие живые существа являются причиной наших страданий, и это называется адхибаутика.

00:12:38 Адхидайвика. Тяжёлые условия, создаваемые полубогами. Например, ураган вдруг неожиданно налетает на вас. Столько деревьев валится на корню, иногда разрушаются дома. Или наводнение начинается, или чрезмерный дождь. Наводнения, голод, эпидемии – вы не можете это контролировать, вы не можете. Вы просто можете сказать, что в будущем вы это сделаете, но это не в вашей власти. Итак, мы всегда подвержены этим болезненным условиям, такова материальная жизнь. И те, у кого есть глаза, у кого есть разум могут это видеть.

00:13:22 Например, Санатана Госвами мог видеть это. Он был премьер-министром, у него было хорошее материальное положение. Он был учёным, образованным, очень разумным. В противном случае, как они могли стать личными спутниками Чайтаньи Махапрабху? Они были очень достойными людьми. Когда Санатана Госвами обратился за советом к Джагадананде, спросив у него: «Я хочу поступить так-то. Что ты посоветуешь?» Санатана Госвами заразился чесоткой, которая распространилась по всему его телу, и у него были кровоточащие язвы. Бывают сухие язвы, иногда влажные. Как это называется? Гной, гноящиеся. Гноящиеся язвы.

00:14:27 Всякий раз, когда он приходил к Чайтанье Махапрабху, Чайтанья Махапрабху тотчас же обнимал его, и все эти выделения переходили на тело Чайтаньи Махапрабху. И он думал: «Я страдаю от этой болезни, Чайтанья Махапрабху обнимает меня – я должен наложить на себя руки, я должен расстаться с жизнью». И он посоветовался. Он не сказал, что собирается совершить самоубийство, но он спросил, может ли он уйти из этого места. И ему сказали: «Да, ты можешь уйти». И Чайтанья Махапрабху, когда он услышал об этом, что Джагадананда посоветовал Санатане Госвами уйти из этого места, он страшно разгневался: «Ты имеешь дерзость советовать Санатане Госвами? Что за вздор!» Он очень уважал Санатане Госвами. И тут же Санатана Госвами обратился к Шри Чайтанье Махапрабху, спрашивая его: «Кто я? Почему я оказался в этой ситуации, вынужден испытывать тройственные страдания?»

00:15:37 Таково наше положение. Мы можем быть по мирским меркам, по меркам наших друзей, сограждан великим человеком, но все вынуждены проходить через эти страдания в материальной жизни. Люди не могут найти решение, это невозможно. Они нашли решение, великие учёные. Как, например, мистер Котовский сказал: «Свамиджи, после смерти нет жизни. Всему приходит конец». Если бы они так не думали, то жизнь была бы ещё более ужасной, исполненной беспокойств. Если бы они знали, что есть другая жизнь, что будет наказание и возмездие в соответствии с нашей кармой, то их жизнь была бы ужасной.

00:16:28 Так же как животные, бедные животные, иногда сталкиваясь с врагом, закрывают глаза, как будто бы врага нет. Они поступают так, закрывают глаза. Дети в минуту опасности закрывают глаза. У них нет других возможностей избежать опасности. Так и эти люди просто закрывают глаза, говоря: «Нет жизни после смерти». Они просто не способны принять эту идею, что жизнь после смерти есть.
После смерти есть жизнь, мы лишь меняем тело. Есть множество, великое множество тел, 8400000 форм. Я могу в следующей жизни стать мухой – это определяется моей кармой. Или я могу стать в следующей жизни Брахмой – это тоже определяется моей кармой. Но есть разные формы жизни. И так называемые учёные не знают, что есть жизнь после смерти, как это происходит. Это великая наука. И эту науку вы сможете постичь, изучая ведические писания, а не проводя ваши так называемые научные исследования, это невозможно.

00:17:59 Итак, как же эти люди во времена Махараджи Юдхиштхиры были свободны от всяких беспокойств и болезней? Если вы беспокоитесь – это станет причиной болезни. Наше психологическое состояние, физиологическое состояние – всё это так тонко взаимосвязано. Небольшой шок, небольшое беспокойство ведёт к следующему беспокойству. В Аюрведе они лечат пациента, опираясь на этот принцип: степень беспокойств. У них есть следующая система подсчёта: капха, питта, ваю – три дхату. Тело состоит из трёх дхату. Кунапея. Это мешок, созданный благодаря взаимодействию трёх элементов, а именно капха, питта и ваю – желчи, слизи и воздуха. На этом основано лечение кавираджи. Они могут понять положение этих трёх элементов по пульсу. Такова наука Аюрведы.

00:19:24 Если один кавирадж освоит науку диагноза по пульсу, он может сказать всё. Он может сказать, когда человек умрёт – сегодня или завтра. Он точно может сказать. Пульс, биение сердца во всех тонкостях описывается в Аюрведе. Стоит врачу прослушать пульс, он сразу же понимает, ставит диагноз. Такой пульс влечёт за собой такие и такие-то симптомы. Поэтому врачу просто следует измерить пульс и спросить у пациента: «Вы чувствуете это?» И если он скажет да, то диагноз подтверждается. И тогда врач выписывает лекарства, очень просто. Сейчас в аллопатической медицине прежде всего вы должны отдать одну чатаку крови. Как только вы приходите на приём к врачу в вашей стране, они берут у вас много крови. Сначала вы должны отдать свою кровь. Затем платить. Затем вам нужно покупать бесполезные лекарства. Здесь тоже есть шарлатны-кавираджи. Если человек не научился ставить диагноз по пульсу – он не кавирадж. Таков критерий.

00:20:52 Итак, тело сделано из трёх дхату. И дисбаланс этих трёх элементов: если слизи слишком много, остальные уменьшаются в своём количестве, то это создаёт определённые беспокойства в теле, это причина болезней. Если люди всегда живут по принципам гигиены, как это предписывается в шастрах. Например, они встают рано утром, совершают омовение, опорожняют кишечник, повторяют мантру Харе Кришна. Если вы следуете этим принципам, этим ограничениям, то у вас не будет беспокойств, не будет болезней. Люди сходят с ума, когда их переполняют беспокойства или болезни. Если человек во всех отношениях счастлив, то он не сойдёт с ума, он не станет врагом. Если все довольны, то откуда взяться поводу враждовать с кем-либо? Все довольны.

00:22:04 Во времена Махараджи Юдхиштхиры правительство отвечало за то, чтобы люди оставались спокойными, чтобы их ничто не тревожило. Вот что значит правительство. Люди не должны беспокоиться. Сейчас что такое правительство? Это источник постоянных беспокойств. Вы не можете спать по ночам спокойно, вам нужно держать стражника, охранника, чтобы защищаться от врагов, которые ходят с фонариком. Люди переполнены беспокойств. Даже не можете спать по ночам спокойно – вот такое правительство. И сравните его с этим правительством. Люди ни о чём не беспокоились. Сравните. Какой смысл в этом правительстве, состоящем из мошенников? Но нам никуда не деться от такого правительства, потому что мы сами мошенники. Мы не можем жаловаться на правительство. Потому что мы избираем это правительство. Сейчас время демократии, мы сами избираем своего представителя. Так зачем винить правительство? Вы сами создаёте правительство, вы посылаете своего представителя из числа больших негодяев. Вы сами негодяй, и вы избираете ещё одного большого негодяя. Как же можно ждать хорошее правительство? Оно состоит из больших негодяев.

00:23:34 Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам», что в Кали-югу все люди будут мошенниками, шудрами. Если человек путём махинаций завоёвывает голоса избирателей, он обретает правительственную власть. Это шудра, он не кшатрий, такой как Махарадж Юдхиштхира. Он просто негодяй, третьесортный. И мы отдаём за него свои голоса. Как же мы можем быть счастливы, как мы можем жить без тревог и беспокойств? Это невозможно. Поэтому если люди в общей своей массе станут сознавать Кришну, если они научаться сознанию Кришны, если они поймут ценность жизни, то, как жить, тогда они смогут послать в правительство хорошего представителя, человека, сознающего Кришну. Тогда правительство будет хорошим. Если же люди не сознают Кришну, то их так называемая квалификация не имеет никакой ценности. Она не может иметь никакой ценности.

00:24:49 У человека не может быть хороших качеств, если он не сознаёт Кришну, если он не предан. Таков наш вывод. У нас есть лакмусовые бумажки. Мы можем изучить человека. Он может стать великим учёным, великим политиком, знаменитым министром, но мы проверяем, мы проверяем, насколько в нём развито чувство сознания Кришны. Если у него нет его, то мы сразу понимаем, что это последний негодяй. У нас есть лакмусовая бумажка, с помощью которой мы можем проверить уровень сознания Кришны человека. Если у него нет сознания Кришны, то он сразу же относится к одной из четырёх категорий душкр̣тинах̣, то есть злостный грешник: мӯд̣ха̄х̣ – негодяй, нара̄дхама̄х̣ – низший среди людей, ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ – хотя он может быть образованным и иметь научную степень, его познания отняты у него. И наконец а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣ – демон.

00:26:08 Мы сразу же относим его к одному из классов: это последний негодяй, это низший из людей или тот, кто постоянно предаётся греху. Или каким бы образованным он ни был, всё его образование яйца выеденного не стоит. Как, например, знаменитый профессор Котовский говорил: «Нет жизни после смерти». Он первый негодяй, ибо в чём смысл его образования? Он не знает, что душа вечна. И потому первый урок «Бхагавад-гиты»: прежде всего поймите это. Душа вечна, вы вечны. Вы не умираете после уничтожения тела. Это первый урок. Эти мошенники говорят, что жизни после смерти нет. Вы можете понять, насколько «высок» уровень их образования! Они все мошенники. Вы можете открывать большие колледжи, образовательные учреждения, платить зарплату какому-нибудь мошеннику-профессору, принимать туда негодяев-студентов, и всю свою жизнь собирать подаяния или чем-нибудь жертвовать. Это просто бесполезная трата времени.

00:27:36 Ш́рама эва хи кевалам [ШБ 1.2.8]. Вы можете добросовестно исполнять свои обязанности, исправно. Но если вы не развиваете в себе привязанности к Кришне, ва̄судева-катха̄-ручих̣ [ШБ 1.2.16]: «Вот здесь рассказывается кришна-катха, здесь говорят о Кришне, мне нужно послушать». Например, здесь мы говорим о Кришне – никто не приходит. Никто не приходит. Только несколько избранных. Ва̄судева-катха̄-ручих̣. У этих людей нет вкуса к слушанию кришна-катхи. Такое образование, такой прогресс цивилизации – это ш́рама эва хи кевалам, пустое времяпрепровождение. Если вы тратите впустую время на эту глупую деятельность, то непременно будут беспокойства, болезни, враги – всё это, одно за другим. Природные катаклизмы, беспокойства со стороны других живых существ, беспокойства, причиняемые вашим телом. И этот мир превратится в ад. Вот что происходит.

00:28:58 Сравните нынешнее правительство и времена… Царь должен быть ответственен за мирную жизнь своих граждан, свободных от беспокойств и болезней. Это царь. Например, один брахман обратился к Господу Рамачандре, сказав: «В присутствии отца сын умер – и Ты ответственен за это. Значит, что-то не так в Твоём царстве». Его сын умер. Естественный ход вещей – это когда сын живёт, а отец умирает. Это естественно. Но что это такое? Отец продолжает жить, а сын умирает. Итак, на царе лежала такая большая ответственность, что даже смерть должна подчиняться определённой системе. Люди не должны беспокоиться от этого. Болезней не должно быть. Не должно быть дефицита в чём-то или голода, катаклизмов. Таково правительство. Представьте себе, что значит правительство.

00:30:12 Представьте себе идеальное правительство времён Махараджа Юдхиштхиры. Не только Махараджа Юдхиштхиры – это можно сказать про всех царей. Ра̄джаршайо. Имам̇ ра̄джаршайо видух̣ [БГ 4.2]. Все они были великими риши, хотя они были кшатриями. Брахманы и кшатрии, как правило, вели людей. Высшая каста – это те, кто способны должным образом вести людей по верному пути. Брахманы, благодаря своему ведическому знанию, совершенным познаниям, благодаря высокой образованности. Они не стремились к власти, к правительственным постам, у них не было на это времени. Но существовал совещательный орган, даже во времена Юдхиштхиры Махараджа был совет. И все цари, брахманы, риши формировали совет и помогали этим царю: «Мой дорогой царь, поступай так». Царь слушался.

00:31:15 Например, голова. Голова подаёт команду рукам. А не руки подают команду голове. Голова, мозг. Итак, брахман – это вот эта часть, голова, мозг. Кшатрий – вот эта часть, руки. Вайшья – эта часть, живот. Шудра – эта часть, ноги. Никакая из частей не является неважной. Каждая часть важна для поддержания тела. Но в сравнительном отношении эта часть важнее. Если мне отрежут голову, то у меня могут оставаться все остальные части, но они не будут действовать. Точно так же в настоящий момент брахманов нет, все шудры. Одни ноги. Если вы оставите у тела только ноги – какой смысл в этом теле? Должна быть голова. Всё должно быть. Всё должно быть на месте. Голова должна быть, руки, живот должен быть, ноги. И тогда это полноценный организм.

00:32:29 Точно так же, это научное деление – деление человеческого общества в соответствии с качествами на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. Кришна говорит: майа̄ ср̣шт̣ам̇ [БГ 4.13] – «Это Моё творение для поддержания порядка социальной системы». Поэтому есть необходимость в шудрах, есть необходимость в брахманах, необходимость в кшатриях – все нужны, чтобы исполнять свою роль в своём положении. И тогда общество будет свободно от беспокойств, от болезней. Все будут жить в мире, в здравом рассудке и в спокойном расположении духа повторять Харе Кришна мантру и возвращаться домой к Богу. Спасибо вам большое.

транскрибирование: Анна Дубровина | Новосибирск | Россия | 11 May 2022