Равенство и неравенство живых существ

00:00:03 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, девятая глава, текст первый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 15 мая 1973 года в Лос-Анджелесе.
Преданный:— Перевод: «Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Махараджа Юдхиштхира отправился на место побоища. Там, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева»
[ШБ 1.9.1].

00:00:43 Шрила Прабхупада: — Самое важное здесь то, что царь был настолько ответственным, он испугался: «Я убил стольких праджа̄». Праджа̄. Здесь не сказано человек, нет. Праджа. Праджа означает: пра – пракршта рупена и джа – джаяте.
Например, каждое живое существо где-то рождается. Если говорить о национализме, например, американская нация. Что значит американская нация или индийская нация? Человек один и тот же: две руки, две ноги, все едят – всё то же самое. Но откуда взялось это понятие национализма? Национальность нужна лишь для того, чтобы показать, что этот человек родился на этой земле. Это называется праджа. Джаяте. Итак, джаяте – тот, кто рождается. Недавно я говорил, и одна индийская девушка, она родила ребёнка в Америке. Поскольку ребёнок родился в Америке, он естественно становится гражданином Америки.

00:02:37 Итак, если признать этот факт, что каждый, кто рождается на земле Америки, становится сразу же американцем, а правительство Америки берёт на себя ответственность за его защиту, то почему это ограничено только детьми людей? Если таково определение праджа – тот, кто родился, то это также должно относиться и к животным. Животные тоже рождаются. Деревья тоже рождаются. Многие другие живые существа, они тоже рождаются.
Итак, да. Поэтому все они праджа. По скупости своей вы ограничиваете ваше понятие праджа, ваше понятие нации только людьми, но расширьте границы. Даже если вы говорите о нации, каждый, кто рождается на этой земле, принадлежит, он является членом нации, будь он человеком или животным, деревом, растением. Это определение праджа: пракршта рупена джаяте– любое живое существо, родившееся.

00:04:07 Например, в Америке есть много джунглей, деревьев. Если чужой, чужестранец, такой как я, придёт и начнёт рубить эти деревья – что, будет ли терпеть это американское правительство? Меня сразу же арестуют. Я могу сказать: «А что такого? Это же просто дерево, я срубил его». «Нет, вы не имеете права срубать это дерево, потому что оно растёт на американской земле».
Итак, мы должны признать эту концепцию. Юдхиштхира Махарадж не только думает о людях, убитых на поле битвы Курукшетра, он рассуждает о всех: конях, слонах – ведь они тоже живые существа, они тоже праджа, члены нации. Слово «национальный» мы не находим в ведических писаниях, такого слова нет, это современное изобретение.

00:05:16 Итак, если мы чувствуем себя членами нации, тогда мы должны чувствовать, испытывать это же чувство в отношении каждого живого существа, которое родилось на этой земле. Это истинное сознание Кришны, а не сектантское: «Я считаю, что эти живые существа – члены нации, а эти нет».
Итак, ити бхӣтах̣ – он очень испугался: «Я убил стольких животных, людей, что же делать?» Праджа̄-дроха̄т. Дроха означает стать врагом. Если вы не станете моим врагом, вы не сможете убить меня, и я не смогу убить вас. Дроха означает – вы становитесь врагом. Когда праджи погибают, то царь становится их врагом. Он рассуждает: «Если бы я не был их врагом, как я мог бы стать причиной их смерти? Как я мог бы способствовать их смерти?» – он думал именно так. Если вы взбунтуетесь против царя, то это серьёзный проступок. Точно так же если вы объявите войну праджам, то это тоже великий проступок. Поэтому он испугался.

00:05:43 И что же теперь делать? И это как раз та самая ситуация, в которой следует обращаться к гуру, когда человек в смятении. Когда всё выходит из-под контроля. Как Арджуна, он принял Кришну своим гуру, когда он не мог понять: сражаться ему или не сражаться, он был в смятении. Точно так же Юдхиштхира Махарадж пришёл в замешательство: «Я убил стольких праджа, какое же теперь у меня положение? Я такой грешник! Как я могу править империей?» Когда все эти вопросы мучали его, он решил отправиться к Бхишмадеве, который возлежал на ложе из стрел, прежде чем оставить этот мир.
Как я уже сказал вам, Бхишмадев мог умереть только по собственному желанию, таким было благословение, данное ему его отцом: «Мой дорогой мальчик, ты дал такой суровый обет, поэтому я даю тебе одно благословение». В былые времена все люди были настолько могущественны, конечно, отец всегда может благословить, это всегда работает, но те благословения были настоящими. Люди были очень сильны.

00:08:19 К примеру, сын брахмана, который проклял Парикшита Махараджа, ему было лишь двенадцать лет, но поскольку он проклял Парикшита Махараджа на смерть в течение семи дней, тому пришлось умереть. Лишь маленький мальчик-брахман, насколько могущественным он был! Его проклятие невозможно было обратить вспять. Хотя Парикшит Махарадж был достаточно силён, чтобы нейтрализовать его, но он не стал этого делать из уважения к проклятию брахмана, об этом сказал отец мальчика. Итак, сильные люди могут давать благословения. Как мы читаем в «Гурваштаке», благодаря благословению духовного учителя человек обретает благословение Верховного Господа.

00:09:28 Итак, когда Махарадж Юдхиштхира оказался в тупике, он отправился к Бхишмадеве. Таков путь: необходимо обратиться к старшему, гуру. Мы в этом материальном мире пребываем в невежестве на каждом шагу, таково наше положение. На каждом шагу. Падам̇ падам̇ – на каждом шагу, випада̄м̇ [ШБ 10.14.58] – мы сталкиваемся с опасностью. Такое «прекрасное» место этот материальный мир: на каждом шагу здесь нам угрожает опасность. И как только возникает опасность, мы оказываемся в замешательстве. В минуту смятения как же нам поступить? Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет [«Мундака-упанишад» 1.2.12]. Поэтому Веды и наставляют: так как ты в замешательстве, так как ты не знаешь, по какому пути тебе пойти – ты должен обратиться к гуру. Это слово абхигаччхет употребляется в случае долженствования. Если вы скажете: «Я смогу найти свой путь и без гуру», – вы глубоко заблуждаетесь, это невозможно. Поэтому здесь используется это слово: гаччхет, в санскрите все слова исполнены смысла. Гаччхет означает обязательное, тут нет никаких вариантов.

00:11:23 В наше время множество мошенников приезжает в вашу страну и проповедуют здесь, говорят: «Нет никакой нужды в гуру, вы можете сами стать своим гуру». Но это противоречит Ведам. Веды заповедуют обращаться к гуру, это необходимо, чтобы понять трансцендентную науку, и это естественно. Если мы в обычных отношениях приходим в замешательство, мы также идём к старшему другу, к опытному другу и спрашиваем его: «Мой дорогой друг, я оказался в таком положении, я совершенно не знаю, что мне делать». И это естественно.
Точно так же, когда Юдхиштхира Махарадж был так напуган из-за того, что он убил стольких праджей, он знал, что всё равно есть старший, мой дед, который лежит на ложе из стрел, я должен пойти к нему. Тато винаш́анам̇ пра̄га̄д. И он решил: «Мне нужно отправиться к Бхишмадеве, он может дать мне наставление». Какое наставление? Сарва-дхарма. Наставление в отношении всевозможных религиозных путей, сарва-дхарма.

00:12:57 Мы узнаем об этом. Дхарма – это наши предписанные обязанности. Дхарма – это не просто какое-то религиозное чувство, как это переводится на английском – как некое чувство. Например, у животных нет души – это не дхарма. Если кто-то в какой-то религии говорит, не основываясь ни на каких научных свидетельствах, пытаясь оправдать употребление в пищу мяса, говорит: «У животных нет души, вы можете убивать их, сколько хотите», – это не дхарма. Дхарма, истинный смысл дхармы – это предписанный долг, это не просто некое проявление чувства. Это можно сравнить с законами государства. Конституция даётся государством, вы не можете сами выдумать законы. Аналогично, дхарма, то, что мы обычно называем религией, не может быть выдумана вами. Это законы Верховного Господа, это дхарма.

00:14:18 Например, Кришна говорит: «Я отец всех живых существ». И Он относит это не только к людям – сарва-йонишу [БГ 14.4] подразумевает все формы жизни. Кришна провозглашает: «Рыбы, начиная с рыб, обитателей вод – все эти живые существа тоже Мои сыновья. Птицы, звери – они тоже Мои сыновья. Деревья, люди – тоже Мои сыновья. Полубоги тоже мои сыновья». Сарва-йонишу. Во всех видах жизни. Такова философия сознания Кришны.
Мы не говорим, что душа есть только у людей – нет, она есть у каждого живого существа, даже у маленького муравья, у маленького растения – это живое существо. Вследствие своей деятельности он получил другую одежду, только и всего. Например, мы сидим здесь, нас тут много. У всех нас разная одежда, в зависимости от наших вкусов. Точно так же мы получаем тела. Мы все сыновья Бога – в этом нет сомнений. Мы все вечные души: будь вы человеком, или животным, или деревом. Сарва-йонишу. Мы все живые существа, но у нас разные одежды в соответствии с кармой. Такова философия.

00:16:16 Мы не можем утверждать, что эти живые существа важнее этих живых существ, которые по-другому одеты, нет. Это относится к каждому. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ [БГ 5.18]. По-настоящему мудрые, пан̣д̣ита̄х̣, сама-дарш́инах̣ – равным взором смотрят на всех. Пусть это собака, но она живое существо, а это брахман, он тоже живое существо. Благодаря своей деятельности он получил тело брахмана, а этот получил тело собаки, но как живое существо они все равны.

00:16:54 Если у нас нет сознания Кришны, вот эта философия равенства, братства, как пропагандируется в вашей стране – всё это невозможно, всё это искусственно. Если мы не придём к сознанию Кришны, если не поймём, что каждое живое существо есть неотъемлемая часть Кришны, Бога, эти понятия, такие как равенство, братство, эти великие лозунги: «Вселенское братство», останутся лишь словами. Поэтому необходимо стать настоящим учёным, пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣, тогда вы сможете равно смотреть на всех. Например, Махарадж Юдхиштхира думает о всех праджах. В противном случае, здесь было бы сказано люди. Нет, праджа. Все, все праджи. Вот что значит вселенское понимание.
Итак, дева-врата. Это Бхишмадева. Врата – значит обет, дева – Бог. Он принял обет брахмачари-врата: «Я даю обет безбрачия, я никогда не женюсь». Это называется дева-врата, найштика-брахмачари. Это возможно в обществе, состоящем из людей высокого уровня. «Я останусь безбрачным всю свою жизнь, найштика-брахмачари». Они не женятся, найштика-брахмачари. Бхишмадев был найштика-брахмачари, поэтому его звали Дева-врата.
Хорошо, давайте начнём.