Разлука и поиск Кришны

00:00:04 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, пятнадцатая глава, текст тридцать третий. Прочитана Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 11 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе.

00:00:22 Преданный: — Перевод: «Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Яду и уходе Господа Кришны, Кунти, сосредоточив всё своё внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования»
[ШБ 1.15.33].

00:00:44 Шрила Прабхупада: — Итак, Кришна существует в двух формах: праката и апраката. Праката – это та форма, которую мы способны воспринимать. Когда Кришна находился на этой планете, все могли видеть Кришну. И на самом деле все видели Его. Но только преданные могли понять, что Он – Верховная Личность Бога. И это называется пракат, физическое присутствие. Другое проявление называется апраката – отсутствие физического присутствия. Но это не означает, что Кришна мёртв или Бог мёртв. Пракат или апракат, присутствует ли Он физически или не присутствует – это не имеет значения.

00:01:51 В конце концов, Он адхокшаджа. Используется это слово – адхах̣. Адхах̣ – значит подчинённый, акша – значит глаза или чувства. Джа означает рождённый. Итак, у нас есть чувства: глаза, уши, руки, ноги, нос и так далее – десять чувств. И мы приобретаем знание с помощью них. Это знание рождается из чувств. Но до тех пор, пока наши чувства осквернены материей, мы не получаем подлинного знания. Мы должны получать знания через чувства, но до тех пор, пока наши чувства не очистились, наше знание не настоящее. Поэтому мы не способны оценить или постичь Бога: Его форму, Его имя, Его качества, игры, окружение – ничто из этого. Мы не сможем постичь нашими нынешними материальными чувствами, это невозможно. Поэтому Его называют Адхокшаджа. Адхах – это означает ограниченный. Вы не способны приблизиться к Всевышнему при помощи ограниченных материальных чувств. Поэтому Его называю Адхокшаджа.

00:03:51 Гьяна – это экспериментальное знание. Например, современные учёные верят в экспериментальную науку. Но они такие мошенники, они говорят: «Да, мы делаем попытки, и в будущем они принесут успех». Но почему не сейчас? Если вы говорите, что жизнь произошла из материи, вы пишете столько книг, получаете Нобелевские премии, почему бы вам не доказать с помощью экспериментов, что вот материя, химические элементы – и они производят жизнь? Они говорят: «Мы пытаемся». Так они уходят от ответа. На самом деле, наука означает две вещи: наблюдение и эксперимент. Если вы не проводите практических экспериментов в лаборатории, вы просто наблюдаете, то этого не достаточно, это не наука, это лишь теория.

00:04:55 В любом случае экспериментальное знание не очень способствует постижению Всевышнего. Оно имеет место, но не с помощью ограниченных материальных чувств. Если ваши чувства очистились, то такое экспериментальное знание, то есть духовное экспериментальное знание, совершенно. Поэтому здесь говорится адхокшаджа. Цель нашего движения сознания Кришны – постичь этого Адхокшаджу. Адхокшаджа – это тот, кто находится за пределами способности наших чувств воспринимать. Такова наша тема. Мы не изучаем ничего материального. Материя – это предмет исследования материальных чувств. Но наша тема превосходит чувства, адхокшаджа. Например, в случае с Кунти и остальными. Кришна не находился перед ними, Он уже ушёл в Свою обитель, тем не менее, говорится: [санскрит]. Адхокшаджа, здесь используется то же самое слово. Но если вы сейчас не видите Бога, как можно говорить об эканта-бхакти?

00:06:32 Эканта-бхакти – это беспримесная бескорыстная преданность. Такова тайна жизни преданного. Даже если Бог физически не присутствует рядом с ним, преданный может достичь огромных высот с помощью преданного служения. Таково учение Господа Чайтаньи Махапрабху. Поскольку сахаджии, те, кто воспринимает всё очень легкомысленно, полагаясь на свои чувства, те, кто выдумывает что-либо, их называют сахаджиями. Но гаудия-вайшнавы, преданные, которые следуют по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, не являются сахаджиями. Они преданные Адхокшаджи. Адхокшаджа находится за пределами восприятия их чувств, тем не менее, они преданны Ему. Такова тайна гаудия-вайшавов. Он находится выше сферы их восприятия. Например, Госвами. Они жили во Вриндаване, но как они жили? Испытывая чувство разлуки. Они искали Господа. Чайтанья Махапрабху учил нас также этому. Он искал: «Где Кришна? Где Кришна?» и испытывал чувство разлуки.

00:08:05 Например, иногда вы чувствуете разлуку со своим возлюбленным, и вы ищете его. Таков наш путь: всегда чувствовать разлуку с Кришной и пытаться отыскать Его. Это эканта. Об этом сказано здесь. Адхокшаджа – тот, кто выше моих чувств. Тем не менее, моя преданность бескорыстна. Такой человек не думает: «Я не могу видеть Бога – о какой преданности можно говорить?» Попытайтесь понять. Это кажется противоречием, поскольку глупые люди говорят: «Если вы не способны видеть Бога, то как можно быть преданным Ему? Вы хотите служить Богу, но если вы не можете видеть Бога, как вы можете Ему служить?» Поэтому здесь используется именно это слово.

00:09:11 Таков путь. Хотя мы нашими нынешними газами не можем видеть Бога, Бог столь милостив, Он предстаёт перед нами таким, каким мы можем Его видеть. Вот что значит виграха, арча-виграха. Бог непостижим для наших чувств, адхокшаджа. Но начинающие могут стать атеистами: «Мы не можем видеть Бога, как же мы можем Ему служить?» Однако те, кто достигли высокого духовного уровня, способны видеть Бога каждое мгновение. Хотя другие физически не могут Его увидеть. Например, Хираньякашипу и Прахлад. Прахлад видит Бога, но его отец спрашивает: «Где твой Бог? Где твой Бог?» Он указывал на колонну: «Там твой Бог?» Но Прахлад видит там Бога, и он говорит: «Да». И отец впадает в гнев и ломает колонну. И Бог выходит оттуда. Это лишь вопрос духовного уровня.

00:10:36 Чайтанья Махапрабху и его последователи учили нас тому, что если вы чувствуете разлуку… Как почувствовать разлуку, если вы не любите Бога? Если вы будете поклоняться Всевышнему в чувстве разлуки, то это совершенство. Это совершенство. Поэтому в своей молитве Госвами описывают метод поклонения Господу во Вриндаване. Они покинули свои посты министров, отправились во Вриндаван по наказу Шри Чайтаньи Махапрабху. И как они жили? Они отказались от материалистичной жизни, посчитав её не стоящей усилий. Они были министрами. И они общались в кругу очень высокопоставленных людей. Мандала-пати – значит лидеры общества, великие политики, бизнесмены, важные люди. Поскольку они были министрами, к ним приходили все, общались с ними. Но они отказались от всего это.

00:12:00 Тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ [Шад-госвами-аштака, 4]. Почему отказались? Сада̄ туччхават. Они посчитали это не стоящим ничего. Почему? Почему они отказались от этого? Потому что они думали, следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, они постигли, что столькие люди страдают без сознания Кришны: «Мы должны что-то сделать для них». Поэтому они отказались. Они не сделали это как дань моде, как люди сейчас ходят голыми. Какой смысл в этом? Вы должны что-то делать! В этом смысл сознания Кришны. Какой смысл просто становиться отшельником и отказываться от всего? Вы не можете отказаться от материи. Вместо пальто, вместо брюк, вы будете ходить в рванье. Вы не способны отказаться, это невозможно. Вы должны что-то принять. Но они думают, эти люди: «Поскольку я отказался от пальто, от брюк и ношу теперь лохмотья, я достиг высокого духовного уровня». Нет, вы должны быть заняты чем-то позитивным.

00:13:29 Таков был пример жизни Госвами. Каупӣна-кантха̄ш́ритау. Они лишь носили набедренную повязку. Они свели к минимуму все потребности тела. Бхӯтва̄. Поскольку они были готовы дать милость огромному количеству людей. Огромному количеству людей. Если вы сильно зависите от потребностей тела, вы не сможете действовать только на благо народа. Наш Ганди, он подражал этому. Он старался ради народа. И до какой-то степени он достиг успеха. Но в основе этого была политика. Он делал это с целью политики. Это не сработает, если мы делаем это ради материальной цели. Это не сработает. Если мы подражаем духовной жизни, но действуем из материального мотива, мы потерпим фиаско. Госвами так не поступали. Они отказались от материального богатства ради духовного продвижения. Они руководствовались позитивной целью. Если вы не получаете чего-то позитивного, но лишь отказываетесь, отрекаетесь, вы не обретёте счастья, вы снова падёте.

00:15:02 Как, например, великие свами в Индии. Иногда они приезжают также и в вашу страну. Они говорят: «Этот мир ложен, джаган митья». Митья. Но мы так не говорим. Мы говорим, он реален, но временен. И это верная философия. Как он может быть ложен? Ведь всё создано Истиной, Абсолютной Истиной. Джанма̄дй асйа йатах̣ [ШБ 1.1.1]. Из Абсолютной Истины не может выйти ничего кроме Абсолютной Истины. Кришна говорит ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ [БГ 10.8] – «Я источник всего». Если Кришна – Истина, и Он источник всего, то как всё может быть ложным? Разве это логично? Нет. Если что-то произошло от золота, например, у вас много разных украшений из золота: браслеты, серьги, ожерелье. Но если они сделаны из золота, они из золота. Как это может быть, как они могут быть ложными? Золото не может быть ложным. Золото есть золото. Эта философия – брахма сатьям джаган митья – гласящая, что золотая шахта – это истина, но золотая серьга – ложна, она ошибочна. Вы не можете так говорить. Если золотая жила истинна, то золотая серьга тоже истинна, ведь она берёт своё начало из золотой шахты. И точно так же Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣, Я – источник всего. «Веданта-сутра» говорит о том же: джанма̄дй асйа йатах̣. Абсолютная Истина – это то, из чего всё исходит.

00:16:56 Итак, всё изошло из Кришны. Как же материальный мир может быть ложным? Он истинен. Так в чём его ложность? Он не ложен, он временен. Но эта идея, это представление о том, что материальный мир предназначен для наслаждения – вот что ложно. Вот что ложно. Как только вы начинаете воспринимать реальность, как предназначенную для вашего наслаждения, отсюда рождается ложность. Поскольку вы не наслаждающийся, вы не собственник. Собственник – Бог. Почему возникают проблемы в мире? Потому что люди пользуются всем ради собственного наслаждения. Почему возникают проблемы с бензином, с нефтью? Это собственность Бога. Но эти негодяи заявляют, что это их собственность. Это ложно. Не бензин ложен. Не Бог ложен. Всё это реальность. Но это представление о том, что этот бензин принадлежит мне, ложно. И как только эта идея, ложное представление, устраняется – это и есть сознание Кришны. Очень просто.

00:18:23 Итак, мы пытаемся устранить эти ложные идеи негодяев. Таков смысл движения сознания Кришны. Мы не говорим, что мир ложен. Почему он ложен? Он не ложен, он реален. Он может быть временен, но он реально существует. Например, зима. Она не будет долго продолжаться. Три месяца, затем придёт лето. Поэтому мы не говорим, мы не можем сказать, что зима ложна, нет. Она не ложна, она реальна, но временна. Итак, если мы можем использовать временное явление, временные объекты, реальные объекты ради высшей реальности, тогда наша жизнь успешна. Это называется эканта-бхакти. Об этом сказано здесь: эка̄нта-бхактйа̄ бхагаватй адхокшадже. Эканта-бхакти. Эканта – значит не отклоняясь ни на что другое. Мы понимаем, что всё принадлежит Кришне. Зачем же мне использовать это ради моего собственного чувственного удовлетворения? Вот что такое эканта-бхакти. Экам эва̄двитӣйам̇. Эка, Кришна один. У Кришны нет соперников. Эка анта. Мы движимы одним желанием – служение Всевышнему. Эканта-бхакти.

00:20:10 Ананйа-бха̄к [БГ 9.30] – это означает сосредоточенность только на Кришне. Вот что необходимо. Быть преданным во всех обстоятельствах. Неважно, присутствует ли Кришна физически или нет. Кришна присутствует, но мы хотим видеть Его нашими материальными глазами, поэтому мы заявляем: «Я хочу видеть Кришну». Такой человек не понимает, что у него нет глаз, которые бы могли увидеть Кришну. Он хочет увидеть Его своими материальными ограниченными глазами. Поэтому Кришну называют Адхокшаджа. Он есть. Солнце находится в небе, но человек, который ночью стоит во тьме, хочет увидеть солнце. Он во тьме. На самом деле, тот, кто может полететь на самолёте из этой стороны в другую сторону – он сразу же увидит солнце. Он увидит, что оно есть, оно есть повсюду. Но мои глаза, закрытые майей, не способны увидеть Господа, поэтому Его называют Адхокшаджей.

00:21:22 Итак, движение сознания Кришны позволяет постичь Адхокшаджу. И это цель бхагавата-дхармы. Не стоит становиться негодяями: «Вот аватара Кришны. Давайте пойдём посмотрим». Тот, кто видит Кришну, он может видеть Кришну повсюду. Он видит Кришну здесь, зачем ему ходить к какому-то мошеннику, считая его аватарой? Нет. Поэтому Кришна – Адхокшаджа. Нам необходимо многому научиться, и обо всё этом сказано в авторитетных писаниях. Если мы воспользуемся возможностями, которые предоставляют нам эти книги, мы столько усилий тратим на то, чтобы передать это знание. Вы можете постичь эту науку о Кришне в совершенстве, и ваша жизнь будет успешной. Вовсе необязательно видеть Кришну лицом к лицу. Кришна присутствует повсюду Сам, но вам лишь нужно очистить свои глаза, чтобы увидеть Его. Вот что необходимо.

00:22:34 Таков путь сознания Кришны. Таков процесс. Вы должны подняться над обозначениями. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ [ЧЧ Мадхья 19.170]. Так вы должны очиститься, нирмалам. Малам – значит грязь, нир – её отсутствие. Так, когда ваши чувства очистятся, вы удостоитесь возможности служить Кришне. Поскольку Кришна – владелец чувств, Он владелец всего, и наши чувства… Мы заявляем: «Это моя рука». На самом деле это не моя рука. Это рука Кришны. Кришна предоставил мне её в пользование. Например, моя рука служит мне. Я не пользуюсь этой рукой ради вашего блага. Это естественно. Мои руки, мои ноги, глаза – всё это служит мне. Итак, если это в действительности рука Кришны, как я могу пользоваться ею для вас? Когда вы овладеете этой наукой, когда вы поймёте, я заявляю, что это моя рука, но это не моя рука, это рука Кришны, и нужно использовать её для Кришны – это и есть сознание Кришны. Это сознание Кришны.

00:24:21 Мы должны учиться этому, следуя методу эка̄нта-бхактйа̄ бхагаватй адхокшадже. И какое благо это принесёт? Если вы сможете использовать свои чувства для служения Адхокшадже, который выше восприятия ваших чувств, если вы воспользуетесь этим методом, то благо будет таким: нивеш́ита-а̄тма̄. Вы будете всегда, полностью погружены в сознание Кришны. Это очень просто. Но те, кто этому не следует, для них это очень трудно. Кришна даёт предписание: «Всегда думай обо Мне». Вот возможность: приходите в храм, совершайте служение в храме, и естественным образом ваш ум погрузится в мысли о Кришне. Этот храм открыт не для того, чтобы производить впечатление на кого-либо, а для того, чтобы мы могли следовать этому методу нивеш́ита-а̄тма̄ – постоянной поглощённости в мысли о Кришне. Таков метод. Всегда, двадцать четыре часа в сутки. Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ [ЧЧ Ади 17.31]. Таков путь. Круглые сутки мы должны быть заняты служением. А не так, как это делают люди: пять минут медитируют, а затем двадцать три часа сорок минут тратят на всё остальное. Нет. Двадцать четыре часа трудиться ради Кришны. Это называется нивеш́ита-а̄тма̄.

00:26:18 И какой плод это приносит? Упарара̄ма сам̇ср̣тех̣. Упарара̄ма – вы прекращаете круговорот рождения и смерти. Таков результат. И это истинная цель человеческой жизни. Между жизнью животного и человека есть большая разница, мы много раз об этом говорим. Животное не способно понять, как прекратить рождение, смерть, старость. Это невозможно для животного. Но это возможно для человека. Каков метод? Нивеш́ита-а̄тма̄. Пусть мысли о Кришне всегда поглощают вас. Это спасёт вас от круговорота рождения, смерти и старости. Спасибо вам большое.