Ради своего счастья примите Сознание Кришны

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», Первая песнь, глава вторая, текст шестой. Прочитана Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 марта 1975 года в Калькутте.

00:00:12 Шрила Прабхупада:
— Са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасӣдати
[«Шримад-Бхагаватам» 1.2.6]

00:00:31 Религия, о чём говорит английский словарь, определяется как некая вера. Я родился в семье индусов, поэтому я верю в индуизм. Если я родился в семье мусульманина, то я верю в ислам. Итак, в словаре религия определяется как некая вера. Но наша бхагавата-дхарма – это нечто иное. Это не вера.

00:01:23 Религия – это если мы принимаем то, что говорит Бхагаван, не меняя это, не меняя Его слова. Это называется религией. Верховный Господь приходит лично и объясняет: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа [«Бхагавад-гита» 18.66]. Это религия. Всё остальное не религия.

00:01:55 Религия, где не постигают Бога: кто такой Бог, каковы отношения с Богом, как совершать наши обязанности в соответствии с этим. Если человек этого не понимает, то он не знает, что такое религия, он не знает ничего о религии. Если он движим только сантиментом: «Это моя религия и я буду ей следовать!» То в соответствии с писаниями – это неправильная религия. Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇ [«Шримад-Бхагаватам» 6.3.19]. Пран̣ӣтам̇ – означает придуманная. Бог вечен, и то, что говорит Господь, тоже вечно. Всё, связанное с Богом, вечно: Бхагаван вечен, форма Бога вечна, качества Бога вечны, деяния Бога вечны, обители Бога вечны, преданные Бога вечны – всё это вечно.

00:03:13 Вот почему в этом конкретно стихе «Бхагаватам» Сута Госвами говорит: са ваи пумсам паро дхармо. Паро означает вечное, или трансцендентное. Есть две категории: высшая и низшая. Есть два вида природы: высшая природа и низшая природа. Верховный Господь объяснил это в «Бхагавад-гите»: апарейам виддхи ме пракр̣тим̇ [«Бхагавад-гита» 7.5]. Апарейам, или материальные элементы, такие как земля, вода, огонь, воздух, небо, пространство, – это низшая природа. А высшая природа, как говорит Господь, апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м [«Бхагавад-гита» 7.5] – это высшая природа.

00:04:15 Что есть высшая природа? Это живые существа, как мы, у которых есть признаки жизни. Они относятся к высшей природе. А материальное тело относится к низшей. Почему? Тело относится к низшей природе. Почему оно называется низшей природой? Потому что оно не будет существовать всегда, это асат – оно временно. Оно не будет долго жить. А живое существо, которое воплотилось в теле, оно является владельцем, постояльцем, в этом теле.
Например, есть два жильца в доме: один является собственником дома, а другой является постояльцем. Постоялец не является владельцем. Владелец – это другой человек. Аналогично, есть две души, живущие в теле. Одна – постоялец, живое существо, которому было дано это тело, оно не может отказаться.

00:06:09 Верховный Господь живёт в сердце каждого. Он в вашем сердце, в моём сердце, и Он знает всё: прошлое, настоящее и будущее. И в зависимости от нашего желания мы молимся Господу: «О, Господь, пожалуйста, дай мне эти возможности!» И Господь даёт их. Разве это трудно для Верховного Господа?

00:06:36 Господь уже обеспечивает всем. Если я хочу ещё чего-то, то Господь даёт это тоже. Если кто-то молится Господу: «Господь, позволь мне есть всё без разбора». Господь соглашается и даёт вам тело свиньи, оно подходящее для этого: «Ешь, и экскременты тоже, без разбора». Господь даёт ему такое тело, что он может есть даже экскременты и наслаждаться этим. «О, Господь, пожалуйста, дай мне такое тело, чтобы я мог есть много мяса и крови!» Хорошо, стань тигром. Господь даёт эти тела. Я хочу странствовать по всему миру, и я генерирую многочисленные желания, иччха̄-двеша-самуттхена сарге йа̄нти парантапа. Я чего-то хочу, а что-то ненавижу. Вот такие-то вещи я хочу, а такие-то вещи я не хочу. Так что желание и ненависть всегда присутствуют с нами. Что-то я хочу, чего-то не хочу. И в зависимости от этого, в зависимости от того, что я предпочитаю, чего я хочу, Верховный Господь даёт нам тело.

00:08:12 Вот почему в шастрах говорится, что вечная душа пребывает в теле, как человек сидит в машине. Там есть водитель. Есть собственник этого автомобиля, владелец. И также есть сама машина. Машина – это ваше тело. Так же как машина – это некий механизм, так же и тело тоже является машиной. Скажем, водитель. На самом деле, там сидят двое человек: один водитель, а другой – владелец машины. И владелец велит водителю куда-то ехать, и он едет.
Две души: одна Сверхдуша, а другая индивидуальная душа. Они сидят в одном теле. Это описано в Упанишадах: есть две птицы, сидящие на одном дереве. Одна ест плоды дерева, другая просто наблюдает. И высшая душа, наблюдающая, – это Верховная Личность Бога. А тот, кто наслаждается плодами, полученными в результате тяжёлого труда в этом теле, – это живое существо. Итак, они оба там присутствуют.

00:09:35 И весь мир, таким образом, пребывает под влиянием чар иллюзии: все живые существа думают, что они тело. И они услаждают свои чувства, это цель их жизни. Это называется иллюзия.

00:09:50 Йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣
[«Шримад-Бхагаватам» 10.84.13].

00:10:03 Го-кхарах̣ значит, го – значит корова, кхарах – это осёл. Это материальное тело состоит из трёх элементов: капха, питта, вайю. Это часть аюрведы. Капха, питта, вайю – слизь, желчь и воздух. Тело подобно мешку, кун̣ап. Йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке – это мешок из трёх элементов. Он содержит кости, плоть, кровь, экскременты, мочу – и все эти элементы составляют наше материальное тело.

00:10:47 Тот, кто считает себя телом: «Я индус, я мусульманин, я индиец, я американец», – и таким образом отождествляет себя в связи с материальным телом, или с какими-то вещами, связанными с телом: как, например, страна, семья, дети, жена, «моё» – всё это связано с телом. Сва-дхӣх̣ калатра̄дишу. Калатра – значит женщины, жена. И калатра̄ди означает, что, если я женился, то у меня появляются дети от жены, они тоже мои, и жена тоже моя, и земля, связанная с этим телом, тоже моя, национализм, и семья, в которой я родился, тоже моя – это называется материальные представления о жизни, телесная концепция. Ахам̇ мамети.

00:11:45 В реальности же я – неотъемлемая часть Бога, вечная душа. Как говорит Верховная Личность Бога, мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣ [«Бхагавад-гита» 15.7]: «Живое существо Моя неотъемлемая частица». Живое существо попало в ловушку материального мира, и оно покрыто умом и чувствами, пракр̣ти-стха̄ни каршати [«Бхагавад-гита» 15.7]. Оно борется за существование в материальном мире, борется за счастье. Такова борьба за существование.

00:12:23 Мы весь день трудимся, мы зарабатываем себе на одну машину, но нам хочется ещё, нам хочется ещё одну машину, и мы работаем тяжело весь день. Ради чего? Эта борьба за существование.
И все знают, что не смогут здесь остаться. Однажды каждому придётся умереть. Но они хотят жить здесь вечно и не умирать. Все карми думают так, и поэтому они не переживают о смерти. Они пытаются забыть смерть, которая неизбежна. Они думают, что они не умрут.

00:13:02 В писании так же Чьянакья Пандит писал в Нити-шастре: «Карми не должен думать, что он умрёт. Напротив, он должен думать, что он будет жить вечно, – и он может хорошо работать тогда. А гьяни же или преданный, он должен, напротив, думать, что он может умереть в любую минуту». В этом разница. И, пока не наступила смерть, ты должен готовиться так, чтобы не получить тело уличного пса, который лает на улице. Вот так думает гьяни или преданный. В будущем душа неизбежно получит тело татха̄ деха̄нтара-пра̄птир [«Бхагавад-гита» 2.13]. Меня заставят получить тело.

00:13:55 Я говорил раньше, что молодой человек думает, что я не состарюсь, потому что у старика очень много проблем. Вот я, например, старик, а он не хочет становиться старым. И, потребляя какие-то лекарства, нанося косметику, он хочет оставаться молодым. Но материальная природа заставит его постареть. Например, вы насильно вынуждены получать тело старика. Если я скажу, что я не хочу, – никто меня не послушает. Точно так же, когда я покину своё тело, мне придётся родиться снова, в новом теле, татха̄ деха̄нтара-пра̄птир [«Бхагавад-гита» 2.13]. Мы не можем это остановить. И какое тело мы получим? Мы должны этим быть озабочены.

00:14:43 Но это неизбежно, это неизбежно – тот факт, что я непременно получу тело. Глупые люди скажут, что после смерти ничего не будет, всему наступает конец. «Как только ваше тело сгорит дотла, то уже не стоит вопрос о прошлой жизни или следующей жизни», – это то, что скажут атеисты, у которых нет знания. Нас же не интересует знание глупцов, мы должны принимать знание от духовного учителя. А кто является духовным учителем всех? Кришна, Верховная Личность Бога. Он духовный учитель всех.

00:15:18 Первый духовный учитель – это Брахмаджи, духовным учителем Брахмаджи является Верховная Личность Бога. А̄ди-кавайе [«Шримад-Бхагаватам» 1.1.1] – это изначальное живое существо, это Брахма. Но кто же вложил знание даже в Брахму? Это ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Так говорят писания, Он – чайтья-гуру, или духовный учитель, находящийся в сердце. Так что мы получаем знания от Бога или от того, кто является представителем Бога, у кого есть твёрдая вера в Бога и кто принял Бога своим духовным учителем. Это называется гуру-парампара.

00:15:58 Верховный Господь Сам говорит: эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣ [«Бхагавад-гита» 4.2]. Это парампара. Верховный Господь – это духовный учитель, и тот, кто услышал напрямую от Него, как Арджуна, он тоже является духовным учителем. Точно так же тот, кто услышал от Арджуны, тот является так же духовным учителем. Это гуру-парампара. Духовный учитель не является выскочкой. Как кто-нибудь придёт и скажет: «Я духовный учитель». Нет, духовный учитель – это представитель Бога. Верховный Господь говорит, что ачарья – это не кто иной, как Он Сам. Не нужно относиться к духовному учителю как к обычному человеку, он не отличен от Меня. Так что вы должны получать знание через гуру-парампару.

00:16:57 Итак, Верховная Личность Бога говорит: татха̄ деха̄нтара-пра̄птир [«Бхагавад-гита» 2.13]. Нет сомнения в том, что тело сменится со временем. И как происходит смена тела? Об этом тоже говорят писания: в зависимости от того, в каком состоянии сознания человек находится в момент смерти, соответственно этому он и получит тело. Всё это объяснено.

00:17:29 Итак, живые существа, пара-пракрити, они относятся к пара-пракрити, или к высшей энергии. Живое существо – это пракрити, это не наслаждающийся, не пуруша. Сам Верховный Господь провозглашает, что тот, кто хочет стать пурушей, а пуруша значит наслаждающийся – это определение пуруши, Он наслаждающийся всем и Он господин всего, всем владеет, это пуруша.
К примеру, в нашей религии, в индуизме, до сих пор мужчины считаются главой. До сих пор, насколько мне известно по утрам жена спрашивает у мужа, что бы он предпочёл поесть. И муж говорит: «То-то и то-то». И жена вместе со слугами готовит пищу, как того хочет муж, и все едят. До сих пор, на сколько я знаю, такова традиция. Точно так же, пуруша – это тот, благодаря чьему велению, чьей воле всё происходит. Это пуруша.

00:18:59 Услышав «Бхагавад-гиту», Арджуна признал, что Верховный Господь – это парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н [«Бхагавад-гита» 10.12-13]. «Ты наслаждающийся», – он сказал. Пуруша значит собственник, или тот, кто даёт распоряжения. По его воле всё происходит, это пуруша.

00:19:26 Итак, у Верховного Господа много имён: махапуруша, парам пуруша, пуруша-аватара и так далее – все эти имена перечисляются в шастрах. Господь Вишну именуется пуруша-аватарой. Пуруша шашватам – Он вечный наслаждающийся. Не стоит думать, что Он только недавно стал наслаждающимся, стал пурушей, а раньше Он был бесформенным, нет. Он вечно наслаждающийся, шашватам. Точно так же Верховный наслаждающийся и преданное служение, совершаемое по отношению к этому Высшему наслаждающемуся, – это йато бхактир адхокшадже. Оно за пределами восприятия чувств. Этот пуруша невидим нашими глазами, и тем не менее, Он существует, это факт.

00:20:14 Откуда эти знания? Из шастр. Необходимо узнать, кто является Высшим наслаждающимся в соответствии с шастрами. Не только шастры говорят об этом, но Сам Господь лично приходит и открывает Себя. Такова великая Индии: она в том, что Верховный Господь Сам приходит и открывает Себя, показывает, кто Он такой, являет Свои деяния, игры, чтобы человек мог постичь Бога и понять, что Бог – не плод воображения.
Всю жизнь мы думаем, кто такой Бог. Но Бог прямо здесь, просто постарайтесь увидеть Его. Это называется иллюзией. Например, чей-то отец играет в спектакле на сцене, а его сын сидит в зале. И он спрашивает у своей матери: «А где же папа?» Хотя он смотрит на своего отца, он прямо перед ним играет какую-то роль, но поскольку из-за иллюзии, он переоделся, и поэтому сын не в состоянии узнать своего отца.

00:21:36 Итак, мы создали столько разных религий: индуизм, ислам, христианство и так далее. Но истинная дхарма, религия, описана в «Шримад-Бхагаватам»: са ваи пумсам паро дхармо. Адхокшадже, или адхах-крита акшаджа-джнанам йатра, - Тот, кого невозможно постичь при помощи современного материального образования и разума, Его называют адхокшадже. И преданное служение, совершаемое по отношению к этому адхокшадже, является истинной религией, или паро дхармой, вечной дхармой.

00:22:30 Допустим, сейчас я родился в семье индуса и, соответственно, практикую индуизм, но в следующей жизни я могу родиться в семье мусульманина и принять ислам. Или я могу обратиться из индуса в мусульманина и стать мусульманином. Это не религия. То, что можно сменить, не называется религией. Но вечная религия – это настоящая религия. Паро – значит вечное, трансцендентное, запредельное материальным представлениям, это называется паро дхармой.

00:23:17 Итак, как советует «Шримад-Бхагаватам», необходимо развивать паро дхарму. Паро дхарма означает нивритти дхарма, или путь к освобождению. А апара дхарма, или правритти дхарма, или путь чувственных наслаждений – обычная религия, которую мы принимаем, вдохновляет нас оставаться в материальном мире, совершать какую-то хорошую деятельность и затем отправиться в рай, и родиться снова в семье богатого человека и наслаждать свои чувства, все этого хотят, это называется апара дхарма. Апара – значит материальная. Они хотят материальных элементов, бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ [«Бхагавад-гита» 7.4]. Это называется апара дхарма, или материальная жизнь.
Тот же, кто осознал, что все эти материальные объекты – они просто покрытие, это моя одежда, но в реальности я ахам брахмаси, то есть я вечная душа. Для того, кто понял, что я духовен, религия – это уже нечто другое, это называется пара дхармой.

00:24:23 Когда мы переносим себя из апара дхармы в пара дхарму, то мы становимся счастливыми. Об этом говорится здесь. Если человек хочет счастья для души, то тогда он должен принять пара дхарму, не оставаться в апара дхарме. Если человек остаётся в апара дхарме, счастья не будет. Я не принадлежу этому, как, например, если достать рыбу из воды и поместить её на суше, – будет ли она счастлива? Нет, ей будет не удобно. Только если я брошу рыбу в воду, она будет счастлива.

00:25:10 И точно так же живые существа являются апарейам итас тв анйа̄м̇ [«Бхагавад-гита» 7.5]. Есть пара пракрити, или высшая энергия. Кто же это? Живое существо. Пока живое существо не связано с пара пракрити, оно не станет счастливым. Пример показателен. Рыба, она связана с водой, если вы достанете её из воды и бросите на сушу, даже если вы посадите её на бархатный диван и скажете: «Моя дорогая рыба, поспи здесь на этом диване, здесь удобно», – рыба никогда не будет счастлива в таких условиях. Вот почему писания советуют следовать такой религии, которая принесёт вам совершенное блаженство, и вы будете счастливы.

00:26:13 И как найти такое блаженство, такое счастье? Только благодаря преданному служению, нет другого пути. Это невозможно путём развития знания или кармической деятельности, ни при помощи мистической йоги, потому что гьяни, йоги, карми – они все вовлечены в апара, мирскую религию.
Гьяни терпит фиаско в материальном мире, и он думает, что если я сольюсь со Всевышним, то я спасусь от материальных страданий. Они стремятся к саюджья-мукти, или слиянию с Господом, экатвам. Такова цель гьяни.
А йог ищет материальных совершенств, или сиддхи. Если я смогу летать по небу, тысячи людей последуют за мной. Если я смогу ходить по воде, я смогу собрать вокруг себя много последователей. И они хотят мистических совершенств, они хотят показывать разные фокусы. Это йог.

00:27:20 Но у них есть желания, даже у гьяни есть материальные желания: они хотят освобождения. Что говорить о карми, они полны материальных желаний, желаний материального счастья. Вот почему все они не могут быть счастливы, потому что они требуют, у них есть материальные желания: «Хочу этого, того». Но тот, кто является преданным Господа, у него нет материальных желаний. Поэтому только он может быть счастливым.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: те, кто стремятся к бхукти, мукти и сиддхи, то есть карми, гьяни, йоги, они просят чего-то и поэтому не могут обрести покоя. Но преданный не хочет ничего кроме как занятости в служении Верховному Господу. Этому учил Чайтанья Махапрабху, и таков вывод всех священных текстов.

00:28:35 Поэтому Сута Госвами говорит: йайатма супрасӣдати. Если человек хочет полного удовлетворения для души, если он ищет истинного умиротворения, то он должен развивать йато бхактир адхокшадже. Господь есть адхокшадже, что означает Он аван-манаса-гочара – Он непостижим ни с помощью речи, ни с помощью ума. И нужно служить Ему с преданностью. Это единственный путь: преданное служение должно быть немотивируемым. Если я служу Богу, желая получить что-то взамен, это не то. Я пытаюсь что-то получить от Него.
На самом деле обычные люди обращаются к Богу только за этим. Это тоже хорошо. В «Бхагавад-гите» говорится, кто они:

00:29:30 чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха
[«Бхагавад-гита» 7.16]

00:29:40 А̄рто – значит страдающие. Они страдают в разных формах, потому что у них есть тело, они находятся в материальном мире и так далее. И они идут к Богу и молятся: «О Господь, я страдаю, пожалуйста, устрани мои страдания». И Бог помогает им, Ему не трудно это сделать.
И артха̄ртхӣ, то есть те, кто нуждается в богатстве. Они обращаются к Богу и молятся Ему. И Господь устраняет их бедность, Ему не трудно.

00:30:13 Гьяни – это те, кто не хотят богатства, они хотят лишь познать Бога в реальности, их называют гьяни.
А джиджн̃а̄су – это люди любознательные. Например, мы идём на рынок и расспрашиваем там, что сколько стоит. И точно так же такой человек, он хочет понять, почему люди говорят о Боге, кто такой Бог и так далее. И он любознательный.

00:30:36 Джиджн̃а̄су, гьяни, а̄рто и артха̄ртхӣ – эти четыре категории людей обращаются, они ищут Бога ради каких-то благ. В писаниях их называют чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ сукр̣тино [«Бхагавад-гита» 7.16]. Они благочестивы, хотя они идут к Верховному Господу и просят чего-то. И то, что они просят, – это проявление их глупости, тем не менее они благочестивы, потому что они в конце концов обратились к Богу.

00:31:05 Тот же, кто не обращается к Богу вообще, его называют душкритинах, грешником. Первую категорию называют сукритинах, то есть сукрити – значит благочестивые, они обращаются к Богу по какой-то причине, а душкритинах – это очень греховные люди. Крити – значит тот, кто может сделать что-то дельное, крити так же означает разумный. Но они задействуют свой разум в греховной деятельности, поэтому их называют душкритинах. И если тот же разум употребить на благочестивую деятельность – это сукритинах.

00:31:43 Итак, те, кто является сукрити, хотя они идут к Богу и просят у Него что-то, следовательно, они не чистые преданные, тем не менее, их называют благочестивыми. Тот же, кто не идёт к Богу и не верит в Бога, его называют душкритинах. На ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ [«Бхагавад-гита» 7.15]. Есть ещё одна категория душкритинах – это мӯд̣ха̄х̣, или осёл. Есть ещё одно название – нара̄дхама̄х̣, или низшие из людей. Есть так же ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ – это те, кто лишён знания майей. А̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣.

00:32:30 Итак, если мы хотим по-настоящему быть счастливыми, йайатма супрасӣдати, если мы хотим счастья для души, то мы должны идти этим путём. Каким? Паро дхарма. Не апара дхарма, не материализм. Не пытаться стать ничем, не слиться с Господом, но принять бхагавата-дхарму. Бог есть, Бог – господин, а мы все Его слуги, и мы должны принять то, что говорит Бог. Это называется религией.

00:33:15 Любая другая религия называется обманом. Об этом говорится в писаниях: любой обман, называющийся религией, на самом деле это просто обман. Но это называют религией, и это проджджхита-каитаво ‘тра [«Шримад-Бхагаватам» 1.1.2], то есть это метлой выметено отсюда, из «Бхагаватам». Как например, мы выметаем свой дом, мы выбрасываем всю грязь метлой. И точно так же из «Шримад-Бхагаватам» весь этот обман, именуемый религией, выметен метлой.

00:33:55 Истинная религия – это са ваи пумсам паро дхармо. Религия – это то, следуя чему, человек развивает привязанность к лотосным стопам Верховного Господа. Это называется религией. Если вы хотите истинного счастья, то вы должны следовать только этой религии. Если же вы хотите какую-то другую религию, которая в общем-то является обманом, вы конечно же попадётесь в эту ловушку и ваша жизнь будет испорчена.

00:34:29 Это объясняется в писаниях. Это то, что происходит в Кали-югу. Это то, что мы уже можем наблюдать сейчас. Пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣ [«Шримад-Бхагаватам» 1.1.10] – в этот век продолжительность жизни очень небольшая. В Кали-югу человек доживает самое большее до ста лет, таков предел. Но кто сейчас живёт хотя бы сто лет? Жизнь постепенно сокращается, и чем дальше в Кали-югу, тем меньше будет длиться жизнь, тем меньше будет сострадание, физическая сила, и религиозные принципы тоже будут увядать. Всё это уже происходит сейчас. Кто живёт до ста лет? Кто-то живёт 60-70 лет, и люди думают, что он уже очень стар. И со временем человек будет жить всего 20-30 лет, и его будут тоже считать стариком. Это уже говорится в писаниях: а̄йур харати [«Шримад-Бхагаватам» 2.3.17].

00:35:26 Таким образом, жизнь сокращается. Я, живое существо, оказавшееся в ловушке этого тела, поэтому, покуда я буду принимать эти материальные тела, мне придётся страдать, таков закон природы, материальной природы. У нас есть материальное тело, и наслаждения и страдания являются следствиями материального тела. Но душа не имеет ничего общего с наслаждением или страданием. Так что если вы хотите счастья для своей души, если вы желаете удовлетворения для души, то вы должны следовать этой религии, паро дхарма. Адхокшадже – это одно из имён Верховного Господа. Итак, нужно с преданностью служить Его лотосным стопам. Если вы не следуете этому, то вам придётся продолжать страдать.

00:36:26 Наш долг – сообщить вам об этом. Это Движение Сознания Кришны распространяет эту истину по всему миру. Если вы хотите быть счастливыми, то примите преданное служение Верховной Личности Бога. Если вы хотите постоянно находиться в материальном мире, продолжать такую жизнь, если вы хотите оставлять тело, принимать другое и страдать таким образом, то дело ваше. Но если вы хотите избавления от страданий и достижения высшего счастья, если вы хотите вернуться к Богу, то вам нужно просто следовать всем этим наставлениям, данным в «Бхагавад-гите».

00:37:18 К сожалению, мы читаем «Бхагавад-гиту», но мы не понимаем этих наставлений. Есть известные учёные, известные политики, они все читают «Бхагавад-гиту», но никто не говорит, что Кришна – Верховная Личность Бога. Они удаляют Кришну из неё. Их политика – устранить Кришну и стать Богом самим, стать аватарой. Вот на такие уловки они идут.
Итак, это обманная религия, и она не принесёт вам благо. Истинная дхарма – это паро дхарма. Примите её и посвятите себя преданному служению. Следуя этой дхарме, йайатма супрасӣдати – и тогда душа будет довольна.

00:38:06 Например, Дхрува Махарадж. Дхрува Махарадж был благочестивый. Но он был несколько не удовлетворён в материальном смысле: его оскорбила его мачеха. Она сказала: «Ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что ты не родился из моей утробы». Обиженный, он обратился к своей матери, и мать была не рада этому, и она сказала: «Что я могу поделать, твой отец даже не смотрит на меня, он даже не считает меня своей служанкой. Что я могу поделать? Если Верховная Личность Бога сделает тебя счастливым, тогда ты можешь стать счастливым». И Дхрува спросил: «А где же Бог?» В конце концов, он был просто маленьким ребёнком, и мама сказала ему: «Я слышала, что Верховный Господь живёт в лесу, как говорят великие мудрецы. Они идут туда в лес в поисках Его». И он отправился в лес и подверг себя суровой аскезе. У него было желание в сердце: заполучить царство, которое будет больше, чем царство у его отца. И он совершал суровую аскезу.

00:39:16 И когда он получил даршан Верховной Личности Бога, он забыл о своей цели, ради которой он совершал аскезу. В действительности он отправился в лес, чтобы заполучить царство, но, когда он увидел Верховного Господа лицом к лицу, он сказал: «Господь, теперь я ничего не хочу». Он подвергал себя аскезе, чтобы получить царство, но, когда он увидел Господа – и в этом преимущество того, когда кто-то обращается именно к Богу, прося у Него материальных благ, хотя это неправильно, тем не менее, ему выпадает шанс, что однажды так случится, что он уже не будет ничего просить у Верховного Господа, и это правильно. Поэтому такого человека называют благочестивым. Они забудут обо всём со временем, и они будут лишь любить Бога, в этом преимущество. Те же, кто является демонами, атеистами, у них нет таких преимуществ. Они не получают ничего, кроме радости, которое доставляет им материальное тело. И они вынуждены будут по своей карме принимать другое тело, продолжать страдать или наслаждаться. И это неправильно.

00:40:25 Так что нужно следовать той религии, которая сделает человека счастливым и умиротворённым. И это йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата. Преданное служение – это то, что должно быть апратихата, то есть ничто материальное не может этому воспрепятствовать. Если кто-то думает, что я беден, как я могу совершать преданное служение? Нет, это не так. Если кто-то говорит: «Я богат, как я могу совершать преданное служение?» Нет, каждый может совершать преданное служение.

00:40:59 Оставайтесь в том положении, в котором вы находитесь, вопрос о том, бедный человек или богатый, не стоит. Шрути-гатам означает просто слушать повествования о Верховном Господе, и это принесёт благо. Поэтому мы открыли столько центров, и мы привлекаем всех вас как пожизненных членов, пожалуйста, принимайте участие в этом Движении. Потому что у нас нет другого предназначения помимо слушания о Верховном Господе.

00:41:25 Мы не занимаемся ни политикой, ни социологией, ни так называемой наукой, но всё, что мы даём, – это научно. Джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам [«Бхагавад-гита» 7.2]. Верховный Господь Сам говорит, что Я даю тебе знание, научное знание. Темы о Верховном Господе включают в себя всё. Если вы постигли Бога как Он есть, то вы постигли любую науку в совершенстве. Мы бросаем вызов великим учёным: психологам, физиологам, которые путешествуют по всему миру. В России они атеисты, и мы и им тоже бросаем вызов. И по милости Бога мы везде одерживаем победу. Хотя на самом деле я не являюсь учёным или психологом, но по милости Бога нам всегда сопутствует успех.

00:42:12 Так что примите эту формулу и следуйте ей искренне, и тогда вы будете счастливы во всех отношениях. Такова моя просьба.
Шрила Прабхупада:
— Почему Бог должен быть бесформенным, почему вы считаете, что Бог бесформенен? Вы все неотъемлемые частицы Бога, и у вас у всех есть форма. Так почему у Целого формы быть не должно? Например, вот этот палец. Это часть моего тела, и у него есть форма. Если у пальца есть форма, то почему у целого тела не может быть формы? Где здесь логика, скажите мне? Если у пальца вашего тела есть форма, то почему у целого тела её не должно быть?

00:43:11 Те, кто считает, что у Бога нет формы, руководствуются двумя соображениями: либо они вообще не понимают, кто такой Бог, либо под бесформенностью они понимают то, что Его форму невозможно постичь, это называется бесформенность. Итак, форма Господа, как вират-рупа, например, или вселенская форма Верховного Господа, – как вы можете её постичь? Где Его ноги, где Его руки? Поэтому Он бесформенен.
Но Верховная Личность Бога, который так милостив, что Он даёт вам даршан, он присутствует здесь в Своём изначальном образе. Вы можете видеть Его, вы можете попытаться понять Его. И это называется арча-виграха, или Верховный Господь в форме Божества. Это форма Бога. По Своей милости, беспричинной милости, Господь является перед нами в подходящей форме, чтобы мы могли Его воспринимать.

00:44:14 Итак, вы видите Его форму. Бог не бесформенен. Например, брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате [«Шримад-Бхагаватам» 1.2.11]. Брахман – это безличный аспект Верховного Господа, как например солнечное сияние. Само солнце, а на солнце находится бог Солнца, это факт. Бог Солнца существует. Мы узнаём об этом из шастр. Верховный Господь сказал, что Я поведал эту науку богу Солнца раньше. Так что бог Солнца не бесформенен. И точно так же само солнце не бесформенно. И у лучей солнца тоже есть форма, но они просто распространены повсюду.

00:45:07 Итак, постарайтесь понять: поскольку сияние солнца распространено повсюду, оно называется бесформенным. Сияние солнца, само солнце и бог Солнца – все три существуют. Его, как бесформенное, осознают те, кто не может достичь планеты Солнце и довольствуется лишь солнечными лучами. Если же кто-то способен, он может оказаться на планете Солнце и встретиться непосредственно с богом Солнца, Вивасваном.
Так что эти брахмавади, у них нет достаточно способностей, чтобы увидеть Бога, как Он есть, это требует времени. Но на этом всё сегодня.

00:45:54 Кто-то задаёт вопрос.
Шрила Прабхупада:
— Нет, это из-за вашего желания. Тюрьма строится потому, что вы будете красть. Вот почему тюрьма строится. Царь не хочет строить тюрьму и тратить на неё кучу денег, он не хочет этого, но воры вынуждают его строить тюрьму, чтобы им находиться там. Харе Кришна!