Кришна - Джагад Гуру

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст двадцать пятый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 5 октября 1974 года во Вриндаване.
Преданный:
– Перевод: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти».

00:00:30 Шрила Прабхупада:
випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват
татра татра джагад-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д
апунар бхава-дарш́анам
[ШБ 1.8.25]

00:00:42 Итак, людям неизвестна эта философия: апунар бхава-дарш́анам. Пунар бхава... Негодяи не могут понять, в чём состоит наша настоящая проблема, наши истинные страдания. Мудха. Поэтому – мудхи, они не знают, в чём наши реальные страдания. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём о том, что живое существо не рождается и не умирает. Эти знания, простые знания, мы получаем от кого? От Кришны, джагад-гуру, от верховного гуру, изначального гуру. Гуру – это представитель Кришны, гуру нельзя придумать. Гуру… Кришна – джагад-гуру, а тот, кто говорит от имени Кришны, или тот, кто говорит то, что говорит Кришна, является гуру.

00:02:01 Чайтанья Махапрабху говорит: а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ [ЧЧ, Мадхья 7.128] – «Стань гуру по Моему приказу». Вы не можете сами по себе стать гуру, не следуя указаниям джагад-гуру. Кто является слугой правительства? Тот, кто строго следует воле правительства, это слуга правительства. Каждый может сказать: «Я правительственный служащий». Нет, с чего вдруг? Точно так же, гуру – это тот, кто следует принципам, данным джагад-гуру, это гуру. И что это за принцип? Вот принцип: оставьте всю эту ненужную деятельность, просто предайтесь. Тот, кто предался Кришне целиком, – это гуру, это определение гуру. Понять, кто такой гуру, не трудно. Это тот, кто строго следует принципам, заложенным джагад-гуру, – это гуру.

00:03:16 Итак, джагад-гуру говорит… Поскольку мы должны учиться всему, особенно духовным темам, от гуру, тад-вигйанартхам са гурум эва абхигаччхет [«Мундака-упанишад», 1.2.12]. Это предписание Вед. Если вы хотите понять Брахман… Атхато брахма-джигйаса [«Веданта-сутра»]. Человеческая жизнь предназначена для вопрошания об Абсолюте, об Абсолютной Истине. Она не предназначена ни для какой другой цели. Эта жизнь, любая жизнь. Нет смысла спрашивать: «Где я буду есть? Где я буду спать? Где у меня будет секс? Как мне спастись от опасности?» Этих вопросов не возникает, это уже устроено. Всё это уже устроено, даже для птиц и зверей, они тоже живут, они тоже едят, они тоже спят, у них тоже есть сексуальная жизнь, они также защищаются от опасностей. Природой всё это уже устроено. Разница только в том, что в других формах жизни, а их 8 400 000 разных форм. Восемь миллионов жизней! Они не знают ничего кроме этого, этих четырёх потребностей. Из 8 400 000 четыреста тысяч – это человеческие виды жизни.

00:04:56 В основном они как животные, пока человек не достигает уровня ведической цивилизации, он не считается человеком. Он не считается человеком. Когда человек подходит к ведическим принципам, тогда возникает этот вопрос, атхато брахма-джигйаса. «Веданта-сутра» гласит: сейчас ты поднялся на настоящий уровень, спрашивай о Брахмане. Когда человек с интересом спрашивает о высшем, брахма-джигйаса, ему необходим гуру. Сейчас ты стремишься понять знания высшего уровня, поэтому ты обязан пойти к гуру. К кому? Джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам [ШБ 11.3.21]. Уттамам – это то, что находится выше тьмы. Весь этот мир – это тьма. Тот, кто хочет подняться над тьмой, тамаси ма джйотир гама [«Брхад-аранйака Упанишад», 1.3.28]. Веды предписывают: не оставайтесь во тьме, выходите на свет. Этот свет есть Брахман, брахма-джигйаса.

00:06:30 Тот, кто проявляется интерес к уттаме, удгата тама йасмат. Удгата тама. Тама – значит невежество. В духовном мире нет невежества. Гьяна. Философы-майавади лишь говорят: гьяна, гьянаван. Но гьяна – это не стереотип. Есть разнообразие гьяны. Например, во Вриндаване есть гьяна, но есть её множество видов: кто-то хочет любить Кришну как слуга, кто-то хочет любить Кришну как друг, кто-то хочет оценить богатство Кришны, кто-то хочет любить Кришну как отец и мать, кто-то хочет любить Кришну как возлюбленного, как любовника, ну так что? Кто-то хочет любить Кришну как враг, например Камса. Это тоже вриндавана-лила: он всё время думает о Кришне, по-разному, как убить Кришну он думает. Путана, она так же… Казалось, она пришла как кормилица Кришны, чтобы накормить Кришну своим молоком, но внутри было затаённое желание убить Кришну. Но это также считается как косвенная любовь, анвайат.

00:08:15 Итак, Кришна – джагад-гуру, Он изначальный учитель. И этот учитель лично учит «Бхагавад-гите», и мы негодяи, мы не усваиваем этот урок, поэтому мы мудхи. Любой, кто недостоин получать уроки от джагад-гуру, считается мудхой. Поэтому наша лакмусовая бумажка такова: если человек не знает Кришны, если он не знает, как следовать «Бхагавад-гите», мы его называем негодяем. Кем бы он ни был – премьер-министром или верховным судьёй, не важно, он премьер-министр, он судья, и, тем не менее, он мудха, как-то так. Как? Ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ [БГ 7.15]. У него нет знания о Кришне, он покрыт майей, поэтому он мудха. Итак, проповедуйте прямо. Конечно, мы можем говорить всё это в мягкой форме, чтобы не вызывать раздражения, возбуждения, но каждый, кто не признаёт Кришну как джагад-гуру и кто не пользуется Его уроками, негодяй. Например, вот этот мудха в Джаганнатха Пури. Он говорит: «Вот родишься в следующей жизни, тогда сможешь приходить в храм». Это мудха, негодяй. Почему? Он тоже говорит: «Я джагад-гуру». Но он не джагад-гуру. Он даже не видел, что такое джагат. Он лягушка. Выдаёт себя за джагад-гуру. Он мудха, Кришна говорит. Он мудха, потому что он не воспользовался уроками, данными Кришной.

00:10:25 Кришна лично говорит: ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа [БГ 9.32]. Па̄па-йонайах̣. Те, кто родились в семье млечхов, яванов или швапачей, их называют папа-йони. Но Кришна говорит: даже если они родились как папа-йони. Отец даёт бхиджам, даёт семя, а мать является источником рождения, сочетание отца и матери – папа-йони. Поэтому и говорится йони, йони – значит источник рождения. Так Кришна говорит: па̄па-йонайах̣, во множественном числе, йонайах̣. Йони, это слово, шабда, во множественном числе звучит как йонайах. Об этом так же сказано в «Шримад-бхагаватам»: есть разные виды людей, про всех них говорится папа-йони. Даже ниже их. Если даже такие папа-йони, шудхйанти йад-апашрайашрайах [ШБ 2.4.18], если такие люди находят прибежище у чистого преданного, они шудхйанти, так говорят шастры, они очищаются, потому что чистый преданный знает, как очистить папа-йони, он знает. Тот негодяй не является чистым преданным, он не знает, поэтому он думает: пока человек не сменит тело, как он сможет очиститься? Он не знает процесса.

00:12:17 Поэтому шастра гласит, что майавади-негодяи не должны становиться гуру, потому что они не знают, как очистить ученика. Негодяи-майавади не знают, они думают, что человек очищается только сменив тело. Нет. Поэтому шастра говорит: шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах [«Падма-Пурана»]. Человек, випра, брахман, он становится экспертом в шести видах брахманической деятельности, шат-карме. Шат означает шесть, а карма – деятельность. Шат-карма-нипуно випро. Нипуно, очень опытный, он знает все брахманические виды деятельности. Что это? Патхана-патхана йаджана-йаджана дана-пратиграха. Он знает, он образован. Брахман – это пандит, он сам образован и он учит других. Это брахман. Брахман не держит все знания при себе. Что значит образованный? Это значит, что он брахман и он также других делает брахманами, это брахман. Он не остаётся брахманом сам по себе, вайшнавом, а другие пусть страдают, нет. Патхана-патхана. Он должен учить других, это обязанность брахмана. Пара-духкха-духкхи [«Вилапа-кусуманджали», 6]. Это вайшнав. Вайшнав – это тот, кому больно, когда он видит, что другие страдают.

00:14:04 Как Прахлада Махарадж сказал: «Господи, что касается меня, у меня проблем нет». Ваитаран̣йа̄с [ШБ 7.9.43], океан невежества, здесь он называется пунарбхава. Это океан неведения, и снова и снова душа оказывается в нём, если вы всё время остаётесь в океане. Если вам приходится постоянно бороться, плыть, потому что в океане у вас нет прибежища. Ваше прибежище – земля, но если вы оказались в океане, каким бы опытным пловцом вы ни были, вы не будете счастливыми. Вы можете продолжать бороться, может быть, вы опытный пловец, но это не значит, что вы счастливый. Точно так же здесь, в океане невежества, плавают все эти негодяи. Они строят планы как стать счастливыми, но они несчастны, это факт. Они могут пытаться стать счастливыми – это естественно, все несчастные хотят быть счастливыми, это называется борьбой за существование. Они не знают ничего кроме этого. Теория Дарвина. Он негодяй, поэтому они думают, что борьба за существование – это единственная задача живых существ. Его единственное наблюдение говорит о том, что борьба за существование – это всё, к чему всё сводится, выживает сильнейший. Но он не знает, как стать достойным, как стать этим сильнейшим, он не знает. Об этом сказано здесь: апунар бхава-дарш́анам. Вот что значит сильнейший – тот, кто перестаёт бороться за существование, его борьба прекращается. Но этот процесс им не известен.

00:16:16 Итак, в настоящий момент этого знания не хватает. Мы не пользуемся наставлениями джагад-гуру, Кришны. И всё же мы называем себя магистрами, докторами философии, доктором-лягушкой. Это не поможет. Не поможет. Человек должен знать, что майя как полиция. Обязанность полиции доставлять беспокойство преступникам, чтобы преступник понял: «Правительство сильнее, я не могу нарушать правила, законы правительства». Вот в чём обязанность правительства, полиции. Если вы знаете, если вы следуете законам правительства, тогда полиции нет до вас дела. Она может существовать, полицейское ведомство может существовать, но до вас дела нет. Точно так же, если вы предаётесь Кришне, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те [БГ 7.14], майе до вас нет дела. Майя может существовать, разные виды майи, но это не означает, что майя будет беспокоить вас.

00:17:35 Поэтому тот, кто сознаёт Кришну, тот, кто продвинут в сознании Кришны, его не волнует сексуальная жизнь. Это главный беспокоящий фактор. [санскрит] Ямуначарья говорит: «С тех пор, как я посвятил свою жизнь Кришне, я обретаю всё больше счастья, служа Ему. С тех пор, всякий раз, когда я думаю о сексуальной жизни, я в отвращении сплёвываю». Потому что майя не может его коснуться. Это тест. Вам не нужно ни у кого спрашивать: «Продвинут ли я в сознании Кришны? Дашь ли ты мне диплом?» Ты можешь сам себе диплом дать, определив, не осталось ли у тебя желаний к сексуальной жизни. Не нужно думать, что человек становится импотентом. Если нужно – он может родить сотни детей, но ему не хочется это. Вот сертификат. Но до тех пор, пока у нас будет какое-то материальное желание, Кришна очень добр, Он даст вам возможность снова родиться.

00:19:05 Поэтому настоящее счастье – это апунар бхава-дарш́анам, это должно быть нашей целью. Апунар бхава. Вот что происходит. Джагад-гуру учит: на джа̄йате мрийате ва̄ [БГ 2.20]. Нужно немного разума иметь и понять: Кришна, джагад-гуру, учит, что живое существо никогда не рождается, никогда не умирает. Так зачем я рождаюсь и умираю? У них нет даже этого разума, поскольку они не пользуются наставлениями джагад-гуру. Он описывает: на джа̄йате на мрийате ва̄ када̄чит. Кадачит – значит в любое время. Не нужно думать, что в прошлом он умирал, живое существо. Кришна во второй главе снова говорит: «Все эти воины и цари, которые собрались здесь, и ты, и Я – мы существовали и в прошлом, мы существуем сейчас, и мы будем продолжать существовать в будущем». Поэтому кадачит, что значит в любое время. В любое время – значит в прошлом, в настоящем и в будущем. У времени три фактора. Кадачит – значит ни в какой момент времени живое существо не умирает и не рождается. Это факт.

00:20:38 Но почему вы не задумываетесь об этом? «Тогда почему я умираю? Я вынужден умирать, смерть неотвратима!» – у них даже нет здравомыслия, они настолько уподобились животным. Как животные, животные не знают, что смерти можно избежать. Цивилизация животных. В «Бхагавад-гите» джагад-гуру учит: старайтесь понять этот факт, прежде всего. Это начало «Бхагавад-гиты». Смерти нет, но вам приходится менять тело так же, как вы меняете одежду, меняете рубашку и куртку. Точно так же вы меняете своё тело. Но дело в том, что смена тела не доставляет вам большого счастья. Сегодня я американец, я очень счастливый, но завтра, если я сменю тело, я стану собакой или даже коровой в Америке, меня пошлют на бойню. Так что вот этот процесс смены тела очень рискованная штука. Вы американцы, люди, или индийцы, так или иначе, у вас есть защита, но как только вы меняете своё тело, станете коровой в Америке, вас отправят на бойню, ведь так?

00:22:08 Так что менять тело очень рискованно. Поэтому Кунти говорит: апунар бхава-дарш́анам. «Кришна, видя Тебя, я могу остановить круговорот рождений и смерти. Поэтому пусть все эти опасности остаются, чтобы мы всегда стремились видеть Тебя, потому что у нас нет другого прибежища. Всякий раз, когда мы в опасности, мы лишь просим Твоего благословения». Итак, Кришна прощался с Кунти, чтобы вернуться в Двараку. И Кунти это огорчало: «Кришна, Ты столько для нас сделал, Ты спас нас от стольких опасностей. Теперь, поскольку у нас есть трон сейчас, царство, но Ты-то уезжаешь! Нет-нет, я не хочу этого! Випадах̣ санту, пусть мы всегда будем оставаться в опасном положении. Не уходи, пожалуйста, не уходи. Я предпочитаю оставаться в випаде», – такова молитва Кунти. «Я предпочитаю страдать, пусть будут опасности, всевозможные опасности в моей жизни. Но когда я вижу Тебя снова и снова, я продвигаюсь». В чём продвигаюсь? Апунар бхава-дарш́анам. «Мне не придётся рождаться снова. Так пусть эти опасности всегда будут, чтобы я могла видеть Тебя снова и снова. Чтобы наконец-то остановилось колесо рождений и смерти».

00:24:10 Например, если у вас опасный нарыв, вы разные мази наносите, но ничего не помогает, врач говорит: «Нет, ты должен хирургическую операцию сделать». Но это сопряжено с болью. Но разумный человек скажет: «Да, сделай это, чтобы решить проблему раз и навсегда». И Кунти хочет, чтобы снова и снова все эти опасности повторялись, чтобы мы могли думать о Тебе, чтобы мы могли видеть Тебя, так чтобы не нужно было нам снова рождаться. Но люди не знают этого, и в этом истинное несчастье, бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате [БГ 8.19]. Цивилизация негодяев не ведает об этом. Они идут на риск: рождение снова и снова. [санскрит] Пока у вас материальное тело, вам придётся страдать. Тело предназначено для страданий. Как только вы рождаетесь в материальном теле, в этом или в том, вам придётся страдать, три-тапа. Но люди этого не знают.