Богосознающая Монархия

00:00:03 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, десятая глава, текст третий. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 18 июня 1973 года в Майапуре, Индия.

00:00:24 Преданный: перевод - «Все сомнения Махараджи Юдхиштхиры, просвещённого словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кришны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания. Так он правил землёй и морями, а младшие братья помогали ему»
[ШБ 1.10.3].

00:00:48 Шрила Прабхупада: Итак, здесь мы видим пример ответственного монарха, Махараджи Юдхиштхиры. Это было совсем не так, как сегодня, когда какие-то мошенники собирают голоса избирателей и получают кресло президента. И тайком при этом делают разные глупости, как например, ваш президент Никсон сейчас оказался разоблачённым во множестве проступков. Монархия была не такой. Здесь ясно говорится: виджн̃а̄на-видхӯта. Махарадж Юдхиштхира думал: «Ради меня погибло столько людей. Я стал страшным грешником. Я не достоин сидеть на троне, таком ответственном месте». Но его опасения были рассеяны словами Бхишмы.

00:02:12 Бхишма является авторитетом. После Кришны он является одним из авторитетов. Есть двенадцать авторитетных учителей. Они являются авторитетами в области праведной жизни, религии. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ [ЧЧ Мадхья 17.186]. Мы сами не можем решить по поводу того, что есть праведность, что есть религия. Однако, если мы следуем за махаджанами, великим учителями, то мы действуем безошибочно, в этом нет сомнений.

00:03:19 Итак, сейчас Юдхиштхира Махарадж, все Пандавы вместе с Кришной, пришли к Бхишмадеве, чтобы получить его последние наставления. Он лежал на ложе из стрел, готовясь к смерти. На нём лежало благословение его отца: Бхишмадев мог умереть только по собственному желанию. Он был знаменитым брахмачари, правдивым. И Бхишмадева посоветовал на раджасуя-ягье, он сказал: «Кришна превосходит меня в обете брахмачари. Хотя я брахмачари, но Кришна более великий брахмачари. Почему? Я брахмачари, я избегал общества женщин. Но Кришна, Он был юношей, и у Него было столько юных подружек, тем не менее, Он не испытывал сексуального побуждения. Он величайший брахмачари». Такой совет дал Бхишмадева. Когда Шишупала критиковал Кришну, Бхишмадева был на стороне Кришны. Он сказал: «Какой я брахмачари? Он превосходит меня в этом. Я думаю, что я бы не смог сдержаться, если бы находился среди этих юных дев, нет. Но Кришна способен на это, Он истинный брахмачари».

00:05:24 Поэтому Его также зовут Ачьюта, непогрешимый, тот, кто никогда не падает. Каждое живое существо склонно к падению, только Кришна, Верховная Личность Бога, является исключением. Даже Брахма подвержен падению, что говорить о других, о полубогах. Брахма привлёкся красотой своей дочери. Господь Шива пал, когда увидел красоту Мохини-мурти. Что можно сказать о других! Индра, Чандра – все они склонны к падению. Только Кришна является исключением. Все остальные склонны ошибаться и падать. Поэтому правр̣тта-виджн̃а̄на.

00:06:33 Ачьюта. Арджуна обратился к Кришне на поле сражения, назвав Его Ачьютой. Он называл Кришну Ачьютой, потому что чувствовал некоторую нерешительность. «Кришна, Верховная Личность Бога, добровольно принял положение моего возничего, а я вынужден просить Его: ‘Господин возничий, пожалуйста, отвези меня туда’. Я должен Ему приказывать, а Он должен выполнять мои приказы». Кришна, Верховный Господь, занял подчинённое положение слуги Арджуны. Поэтому он намеренно обратился к Нему Ачьюта: «Мой дорогой Кришна, если Ты не против, я буду приказывать Тебе, но Ты пообещал, что будешь исполнять мои приказания. Ты непогрешимый, поэтому, пожалуйста, не принимай за оскорбление мои приказы». Каждое слово, употреблённое в шастре, исполнено глубокого смысла. Он мог называть Его: «Кришна». Нет, он назвал: «Ачьюта». «Ты всегда держишь Свои обещания».

00:08:26 А в другом месте Кришна говорит: [санскрит]. Кришна попросил Арджуну: «Провозгласи на весь мир, что Мои преданные никогда не погибнут». Почему Кришна просит Арджуну заявить об этом? Он мог бы Сам об этом объявить. Он мог объявить, но смысл в том, что иногда ради Своих преданных Он нарушает Свои обещания. Ради Своего преданного. К примеру, Бхишма пообещал: «Кришна, завтра либо Твой друг Арджуна погибнет, я принял это решение, либо Тебе придётся нарушить Своё обещание». Поскольку Кришна сказал: «Я не буду сражаться». Но когда Арджуна практически был уничтожен стрелами Бхишмы, он упал с колесницы, его колесница развалилась, всё разлетелось в щепки. И теперь Кришна увидел, что Арджуна на пороге смерти, Он сразу же схватил колесо от колесницы и бросился на Бхишму: «Перестань, иначе Я убью тебя!» Это сражение. И Бхишма увидел: «Вот теперь Кришна нарушил Своё обещание, я останавливаюсь».

00:10:15 Итак, чтобы сдержать обещание Бхишмы, а Бхишма пообещал: либо Арджуна погибнет, либо Кришне придётся нарушить Своё обещание. И Кришна сказал: «Да, Я нарушаю Своё обещание, не убивай Арджуну». Поэтому ради Своего преданного Он порой нарушает Своё обещание. Но если обещает Его преданный и говорит: «Я сделаю это», – то Кришна защитит его обещание: «Да, это должно быть сделано, это непременно будет сделано». Таков Кришна. Если Его преданный что-то обещает – то это должно быть выполнено. Кришна исполнит это любой ценой.

00:11:05 Поэтому здесь сказано аджита̄ш́райах̣. Вы не сможете обрести успех, не будучи аджита̄ш́райах̣. Аджита – значит Кришна. Никто не может завоевать Его. Аджита. Джита – значит побеждённый. Нет никого, кто мог бы завоевать Кришну. Но Кришну можно покорить, это могут сделать Его преданные. Например, гопи. Они победили Кришну. Кришна признал: «Мои дорогие гопи, Я не смогу отплатить за ваше служение. Вы победили Меня. У Меня нет никакой возможности отплатить вам за служение, поэтому лучше будьте довольны своим служением». Поэтому Кришна зовут Аджита, Ачьюта. Это разные имена Кришны.

00:12:22 Итак, Махарадж Юдхиштхира. Не подумайте, что он хотел получить возможность стать премьер-министром или президентом и ухватиться за этот пост как обезьяна. Нет. Он не был таким. Бхишмадева своими наставлениями убедил его, Ачьюта убедил его Своими наставлениями. Когда Юдхиштхира увидел, что если я воссяду на этот трон, чтобы править миром, это будет правильное для меня положение. И это Махарадж Юдхиштхира. Не только Махарадж Юдхиштхира – все цари, которые прежде правили миром, имели ту же природу. Поэтому их называли раджариши.

00:13:32 «Бхагавад-гита» предназначена для раджаршей. Это был царь, но святой человек. Поэтому их называли раджарши. Раджа и риши одновременно – раджарши. Все цари в те времена были раджарши. А не такие как сейчас президенты-мошенники. Махарадж Юдхиштхира правил всей землёй, и здесь говорится очень ясно: паридхйупа̄нта̄м, в том числе морями. Иными словами, все моря: Атлантический океан, Тихий океан (Великий океан), Индийский океан – то есть весь мир. Вот подтверждение. Прежде императоры Хастинапура, Махарадж Юдхиштхира – он правил всей землёй. Был лишь один флаг. Об этом тоже сказано. До времён Махараджа Парикшита мир не был поделён. Весь мир был Бхарата-варшей. И императоры Хастинапура правили им, паридхйупа̄нта̄м.

00:15:12 Он не был один. Его братья: Арджуна, Бхима, Накул, Сахадева – великие воины, великие полководцы, генералы, они были готовы служить ему, чтобы он ни приказал. В противном случае, как бы он мог управлять такой великой империей? У него были генералы, полководцы, такие как Арджуна и Бхима, непобедимые. Никто не мог одолеть Арджуну или Бхиму. Махарадж Юдхиштхира сам не сражался, достаточно было его братьев, чтобы сражаться за него. Как это было на поле битвы Курукшетра. Он не сражался, но его брат Арджуна и Бхима сражались за него.

00:16:17 Итак, Махарадж Юдхиштхира получил полноценные, исчерпывающие наставления. Научные, виджн̃а̄на-видхӯта. Вигьяна – значит наука. Гьяна и вигьяна. Гьяна – значит обычное знание, а вигьяна – практическое знание. Например, в науке бакалавр. Человек должен сдать экзамен по теории и по практике. Не сдав практического экзамена, теоретически вы можете знать, что водород и кислород, их смешение образует воду. Но нет, в лаборатории вы должны на практике доказать, как превратить в воду два газа, водород и кислород. Это вигьяна.

00:17:22 Итак, он рассеял свои сомнения. Он считал, что поступил неправильно, но Бхишмадева всё ясно объяснил ему. Виджн̃а̄на-видхӯта-вибхрамах̣. Научным образом. В шастрах не идёт и речи о сентиментах. В ведической науке всё есть виджн̃а̄на-видхӯта-вибхрамах̣. Образование – значит очищение знания, потому что все мы рождаемся животными, абодха-джа̄та. Абодха – это тот, кто лишён знания. Животные, дети лишены знаний. Например, мы видим, как ведут себя маленькие дети и домашние животные: кошки, собаки. Их поведение практически одинаковое, разницы нет. Потому что на этом уровне все абодха-джа̄та – рождаются глупцами и негодяями. Однако животные не имеют возможности получить образование, тогда как у детей человека есть возможность образования. Поэтому в человеческом обществе есть образовательные учреждения, куда посылают детей, и там они становятся учёными позднее. Если им повезёт, получив хорошее образование, они становятся виджн̃а̄на-видхӯта-вибхрамах̣. Благодаря поучениям великих учителей-махаджан. Бхишма является одним из махаджан, великим учителем.

00:19:33 Итак, таково положение Махараджи Юдхиштхиры. Он избавился от всех сомнений, освободился от всякого невежества, и тогда он воссел на трон. Представьте себе, каково положение этого монарха, и сравните его с так называемыми президентами-мошенниками. Санатана Госвами и Рупа Госвами – оба они пришли к Господу Чайтанья Махапрабху и назвались нӣча-джа̄ти. Нича – значит низшие, относящиеся к низшему сословию. Джати – происхождение. Но в действительности они родились в очень добропорядочной семье брахмана из Карнатаки. Но почему они назвались нӣча-джа̄ти? Потому что, и это объясняется в «Бхакти-ратнакаре», они общались с мусульманскими царями, падшими людьми, поэтому считали себя нӣча.

00:21:09 И это подтверждается шастрами. Вы можете родиться в аристократической семье брахмана, однако из-за общения и культуры, если вы опуститесь, то вас следует считать низким, падшим человеком. А не наоборот: вы опустились и в то же время продолжаете считаться брахманом. Это невозможно. В шастре говорится о признаках варны. Например, в «Бхагавад-гите» вы прочтёте о признаках того, кто есть брахман. Если вы не увидите этих признаков в человеке, то как его можно называть брахманом? Это невозможно.

00:22:20 Поэтому в нашем движении сознания Кришны мы пытаемся развивать в людях признаки брахмана. Мы не смотрим на происхождение, мы даём людям образование, учим их тому, как стать ш́амо дамас титикша а̄рджавам [БГ 18.42]. И потому все вы должны знать: вы не родились в семье брахмана. Пусть это слово не оскорбляет вас, но в действительности вы млеччхи-яваны. Млеччхи-яваны означает те, кто едят мясо коров, мясоеды. Таких людей называют млеччха-явана. В частности млеччхами называют тех, кто едят коров.

00:23:12 Итак, вы родились в семьях млеччха-яванов, но вас считают брахманами, почему? За признаки. Вы научились, и вы приобрели, развили эти качества: ш́амо дамас титикша. Если вы думаете, что сейчас у меня есть священный шнур, я одержал победу – нет, вы всегда должны проверять себя, есть ли у меня эти признаки. В противном случае вам не делает это чести, если вы просто носите шнур. Как, например, в Кали-югу, говорится, что сутрам, что значит шнур, если человек каким-то образом покупает где-нибудь шнур и думает, что он стал брахманом – это совсем не так. Брахманом стать не так просто, человек должен обладать всеми этими качествами: ш́амо дамас титикша а̄рджавам.

00:24:25 Вы всегда должны проверять, есть ли у вас эти качества. И тогда вы действительно достойный брахман. В противном случае вы снова будете относиться к той категории, как это делают в Индии. Некоторые из этих людей, они просто объявляют себя брахманом на основании того, что родились в семье брахмана. Нет, это не соответствует шастре. Например, Рупа Госвами, Санатана Госвами – они в действительности родились в семье брахмана, но они знали, что мы утратили собственную культуру из-за постоянного общения с мусульманами. Поэтому они представили себя как нӣча-джа̄ти, нӣча-карма, нӣча-санги. Если мы лишимся признаков брахмана – то мы уже не брахманы, мы недостойные брахманы.

00:25:32 Поэтому это называется вигьяной. Все не образованы, все рождаются невеждами и обманщиками. Человек должен получить образование, он должен возвыситься благодаря виджн̃а̄на-видхӯта. Виджн̃а̄на-видхӯта-вибхрамах̣. И это возможно, когда человек проявляет интерес к вопросам самопознания, если он интересуется этим. А̄тма-таттвам [ШБ 5.5.5]. Если человека не интересует понимание собственного «я», кто я такой, ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’ [ЧЧ Мадхья 20.102]. Как Санатана Госвами, представ перед Господом Чайтаньей Махапрабху, задал ему вопрос: ‘ке а̄ми’? Он строго следовал ведическим принципам. Санатана Госвами обратился к своему духовному учителю, Чайтанье Махапрабху, тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇, с каким вопросом: «Кто я?» Чтобы понять это, тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇, а̄тма-таттвам, науку самопознания.

00:27:06 Итак, если у нас нет желания понять, кто я – нет необходимости устраивать шоу и принимать духовного учителя. Нет необходимости в этом. Кому нужен гуру? Гуру, духовный учитель – это не дань моде: «Заведу-ка я гуру, хорошего гуру, тогда я стану совершенным». Но если вы не следуете наставлениям гуру, прежде всего вы должны найти истинного гуру, если вы следуете ему, то ваша жизнь станет совершенной. Две составляющие должны быть истинными: гуру должен быть истинным и ученик должен быть истинным. Тогда их отношениями будут истинными. Если гуру не истинен, если ученик не истинен, то отношения не возымеют действия.

00:28:16 Поэтому «Бхагавата» говорит: [санскрит]. К кому следует обращаться? Согласно ведическим наставлениям, каждый должен обращаться к гуру. Но кто каждый? Тот, кто является джигьясу. Тот, в ком проснулся интерес узнать: «Кто я? Я тело или что-то ещё?» С этого начинаются духовные наставления. Поэтому в «Бхагавад-гите» первое наставление Арджуне заключалось в том, чтобы познать, что помимо тела существует душа.

00:29:24 Это первое наставление. Так называемое духовное учреждение, существует духовная система, духовная традиция, но люди при этом не знают, кто они есть. Они отождествляют себя с телом. Тот, кто отождествляют себя с телом не имеет права давать никакие духовные наставления. Он осёл. С этого начинается духовная жизнь, это первый урок в духовной жизни. Человек должен быть полностью убеждён, виджн̃а̄на-видхӯта-вибхрамах̣, в том, что он не тело. Я не тело. Ахам брахмасми. Он должен осознать: «Я вечная душа. Я неотъемлемая часть Верховного Брахмана». Кришна – Верховный Брахман.

00:30:33 Итак, мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣ [БГ 15.7]. Кришна говорит, что все живые существа являются Моими неотделимыми частями. И когда живое существо понимает: «Я неотделимая частица Кришны. Кришна есть Парабрахман. Я не Парабрахман». Как философия майявады гласит, они делают ошибку. Они говорят: «Поскольку я Брахман, поэтому я Верховный Брахман». Нет, Верховный Брахман – это Кришна. Я Брахман, поскольку я неотъемлемая часть Верховного Брахмана. Например, в вашей стране, в Америке, вы американцы. И президент Никсон тоже американец. Поскольку вы американец, это ещё не означает, что вы президент Никсон. Это обман. Президент Никсон отличается от вас.

00:31:36 Аналогично, поскольку вы Брахман, это ещё не означает, что вы Парабхрахман. Парабрахман – это Кришна. Должно существовать разделение между Парабрахманом и индивидуальным Брахманом. Это называется философия двайта-вады. Но последователи философии майявады говорят: «Поскольку Парабрахман – Брахман, я тоже Брахман, поэтому мы едины». Нет, вы едины качественно, как Брахман вы едины, но как Парабрахман и Брахман вы различны. Это ачинтья-бхедабхеда, философия Чайтаньи Махапрабху. Философия одновременного единства и различия. Как Брахман мы едины, но как Парабрахман… Вибху и ану. Верховный – вибху, всемогущий, а я ану – бесконечно малый. Бесконечно огромный и бесконечно малый.

00:32:41 Итак, Махарадж Юдхиштхира, избавившись от всех сомнений в отношении своего положения, взял бразды правления всем миром в свои руки. В настоящий момент Индия представляет собой небольшой участник земли, и даже и сейчас её уже разделили на Бангладеш, Пакистан. Придёт день, и другие провинции отделятся. Весь мир разделён. Но он правил всем миром. Индра ива̄. Индра – это царь рая, райских планет. Индра могущественный. Индра непобедимый. Иногда между асурами и девами разгораются сражения, дева – значит полубоги, асуры – это атеисты. Они всегда существовали, атеисты. На земле всегда были два класса людей: атеисты и верующие. Преданные Господа Вишну, вайшнавы, это полубоги. А все остальные, все демоны. Кроме вайшнавов все демоны.