Вайрагйа видйа

00:00:00 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст сорок семь. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 27 октября 1974 года в Майапуре.
Преданный:
— Перевод: «Царь Юдхиштхира, сын Дхармы, подавленный смертью своих друзей, был удручён, подобно обыкновенному материалистичному человеку. О мудрецы, сбитый с толку своими привязанностями, он заговорил».

00:00:31 Шрила Прабхупада:
— а̄ха ра̄джа̄ дхарма-суташ́
чинтайан сухр̣да̄м̇ вадхам
пра̄кр̣тена̄тмана̄ випра̄х̣
снеха-моха-ваш́ам̇ гатах̣
[ШБ 1.8.47]

00:00:42 Снеха – любовь, привязанность, и моха – иллюзия. Итак, пра̄кр̣тена. Это означает отождествление себя с телом. В действительности, снеха имеет другое значение. Любовь проявляется на разных стадиях. Сегодня утром я читал о рыбаке, который поймал Чайтанью Махапрабху, находящегося в трансе. И прикоснувшись к Чайтанье Махапрабху, он испытал духовный экстаз, но он подумал, что стал одержимым духом, он закричал: «Это призрак!» Он думал: «Я одержим призраком! Если я сойду с ума, кто позаботится о моей жене, о детях?»
В действительности, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, коснувшись его, он настолько духовно продвинулся, что начал петь святое имя, танцевать, плакать, проявляя все признаки духовной экстатической трансформации в теле. Но при этом он думал, что сошёл с ума из-за прикосновения к телу, к призраку. Он так думал. И он думал, что, если я стану сумасшедшим, кто позаботится о моей жене, о детях?

00:02:45 Это снеха. Все об этом думают. Даже животные, они тоже думают о защите своего потомства. Я столкнулся с таким случаем лично. В Канпуре я сидел в своей комнате. Одна обезьяна была за дверями со своим детёнышем. Она хотела украсть какую-то мою еду, но случайно её детёныш провалился через решётку в окне в комнату. И я увидел, что мать почти сошла с ума тотчас же: «О, мой сын упал внутрь! Его не выпустят больше!» Ну я, мне удалось протолкнуть обезьянку на улицу, и она сразу успокоилась. Вот эта привязанность к детям, к жене, к родственникам усиливается и переносится на общество, на страну, даже на всё человечество.

00:04:15 Есть многие люди, они пожертвовали своим поместьем ради блага всего человеческого общества. Есть много таких филантропов, людей, склонных к благотворительности. Они делают это, но вся эта деятельность – это просто моха, иллюзия. Только моха. Она не имеет ценности. Если вы скажете: «Столько всего и не имеет ценности?» Это ценно. Но ценность её временна, пунья. Есть так же папа. Допустим, если вы даёте пожертвование, пожертвование – это благочестивая деятельность. Но если вы даёте пожертвование брахману, если брахман достойный, квалифицированный, вайшнав, тогда вы правильно используете свои пожертвования. Если же вы даёте те же пожертвования пьянице, то вы совершаете грех. Если вы не знаете, какой благотворительностью заниматься, если вы слепо это делаете, тогда порой вы можете совершать благочестивую деятельность, а порой вы расчищаете себе дорогу в ад.

00:05:50 Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что есть три вида благотворительности: саттвика, раджасика, тамасика. Если вы совершаете благотворительность в духе саттвика, тогда вы получите хороший результат. Совершая благотворительность в духе раджасика, вы получите какую-то выгоду, а совершая благотворительность в духе тамасика, вы отправляетесь в ад. Поэтому необходимо быть внимательным, осторожным даже в отношении снехи, или благотворительности, или филантропии.

00:06:31 Есть ещё одна история, возможно, это реальная история. Один мальчик рос под опекой своей тётушки, которая позволяла ему всё. Постепенно, из-за дурного общения, мальчик превратился в вора. И тётушка только поощряла его: «О, молодец, продолжай в том же духе! Ты приносишь столько всего в дом без особой работы!» Или же из-за любви своей, когда мальчик крал, она его не ругала за это. И в конце концов он стал убийцей. Он совершил убийство. И когда его должны были повесить, судья спросил его: «Каково ваше последнее желание?» «Я хочу поговорить со своей тётушкой, прошептать ей кое-что на ухо». И ему позволили это. Тётушка плакала: «О, моего племянника повесят!» И когда она поднесла к нему ухо, он откусил ей ухо. И сказал: «Дорогая тётушка, если бы ты наказывала меня с самого начала, тогда сегодня этого бы не случилось: ты бы не плакала, а меня бы не повесили. Но ты этого не сделала. Поэтому сегодня твои слёзы бесполезны, и это твоё наказание – я откусил тебе ухо. Хороший урок тебе!»

00:08:27 Итак, так называемая снеха, если она должным образом не направляется, законы природы настолько сложны и строги, вы не сможете избежать последствий. Это невозможно. Я видел ещё один практический пример. Перед нашим домом жил ещё один сосед, у этого старика была невестка, и она била своего ребёнка. Я спросил у своего слуги, почему эта молодая женщина бьёт своего ребёнка. И слуга сообщил мне, что этот мальчик угостил паратхой своего старшего брата, который заболел тифом. Когда человек болеет тифом, ему строго запрещено есть твёрдую пищу. Но этот мальчик не знал. Больной мальчик попросил своего младшего брата: «Укради одну паратху и принеси мне, я очень хочу есть». И тот с сочувствием отнёсся к брату и угостил его паратхой. Мальчик болел, и он только усугубил свою болезнь. Как только мама услышала, что младший брат угостил старшего паратхой, она принялась бить его: «Ты зачем ему дал это?» Брат совершил акт благотворительности, он с сочувствием отнёсся, но в результате его побили. Если вы не знаете, кому нужно давать пожертвование, на кого нужно направлять свою любовь, тогда вы будете законами природы наказаны, если вы делаете это не должным образом.

00:10:47 Поэтому сказано: пра̄кр̣тена̄тмана̄. Пра̄кр̣тена. Снеха – привязанность, моха – иллюзия. Например, Арджуна, то же самое случилось с ним. Из любви он отказывался. Он отказывался: «Нет, нет, Кришна, я не буду сражаться. Они на другой стороне, там мои братья, мои племянники, мой дед, мой учитель Дроначарья. Я всех их люблю, я склоняюсь перед ними, и мне придётся их убивать? Ты меня побуждаешь на это? Нет, нет, не делай этого!» Это пра̄кр̣тена. Он не знал о духовной потребности. Иногда мы принимаем санньясу, я видел, один наш старший духовный брат, он принял санньясу. Его сын плакал, и он тоже плакал. Но если у вас сохраняется привязанность к своей семье, к обществу, зачем ты принимаешь санньясу? Это пра̄кр̣тена.

00:12:23 Эти материальные эмоции, материальная привязанность не должна сбивать нас с толку. Нет, это не хорошо. Вы должны исполнять свой долг. Таково наставление «Бхагавад-гиты»: «Арджуна, ты стал жертвой своих материальных привязанностей, и ты колеблешься в исполнении своего долга. Это не хорошо». Ана̄рйа-джушт̣ам [БГ 2.2]. Это можно простить анарйе – не арию. Не арий – это не цивилизованный человек, а арий – цивилизованный человек, в этом разница. Сейчас людям нравится называть себя цивилизованными, ариями, принадлежащими к арийской семье. Что значит цивилизация ариев? Это ведическая цивилизация. Например, Арджуна, кшатрий, он принадлежал цивилизации ариев, но поскольку он отказывался сражаться, Кришна осудил его, Он сказал: «Ты ведёшь себя как не арий». Ана̄рйа-джушт̣ам.

00:13:41 Итак, это цивилизация ариев. В этой цивилизации придаётся значение духовной жизни, это цивилизация ариев. Те же, кто придаёт важность именно материальной жизни, таких называют пра̄кр̣та. Са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣ [ШБ 11.2.47]. В духовной жизни тоже есть пракрита-бхакты, их описывают так: [санскрит]. Конечно, это начало. Тот, кто совершает добросовестно поклонение Божеству, с великой любовью следуя регулирующим принципам, но при этом не знает [санскрит]. Он не знает, не умеет почитать преданного. Он не знает, как приносить благо другим. Он лишь привязан к поклонению Божеству. Са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣ – он по-прежнему находится на материальном уровне.

00:15:12 Итак, необходимо продвигаться. В чём заключается продвижение? Как звучит этот стих, где описываются четыре категории. Нужно дальше продвигаться. Шаг за шагом, с уровня каништхи-адхикари к среднему уровню, к высшему уровню. Итак, следующая ступень с положения пракрита, материального положения. Конечно, любой преданный не находится на материальном уровне, но, если мы остаёмся больше на материальном уровне, а не на духовном, тогда мы падём. Мы падём. Поэтому следует стараться двигаться вперёд. Для этого нужно стать проповедником. Бхактешу ча̄нйешу. Проповедь означает повиноваться наказу духовного учителя или старших авторитетов и нести добро, благо другим. Люди страдают от недостатка сознания Кришны, старайтесь проповедовать им. Это второй этап.

00:16:48 Если же мы просто застреваем в поклонении Божеству и не проповедуем, тогда мы остаёмся на низком уровне. Но когда мы берёмся за это дело, за проповедь... Проповедь требует сознания Кришны, высокого уровня. Сознание Кришны, что это значит? Человек любит Кришну, он будет видеть четыре вещи: прежде всего, Кришну, Ишвару, затем тад-адхӣна, преданных. Ба̄лиш́а – люди, невежественные, есть люди невежественные, которые не знают о сознании Кришны, их называют балиша, как ребёнка. Ребёнка называют балиша. Это невежественные люди, ба̄лиш́ешу. Двишатсу ча [ШБ 11.2.46] – ещё один класс. То есть такой человек будет видеть четыре категории: Ишвару, Верховную Личность Бога, он будет видеть преданных Кришны, он будет различать невежественных людей и каких-то завистливых людей.

00:18:06 Вот этого нужно достичь. Если вы становитесь проповедником, у вас появится множество врагов так же. Например, Прахлада Махарадж, его отец стал его врагом. То есть враг не пришёл откуда-то извне. Вовне у нас может быть много врагов, но этот пятилетний мальчик просто из-за того, что он пользовался возможностью своего пребывания в школе, и в отсутствие учителей во время перемены, он сразу вставал на скамейку и проповедовал. Вы видели эту картину, он проповедовал среди своих одноклассников. Его проповедь описывается в “Шримад-Бхагаватам”, он очень разумно проповедовал.
Я забыл стих. Моя память стареет.

00:19:10 Он проповедовал так: “Мои дорогие друзья, сейчас мы ещё не женатые, и у нас есть возможность сейчас, пока у нас нет семьи, мы не очень привязаны к семейной жизни. Это хорошая возможность”. Каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о [ШБ 7.6.1]. Поскольку, как только человек связан материальными какими-то отношениями, здесь сказано: чем больше мы увеличиваем. Когда мы были детьми, нам нравилось немного играть, мы любили маму, папу – вот и всё, наша привязанность была ограничена. Но чем дальше мы растём, когда мы женимся, вот эти материальные привязанности увеличиваются, мы запутываемся ещё больше.

00:20:12 Об этом также сказано в “Шримад-Бхагаватам”: материальная жизнь – это сексуальная жизнь. Мужчина ищет женщину, женщина ищет мужчину. Таковы материальные узы. Это естественно. Это свойственно не только для людей. Так же и собакам это свойственно: вот эта собака скулит, воет по ночам, потому что потеряла свою самку. Даже собака, что говорить о людях.
Это материальная жизнь – проявлять какую-то излишнюю привязанность. Поэтому преданное служение означает ваира̄гйа-видйа̄. Чайтанья Махапрабху своим примером показал, как он отказался от любви к молодой красивой жене, замечательному дому, самой любящей матери, он занимал самое влиятельное положение в обществе – он отказался от всего этого. Так люди не знают, что такое преданное служение. Преданное служение, как Кунти молилась: “Мой дорогой Кришна, пожалуйста, помоги мне, как мне оставить эту любовь к своей семье, привязанность к Пандавам и Вришни?” Это необходимо. Это первая жертва.

00:21:57 В действительности, совершенство жизни — это утратить привязанность к чему-то материальному, брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати [БГ 18.54]. Это начало. Когда мы утратили полностью привязанность. Мы не жестоки, но мы знаем, мы должны знать, что в этом нет необходимости — это просто моха. Это просто моха. Это иллюзия, она не имеет смысла. Это лишь запутывает нас. Это человек должен знать. Это называется вайрагйа. Вайрагйа-видйа.
Сарвабхаума Бхаттачарья написал сто стихов во славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Из них сохранилось два стиха. Когда он послал сто стихов, прославляющих Шри Чайтанью Махапрабху, тот тотчас же разорвал эти страницы. Но преданные собрали эти клочки и сохранили одну или две шлоки. И одна из самых важных шлок: [санскрит].

00:23:32 Кто этот Шри Чайтанья Махапрабху? Он тотчас же узнал: он – Кришна. Кришна, как Высшая Личность, Он призывал: "Вайрагйа-видйа, откажитесь от этой чепухи, от всех этих вещей, просто предайтесь Мне”. Вот это вайрагйа-видйа, вот эта так называемая привязанность, эти обязанности и так далее, сарва-дхарма̄н паритйаджйа – откажитесь, оставьте всё. Это вайрагйа-видйа. Итак, Сарвабхаума Бхаттачарья смог понять, что он, Чайтанья Махапрабху — это тот же Кришна, это Кришна как Верховная Личность Бога. И Он призвал людей к этому, но не показал им личный пример, как достичь совершенства в вайрагйа-видйа. И та же Личность снова пришла, чтобы на практике показать людям, как достигать этой ступени, вайрагйа-видйа.

00:24:42 Поэтому сказано, вайрагйа-видйа означает, что вы теряете всякий вкус к материальным вещам, парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [БГ 2.59]. Но как Кунти говорила: “Пусть моя привязанность усиливается к Тебе”. Вайрагйа-видйа — это не означает лишь отказ от привязанности к материи, но это означает усиление своей привязанности к Кришне, своей любви к Кришне. Это вайрагйа. Не нужно думать, что, отказавшись от всякой привязанности к материальному миру, вы превращаетесь в ноль. Состояние нуля — это брахма-бхута, когда у меня уже нет влечения к материальным вещам. Но вы не можете оставаться на стадии состояния нуля, это не наша природа. Ананда-майо 'бхйасат, мы хотим ананды.

00:25:38 Поэтому мы отказываемся от этого общения, пока вы не получите общение с Кришной, это просто нуль, и вы не можете на уровне нуля оставаться долго – вы падёте. Если вы не получите, если вы не усилите свою привязанность к Кришне, если вы просто откажетесь от привязанности к материальному миру, вы не сможете оставаться много времени, вы падёте. Вы не можете оставаться в этом долгое время, в этом состоянии.
Одно лишь отрицание, один лишь отказ не поможет вам. Вы должны занять себя позитивной деятельностью. Вот что необходимо. Преданное служение означает вайрагйа-видйа, это трансцендентное образование ради того, чтобы освободиться от привязанности к материальному. Это называется вайрагйа. В другом месте говорится: [санскрит].

00:26:57 Вайрагйа, или гьяна, это необходимо в человеческой жизни. Развить непривязанность к материальному миру и, основываясь на гьяне, на знании... Как, например, так называемые санньяси. Они из сентиментальности отказываются от материального мира и принимают санньясу. Но если у них нет знания, они не смогут оставаться в этом положении, они падут. Поэтому вайрагйа и гьяна – должно быть и то, и другое. Гьяна — значит совершенное знание о том, что я вечная душа, и моя единственная потребность — это духовное продвижение. Это гьяна. И затем естественно у человека не будет привязанности к каким-то материальным вещам.
Итак, Юдхиштхира Махарадж думал, это естественно, что из-за своего положения, он был императором мира, сухр̣да̄м̇ вадхам – из-за этого погибло очень много его друзей. Это естественно. Но долг есть долг. Когда Кришна говорит, как Он сказал Арджуне: “Ты обязан сражаться. Ты обязан их убить”. Это обязанность, это долг. Это сознание Кришны. Здесь не учитывается ваша привязанность, это ваш долг. И Арджуна сделал это. Это долг преданного.

00:28:52 Совершенная преданность — это служить Кришне, просто чтобы удовлетворить Его. Если Он удовлетворён, если Он говорит: “Убей своего сына”, — тогда мы должны быть готовы сделать это. Это называется вайрагйа-видйа. Конечно, Кришна никогда не говорит так. Но в действительности, в битве на Курукштере Арджуне было приказано убить не сына, но племянника, но его сыновья тоже были убиты. Но это долг.
Многие люди спрашивают: “Кришна подстрекал людей на сражение”. Но эта война, произошедшая по воле Кришны, или война, объявленная во имя удовлетворения политиков, — это не одно и то же. Мы должны всегда об этом помнить, это не одно и то же. Как, например, Прахлада Махарадж стоял, в то время как его отца убивали. Разве это хорошо? Допустим, если я здесь, и кто-то убивает меня, а вы стоите и смотрите, и не делаете ничего, разве вы хорошо поступаете? Люди удивятся: “Здесь столько учеников, а этого человека убивают, и никто ничего не предпринимает?”

00:30:30 С материальной точки зрения Прахлада Махарадж мог бы попросить Нрисимхадева “Господь, не убивай моего отца”. Он мог бы попросить. И тотчас же его просьба была бы удовлетворена. Но он этого не сделал, он стоял и смотрел. Но он знает: “Если убивают тело моего отца, это не означает, что убивают его. Я его спасу. Я спасу его”. И он это сделал. Когда ему предложили попросить благословение, он ничего не попросил. Он сказал: “Мой Господь, что мне делать с этими материальными благословениями, я видел в жизни своего отца, он был настолько сильным, что даже полубоги боялись его. Его положение было настолько сильным, и Ты во мгновение ока положил этому конец. Так ради чего я буду просить этих благословений? Пожалуйста, не надо”.

00:31:39 Но хотя он не попросил ничего ради себя, но он попросил Господа, он молился: “У меня есть одна просьба”. “Какая?” “Мой отец был великим демоном, он был против Тебя, он совершил столько грехов. Я знаю, ему придётся страдать за всё это. Я прошу Тебя простить его”. Это вайшнав. “О, да, конечно”, — сказал Господь сразу же. Он знал: “Зачем просить о теле, материальном теле. Мой отец — не тело. Но он будет вынужден страдать очень много за его грехи. Я его спасу”. Поэтому такого сына называют путрой. Путра. Об этом говорит буква “пу” и “трайате”. Путра, если сложить вместе. Итак, обязанность путры – спасти отца из адских условий существования. Поэтому проводится церемония шраддхи. Итак, вот путра, настоящий путра – Прахлада Махарадж, который спас своего отца из адских условий жизни.

00:33:15 Аналогично отец должен быть защитником своего ребёнка. Не только просто кормя его, откармливая его в этой жизни, но от смерти он должен спасти его. Человек не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, гуру, родственником, мужем и так далее, целый список перечисляется. Почему? Если он не может спасти зависимого от себя от неизбежной смерти. Вот это отец, вот это мать, вот это гуру. И как может человек быть спасённым от неизбежной смерти? Просто благодаря сознанию Кришны. Вы можете спасти своего сына, своего ученика, своего родственника — кого угодно, кого вы любите. Настоящая любовь — это давать ему сознание Кришны, и он будет спасён от смерти. В этом смысл.