Любовь к нам приходит от Бога

00:00:04 Лекция по «Шримад-Бхагаватам» Первая песнь, глава вторая, текст десятый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Запись сделана 16 ноября 1973 года в Дели, Индия.
— Мы поклоняемся Кришне. Как мы уже говорили, Радха-Мадхава. Что делает Кришна? Он любит Шримати Радхарани. Кришна – это тот, кто любит. Это само имя, Кришна, означает – Всепривлекающий. Вы можете привлекать других своей любовью, ничем другим. Поэтому Его зовут Кришна.

00:01:05 Я читал одну книгу, она называется «Евангелие эпохи Водолея», так называют её христиане. В этой книге говорится, что слово Христос происходит от слова «кристо». Кристо – это греческое слово, и значение слова кристо – это возлюбленный, помазанник. Итак, я считаю, что слово Христос – это апабхранша слова «кристо», и кристо… В Индии до сих пор, если кого-то зовут Кришна, мы называем его Кришта, или иногда мы говорим Кешта. Мой младший брат, моего младшего брата звали Кришна, в кругу семьи мы называли его Кешта. Это в порядке вещей.
На самом деле любовь происходит от Кришны, это факт. Поэтому вы увидите, что Кришна всегда вместе с Радхарани. Мы поклоняемся Радха-Кришне, Лакшми-Нараяне, Сита-Раме. Этим Божествам поклоняются вайшнавы. Мы не поклоняемся Богу одному. Мы вайшнавы, мы хотим видеть Кришну вместе с Его энергией. Такова ведическая традиция.

00:03:10 В Ведах сказано, в Упанишадах говорится: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате [«Шветашватара-упанишад», 6.8]. Верховная Абсолютная Истина не должна ничего делать. Ей не нужно ничего делать, на тасйа карйам каранам ча видйате. Потому что Её энергии осуществляют всё. Например, большой влиятельный человек, какой-нибудь серьёзный бизнесмен или президент государства, сам ничего не делает. Всю работу выполняют его энергии: его секретари и остальные люди, он лишь ставит подписи, даёт разрешения. Это факт. Бог не обязан ничего делать. Всё в совершенстве выполняют его энергии.

00:04:37 К примеру, солнечный свет, или солнце – это одна из энергий Верховной Личности Бога, и весь материальный мир живёт и существует благодаря солнечному свету, это научный факт. Благодаря солнечному свету все планеты вращаются по своим орбитам, никакая не сталкивается с другой, всё работает в совершенстве. Благодаря солнечному свету меняются времена года, произрастают разнообразные деревья, растения. Луна тоже участвует в этом процессе наряду с Солнцем: благодаря Луне поднимаются волны в океане, происходит прилив и отлив. Итак, одна энергия – солнечный свет – осуществляет столько работы.

00:05:54 Его энергии действуют превосходно. Свабхавики джнана-бала-крийа ча. Свабхава, естественно. Как роза: роза появляется на свет, распускается, с прекрасной окраской, с удивительным ароматом. Для этого необходим мозг. Как это происходит автоматически, как это объяснить? Но этот мозг существует. Об этом сказано в «Бхагавад-гите»: природа действует под Его надзором. Но Его руководство настолько совершенно, что нам кажется, как будто всё происходит автоматически. Но это не так – за всем этим есть интеллект.
Например, в наше время люди изобрели множество механических устройств. Нажимаете одну кнопочку, и что-то происходит. Мы видели это в самолёте: всё, что делает пилот, – это просто нажимает разные кнопки. Этот огромный гигантский самолёт парит в небе! Мы можем получить какое-то представление: например, телевидение. Вы нажимаете одну кнопку и наблюдаете телепередачу. Если даже с материальной точки зрения мы можем наблюдать такое совершенство, то, представьте себе, насколько великим может быть духовное совершенство!

00:07:46 Итак, совершенство любви. Мы тоже стремимся к любви. Юноша хочет любить. Откуда берётся любовь? Дело в том, что изначально любовь заключена в Кришне. Так говорит «Веданта-сутра»: джанмади йасйа йатах [ШБ 1.1.1]. Любовные отношения находят своё начало в Верховной Абсолютной Истине, но здесь они искажённо отражаются. Йатра три-сарго ‘мр̣ша̄. Здесь, в материальном мире, мы наблюдаем лишь искажённое отражение мира духовного.
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» в начале говорится: [санскрит]. Здесь всё искажено. Это отражение, это тень. Даётся такой пример. Например, в пустыне иногда мы обнаруживаем воду. Отражение солнечного света создаёт иллюзию воды: в точности похоже на воду, но там нет никакой воды. Там нет воды – это лишь отражение воды. Аналогичным образом в этом материальном мире мы наблюдаем лишь отражение любви. На самом деле здесь нет любви. Это мираж в пустыне. Поэтому, если мы действительно хотим любви, это слово можно применить только к Кришне: Всепривлекающий.

00:10:30 Итак, Движение Сознание Кришны предназначено для того, чтобы научить людей тому, как не соблазняться так называемой иллюзорной водой, любовью, или чем-либо другим. Есть одна реальность: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи, попытайтесь прийти к этой реальности, не попадайтесь в ловушку ложной реальности. Такова цель сознания Кришны. Мы оказались в ловушке иллюзорной реальности, майи.
Например, олень, он бежит, увидев иллюзорную воду в пустыне, но вода отдаляется всё дальше и дальше, и бедное животное без воды погибает. Но здравомыслящий человек не идёт на мираж. Он знает, что это отражение воды, это не вода. Но это не означает, что, так как в пустыне нет воды, это не означает, что воды вообще не существует. Вода есть, но не в пустыне. Это знание.

00:11:56 Поэтому вчера вечером мы говорили об этом стихе: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄’ [ШБ 1.2.10]. Джӣвасйа, каждое живое существо должно задаваться вопросом: где находится истинное наслаждение. Потому что мы стремимся, мы ищем наслаждения, все, каждый из нас. Анандамайа-бхйасат [«Веданта-сутра» 1.1.12]. Дело в том, что мы по своей природе анандамайа. Мы неотделимые части Кришны, мамаива̄м̇ш́о [БГ 15.7], как говорит Кришна. Поэтому Кришна сач-чит-ананда виграха. Сач-чит-ананда, Он воплощение сач-чит-ананда виграха. Виграха – значит личность, или форма, духовная форма сач-чит-ананды. Сат – значит вечность, чит – это знание, и ананда – наслаждение.

00:13:02 Его тело есть сач-чит-ананда, но наше тело не сач-чит-ананда. Наше нынешнее материальное тело не является ни сат, потому что оно временно, поэтому оно не сат. Оно так же и не чит – мы невежественны во многих областях, у нас нет знаний. Абодха-джа̄то [ШБ 5.5.5] – это тело означает невежество. Материальное тело – это невежество, абодха-джа̄то. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»: абодха-джа̄то – значит воплощение невежества.
Мы не знаем очень многого. Я говорю, что это моё тело, но я не знаю, как это тело функционирует. Мы принимаем пищу, но как пищу превращается в разные секреции, затем эти жидкости попадают в сердце. Мы знаем, у нас есть какое-то знание медицины, но это знание не совершенно. Медицина иногда терпит фиаско. Врач может знать что-то, но я говорю, что я тело, но я не знаю, как оно функционирует. Поэтому мы все абодха-джа̄то. Абодха-джа̄то.

00:14:30 Поэтому наша задача – задавать вопросы об Абсолютной Истине. Об этом сказано в этом стихе, джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄. Эта человеческая жизнь должна быть направлена на то, чтобы задавать вопросы об Абсолютной Истине, об этом теле, о материальное природе, о Боге, о наших взаимоотношениях с Ним. Мы должны узнать много истин, и поэтому в этом стихе сказано: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄. Мы не должны только есть, спать, заниматься сексом и защищаться – это не единственное, что мы должны делать. Это может быть единственным занятием кошек и собак, но человеческая жизнь не предназначена для этого. Цивилизация должны быть построена так, чтобы люди получили возможность здравомысленно рассуждать об истинах жизни, вот что это значит. Это называется таттва-джиджн̃а̄са̄.

00:15:43 Ради этой цели ведическая цивилизация идеально подходит. Ведическая цивилизация предназначена для каждого, но в наше время говорится, что это только для индийцев, для индусов. На самом деле она предназначена для каждого. Как здесь говорится: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄. Каждый обязан вопрошать об Абсолютной Истине, здесь не говорится об индусах, мусульманах или ещё о ком-то. Истина есть истина, два плюс два равняется четырём – это признают и индусы, и мусульмане, и христиане – все. Наука есть наука. Поэтому мы должны проявлять интерес, мы должны задавать вопросы.

00:16:33 Это подтверждается в каждом писании, так же в «Бхагавате», это тоже «Бхагаватам», в другом месте говорится: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам [ШБ 11.3.21]. Те, кто действительно проявляет интерес к познанию ценности жизни, Абсолютной Истины, должны обратиться к гуру. Здесь тоже сказано: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄. Джиджн̃а̄са̄ – это тот, кто занимает более низкое положение, и он спрашивает того, кто стоит выше него. Это называется джиджн̃а̄са̄. Например, ребёнок задаёт вопросы своему отцу, разумный ребёнок, он спрашивает всё время: «Папа, что это такое? Что это? А это что такое?» – и отец объясняет. Таким образом ребёнок набирается опыта.

00:17:34 Аналогично, здесь говорится: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄. Каждый человек. Именно человек, джӣвасйа. Общее значение – это все живые существа, но все живые существа не могут задавать вопросы, это невозможно. Кошки и собаки не могут вопрошать. Есть 8 400 000 видов жизни. Из них человеческая форма жизни наделена всеми необходимыми качествами, чтобы задавать вопросы об Абсолютной Истине. Поэтому здесь сказано: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣.
В другом месте в «Бхагавад-гите» сказано: [санскрит]. У кого мы должны спрашивать? У того, кто действительно видел таттву, истину, у него. Поэтому вчера я говорил вечером, на хинди я говорил о том, что задавать вопросы о таттве нужно не пан-вале или биди-вале [*торговцы водой или сигаретами биди], нет. Нужно спрашивать у того, кто действительно видел таттву, таттва-дарши [БГ 4.34].

00:19:10 Итак, согласно ведическим писаниям, таттва-дарши должен быть очень чистым, неосквернённым. Поэтому, как правило, мы обращаемся к достойному брахману, сатьям ш́амо дамас [БГ 18.42]. К тому, кто наделён всеми этими качествами. Итак, в соответствии с ведической традицией, как правило, гуру должен быть брахманом. Любой гуру, не важно, не обязательно он должен родиться в семье брахмана – если он обладает качествами, тогда он может быть гуру. Если он не квалифицирован – он не может быть гуру. Даже если он брахман, если он достойный брахман, он не должен становиться гуру, если не является вайшнавом – таково предписание шастры.
Сад-вайшнава – человек должен стать вайшнавом. Вайшнав – это тот, кто предан Верховной Личности Бога. Поэтому Кришна наставлял Арджуну: бхакто 'си ме прийо 'си [БГ 4.3]. «Так как ты Мой бхакта, Я разговариваю с тобой». Итак, гуру – это вайшнав, он должен быть представителем Кришны.

00:21:05 Кришна – Верховный Господь, Он Верховный гуру, Он первый гуру – тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе [ШБ 1.1.1]. Кришна вложил знание в изначальную личность, Брахму. Вы можете задаться вопросом: если Брахма является изначальной личностью, и до него не было никого, то кто был его гуру? Но объяснение таково: тене брахма хр̣да̄ – из сердца. Кришна, Бог, находится в сердце каждого. По мере вашего очищения вы услышите Его. Он всегда говорит с нами. Но будучи в нашем нечистом состоянии, мы не способны Его слышать. Как например, в «Бхагавад-гите» так же сказано: [санскрит].

00:22:19 Итак, как Параматма, Сверхдуша, Кришна всегда готов помогать каждому из нас. Но при условии, что мы внемлем Его советам, Его наставлениям. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите». Тем, кто сатата-йукта̄на̄м̇ [БГ 10.10], кто круглые сутки посвящает себя. Посвящает чему? Бхаджата̄м̇, преданному служению. Бхаджата̄м̇. Какому преданному служению? Прӣти-пӯрвакам – совершаемому с любовью, с преданностью. Таким, буддхи-йогам̇ дада̄ми там̇ – Я даю буддхи-йогу. Какую буддхи-йогу? Таттва-джиджн̃а̄са̄ – Я даю такие наставления, при помощи которых он может понять Меня и прийти ко Мне, упайа̄нти. В другом месте Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ [БГ 18.55]. И здесь Он тоже говорит: джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄.

00:23:53 Итак, если мы хотим постичь таттву, Абсолютную Истину, мы должны идти этим путём. В чём он заключается? В том, чтобы посвятить себя преданному служению Господу. Севонмукхе хи джихва̄дау [ЧЧ, Мадхья 17.136]. С помощью этих тупых материальных чувств; например, тупым инструментом вы не сможете ничего сделать, его необходимо заточить. Аналогично, мы пользуемся этими чувствами, чтобы познать Абсолютную Истину, но их нужно очистить, заточить как нож. Если нож остёр, он очень хорошо режет. Если он затупился – нет, вы не сможете резать им. Но те же самые чувства – вы можете использовать те же самые глаза. Сейчас с помощью них вы не можете видеть Кришну, но, если вы очистите их: очистите глаза, очистите чувства – вы можете видеть Бога, говорить с Богом, служить Богу. Всё это возможно, это бхакти.

00:25:19 Мы должны очистить чувства. Сейчас я думаю: эта рука – моя рука. Эта рука – рука моего общества, рука моей семьи, рука моей нации, моей общины. Это всё упа̄дхи, обозначения. На самом же деле эта рука принадлежит Кришне. Поэтому руку нужно использовать для Кришны, ни для чего другого. Это называется сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ [ЧЧ, Мадхья 19.170]. Нужно очистить. Поэтому Кришну зовут Хришикеша. Когда наши чувства очистились, с помощью этих чистых чувств, хр̣шӣкен̣а — хр̣шӣкен̣а – значит чувства — с помощью этих чувств хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате. Это бхакти.

00:26:19 Итак, таттва-джиджн̃а̄са̄. Все должны задавать вопросы о ценности жизни, не как кошки и собаки, которые не могут задавать вопросы. Мы ходим по утрам гулять, мы видим: столько красивых домов, и люди спят там, как будто бы сон спасёт их! Нет, ахара-нидра-бхайа-маитхуна [еда, сон, самозащита, размножение; Хитопадеша 25]. Четыре вещи, они думают, эти четыре функции спасут их, нет! Сейчас мы живём в хорошем доме, у нас хорошая прибыль, хорошая жена, дети, но в любую секунду вас могут лишить всего этого, и вам придётся рождаться в следующем теле. Это очень неприятно, но таков закон природы.
Спасибо вам большое.