Решение всех жизненных проблем

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», Первая песнь, глава 2, текст 6. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 мая 1974 года в Риме.

00:00:14 Преданный:
— Перевод: «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы удовлетворить душу полностью, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

00:00:42 Шрила Прабхупада:
— Итак, мы читаем вторую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам» – «Божественность и божественное служение». Только что мы прочли шестой стих. Мы можем начать с первого стиха.

00:01:05 Первый стих:
ити сампрашна-самхршто
випранам раумахаршаних
пратипӯджйа вачас тешам
правактум упачакраме

00:01:24 Некогда произошло великое собрание. В те времена не устраивались политические собрания, в этом не было необходимости. Потому что демократии не было, была монархия. Цари были обучены таким образом, что в демократии не было никакой необходимости. В действительности, современное правительство, демократия, особенно в таких развитых демократических странах как Америка. Президента, которого избрали путём общего голосования, сейчас критикуют и осуждают. Какой смысл в такой системе, в такой демократии? Вы избираете кого-то путём голосования, затем снова осуждаете его. Это означает, что ни избиратели не обладают опытом, ни человек, которого избирают, не является примерным человеком. В противном случае, почему вы меняете своё мнение? Если вы избрали кого-то в качестве главы исполнительной власти, почему вы меняете своё решение?

00:03:00 Итак, демократия оказалась просто фарсом. Она бессмысленна, потому что люди не имеют необходимых знаний. В большинстве своём люди – шудры. Должно быть четыре класса людей в обществе: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Первое сословие, второе, третье, четвёртое. В настоящий момент людей первого сословия не осталось. Так же, как и нет людей второго сословия. Все относятся к людям третьего и четвёртого сословий. Если правительство избирается людьми третьего и четвёртого классов, то как можно ожидать, что оно будет хорошим? Это невозможно.

00:03:56 Итак, в те времена не было необходимости в демократических собраниях. Но на том собрании присутствовали лучшие из брахманов. Иногда, на благо всего человеческого общества, они встречались. И до сих пор в Индии проходят такие встречи, это называется Кумбха Мела. Недавно это собрание произошло в Харидваре. Все святые с незапамятных времён собирались в четырёх местах: одно в Праяге (Аллахабаде), одно во Вриндаване, одно в Харидваре, другое в Рамешварам – четыре места. Вот такая же встреча проводилась в Наймишраньи. До сих пор существует это место, Наймишаранья, очень хорошее место.

00:05:16 Итак, они собрались, чтобы решить следующий вопрос: кто направляет судьбу всего человечества после ухода Кришны? Таким был последний вопрос.
Дхарма, религиозные принципы. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата, – гла̄них значит осквернённый. – Всякий раз, когда происходит упадок в исполнении религиозных принципов, Я нисхожу в этот мир, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам. Вот тогда Я прихожу, чтобы навести порядок».

00:06:32 Итак, Кришна низошёл ради этой цели, чтобы возродить, или очистить, дхармасйа гла̄нир, очистить мир от осквернения в отношении исполнения религиозных принципов, поэтому, как только наблюдается такое осквернение, это означает, что определённая категория людей заразилась этой болезнью. Их называют душкрита, грешниками. Когда таких грешников становится больше, это свидетельствует о том, что в религиозную жизнь закралась некая скверна. Если все следуют принципам религии, если никто не совершает никаких грехов, в таких обстоятельствах религия не может оскверниться.

00:07:36 В настоящий момент люди не знают, что такое осквернение, и они не знают, что такое религиозные принципы. В этом недостаток современной цивилизации. В словаре религия именуется определённой верой, а не принципами. Однако согласно Ведам религия – это не верования. Религия – это ваш долг. Это религия. Или это ваше естественное призвание. Вы не можете изменить этого. Вы можете сменить веру: сейчас я мусульманин, я стану индусом, или я индус – я стану христианином, но я остаюсь тем же человеком. Я могу сменить свою веру с этой на ту, но это не религия. Религию невозможно изменить ни при каких обстоятельствах. Вот это религия. Вот в чём смысл дхармы. Если вы меняете, это свидетельствует о вашем болезненном состоянии, это не нормальное состояние. Таково значение понятия «религия». Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, когда человек лишается своего естественного, нормального состояния жизни, это говорит о том, что он осквернён.

00:09:30 Нормальное состояние жизни описывается Чайтаньей Махапрабху. Когда Санатана Госвами спросил у Шри Чайтаньи Махапрабху: «Почему я страдаю?» Он спросил у Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был министром, занимал очень высокий пост. Он был великим учёным санскрита, арабских языков. Потому что в то время был период правления патанов, и, будучи ответственным чиновником при правительстве, а в то время чиновники при мусульманах должны были изучать арабский язык или персидский язык. Моголы, они персы? Турки. Да, турки. Он был великим учёным, он родился в семье брахманов. Всё было хорошо. Но тем не менее он, представ перед Шри Чайтаньей Махапрабху, представил себя не как истинного учёного. Почему? Потому что он не знал, кто он есть на самом деле. Это очень важно.

00:11:03 Необходимо знать, кто вы есть. В настоящее время люди называют себя по своей коже: я индиец, я американец. Но это не истинное наше «я». Наше истинное «я» – ахам брахмасми, я душа. Это необходимо понять, если вы человек. В противном случае, собака тоже гордится: «Я большой пёс!» Если, уподобляясь ей, человек задирает нос и рассуждает с точки зрения тела: «Я великий римлян, я великий индиец», – и так далее, то нет разницы между таким сознанием человека, «великого римлянина», и сознанием собаки, потому что всё сосредоточено на теле.

00:12:16 Итак, здесь говорится, что Кришна пришёл, чтобы утвердить эту истину: «Ты не римлянин, не индиец, не брахман, не шудра. Ты Мой вечный слуга, поэтому оставь всю эту чепуху, это ложное отождествление, сарва дхарман паритйаджйа». Потому что из-за ошибочного отождествления ты создал все эти так называемые идеологии, «измы»: индуизм, национализм, исламизм – всё это вздор. Таково понимание религии. Всё, что мы создали под влиянием телесного сознания, всё это вздор. Истинная религия состоит в том, что я вечный слуга Кришны. Вот это настоящая религия.

00:13:17 Когда Санатана Госвами спросил у Чайтаньи Махапрабху: «Мой дорогой господин, я пришёл к Тебе, чтобы предаться Тебе, потому что Ты мой духовный учитель, Ты попросил меня отказаться от моей семейной жизни. Прислушиваясь к Твоим словам, я сделал это. Теперь я пришёл к Тебе, вот мой первый вопрос». Нужно быть очень любознательным, получив посвящение, адау гурвашраям. Такова наша система. Чтобы обрести просветление в духовных вопросах. Как Арджуна сказал, ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам, точно так же Санатана Госвами, он сказал: «Господин, Ты попросил меня, и вот я предался Тебе. Вот мой первый вопрос». Что за вопрос? Вопросы должны быть. Если человек действительно ищет духовного опыта, он должен задавать разумные вопросы. И первый разумный вопрос, который задал Санатана Госвами: «Господин, пожалуйста, скажи мне, кто я на самом деле? Почему я вынужден влачить мучительное существование в материальном мире?»

00:14:58 Люди не понимают этого, они живут, как кошки и собаки. Животное не знает, что его жизнь отвратительна, оно счастливо. Это майя. Даже свинья убеждена: «Я счастлива!» Это майя. Если мы стали людьми, то, по крайней мере, мы должны прийти к этому сознанию: в действительности я несчастлив. С этого начинается человеческая жизнь. Мы не должны прозябать во тьме как кошки и собаки. Они во всех отношениях несчастны и всё равно считают себя счастливыми. Кошки, собаки, свиньи. Денно и нощно они трудятся, добывая себе пищу и возможности для чувственных наслаждений – такова современная жизнь, и в этом они видят своё счастье. Весь день быть активными, всю ночь, чтобы добыть себе пищу, каких-то наслаждений – вот это счастьем считается. Но в сущности это не так.

00:16:31 Поэтому Санатана Госвами был разумным, он спросил: «Ке ами?» Это первый был его вопрос духовному учителю: «Каково моё истинное “я”, почему я страдаю и испытываю эти тройственные мучения?» Люди не знают, что они есть. Страдания существуют, но люди не понимают, они настолько отупели. Адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика – тройственные страдания, они неизбежны в нашей жизни. Либо все три, либо два, по крайней мере, одно непременно будет присутствовать в нашей жизни.
Адхьятмика – это страдания, причиняемые телом или умом. Сегодня я очень слаб, сегодня у меня желтуха, сегодня у меня расстройство желудка, дизентерия. Это адхьятмика. Или ум у меня не в порядке.

00:17:31 Адхидайвика. Например, суровый холод или чрезмерная жара, землетрясение, голод, эпидемии… Много всего. Адхидайвика.
Адхибхаутика – это страдания, причиняемые другими живыми существами.
Итак, мы постоянно запутываемся, поэтому Санатана Госвами спросил: «Я не хочу этого, но почему это навязывается мне?» Это очень разумный вопрос. И есть ли вообще какое-то решение? Это разум. Мы не должны ограничиваться лишь временным облегчением нашего положения. Например, летом или зимой: летом мы страдаем от сильной жары и тогда нам хочется какого-то прохладного места, а зимой мы страдаем от нестерпимого холода, от дождя. Это будет продолжаться, пока вы пребываете в материальном мире, вам этого не избежать. Поэтому Санатана Госвами спросил: «Почему всё это доставляет мне страдания, хотя я этого не хочу?» Это очень разумный вопрос.

00:19:10 Есть ли решение всему этому? Глупые представители современной цивилизации, нынешней или даже прошлой, не хотят находить решение. Они думают, что всё так устроено, этого не избежать, давайте уж будем страдать. Это не проявление разума. Если вы страдаете, то вы должны найти выход из ситуации. И мы это именно и делаем. Но, поскольку мы не знаем, как решить эту проблему, мы упускаем саму суть. Но решение есть. Для того, чтобы найти это решение, необходимо обратиться к духовному учителю. Есть такое предписание. Жизнь материалистов всегда подобна бушующему пожару в лесу, транайа. Как же выбраться из него? Это называется транайа. Как избавить себя от этих страданий, транайа? Как облегчить эти страдания?

00:20:28 Но люди настолько отупели. Они не могут понять, что есть истинные страдания, и они не спрашивают о том, как решить эту проблему. Поэтому их называют шудрами. Вот таковы шудры. Брахман разумен, поэтому мы пытаемся воспитывать в людях брахманов, чтобы они обрели этот разум, чтобы они не были шудрами. Остальные пытаются превратить их в шудр. Шудра значит тот, кто остаётся в невежестве, а брахман – тот, кто пребывает в знании. В этом разница между брахманом и шудрой.
Есть две другие, серединные, категории: кшатрии и вайшьи. Брахманы должны быть идеальными людьми в обществе. Кшатрии – второй класс, вайшьи – третий класс, и все остальные относятся к четвёртому и пятому классу.

00:21:33 Итак, на собрание приходили не люди четвёртых, пятых сословий. Что они могут сделать? Издать резолюцию? Например, ООН. Что они могут сделать? Последние 20 лет они пытаются решить проблемы этого мира, они создали столько департаментов. Один департамент – это ВОЗ, Всемирная организация здравоохранения. Поскольку все они шудры, что они могут сделать, какое решение найти?
В настоящий момент мир наполнен шудрами, у них есть деньги. И они просто тратят их на чувственные наслаждения. Поэтому, согласно ведической цивилизации, шудрам не нужно давать много денег, они должны получать лишь то, что им действительно необходимо. Иначе они не знают, они не умеют ими пользоваться.

00:22:39 В настоящий момент, из-за того, что всё население – шудры, как только у них появляются деньги, они тратят их на вино, на женщин – они просто их транжирят. Богачи в Америке тратят по 50 тысяч долларов в неделю во Флориде, чтобы смотреть на стриптиз, разве нет? Поскольку они шудры. Они не знают, как тратить деньги. Раньше люди были более разумны, по крайней мере, у них была какая-то вера: они строили храмы, церкви, мечети. Сейчас всё это прекратилось. Как только у человека появляются деньги, он думает, как их потратить на материальное наслаждение.
Итак, в былые времена шудры не устраивали собрания. Собрания проводились среди брахманов, святых людей, которые думали о том, как осчастливить людей, как помочь им продвигаться в духовной жизни. Поэтому брахманы были во главе общества. Другие: кшатрии, вайшьи, шудры – опирались на наставления брахманов и опирались на их советы в способах существования.

00:24:09 Это очень хорошая система, это естественная система. Как в нашем теле есть отделы – брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Брахманы – это голова, мозг, кшатрии – это руки, вайшьи – живот, шудры – ноги. Если тело находится в здоровом состоянии, мозг функционирует отлично, то тогда мозг, он даёт команды ногам, рукам, желудку. Если у вас хороший ясный мозг, ему не требуется много пищи. Зачем мне есть много, если я не голоден, зачем я должен нагружать свой желудок? Для этого нужен мозг. Нет, вот какое вкусное блюдо, нужно загрузить его туда! Поскольку у человека нет мозгов. После того, как он загружает это в себя, он получает дизентерию.

00:25:14 Итак, для каждого действия необходим мозг. Поэтому брахманы были первоклассным мозгом общества, и они направляли людей, начиная с кшатриев, вайшьев. Они давали наставления кшатриям, следующему разумному сословию людей, администраторам. Кшатрии правили, управляли обществом, опираясь на наставления брахманов. Вайшьи производили пищу, защищали коров, и так они исполняли свои обязанности. Шудры исполняли указания всех остальных сословий.

00:26:09 Итак, в этой главе вы найдёте эти наставления. Эти мудрецы в конце собрания решили, они издали такую резолюцию, поскольку все они были брахманами, поэтому их председатель, Сута Госвами, сказал всем брахманам, двиджа-шрештхах. Он обратился к ним. Двиджа означает дваждырождённый. Первое рождение мы получаем от родителей. Следующее рождение получаем от духовного отца, духовного учителя, и от ведического знания. Это второе рождение, посвящение. Духовный отец, или духовный учитель, даёт нам второе рождение при помощи матери – при помощи Вед. Поэтому таких людей называют двиджами, дваждырождёнными. Пока человек не примет авторитетного духовного учителя, он считается однорождённым, шудрой. Для шудр не существует второго рождения, только брахманы, кшатрии и вайшьи получают второе рождение. Потому что шудрам не хватает разума, им не давали посвящение. Только брахманы, кшатрии, вайшьи получали второе посвящение.

00:27:41 Итак, среди трёх категорий двидж, дваждырождённых, брахманы относились к первому сословию, поэтому в конце собрания, поскольку все они были браманами, там не было кшатриев, там обсуждали только брахманы в Наймишраньи, двиджа-шрештхах, лучшие их брахманов. Они не были даже обычными брахманами. Они досконально знали Веды.
Варнашрама вибхавашах. В человеческом обществе должна существовать варнашрама. Варнашрама-вибхагашах. Вибхагах значит деление. У каждого есть дхарма. Дхарма – значит предписанный долг. Дхарма – это предписанный долг. У брахмана есть свои обязанности, он учится быть правдивым, сатья, шамах – учится управлять чувствами, дамах – учится управлять умом, учится терпеть, арджавам – учится простоте, недвуличию, гьянам – он досконально знает обо всём, вигьянам – он на практике применяет своё знание. У него есть твёрдая вера в ведические писания, это называется астикьям.

00:29:34 Это теизм, это вера в шастры. И неуклонная вера, вот это называется теизмом. Атеизм – это когда мы не верим в шастры, когда мы не признаём их, как они есть, когда мы даём им толкование по собственной прихоти, это называется атеизмом. Теизм – это вера, твёрдая вера в ведическое знание. Вот что такое теизм.
Несколько раз я приводил вам пример. Коровий навоз – это экскременты животного, но ведические писания подтверждают, что коровий навоз чист. Вы не имеете права оспаривать и говорить, что это же экскременты животного. В одном месте говорится, что, если касаешься испражнений животного, то ты должен три раза омыться. А сейчас вы говорите, что коровий навоз, который тоже испражнения животного, чист? Противоречие! Но вы должны это признать. И это называется теизмом. Поскольку Веды говорят, вы должны признать это, не оспаривая, вот это называется теизмом. Вы не можете менять, вы не можете давать свои толкования, вот что такое теизм, астикьям.

00:31:05 До тех пор, пока вы не обретёте такую веру в ведическое знание, вы не сможете продвигаться, это невозможно. Если, при своих скудных познаниях, вы захотите давать толкования с самого начала, можно забыть о каком-либо продвижении. Поэтому мы видим в «Бхагавад-гите», когда Арджуна услышал от Кришны о принципах «Бхагавад-гиты», он сказал: «Мой дорогой Кришна, всё, что Ты сказал в Своих наставлениях, я признаю это за совершенную истину». Прежде всего он сказал: «Шишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам». Конечно, должна быть сад-дхарма-приччха, но всё, что говорит духовный учитель, он, ученик, признаёт целиком и полностью. Таков принцип. Это называется астикьям, теизм.

00:32:16 Прежде всего, прежде чем принять духовного учителя, вы должны разобраться, является ли он представителем Кришны. Арджуна предался Кришне: шишйас те ’хам̇, я Твой ученик. Аналогично все должны предать Кришне или представителю Кришны, и это духовный учитель. Если человек не понимает, кто такой Кришна, и при этом он не повторяет слова Кришны, он не является духовным учителем. Он не может им быть. Духовный учитель не придумывает каких-то своих идей, это не духовный учитель. Духовный учитель – это тот, кто в точности повторяет слова Кришны. В этом секрет, вы не имеете права изменять.

00:33:19 Итак, в Наймишраньи они пришли к такому решению: свануштхитасйа дхармасйа. У каждого есть своя дхарма, определённый предписанный долг: у брахманов, кшатриев, вайшьев. Нужно быть достаточно разумным, чтобы увидеть, удовлетворяю ли я, исполняя свои предписанные обязанности, удовлетворяю ли я Кришну.
Например, у тела есть разные части. Их предназначение – поддерживать тело в здоровом состоянии. Это означает, чтобы тело было довольно. Тело должно быть здоровым, а это значит все процессы в теле, все функции: метаболизм и так далее – работают слаженно, тогда оно здорово. Как только наблюдаются какие-то нарушения в процессах, а их очень много в теле: капха, пита, вата.

00:34:22 Тело представляет собой сложное, идеальное механическое устройство. Мозг ответственен за то, чтобы всё это происходило должным образом: когда есть, когда не есть, когда спать, когда не спать. Всё это потребности, но для того чтобы регулировать их, необходим мозг. Еда, сон, секс, защита – всё это необходимо, но, для того чтобы осуществлять все эти функции, требуется мозг. Поэтому мозг необходим, и у всех есть свои обязанности.

00:35:07 И как проверить, что всё, что мы делаем, мы делаем правильно и хорошо, по какому критерию? Самсиддхир хари-тошанам – доволен ли Кришна, в этом смысл, в этом цель. Самсиддхир хари-тошанам. Хари-тошанам – это естественно. Это как в большой компании работает много служащих. Их задача – исполнять свои обязанности в офисе и удовлетворить управляющего директора. Но как понять, доволен ли управляющий директор или нет? В каждом офисе, в каждом департаменте есть непосредственный ваш руководитель. Если он доволен, то вы должны понимать, что доволен и управляющий директор.

00:035:57 Точно так же вы действуете под руководством своего духовного учителя. Если вы видите, что духовный учитель доволен, знайте, что доволен и Кришна. И это подтверждает Вишванатха Чакраварти: «Йасйапрасадан на гатих куто 'пи» – если духовный учитель недоволен, то вы катитесь в ад. Йасйапрасадан. Потому что кто вас порекомендует Кришне, как вы сможете продвигаться? Поэтому наша задача – проверить это.

00:36:39 Неважно, как вы действуете: как шудра, как брахман или как кшатрий – это не суть важно. Если своими действиями вы удовлетворили Кришну, тогда ваша жизнь успешна и неважно, какое вы положение занимаете, это не имеет значения. Если Кришна доволен, то ваша цель достигнута. Это принцип жизни, это истинная дхарма. Кришна говорит: «Сарва дхарман паритйаджйа». Предались ли мы Кришне, удовлетворили ли Его, вот в чём наша задача – понять это. Поэтому это очень важная глава.

00:37:17 Итак, дхарма на самом деле находится под защитой Верховной Личности Бога. Вы не способны создать дхарму, потому что мы не знаем, что такое дхарма. Дхарма – значит повиноваться воле Верховной Личности Бога. Неважно, индус вы, мусульманин или христианин. Это объясняется в шестом стихе, в том самом, который мы прочли. Паро дхармо – значит высшая, лучшая дхарма. Неважно, индус вы, мусульманин, но есть ли у вас желание удовлетворить Бога. Вот если оно есть, тогда вы следуете совершенной религии. В противном случае такая религия не высшего порядка. Если у вас появился интерес удовлетворять Бога, то это лучшая религия. Неважно, как бы она ни называлась.

00:38:30 Поэтому мы видим, что те, кто достигли высот в следовании религиозным принципам, все являются преданными, у них есть вера. Например, Господь Иисус Христос – он преданный. Так же Мухаммед. Они были преданными. Они никогда не заявляли: «Я бог». Мухаммед разве говорил такое? Нет, он слуга Бога. Подобно этому Иисус Христос сказал: «Я сын Бога». Это очень хорошо. И неважно, если мы остаёмся сыновьями Бога, слугами Бога, если у нас есть вера в это, то это говорит о том, что мы следуем религии высшего порядка.
Поэтому это называется бхагавата-дхарма. Это отношения с Кришной, ничто другое. Поэтому «Бхагаватам» не говорит ни о чём другом, кроме как об установлении своих изначальных отношений с Кришной. И поэтому это религия высшего уровня.

00:39:47 В материальной сфере – что можно поделать… В Библии сказано, люди идут в церковь, чтобы просить хлеба. Но это не паро дхармо, потому что в этом есть некая хету – некая причина, мотив, но точно так же в исламе люди поклоняются, чтобы вознестись в райское царство. Нет, это не высшая религия. Религия высшего порядка подразумевает ахаитукй, бескорыстие. Такой человек идёт в церковь, или в мечеть, или в храм не для того, чтобы просить что-то у Бога.

00:40:36 Конечно, если люди так поступают, это хорошо, в том смысле что по крайней мере эти негодяи приходят молиться Богу, но такие молитвы не делают эту религию религией высшего порядка. Молитва Шри Чайтаньи Махапрабху: «Мой дорогой Господь, я не желаю никаких денег, надханам, никаких учеников или последователей, мне не нужна красивая жена». Многие так называемые воплощения Бога приходят ради денег, ради красивой жены, ради многочисленных последователей, но это нежелательно, это не религия. Религия должна быть лишена желания всего этого.

00:41:47 Я бедный человек, я не могу любить Бога, я не могу усовершенствовать своё преданное служение – нет. Преданное служение настолько прекрасно, апратихата – ему не могут помешать никакие материальные условия. Это дхарма. Так можно убедиться в том, насколько я религиозен, насколько я предан, это критерий. Мы должны всегда следить за тем, насколько мы продвигаемся, как мы продвигаемся. Потому что, пока мы не станем совершенными преданными, не будет речи о том, чтобы избавиться от материальных условий жизни, это невозможно.
Спасибо вам большое.