Что нам думать о смерти

00:00:00 Лекция по Шримад Бхагаватам, первая Песнь, глава пятнадцатая, тексты 49, прочитано Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 26 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе.

00:00:22 विदुरोऽपि परित्यज्य प्रभासे देहमात्मन: ।
कृष्णावेशेन तच्चित्त: पितृभि: स्वक्षयं ययौ ॥ ४९ ॥
видуро ’пи паритйаджйа прабха̄се дехам а̄тманах̣
кр̣шн̣а̄веш́ена тач-читтах̣ питр̣бхих̣ сва-кшайам̇ йайау
Преданный: Перевод: «Видура, совершая паломничество, оставил свое тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощен мыслями о Кришне, его встретили обитатели планеты Питрилоки, где он вновь занял свой прежний пост».

00:00:38 Шрила Прабхупада: Видура был Ямараджем. Он был проклят одним Муни на рождение низкое в семье шудры. Как Ямарадж он занимал очень высокий пост, но тем не менее. Ямарадж – это бог смерти. Есть Питрилока, Ямалока, разные планеты. Расстояние между планетами измеряется в йоджанах. Йоджана на санскрите – это 8 миль. Сколько йоджан отделяет одну планету от другой планеты? Всё это описано в Бхагаватам, в 5 Песне.

00:01:46 Итак, есть Питрилока, Ямалока. Например, луна, мы пытаемся отправиться туда, но есть разные локи, планеты. Вы можете долететь до них не благодаря физической силе, не благодаря космическим кораблям, вы должны обрести необходимые качества для того, чтобы попасть туда. Например, чтобы приехать в вашу страну, нужно получить постоянную визу, вы должны быть достойными этого, удовлетворить миграционный департамент. Вы не можете воспользоваться силой. Даже на этой планете вы не можете въехать в какую–либо страну, не получив разрешения. Как вы можете попасть на другие планеты? За счет одной только своей силы? Нет, это невозможно. Вы должны обрести необходимые качества и об этом сказано в Бхагавад Гите. Человек может отправиться на планеты полубогов, дэван. Есть множество полубогов: Индра, Чандра, Варуна, Ваю, Брахмалока Праджапати лока, Сиддхалока и они находятся на высшей планетарной системе.

00:03:31 Сейчас мы находимся на Бхурлоке, средней планетарной системе. Над ней находится Бхуварлока. Далее, Сварлока, Джаналока, Махарлока, Сатьялока. Всё это называется Урдвалока, высшая планетарная система. Есть средние. Есть низшие планетарные системы. Если вы разовьёте саттва–гуну, качества добродетели, то в соответствии со степенью вашей добродетели, вы можете подняться на высшие планетарные системы. Если вы находитесь под влиянием страсти, то вы остаетесь здесь, на средней планетарной системе. Те же, кто пребывает в самых отвратительных условиях жизни, адхога чханти, деградируют. Они опускаются не только на низшие планетарные системы, но они попадают в царство животных, рождаются среди зверей, птиц, деревьев, обитателей вод. В конце концов вам придется поменять тело. Как говорит Бхагавад Гита татра дехантара праптир. Также, как мы меняем свое тело с младенческого на детское, с детского на юношеское. Это практичный пример. Сейчас у вас не тоже самое тело, что было, когда вы находились в утробе своей матери, того тела уже нет. Наше тело меняется каждый день, каждое мгновение, с возрастом наше тело меняется. Совсем не трудно понять, что мы меняем наше тело, но я, вы, каждый из нас знает, у меня было такое–то тело, вы помните себя в детстве, вы играли. Когда вы видите другого ребенка, вы говорите: «о, я тоже был таким же, я тоже также играл», но где сейчас это тело? Его нет. Сейчас у вас другое тело. Этот пример приводится в Бхагавад Гите. Также, как вы меняете свое тело в течении жизни, также, оставив это тело, вы получаете следующее. Это соответствует логике. Любой здравомыслящий человек способен это понять. Мы погрузились в такое дремучее невежество, что не верим в переселение души. В настоящий момент я могу понять, что у меня было такое-то тело, сейчас я переселился в это тело. Как это происходит, не известно не вам, не мне. Это называется ачинтья. Например, ребенок меняет тело, и вы видели ребенка на коленях матери и затем вы возвращаетесь туда через несколько лет, и вы не можете узнать этого же ребенка, который подрос. Мама говорит: это такой–то ребенок. «О, ты стал таким большим». Всё происходит непостижимо для нас. Так действуют тонкие законы природы. Это великая наука, но ни в одном университете во всем мире, эту науку не обсуждают, и они гордятся своим прогрессивным знанием. Но какое знание у нас есть? Вы не знаете, кто вы и выговорите, что вы продвигаетесь в своей науке.

00:08:20 Поэтому Санатана Госвами, который был премьер министром Навап Хусейна Шаха, обратился к Чайтанье Махапрабху и первое, что он сказал: «мой дорогой господин Чайтанья Махапрабху, некоторые соседи называют меня великим ученым, грамья вьяяхари, в обычных отношениях они называют меня великим ученым, но я не знаю, кто я. Что я за ученый»? Это смирение. Все гордятся: я знаю, я всё знаю. Мне не нужно ходить ни к какому гуру. Но именно так нужно обращаться к гуру, духовному учителю, с преданностью. Я знаю столько всего бесполезного. Пожалуйста, научи меня. Вот, что значит смирение. Как Арджуна, он сказал: шишастьяхам шадимам прапанам. Когда между Арджуной и Кришной завязался спор и когда они не смогли решить проблемы, Арджуна предался Кришне: «мой дорогой Кришна, мы до сих пор разговаривали, как друзья. Хватит этих дружеских речей. Я принимаю своим духовным учителем. Пожалуйста, научи меня в чем мой долг». Об этом говорит Бхагавад Гита. Необходимо учиться. Таково наставление Вед. В чем ценность жизни? Как она меняется? Как мы переселяемся из одного тела в другое? Кто я? Тело я или нечто большее? Необходимо задавать эти вопросы. Для этого предназначена человеческая жизнь. Вы должны задавать такие вопросы. Так, в Кали югу, лишенные всякого знания, не задавая никаких вопросов, не имея гуру, не имея книг, все считают себя Богом. Вот, что происходит. Рай для дураков. Это не поможет.

00:11:06 Здесь говорится о Видуре. Я говорил о Видуре. Видура был Ямараджем. Однажды одного святого привели на суд Ямараджи и когда святой спросил Ямараджа: «я не помню, чтобы я в жизни хоть раз согрешил, почему ты привел меня на этот суд»? Ямараджа сказал: «ты не помнишь, но в детстве ты проткнул одного муравья иголкой через задний проход, и он умер, поэтому тебя следует наказать». В детстве, в невежестве. Поскольку он совершил грех, он должен был понести наказание. А мы добровольно, сознательно нарушаем принципы религии, которые говорят: «не убей», а мы открываем множество, тысячи скотобойн, выдвигаем абсурдные теории о том, что у животных нет души. И это происходит. И мы хотим жить мирно. Поэтому ваш сенат постановил, что на 30 апреля 1974 года состоится массовая молитва. Кто объяснит? Объясни. Возможно вы видели это. Это хорошо. По крайней мере, у правящих кругов страны просыпается какой–то разум, но эти сантименты не помогут. Нужно быть серьезным. Мы ограничиваем греховную деятельность: воздержание от незаконных половых отношений, от употребления мяса, одурманивающих средств, азартных игр, но я думаю, что они не согласятся с этим, в правительстве. И что же даст им эта молитва? Бог не столь глуп, чтобы позволять вам продолжать заниматься ерундой и просто благодаря одной молитве, вы очищаетесь, нейтрализуете всё это, избавляетесь от наказаний. Нет, это невозможно.

00:14:25 Поэтому я говорю о Видуре. Итак, этот святой принял это наказание от Ямараджа, но в свою очередь он проклял его: «поскольку по своему невежеству я совершил какой–то грех, ты наказываешь меня так. Поэтому я также проклинаю тебя, что в следующей жизни ты станешь шудрой, потому что у тебя нет разума брахмана или кшатрия». И Видура стал шудрой. Что значит шудра? Он родился от царя, он был зачат царем, но его матерью была шудра, служанка. Такова была традиция. Когда царь женился, отец принцессы вместе со своей дочерью отдавал множество служанок, девушек. Иногда эти служанки тоже рожали детей, их называли дасья путра. Такие сыновья не могли претендовать на трон, но их содержали, обеспечивали всем. И такова была история Видуры. Он был дасья путра, сводным братом, не совсем даже, но он был братом Махараджи Дхритараштры. Но он был очень святым человеком. Поскольку в прошлой жизни он был Ямараджем, он был необычным человеком, и он углублял свое духовное сознание. Покинув тело, он вернулся на свой изначальный пост. На какое–то время он родился и жил, как шудра, и затем он снова вернулся благодаря своей праведной деятельности.

00:16:51 Есть подобное описание в Пуранах. Иногда Индру, царя рая также проклинают, Брихаспати, и тот становится свиньей на этой планете. Есть много таких случаев, в которых фигурируют проклятья. В том или ином случае, даже, если это происходит случайно, вы вынуждены рождаться в таком теле, которого вы не хотите. К примеру, Бхарата Махарадж был царем всей этой планеты. В возрасте 24 лет, в молодом возрасте, у него была молодая жена, маленькие дети, царство. Он всё оставил и отправился в лес ради духовного продвижения. Но однажды он увидел, как олениха пришла на водопой перед ним и тем временем в лесу зарычал лев. Олениха была беременна, и она родила олененка и убежала. И Бхарата Махарадж увидел, что этот маленький олененок погибает. Он поднял его и стал заботиться о нем, растить его. И у него развилась некоторая привязанность. Как, например, у нас. Мы привязываемся к домашним питомцам, к собакам, кошкам. И однажды, маленький олененок вечером не вернулся, и он отправился на его поиски в горы и случайно поскользнулся и упал и в следующей жизни он родился оленем. Это наука. В Бхагавад Гите вы прочтете, в момент смерти ваши мысли отнесут вас в соответствующее тело. Это пример. Бхарата Махарадж был такой возвышенной душой, но ему пришлось стать оленем. Но, поскольку он был очень высокого духовного уровня, хотя он и стал оленем, он жил вместе со святыми, он сидел там, где сидели святые, он питался цветами и листьями, оставшимися после церемонии поклонения святых. Так он ждал целую жизнь и в следующей жизни он родился сыном хорошего брахмана. Поскольку он помнил свое прошлое рождение он был очень серьезным, молчаливым, он не разговаривал ни с кем, потому что это очень опасно, мы можем оскверниться. Его звали Джада Бхарата. Эта история содержится в Шримад Бхагаватам. Попытайтесь понять, смерть существует, вам придется умереть. Вы можете говорить, что вы независимы и что вам нет никакого дела до Бога или до кого–либо еще, но Бог вас не простит, вам придется умереть. Вы увидите Бога в форме смерти, как Хираньякашипу. Прахлада говорит: «Мой дорогой отец, почему ты не признаешь Бога»? -«Кто такой Бог? Мне нет никакого до Него дела. Ты негодный мальчишка повторяешь Харе Кришна». Атеист может бросать такие заявления – Бога нет. Но он увидит Бога в образе смерти. Это неизбежно, оправданий не может быть.

00:21:01 Итак, в момент смерти, образ мысли, который вы создали своей практикой, будет действовать. Движение Харе Кришна, Движение сознания Кришны преследует одну цель: дать людям образование, чтобы в момент смерти они могли помнить о Кришне. Одну цель! Если человеку достаточно повезет, он может тотчас перенестись на Кришналоку, тотчас же, в мгновение. Об этом сказано в Бхагавад Гите. Так зачем нам впустую тратить наше время, на всякую ерунду? Почему бы нам не думать о Кришне, о том насколько Он прекрасен. Он стоит с Радхарани здесь. Если мы будем приходить сюда и получать эти впечатления и просто думать о Нем, наша жизнь будет совершенной. И это сознание Кришны. Разве это трудно? Чего мы теряем? Если вы получаете такую огромную выгоду, просто думая о Кришне, зачем нам терять эту возможность, доступную в человеческой форме жизни. Кошка не может получить образование, собака не может получить такого образования. Если я буду учить собаку: «дорогая собака, пожалуйста думай о Кришне». Она животное, она не сможет этого делать. Но человек, хотя в настоящее время он подобен собаке, но его можно научить этому, он может стать человеком и думать о Кришне. Это возможно. Мы должны воспользоваться этой возможностью. Мы обретаем эту жизнь после многих рождений и смертей. Мы не знаем этого, мы забыли, но это возможность. Здесь это подтверждается. Шастры. Здесь говорится о том, что Ямараджа, Видура вернулся в свою обитель. Почему? Потому что он был поглощен мыслями о Кришне. Не только. Вы можете отправиться на Кришналоку или на любую другую локу по вашему желанию. Йоги могут это делать благодаря практике йоги, но в эту эпоху это невозможно. Сейчас вся так называемая йога – это просто обман. Настоящая практика йоги позволяет человеку достичь такого совершенства, что он сможет умереть по собственному желанию. Он не обязан будет умирать. Когда он решит, что сейчас я готов, сейчас я могу оставить эту планету и отправиться на такую планету, на такую–то локу, он немедленно переносится туда. Таковы плоды практики йоги. Но сейчас эта практика невозможна. Поэтому до сих пор в Индии вы можете встретить множество йогов. Они приходят на Кумба мелу, которую проводят в феврале. Они приходят туда из далеких мест, и вы увидите. Например, молодые люди, они выглядят, как молодые люди. Но некоторым из них по 300, по 400 лет. До сих пор они есть. Почему? Потому что они готовятся. Они думают, йоги думают: сейчас я еще не готов, я могу допустить ошибку, я не готов отправиться на такую–то планету. Итак, практика йоги дает такую уступку. Как например, вы приходите на экзамен. Вы не придете на экзамен, пока не уверены полностью, что вы готовы и вы сможете сдать его. Точно также йоги. До тех пор, пока они не решат, что сейчас я совершенно подготовлен для вознесения на такую–то планету, они не оставят тело. Но эта практика может принести успех одному, двум. Как правило для общей массы людей, это недостижимо.

00:25:50 Но сознание Кришны, система бхакти йоги столь легка и совершенна. Если вы просто думаете о Кришне, если вы достигаете совершенства в размышлении о Кришне, в момент смерти вы тотчас же переноситесь на Кришналоку или на любую другую локу, которая вам понравится, не только на Кришналоку, на любую локу. Если вы хотите отправиться на райскую планету, на планету Брахмы, на Сатьялоку, Махарлоку, Джаналоку, есть многие тысячи, миллионы планет и даже, если вы хотите выйти за пределы этого материального мира, попасть на планету Вайкунтхи, на планету Кришны, Голоку, вы можете это сделать. Это наука. Об этом сказано в Бхагавад Гите. Например, люди очень хотят отправиться на луну. Но, что это за луна? Это тоже материальная планета. На самом деле, если вы отправитесь на луну, вы можете жить там 10 000 лет, об этом сказано в шастрах. Но спустя 10 000 лет, вам придется умереть. Итак, если вы отправитесь на любую планету в пределах этого материального мира, то четыре материальные проблемы, то есть рождение, смерть, старость и болезни пойдут за вами.
Спасибо вам большое.