Глава 88. Спасение Господа Шивы

Почему преданные Вишну, как правило, не обладают большим достатком, а преданные Господа Шивы процветают

00:00:32 Великий преданный Господа Кришны, царь Парикшит, уже обрёл освобождение, и всё же, чтобы не оставалось неясностей, он продолжал задавать вопросы Шукадеве Госвами.

00:00:43 Как мы помним из предыдущей главы, царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: «Какова, согласно Ведам, высшая цель жизни?» и Шукадева Госвами в ответ привёл авторитетные свидетельства, полученные по цепи духовных учителей от Сананданы, Нараяны Риши, Нарады и Вьясаде . Из его ответа явствовало, что высшая цель жизни – это преданное служение, бхакти.

00:01:11 Неофит может спросить: «Если высшая цель жизни согласно Ведам состоит в том, чтобы достичь уровня преданного служения, то почему же преданные Господа Вишну, как правило, не обладают большим достатком, а преданные Господа Шивы процветают?»

00:01:28 Чтобы выяснить это, Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: «О Шукадева Госвами, обычно люди, демоны или полубоги, которые поклоняются Господу Шиве, становятся очень богатыми в материальном отношении, хотя сам Господь Шива живёт как бедняк. С другой стороны, преданные Господа Вишну, повелителя богини процветания, как правило, не богаты, а порой даже терпят нужду.

00:01:54 Господь Шива живёт под деревом или среди гималайских снегов. Он даже не потрудился построить себе дом, однако те, кто поклоняется Господу Шиве, владеют огромными богатствами. Кришна же, или Господь Вишну, и на Вайкунтхе, и в материальном мире живёт в роскоши, тогда как Его преданные очень бедны. Почему это так?»

00:02:20 Вопрос Махараджи Парикшита весьма разумен. Преданные Господа Шивы и преданные Господа Вишну испокон веков спорят между собой. Даже сегодня в Индии они продолжают критиковать друг друга. Так в Южной Индии последователи Рамануджачарьи и последователи Шанкарачарьи периодически устраивают дебаты о том, каков истинный смысл Вед.

00:02:44 Обычно в этих спорах побеждают последователи Рамануджачарьи. Поэтому Махараджа Парикшит обратился за разъяснением к Шукадеве Госвами: он хотел понять, почему Господь Шива живёт как бедняк, а его преданные купаются в роскоши, тогда как Господь Кришна, Вишну, сказочно богат, а Его преданные бедны. Рассудительным людям это кажется противоречивым и непонятным.

00:03:11 Отвечая на вопрос царя Парикшита, Шукадева Госвами сказал, что Господь Шива – повелитель материальной энергии. Материальную энергию олицетворяет богиня Дурга, и поскольку Господь Шива – её супруг, богиня Дурга во всём покорна ему. Вот почему Господа Шиву называют повелителем материальной энергии.

00:03:33 Материальная энергия представлена тремя гунами: гуной благости, гуной страсти и гуной невежества, Господь Шива повелевает всеми ими. Хотя ради блага обусловленных душ Господь Шива соприкасается с материальными гунами, он не подвержен их влиянию, поскольку управляет ими. Иными словами, обусловленная душа находится во власти трёх материальных гун, но Господь Шива, как их повелитель, не подвластен им.

00:04:03 Из слов Шукадевы Госвами явствует, что заблуждаются неразумные люди, которые думают, будто, поклоняясь полубогам и поклоняясь Господу Вишну, можно добиться одинаковых результатов. Шукадева Госвами ясно говорит: «Поклоняющийся Господу Шиве удостаивается одной награды, а поклоняющийся Господу Вишну – другой». Это подтверждается в Бхагавад-гите: «Поклоняющиеся разным полубогам обретают то, что способны дать эти полубоги. Те, кто поклоняется материальной энергии, получают соответствующее вознаграждение, равно как и те, кто поклоняется усопшим предкам. Те же, кто посвятил себя преданному служению и поклоняются Верховному Господу – Вишну или Кришне – возносятся на планеты Вайкунтхи или на Кришналоку».

00:04:50 Поклоняясь Господу Шиве, Господу Брахме или другим полубогам, нельзя достичь трансцендентного духовного неба, паравьёмы. Материальный мир создаётся тремя гунами материальной природы, следовательно, именно они порождают всё существующее в нём многообразие.

00:05:08 Современные учёные изобрели всевозможные машины и приспособления, делающие удобным наш быт, но всё это не более чем продукты взаимодействия трёх материальных гун. Хотя у преданных Господа Шивы много материальных богатств, они получают всего лишь то, что создано тремя гунами материальной природы. Из трёх гун возникают десять телесных органов, пять органов действия и пять органов познания, ум и пять первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Всё это порождение материальных гун.

00:05:43 Процветать в материальном мире, прежде всего, – значит иметь возможность потворствовать своему вожделению – языку и уму. Напрягая свой мозг, люди создают столько разных вещей просто для услаждения плоти. Считается, что в материальном мире благоденствует тот, кто всегда может упражнять гениталии и удовлетворять прихоти своего языка изысканными блюдами. Иначе говоря, материальное богатство – это возможность пользоваться своей сексуальной силой и ублажать свой язык.

00:06:13 Прогресс материальной цивилизации подразумевает, что люди, напрягая ум, создают предметы для наслаждения и ищут счастья в сексе и вкусной еде. Таков ответ на вопрос, который царь Парикшит задал Шукадеве Госвами: «Почему последователи Господа Шивы так богаты?»

00:06:32 Все богатства, которыми владеют преданные Господа Шивы, создаются гунами материальной природы, и мнимый прогресс современной цивилизации приводит лишь к тому, что люди ещё больше запутываются в сетях материального существования. По сути дела, это не прогресс, а деградация.

00:06:51 Преданные Господа Шивы, повелителя трёх материальных гун, получают произведённые этими гунами блага для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств. Однако в Бхагавад-гите Господь Кришна утверждает, что нужно выйти за пределы сферы действия этих гун. Нистраи-гуньё баварджуна: цель человеческой жизни в том, чтобы подняться над гунами материальной природы. Не став нистраи-гунья, нельзя освободиться из материального плена. Иначе говоря, дары Господа Шивы не приносят обусловленным душам истинного блага, хотя такие души и обретают эфемерные материальные богатства.

00:07:29 «Верховная Личность Бога, Хари, – продолжал Шукадева Госвами, – трансцендентен трём гунам материальной природы».

00:07:37 В Бхагавад-гите Господь говорит, что тот, кто всецело предался Ему, выходит из-под влияния трёх материальных гун. Если даже преданные Господа Хари не подвластны материальным гунам, то что говорить о Нём Самом. Поэтому в Шримад-Бхагаватам сказано, что Хари, Кришна, – изначальная Верховная Личность.

00:07:56 Есть два вида пракрити, или энергии, –  внутренняя и внешняя, и Кришна властвует над обеими. Он – сарва-дрик, всевидящий, то есть тот, кто надзирает над всеми действиями внутренней и внешней энергии. Говорится также, что Он упадрашта – верховный наставник, поэтому Он превыше всех полубогов, которые лишь исполняют повеления верховного наставника.

Ниргуна

00:08:21 Тот, кто следует наставлениям Самого Бога, которые даны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, постепенно становится ниргуна, то есть возвышается над гунами материальной природы. Стать ниргуна – значит избавиться от материальных богатств, ибо, как мы уже говорили, материальные богатства только усиливают нашу зависимость от трёх материальных гун.

00:08:43 Поклоняясь Верховной Личности Бога, человек обретает не материальные богатства, которые взращивают гордыню, а сокровища духовной мудрости, и развивает в себе сознание Кришны. Тот, кто стал ниргуна, всегда умиротворён, бесстрашен, благочестив, он обрёл знание и отрешился от материальной жизни. Всё это признаки освобождения от скверны, порождаемой материальными гунами.

00:09:11 Отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами рассказал о случае, который когда-то произошёл с дедом Махараджи Парикшита, царём Юдхиштхирой.

00:09:21 Когда царь Юдхиштхира завершил великое жертвоприношение Ашвамедха, он в присутствии всеми почитаемых мудрецов задал Господу Кришне тот же самый вопрос: «Почему преданные Господа Шивы богаты, а преданные Господа Вишну нет?»

00:09:38 Шукадева Госвами специально упомянул о том, что царь Юдхиштхира был дедом Махараджи Парикшита, чтобы Махараджа Парикшит воодушевился – ведь он родственник Кришны, а его деды были близкими друзьями Верховной Личности Бога.

00:09:53 Кришна по Своей природе всегда удовлетворён, но когда Махараджа Юдхиштхира задал этот вопрос, Господь испытал особое удовлетворение, поскольку знал, что и сам вопрос, и ответ на него будут иметь большое значение для всех людей, обладающих сознанием Кришны.

00:10:10 Когда Господь Кришна говорит что-либо преданному, Его слова предназначаются не только для этого преданного, но и для всех преданных, и более того, для всех людей. Наставления Верховной Личности Бога важны даже для Господа Брахмы, Господа Шивы и других полубогов, и поистине, неудачлив тот, кто не пользуется наставлениями Верховного Господа, нисходящего в этот мир ради блага всех живых существ.

00:10:35 Господь Кришна так ответил на вопрос Махараджи Юдхиштхиры: «Если Я хочу оказать Своему преданному особую милость и проявить о нём особую заботу, Я прежде всего лишаю его богатств. Когда преданный становится бедняком или даже нищим, его родные и близкие теряют к нему интерес и в большинстве случаев отворачиваются от него. Так на преданного обрушивается вдвойне несчастье. Такой преданный несчастен прежде всего потому, что Кришна лишил его богатства, и он становится вдвойне несчастным, когда его покидают родственники».

00:11:12 Необходимо заметить, однако, что эти несчастья обрушиваются на преданного не как расплата за содеянные в прошлом грехи – карма-пхала. Преданный становится бедняком по воле Верховной Личности Бога. И если преданный богатеет, то также не вследствие своих благочестивых дел. Становится ли преданный беднее или богаче – это устраивает Сам Верховный Господь. Кришна делает это для того, чтобы преданный осознал свою полную зависимость от Него и одновременно освободился от всех материальных обязательств. Тогда он сможет использовать всё – свою энергию, свой ум и тело, в служении Господу – это ступень чистого преданного служения.

00:11:56 В «Нарада-панчаратре» сказано: sarvopādhi-vinirmuktaṁ (так же в CC Madhya 19.170), что означает «свободный от ложных самоотождествлений». Трудясь ради семьи, общины, нации или всего человечества, мы отождествляем себя с ними: «я принадлежу к этой общине», «я принадлежу к этой нации», «я принадлежу к этой форме жизни», но всё это лишь ярлыки.

00:12:21 Когда по милости Господа преданный перестаёт отождествлять себя с чем-либо материальным, его преданное служение становится наишкармей. Гьяни тоже стремятся достичь наишкармьи – положения, в котором их действия не будут иметь никаких материальных последствий. Действия преданного не влекут за собой материальных последствий, поэтому они не относятся к категории кармической деятельности.

00:12:47 Олицетворённые Веды в своих молитвах говорят, что счастье и страдания приходят к преданному по воле Верховного Господа, поэтому преданного не заботит, счастлив он или страдает. Он продолжает выполнять свои обязанности, служа Господу с любовью и преданностью. Хотя его действия, казалось бы, приносят те же плоды, что и обычная деятельность, на самом деле, это не так.

00:13:11 Кто-то может спросить, почему Господь подвергает преданного столь суровым испытаниям? Ответ таков: подобно тому как отец порой бывает суров со своими сыновьями, Господь порой сурово обходится со Своими преданными. Поскольку преданный поручил себя заботам Господа, Верховный Господь заботится о нём, и за всеми радостями и горестями, которые испытывает преданный, стоит замысел Верховной Личности Бога. Так, по воле Господа Кришны, с Пандавами случилось столько несчастий, что даже дед Бхишма был не в состоянии понять, как подобное могло произойти, он горько сокрушался и недоумевал.

00:13:49 Во главе Пандавов стоит самый благочестивый из всех царей – Юдхиштхира, их защищают два великих воина – Бхима и Арджуна, более того Пандавы – ближайшие друзья и родственники Господа Кришны, и тем не менее им пришлось перенести столько тяжёлых испытаний. Впоследствии, однако, стало ясно, что всё это было задумано Верховной Личностью Бога, Кришной, который пришёл на землю с великой миссией – уничтожить злодеев и защитить преданных.

00:14:18 Может возникнуть и такой вопрос: «В чём разница между преданным Господа и обычным человеком, если оба испытывают и счастье, и горе, преданный – по воле Господа, а обычный человек – пожиная плоды своих прошлых поступков? Чем преданный лучше карми?» Но карми и преданные находятся на разном уровне.

00:14:40 Что бы ни происходило с карми, он остаётся в круговороте рождений и смертей, ибо семя кармы – корыстная деятельность – по-прежнему находится в его сердце и при первой же возможности даёт всходы. Обычный человек, подвластный закону кармы, снова и снова рождается и умирает. Однако преданному счастье и горе приходят не по закону кармы, а по воле Верховного Господа, они недолговечны и не связывают преданного путами кармы.

00:15:08 Господь ставит преданного в те или иные условия лишь временно, чтобы достичь определённой цели. Если карми совершает благие дела, то он возносится на райские планеты, а если грешит, то отправляется в ад. Но как бы ни поступал преданный – праведно или неправедно, он попадает ни в рай и ни в ад, а в духовное царство. Поэтому счастье и горе преданного отличаются от счастья и горя карми.

00:15:37 Об этом говорил Ямараджа, обращаясь к своим слугам после того, как им не удалось пленить Аджамилу. Ямараджа сказал, что они должны приводить к нему только тех, кто никогда не произносил святого имени Господа, тех, кто ни разу не вспомнил о Его облике, качествах и лилах. Ямараджа также сказал своим слугам, чтобы они не смели подступать к преданным Верховного Господа и, встречаясь с ними, выражали им почтение.

00:16:04 Поэтому не может быть и речи о том, чтобы преданный возвысился или пал в материальном мире. Подобно тому как наказание, которому подвергает мать, отличается от наказания, которому подвергает враг, несчастья, постигающие преданного, отличаются от несчастий карми.

00:16:23 Кто-то с недоумением спросит: «Если Верховный Господь всемогущ, то почему Он пытается исправить Своего преданного, посылая ему несчастья?»

00:16:32 Когда Верховный Господь подвергает преданного страданиям, Он действует с определённой целью. Иногда Он делает это для того, чтобы преданный ещё сильнее привязался к Нему. Так, когда Кришна попросил у Кунтидеви разрешения покинуть столицу Пандавов и вернуться домой, она сказала: «О Кришна, всё то время, пока мы бедствовали, Ты был с нами. Теперь же, когда мы царствуем, Ты покидаешь нас. Лучше бы мы продолжали бедствовать, лишь бы Ты не уезжал».

00:17:05 Когда преданный попадает в беду, он ещё ревностнее служит Господу. Поэтому, желая оказать преданному особую милость, Господь иногда посылает ему невзгоды. К тому же говорят, что счастье сладостней для тех, кто изведал горький вкус страданий.

00:17:21 Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы защитить Своих преданных, терпящих страдания. Другими словами, Господь не пришёл бы сюда, не будь Его преданные в беде. С демонами и грешниками могут легко расправиться многочисленные энергии Господа. Так, множество асуров было убито внешней энергией Господа – богиней Дургой. Господу не нужно Самому приходить, чтобы убивать демонов, но когда преданный оказывается в беде, Господь не может не прийти к нему на помощь.

00:17:54 Господь Нрисимхадева явился не для того, чтобы убить Хираньякашипу, а ради того, чтобы спасти Прахладу и дать ему Свои благословения. Иначе говоря, Господь явился потому, что Махараджа Прахлада оказался в большой беде.

00:18:09 Рассвет, наступающий после непроглядной ночи, доставляет особую радость, холодная вода особенно приятна в летнюю жару, а горячая – в зимние холода. Преданный Господа, испытавший беды материального мира, с особой радостью наслаждается духовным счастьем, которое дарует ему Господь, оно кажется ему ещё сладостнее и чудеснее.

00:18:33 «Когда Мой преданный, – продолжал Верховный Господь, – лишается всех материальных богатств, когда родственники и друзья отворачиваются от него, он, забытый всеми и беспомощный, ищет прибежище только у Моих лотосных стоп».

00:18:49 В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: «О Господь Кришна, сын Махараджи Нанды. Ты стоишь передо мной со Шримати Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Я покоряюсь Тебе. Прошу, не отвергай меня, ибо Ты – моё единственное прибежище».

00:19:08 Когда преданный Господа, лишившись богатства и семьи, бедствует, он пытается вернуть утраченное. Но сколько бы он ни старался, Кришна вновь и вновь отбирает всё, что ему удалось собрать. Потерпев неудачу во всех своих начинаниях, преданный разочаровывается в материальной деятельности и полностью вручает себя Верховной Личности Бога.

00:19:31 Тогда Господь, находящийся в его сердце, направляет его к Своим преданным. Благодаря общению с преданными у него появляется желание служить Верховной Личности Бога, и Господь даёт ему всё необходимое для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. Те же, кто не предан Господу, изо всех сил стараются сохранить свою материальную собственность. Обычно такие люди поклоняются не Верховной Личности Бога, а Господу Шиве или другим полубогам ради быстрой материальной выгоды.

00:20:02 В Бхагавад-гите (Bg 4.12) сказано:
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ
yajanta iha devatāḥ

00:20:09 «Чтобы преуспеть в материальном мире, карми поклоняются различным полубогам». Господь Кришна также говорит, что почитающие полубогов не слишком разумны. Преданные Верховного Господа очень привязаны к Нему, и потому, в отличие от глупых людей, не поклоняются полубогам.

Милость, которую Верховный Господь оказывает преданному

00:20:28 Господь Кришна сказал царю Юдхиштхире: «Моего преданного не остановят никакие трудности, он всегда твёрд и целеустремлён. Поэтому Я отдаю Себя ему и помогаю достичь высшей цели жизни».

00:20:43 Милость, которую Верховный Господь оказывает преданному, прошедшему испытание, называется брахма, ибо величие этой милости можно сравнить только с величием вездесущего Брахмана. Слова брахма означает «безгранично великий, не имеющий предела».

00:21:00 Эта милость также называется парамам, ибо в материальном мире с ней ничто не может сравниться, и ещё она называется сукшмам – «тонкой». Эта милость не только велика и беспредельна, она обладает утончёнными свойствами трансцендентной любви, связывающей преданного и Господа.

00:21:19 Эта милость называется также чин-матрам – «полностью духовной». Слово матрам означает, что милость Господа всецело духовна, в ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Её также называют сат – «вечной» и анантакам – «безграничной». Если преданному Господа даруется безграничное духовное благо, то зачем ему поклоняться полубогам? Преданный Кришны не поклоняется ни Господу Шиве, ни Брахме, ни менее влиятельным полубогам. Он всецело посвящает себя трансцендентному, полному любви служению Верховной Личности Бога.

00:21:57 Шукадева Госвами продолжал: «Господу Брахме, Господу Шиве, Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам легко угодить хорошим поведением, но их так же легко разгневать дурными поступками. Однако Верховный Господь Вишну не таков».

00:22:17 Это означает, что все живые существа в материальном мире, даже полубоги, находятся во власти трёх материальных гун и преобладают среди них гуны страсти и невежества. Те, кто получает дары от полубогов, тоже осквернены материальными гунами, особенно страстью и невежеством.

00:22:36 Господь Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите, что только неразумные люди ищут благословения полубогов, ибо плоды этих благословений невечны. Поклоняясь полубогам, можно легко получить материальные блага, но последствия этого порой бывают губительными. Поэтому дары полубогов ценят лишь неразумные люди. Получая по благословению полубогов материальные богатства, такие люди преисполняются гордыней и начинают пренебрежительно относиться даже к своим благодетелям.

00:23:06 Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту: «Дорогой царь, Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива – божества, управляющие материальным миром. Они могут благословить или проклясть любого. Господу Брахме, Господу Шиве очень легко угодить, но их столь же легко и разгневать. Когда они довольны, то не задумываясь раздают дары, а когда разгневаны, они также не задумываясь проклинают своих почитателей, но Господь Вишну не таков.

00:23:39 Господь Вишну очень предусмотрителен: если преданный просит Его о чём-либо, Господь Вишну прежде всего решает, действительно ли Его дар будет благотворным для преданного. Он никогда не даёт Своим преданным того, что может их погубить. По Своей трансцендентной природе Господь всегда милосерден. Поэтому прежде чем дать какое-нибудь благословение, Он определяет, принесёт ли оно преданному пользу. Поскольку Верховный Господь всемилостив, даже если Он убивает демона или гневается на преданного – это для них благо. Поэтому Верховного Господа называют всеблагим. Всё, что Он делает, несёт благо».

История о том как Врикасура попытался убить Шиву

00:24:26 Относительно благословений, раздаваемых Господом Шивой и другими полубогами, великие мудрецы рассказывают о таком случае.

00:24:34 Однажды Господь Шива наградил благословением демона по имени Врикасура, сына Шакуни, и из-за этого сам попал в беду. Врикасура долго обдумывал, к кому из трёх главных богов обратиться за благословением. Как раз в это время он встретился с великим мудрецом Нарадой и стал советоваться с ним о том, кого из трёх полубогов можно скорее умилостивить своим подвижничеством.

00:25:00 «Кому из трёх богов легче всего угодить: Господу Брахме, Господу Вишну или Господу Шиве?» – спросил он. Нарада понял замысел демона и дал ему такой совет: «Поклоняйся Господу Шиве, тогда ты быстро получишь то, чего желаешь. Господа Шиву легко умилостивить и столь же легко разгневать. Попробуй же угодить ему».

00:25:26 Нарада рассказал Врикасуре о том, как Равана, Банасура и другие демоны обрели огромные богатства, лишь потому что угодили Господу Шиве своими молитвами. Великий мудрец Нарада хорошо знал нрав Врикасуры и не стал посылать его к Господу Вишну или Господу Брахме. Демоны, подобные Врикасуре, находятся во власти гуны невежества и не способны посвятить себя поклонению Вишну.

00:25:52 Выслушав совет Нарады, Врикасура отправился в Кедарнатх – место паломничества, находящееся недалеко от Кашмира и сохранившееся до сих пор. Оно почти всегда занесено снегом, и только летом, в июле, туда стекаются паломники, чтобы увидеть божество и почтить его. В Кедарнатхе собираются преданные Господа Шивы. Согласно предписаниям Вед, поднося божеству еду, они должны класть её в огонь, поэтому все обряды сопровождаются огненными жертвоприношениями.

00:26:26 В шастрах особо оговорено, что богам нужно предлагать еду через огонь. Поэтому, прибыв в Кедарнатх, Врикасура в угоду Господу Шиве разжёг жертвенный огонь. Затем он начал вырезать из своего тела куски плоти и приносить их в жертву Господу Шиве. Это поклонение в гуне невежества.

00:26:48 В Бхагавад-гите рассказывается о различных видах жертвоприношений: о жертвоприношениях в гуне благости, страсти и невежества. В материальном мире есть разные категории людей, поэтому существуют разные виды тапасьи и поклонения, но высшая тапасья – сознание Кришны. Это высшая система йоги и наивысшее жертвоприношение. Как сказано в Бхагавад-гите, совершенство йоги состоит в том, чтобы всегда думать о Господе Кришне, пребывающем в сердце, а наивысшее жертвоприношение – это санкиртана-ягья.

00:27:22 В Бхагавад-гите говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, утратили разум. Как мы узнаем позднее, Врикасура поклонялся Господу Шиве, чтобы получить от него недолговечный и в сущности ничтожный материальный дар, не приносящий истинного блага. Асуры, существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, не гнушаются такими дарами полубогов.

00:27:48 В отличие от жертвоприношений в гуне невежества, метод поклонения Господу Вишну, Кришне, называемый арча-видхи, очень прост. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите, что примет от Своего преданного плод, цветок, немного воды – подношение, которое может совершить любой человек, богатый или бедный.

00:28:09 Разумеется, богатые люди должны не ограничиваться такими подношениями, а поклоняться Господу в соответствии со своими средствами. Но если преданный очень беден, Господь примет от него даже самый скромный дар. Метод поклонения Господу Вишну, или Кришне, совсем не сложен, им может воспользоваться любой.

00:28:29 С другой стороны, поклонение в гуне невежества, подобное тому, которое совершал Врикасура, не только мучительно трудно, но и бесполезно. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, что те, кто поклоняется полубогам, лишены разума: избранный ими путь поклонения очень труден, а результаты, которых они добиваются, преходящи.

00:28:50 Врикасура совершал жертвоприношение в течение шести дней, но так и не смог добиться своей цели – увидеть Господа Шиву лицом к лицу и попросить его о благословении. В этом ещё одно различие между демонами и преданными. Преданный Господа уверен, что любой дар, который он с любовью преподносит Божеству, будет принят Господом, но демон хочет собственными глазами увидеть божество, которому поклоняется, и получить благословение от него самого.

00:29:21 Преданный поклоняется Вишну или Господу Кришне не ради каких-то благословений, поэтому преданного называют акама, свободным от желаний, а того, кто не предан Господу, именуют сарва-кама, исполненным всевозможных желаний.

00:29:37 На седьмой день демон Врикасура решил отрезать себе голову и принести её в жертву Господу Шиве. Он совершил омовение в близлежащем озере и, не дожидаясь, пока тело и волосы высохнут, начал готовиться к тому, чтобы обезглавить себя. По ведическим обычаям, жертвенное животное омывают и сразу, пока оно ещё мокрое, приносят в жертву.

00:30:02 Когда демон собрался отрезать себе голову, Господу Шиве стало его жаль. Сострадание свойственно тем, кто находится в гуне благости. Господа Шиву называют три-линга – «сочетающий три материальные гуны». Проявленное им сострадание было признаком гуны благости.

00:30:21 Чувство сострадания, однако, есть у каждого живого существа. Сострадание возникло у Господа Шивы не потому, что демон бросал свою плоть в жертвенный огонь, а потому что он хотел совершить самоубийство. Такое сострадание вполне естественно, даже обычный человек, увидев, что кто-нибудь собирается покончить с собой, попытается его спасти. Он сделает это сам, его не нужно будет об этом просить. Поэтому, когда Господь Шива появился из жертвенного огня, чтобы помешать демону совершить самоубийство, он сделал это не потому, что хотел одарить Врикасуру великой милостью.

00:30:58 Прикоснувшись к демону, Господь Шива спас его от самоубийства. Это прикосновение исцелило все раны на теле демона, и оно стало таким, как прежде. Исцелив демона, Господь Шива сказал ему: «О Врикасура, тебе незачем отрезать свою голову. Ты можешь попросить у меня любой дар, какой пожелаешь, и я исполню твою просьбу. Я не знаю, почему ты решил отрезать себе голову, ради того, чтобы мне угодить? Я был бы доволен, даже если бы ты поднёс мне только немного воды».

00:31:33 Согласно ведическим предписаниям, шива-линге – образу Господа Шивы в храме – поклоняются просто поднося ему воду из Ганги. Известно, что Господь Шива очень доволен, когда ему на голову льют воду из Ганги. Обычно преданные Господа Шивы предлагают ему и богине Дурге воду из Ганги и листья дерева билва. Плоды этого дерева также предлагаются Господу Шиве.

00:31:58 Господь Шива заверил Врикасуру, что был бы вполне доволен самым простым обрядом в его честь. Зачем же Врикасура хочет отрезать себе голову, зачем подвергает себя мучениям, вырезая куски своей плоти и бросая их в огонь? В таких жертвах не было нужды. Как бы там ни было, из сострадания к Врикасуре Господь Шива готов был дать ему любое благословение, какое тот пожелает.

00:32:25 Выслушав Господа Шиву, демон попросил у него поистине ужасный дар. Врикасура был большим грешником, а грешники не знают, чего следует просить у богов. Демон попросил Господа Шиву наделить его такой силой, чтобы он мог одним прикосновением расколоть голову и тем самым убить кого угодно.

00:32:48 В Бхагавад-гите демоны названы душкрити, злодеями. Крити означает «очень достойный», но при добавлении «душ» – смысл меняется на «дурной». Вместо того, чтобы предаться Верховной Личности Бога, душкрити поклоняются различным полубогам, чтобы получить от них какие-нибудь отвратительные материальные дары.

00:33:09 Хотя душкрити обладают и умом, и другими достоинствами, они используют их для достижения низких целей. Так учёные-материалисты иногда изобретают смертоносное оружие. Чтобы провести научные исследования, необходимые для такого изобретения, нужно, безусловно, обладать большим умом, но вместо того, чтобы изобрести что-нибудь полезное для человечества, учёные создают оружие, ускоряющее смерть, которая и так никого не минует. Они не используют свои способности, чтобы найти средство, которое спасёт людей от смерти. Нет, они изобретают разные виды оружия, несущие смерть.

00:33:50 Точно так же и Врикасура, вместо того чтобы попросить у Господа Шивы что-нибудь несущее людям благо, попросил у него то, что таило для них угрозу. Господь Шива столь могуществен, что может даровать любое благословение, и демон мог попросить у него что-нибудь хорошее, однако, из корысти он попросил Господа Шиву наделить его способностью убивать каждого, к чьей голове он прикоснётся.

00:34:16 Господь Шива понял, что у демона на уме, и пожалел о своём обещании исполнить любое его желание. Он не мог нарушить своё слово, но в глубине сердца очень сожалел, что вынужден ниспослать демону дар, столь опасный для человечества.

00:34:33 Преданные Верховной Личности Бога обычно не просят у Господа Вишну или Кришны никаких даров. Даже если они и просят Господа о чём-либо, то не о том, что может представлять для кого-то опасность, этим преданные Господа Вишну отличаются от демонов, поклоняющихся Господу Шиве.

00:34:53 Рассказывая Махарадже Парикшиту о Врикасуре, Шукадева Госвами обращался к нему – Бхарата, тем самым он напоминал ему, что Парикшит родился в семье преданных. Когда Махараджа Парикшит был ещё во чреве матери, Господь Кришна спас его от смерти. Позднее он мог бы попросить Господа Кришну спасти его и от проклятия брахмана, но не стал этого делать.

00:35:17 Врикасура же хотел обрести бессмертие, убивая всех одним прикосновением руки. Господь Шива знал об этом, но не мог взять назад своё обещание и исполнил желание демона. Демон, который был великим грешником, решил тут же воспользоваться полученным даром, чтобы убить самого Господа Шиву и завладеть Гаури (Парвати). Он вознамерился коснуться головы Господа Шивы. Так Господь Шива, дав демону благословение, сам оказался в опасности. Это пример того, как материалистичные почитатели полубогов злоупотребляют полученной от них силой.

00:36:03 Врикасура, без долгих размышлений, приблизился к Господу Шиве, чтобы положить руку на его голову. Весь дрожа от страха, Господь Шива вознёсся в небо и полетел с планеты на планету, пока не достиг пределов вселенной, за высшими планетными системами. Но куда бы он ни направился, Врикасура преследовал его. Брахма, Индра, Чандра и божественные властители других планет не знали, как спасти Господа Шиву от угрожающей ему опасности. К кому бы из них он не обращался, все хранили молчание.

00:36:42 Наконец Господь Шива достиг обители Господа Вишну – планеты Шветадвипа. Шветадвипа – это Вайкунтхалока, которая находится в пределах материальной вселенной, но, как и другие духовные планеты, не подвержена влиянию внешней энергии. Господь Вишну в Своей всепроникающей форме пребывает всюду, но там, где Он присутствует лично, царит атмосфера Вайкунтхи.

00:37:07 В Бхагавад-гите говорится, что Господь пребывает в сердцах всех живых существ, это значит, что Он находится и в сердцах самых низких существ, но это нисколько не принижает Его Самого. Где бы ни находился Господь, это место становится Вайкунтхой. Поэтому планета Шветадвипа, расположенная в материальной вселенной, одна из Вайкунтхалок.

00:37:29 В шастрах сказано, что жить в лесу – значит находиться в гуне благости, жить в больших и малых городах или деревнях – значит находиться в гуне страсти, а жить там, где предаются разврату, пьют вино, едят мясо и играют в азартные игры – значит быть в гуне невежества. Однако жить в храме Вишну, Верховного Господа, всё равно что быть на Вайкунтхе. Неважно, где находится храм, он сам и есть Вайкунтха. Аналогичным образом планета Шветадвипа, находясь в пределах материальной вселенной, тем не менее, является Вайкунтхой.

00:38:06 Итак, Господь Шива достиг Вайкунтхи Шветадвипы. На Шветадвипе живут великие святые, которые освободились от зависти и враждебности, свойственных обитателям материального мира, и не стремятся к четырём целям материальной жизни: благочестию, материальному процветанию, чувственным удовольствиям и освобождению. Тот, кто попадёт на эту планету Вайкунтхалоку, никогда не вернётся в материальный мир.

00:38:34 Господь Нараяна славится Своей любовью к преданным. Едва завидев Господа Шиву, Он понял, что тот в большой опасности, и предстал перед ним в облике брахмачари. Господь выглядел точь-в-точь как брахмачари: с поясом, со священным шнуром, в оленьей шкуре, с посохом, какие носят брахмачари, и чётками из раудры. Чётки из раудры отличаются от чёток из туласи, обычно такие чётки носят преданные Господа Шивы. Одетый как брахмачари, Господь Нараяна стоял перед Господом Шивой. Исходившее от Него сияние ослепило не только Господа Шиву, но и демона Врикасуру. Господь Нараяна почтительно приветствовал Врикасуру, стараясь расположить его к Себе и обратить на себя его внимание.

00:39:24 Таким образом Он вынудил демона остановиться и сказал ему: «О сын Шакуни, у тебя такой утомлённый вид, как будто ты прибыл издалека. С какой целью ты явился сюда? Что привело тебя в такую даль? Я вижу, как ты устал, поэтому прошу тебя, прежде всего немного отдохни. Нельзя так изнурять своё тело. Все дорожат телом, ибо только с его помощью можно исполнить желания, рождающиеся в уме. Поэтому не следует без особой нужды перетруждать своё тело».

00:39:59 Называя Врикасуру сыном Шакуни, брахмачари хотел показать демону, что знает его отца, Шакуни. Врикасура решил, что брахмачари какой-то знакомый его семьи, и его добрые слова пришлись демону по сердцу. Прежде чем Врикасура успел возразить, что у него нет времени для отдыха, Господь убедил его, что очень важно заботиться о своём теле. Каждый человек, а демон тем более, дорожит телом, и Врикасура не был исключением.

00:40:32 Затем, чтобы умиротворить демона, брахмачари сказал ему: «Мой господин, если ты соблаговолишь сообщить мне, что привело тебя сюда, Я, возможно, сумею помочь тебе осуществить твои намерения».

00:40:47 В этих словах Господа содержится намёк на то, что Он, будучи Верховным Брахманом, конечно же способен исправить ошибку, допущенную Господом Шивой. Успокоенный ласковыми словами Господа Нараяны в облике брахмачари, Врикасура в конце концов поведал Ему о том, какой дар он получил от Господа Шивы.

00:41:08 Тогда Господь сказал ему: «Не могу поверить, что Господь Шива действительно наделил тебя таким даром. Насколько Я знаю, Господь Шива сейчас немного не в себе. Когда он поссорился со своим тестем Дакшей, тот проклял его, сказав, что он уподобится пишачи – злому духу, с тех пор Шива стал предводителем злых духов и призраков, поэтому Я не верю его словам. Но если ты, о царь демонов, всё ещё веришь Господу Шиве, то почему бы тебе не испытать его благословение, коснувшись собственной головы? Если обнаружится, что Господь Шива обманул тебя, ты сможешь тут же убить его, чтобы он никогда больше не давал лживых обещаний».

00:41:54 Ласковые речи Господа Нараяны, а также действия Его иллюзорной энергии сбили демона с толку, и он забыл о силе Господа Шивы и его благословений. Поэтому Нараяне не стоило никакого труда уговорить его прикоснуться рукой к голове.

00:42:12 Как только Врикасура притронулся к своей голове, она раскололась, точно от удара молнии, и демон на месте испустил дух. Полубоги с небес стали осыпать Господа Нараяну цветами, восклицая: «Слава Тебе! Вечное Тебе благодарение!» Они склонялись перед Ним в низком поклоне. Обрадованные смертью Врикасуры, все жители высших планет: полубоги, предки, гандхарвы, обитатели Джаналоки – непрерывно осыпали Господа цветами.

00:42:47 Так Господь Вишну в облике брахмачари спас Господа Шиву от смертельной опасности. После этого Господь Нараяна объяснил Шиве, что Врикасура погиб под тяжестью собственных грехов. Самым тяжким его грехом было то, что он осмелился посягнуть на жизнь своего повелителя – Господа Шивы.

00:43:09 «О владыка, – сказал Господь Нараяна Господу Шиве, – тот, кто причиняет зло великим душам, обречён на смерть. Он падёт жертвой своих же грехов. Именно это случилось с демоном, который так преступно повёл себя по отношению к тебе».

00:43:25 Так по милости Верховной Личности Бога, Нараяны, неподвластного материальным гунам, Господь Шива был спасён от смерти, которой грозил ему демон Врикасура. Любой, кто с верой и преданностью слушает это повествование, непременно избавится и от врагов, и от материального рабства.

00:43:48 Так в книге Бхактиведанты «Кришна – Верховная Личность Бога» заканчивается глава восемьдесят восьмая «Спасение Господа Шивы».