Глава 4 часть 2

Аюрведа радио - 01 июня 2007
запись эфира для начинающих из раздела «Йога» со сложностью восприятия: 1
длительность: 00:31:29 | качество: mp3 24kB/s 5 Mb | прослушано: 138 | скачано: 217 | избрано: 4
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Здравствуйте, дорогие друзья! Мы с вами начинаем передачу живого эфира радио «Аюрведа». В эфире Критский Владимир Георгиевич. Я напоминаю, что наш цикл называется «Обзор систем йоги по Бхагавад-Гите». Мы с вами в прошлый раз начали рассматривать четвёртую главу, которая называется «Гьяна-йога», или «Йога знания». И в этой главе, очень интересной и очень глубокой, рассматривается процесс познания в как бы духовной жизни, т.е. процесс духовного познания. В первом стихе говорится, что много веков назад Господь Кришна открыл вечную науку йоги Богу Солнца Вивасвану. Т.е. говорится о принципе ученической преемственности, принципе преемственной передачи знания, что процесс духовного познания в отличие от обычного, так сказать, материального познания, на котором основана наука, является более тонким. Если в современной культуре принято, так сказать, воспринимать окружающий мир через чувства, через чувственное восприятие, и делать какие-то заключения на основании логики, логических выводов, то в духовной жизни эти методы очень мало помогают.

00:01:52 И в духовной науке основным процессом познания является процесс «Шабда», или процесс слушания авторитета, слушания личности, которая обладает этим знанием. Мы с вами говорили ещё в разделе ведической культуры, что это не есть процесс как бы слепой веры, потому что есть процесс проверки, есть метод, с помощью которого мы можем проверить авторитетность, верность, так сказать, данного пути. И с самого начала говориться о том, что вот эта традиция идёт из глубины веков. Она существует много тысячелетий. Когда Кришна впервые поведал эту науку йоги Богу Солнца Вивасвану, и дальше говорится, что таким образом эта наука передавалась по цепи преемственности – так достигали её святые цари.

00:03:09 Но с течением времени эта преемственность оказалась нарушенной, и знание в его изначальном виде было утрачено. В третьем стихе говорилось, что эта древняя наука взаимоотношений со Всевышним является очень сокровенной, и Господь Кришна передаёт её Арджуне, поскольку он был Его преданным и другом, поэтому он был способен понять тайну этой науки. И дальше Арджуна задаёт вопрос, очень интересный и очень, я бы сказал, уместный: «Почему Ты говоришь, что Ты когда-то давно передал эту науку йоги Богу Солнца Вивасвану, ведь Вивасван старше Тебя по рождению?»

00:04:09 Т.е. Кришна, согласно нашим данным, в то время жил около ста лет, Вивасван, – это один из Полубогов, который живёт много тысячелетий, и каким образом, так сказать, достаточно молодой, так сказать, Кришна рассказал Бхагавад-Гиту Своему ученику Богу Солнца, который живёт много тысячелетий, который является Его прадедушкой, пра-пра-прадедушкой, и Кришна отвечает: «Много рождений минуло у Нас с тобой. Я могу помнить все из них, но ты не можешь, о победитель врагов». Т.е. здесь Кришна указывает на концепцию реинкарнации, которая имеет место в отношении всех живых существ в материальном мире, и мы с вами об этом также говорили в курсе ведической культуры и приводили определённые доказательства, определённые свидетельства, которые подтверждают это учение реинкарнации.

00:05:11 Я не хочу повторяться, но я хочу рассказать вам одну историю, которая приводится в Ведах, в ведических произведениях, Пуранах, в «Бхагавата-Пуране». История царя Читракету, которая совершенно удивительным образом иллюстрирует эту концепцию реинкарнации. И история такая. Это было очень давно, много тысяч лет назад жил такой царь в Индии, Махараджа Читракету. У него не было сына, хотя у него было много жён, но ни одна жена не могла родить ему сына, по ведической традиции обязательно должен быть сын, кому он сможет передать своё царство. Махараджа Читракету очень грустил, очень скорбел. Он как бы пытался найти жену, женился на новых женщинах, но ни от одной из них он не мог зачать сына, хотя он был как бы способен на это.

00:06:16 И вот, в ответ на его молитв и отчаяние, ему явился великий мудрец Ангера Муни, и он сказал царю: «Я знаю царь о твоих проблемах, но должен тебя огорчить, что тебе по твоей карме не положено, ты не должен иметь сына». Ну, Махарадж не мог смириться с таким решением, он умолял мудреца сделать какую-то ягью, жертвоприношение, чтобы всё-таки изменить свою карму, изменить свою судьбу. И тогда Ангера Муни сказал: «Ну хорошо, мы совершим жертвоприношение, у тебя родиться сын, но имею ввиду, что он будет для тебя источником и радости и горя». Махарадж согласился: ему больше ничего не оставалось. И вот этот мудрец совершил жертвоприношение, в результате которого у его старшей жены царя родился старший сын, мальчик. И радости царя не было предела, и во дворце все, значит, придворные поздравляли царя, во всей стране был объявлен праздник. И царь вместе со своей царицей был настолько увлечён, настолько наслаждался этим счастьем, что забыл о своих каких-то обязанностях, обязанностях царя, обязанностях мужа. И в частности он стал пренебрегать своими жёнами.

00:08:00 За исключением главной жена, которая родила ему царевича. Царь перестал уделять внимание другим жёнам, и те, естественно, были очень недовольны. И это продолжалось много месяцев, и в конце концов, они поняли, что как бы у них такая несчастная судьба: у одной царицы родился сын, и царь уделяет ей всё своё время, всё своё внимание, любовь, а им в общем-то не остаётся ничего, кроме, так сказать, особых удобств, яств и так далее. Но это, понятно, не может сделать человека счастливым, не может дать радости сердцу, тем более сердцу женщины. И в результате эти царицы составили заговор: они решили убить мальчика. Видя в нём источник своих несчастий, они воспользовались отсутствием матери и накормили мальчика едой, отравленной ядом, и мальчик вскоре умер. Ну, можно себе представить горе и отчаяние царя и царицы, когда они внезапно обнаружили тело мальчика бездыханным, ему было около года.

00:09:36 И в отчаянии царица стала проклинать судьбу, стала проклинать Бога за такую несправедливость и жестокость, и царь тоже полностью предался скорби, и [вот этот] плач и завывания слышались во всё дворце, и царицы тоже, которые отравили мальчика, тоже плакали, чтоб не вызвать подозрений. И в ответ на их плач к ним снова явился Ангер Муни в сопровождении другого великого мудреца Нарада Муни. И Ангер Муни подошёл к царю, тот ему поклонился и сказал: «Я ж тебя предупреждал: у тебя родится сын, но он будет для тебя источником счастья и горя – это твоя судьба. У тебя нет кармы, чтобы иметь хорошего сына, вот родился сын, который доставляет много страданий, который умер, ещё будучи маленьким.

00:10:41 И это, конечно, не могло особенно утешить царя, такие слова, хотя они были истинны. И другой мудрец, Нарада Муни, который является великим преданным Господа, обладает огромным могуществом, он совершил чудо. Он решил как-то наглядно помочь и сделать что-то, чтобы помогло царю и царице успокоиться и вернуться к своей нормальной жизни. Он стал взывать к Богу, и он стал взывать: «О сын, почему ты так рано, безвременно покинул этот мир и оставил в горе своих родителей», – т.е. фактически это была молитва, направленная к Господу Богу, но внешне он как бы молился мальчику. И через несколько мгновений, к, совершенно, изумлению всех присутствующим, этот мальчик, мёртвый мальчик, зашевелился, ожил и открыл глаза. И естественно, что, когда царь Читракету всё это увидел, и царица тоже, каково было их изумление. И Нарада Муни повторил ему вопрос: «Почему ты так рано оставил своих дорогих родителей?» И вот этот мальчик маленький, которому там едва исполнился год или два, заговорил.

00:12:30 Он сказал: «О каких родителях ты говоришь? В прошлой жизни у меня были одни родители, в позапрошлые – другие, а следующей жизни будут третьи родители. И в каждой новой жизни мы меняем тела и меняем своих родителей. В данной жизни я исполнил то, что должен был по своей карме. И мне нечего больше добавить, мудрец, поэтому я прошу тебя позволить мне покинуть это тело и вернуться обратно туда, куда я должен идти в свою следующую жизнь». И мудрец Нарада Муни в знак согласия поднял руку, и после этого тело мальчика снова упало бездыханным, он замолчал, и душа покинула его.

00:13:37 И всё это было на глазах изумлённого царя и царицы. Можете себе представить, каково было их состояние, что волосы на голове у царя зашевелились, так сказать, встали дыбом. И он буквально онемел от изумления, эта картина оживления мальчика и его этого диалога с Нарада Муни, потом вновь его уход через короткое время. Конечно, как бы может, как говорится, заставить даже мёртвого, так сказать, ну, зашевелиться. И несколько минут, когда Читракету молчал, он не мог проронить ни слова, поражённый всем увиденным. И в конце концов, до него дошло, до него дошло, что вот этот мальчик – это душа, которая явилась, ну фактически, просто для того, чтобы причинить ему боль, причинить ему страдание, что возможно там у них были какие-то отношения с прошлых жизней, теперь всё, всё закончено: он идёт к следующей жизни. Он понял эту философию жизни, философию души, и он отрезвел, он успокоился, перестал рыдать и встал на колени перед мудрецом Ангерой Муни, который его, так сказать, облагодетельствовал: в первый раз он ему как бы дал сына, ответил на его молитвы, сейчас он пришёл в ответ на его чаяния, на его зов и разъяснил ему всё, дал ему ответы на все вопросы. И он стал просить его, чтоб тот его принял в качестве своего ученика, в качество своего слуги. Он понял, что для него как бы материальная жизнь закончена, он больше, ему… он потерял интерес к материальной жизни, он потерял интерес к материальному наслаждению, хотя он находился во дворце, он был царём.

00:16:15 И он стал учеником Ангеры Муни и дальше в Шримад-Бгаватам рассказывается его история в течении ещё несколько жизней, он следовал духовному пути и в конце концов, достиг духовного совершенства, Вот эта удивительная интересная история, которая рассказывается в Бхагавата-Пуране, которая иллюстрирует вот эту концепцию реинкарнации, перевоплощения души, что может [это] не было у нас, нам не удалось увидеть такое явление, но в истории записывается, что такие случае были, когда душа на какое-то время возвращалась в своё тело и даже отвечала, говорила со своим отцом.

00:17:00 В следующих стихах Кришна говорит о ещё более удивительных вещах. В пятом стихе, значит, мы с вами рассмотрели пятый стих, в седьмом Господь говорит: «Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, тогда Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты». И в следующем восьмом: «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить извечные законы религии, Я являю Себя эпоху за эпохой», – ну здесь рассказывается о так называемых «Аватарах», т.е. воплощениях Господа на Земле. И те из вас, которые интересовались индийской философией, наверняка об этом знают, что есть основные Даша-Аватары, десять Аватаров. и те, которые вы наверняка знаете – это Господь Рама, Господь Кришна, Господь Будда, которые являлись в последние столетия, тысячелетия. Будда являлся примерно две с половиной тысячи лет назад, а Господь Кришна, до него, пять тысяч лет назад.

00:18:30 И в Ведах говорится, что Господь является на Земле с определённой миссией, и эту миссию Он Сам называет. Миссия в том, чтобы восстановить законы, изложенные в священных Писаниях, для того, чтобы восстановить мир и порядок, чтобы люди могли спокойно жить и работать, и исполнять свои обязанности. И более подробно в следующем стихе объясняет: чтобы освободить праведников и покарать негодяев, а также восстановить извечные законы религии, Я являюсь эпоху за эпохой. В Ведах, в Чайтанье Чаритамрите, один из великих мудрецов Кришнадас Кавирадж говорит: «Аватара – это воплощение Господа, которая нисходит из царства Бога в материальный мир. Ту форму Личности Бога, которая появляется в материальной Вселенной называют воплощением или Аватарой. Такие воплощения изначально пребывают в духовном мире, божьем царстве, а когда они нисходят в материальный мир получают имя «Аватара».

00:19:51 Вот это определение термина «Аватара». Причём здесь говорится, что Господь является из века в век, т.е. Он должен явится в эпоху Кали, и в наиболее сокровенных ведических произведениях говорится, что в данную эпоху, Кали-Югу, Господь явился как Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад, совсем недавно. Это у нас в России была эпоха Ивана Грозного, Бориса Годунова. И в индии в это время жил Шри Чайтанья Махапрабху, который проповедовал служение Богу и вот эту миссию совместного воспевания Имён Бога. И Он сделал предсказание, что в будущем эта культура распространится по всему миру и будет путешествовать из города в город, из деревни в деревни, что мы сейчас с вами и наблюдаем.

00:20:53 И в следующем, девятом, стихе Кришна говорит: «Тот, кто познал трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, тот оставляет тело, уже не рождается вновь в материальном мире, но возвращается в Мою вечную обитель, о Арджуна». Этот стих ещё более интересный, удивительный, что если человек посвятил себя познанию Бога, пониманию законов духовной жизни, как здесь говорится: «Познал трансцендентную природу Господа и Его явление, тот оставляет тело, уже не рождается вновь, но возвращается в обитель Бога, духовный мир». И мы на этом с вами в прошлый раз остановились, и сегодня мы ещё рассмотрим десятый стих – он очень интересный и важный, потому что он как бы указывает путь духовной жизнь: «Освободившись от привязанностей, страха и гнева, погрузив в Меня свой ум и найдя во Мне прибежище, многие люди прошлого, познавая Меня, очищались, и тем обретали трансцендентную любовь ко Мне».

00:22:18 Довольно сложный стих, и здесь несколько идей, которые мы сейчас с вами разберём. Во-первых, Кришна говори о том, что человек должен для прогресса в духовной жизни избавиться от трёх вещей: от привязанности, страха и гнева. Ну о привязанностях у нас речь шла во второй и третьей главе. Привязанности – это влечение человека к чувственным наслаждениям[, вожделение] и я не буду подробно об этом говорить, поскольку мы говорили об этом раньше. Под страхом здесь имеется ввиду боязнь духовной жизни, боязнь, что в духовном мире человек как бы потеряет всё, что он имеет здесь в материальном мире и ничего не приобретёт. Поскольку человек ничего не знает о духовной жизни, то ему кажется, что материальный мир как бы всё-таки даёт какое-то счастье, какое-то наслаждение, а в духовном мире – там неизвестно что: возможно, что будут те же проблемы.

00:23:39 И он боится, он боится духовный путь. И наконец, гнев – это следствие полного разочарования в материальной жизни, и когда человек теряет веру во всё, и он становится просто несчастным. Это его состояние проявляется в том, что он гневается, что он срывает зло на окружающих, и в следствии этого деградирует. И в одиннадцатом стихе Кришна говорит: «В какой мере человек предаётся Мне, Я его соответственно вознаграждаю. Все люди, о сын Притхи, всегда следуют по указанному Мной пути». Смысл в том, что в какой мере человек отдаёт себя духовной жизни, он получает соответственно вознаграждение.

00:24:49 Но мы знаем, что в материальном мире как бы есть закон причины и следствия, как бы, что заслужил – то получил. И это вполне как бы логично, вполне разумно, но мы увидим, что в духовном мире нет такой торговли [баш на баш], потому что фактически мы получаем с самого начала Милость Господа без причины, без того, что мы как бы её заслужили. Но в будущем, когда человек узнаёт о Боге, когда он, ну как сказать, пытается встать на духовный путь, Господь, чтобы его стимулировать, чтобы ему помочь, даёт ему тем больший прогресс, тем больше как бы идёт ему на встречу, чем больше человек прикладывает усилий. И вторая половина стиха не только интересна, но и загадочна: «Все люди, о сын Притхи, всегда и во всём следуют по указанному Мной пути». И первое создаётся впечатление, что Кришна говорит, что всё предопределённо, что каждый человек заранее имеет путь, по которому он идёт, который ему дал Господь, т.е. это такой фатализм, предопределённость и нет никакой свободы воли.

00:26:20 Это неправильное толкование. И чтобы как бы рассеять это неправильное представление, сейчас хочу прочитать комментарий духовного Учителя Бхактиведанты Свами Прабхупады, который разъясняет смысл этого стих: «Каждый человек ищет Кришну в Его разных аспектах и проявлениях. Частично осознать Господа можно через Его безличное сияние, Брахмаджйоти или вездесущую Сверхдушу, пребываемую в сердце каждого, однако полностью сознавать Господа можно только с помощью Его чистых Преданных. Таким образом, Господь Кришна является целью поисков каждого живого существа, и каждый постигает Его в той форме, в какой он желает это. В духовном мире также Кришна отвечает на трансцендентные чувства Своих преданных, относится к ним так, как они того хотят. Одни видят в Кришне верховного повелителя, Бога, другие – своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвёртые – как к дорогому возлюбленному.

00:27:44 И каждого из них Кришна вознаграждает в равной степени соответственно силе и глубине их чувств. Те же самые типы взаимоотношений есть в материальном мире, где Господь в равной мере отвечает на чувства тех, кто Ему поклоняется. Чистый преданный, будь то в материальном или в духовном мире, общается с Ним как с личностью и имеет возможность заниматься любовным служением Ему, которое является источником духовного блаженства. Что касается имперсоналистов, которые пытаются уничтожить свою личность, и тем самым совершить духовное самоубийство, им Кришна также помогает достичь своей желанной цели и поглощает их в своё безличное сияние. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства формы Бога, и тем самым разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности насладиться нектаром трансцендентных отношений с Богом.

00:28:53 Те из них, чьё положение в безличном бытие непрочно, возвращаются обратно в материальный мир и пытаются реализовать дремлющие в них желания активной деятельности. Лишённые доступа к духовному миру, они снова получают возможность действовать в материальном мире на тех или иных планетах. Иными словами, успех деятельности любого человека зависит от преданности Богу, и все методы духовного сомоосознания – не что иное, как разные этапы того же самого пути. Поэтому до тех пор, пока человек не достигнет высшей ступени совершенства в сознании Бога, все его усилия останутся незавершёнными, как о том говорится в Шримад-Бхагаватам.

00:29:49 Будь то свободен человек ото всех желаний, стремится ли он к плодам своего труда или хочет достичь освобождения, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так он может достичь высшего совершенства жизни. Вот это комментарий духовного Учителя Бхактиведанты Свами Прабхупады, который разъясняет этот, ну я бы сказал, удивительный, загадочный стих: В какой мере человек предаётся Мне, Я его соответственно вознаграждаю. Каждый во всём, о сын Притхи, следуют по указанному Мной пути». Т.е. кратко резюмируя, можно сказать, что всё пути созданы Богом: будь то путь в материальной деятельности или путь йоги, или путь религии, или путь познания, что-то вроде науки, философии, – всё это различные пути, с помощью которого человек пытается обрести счастье, но высшее совершенство заключается в преданности, в том, чтобы человек посвятил преданному служению Богу, и это согласно Бхагавад-Гите является для него высшим совершенство в жизни. Вот на этом я хочу закончить небольшую лекцию. И теперь вы можете звонить нам по нашим обычным телефонам или присылать вопросы на наш сайт. Напоминаю, что в эфире Критский Владимир Георгиевич, цикл «Обзор системы йоги по Бхагавад-Гите».

транскрибирование: Святояр Жинган | Кишинев | Молдова | 22 ноября 2012