Как достичь прогресса в духовной жизни

00:00:00 Здравствуйте, дорогие друзья! Мы с вами начинаем передачу живого эфира радио «Аюрведа». В эфире Критский Владимир Георгиевич. Я напоминаю, что наш цикл называется «Обзор систем йоги по «Бхагавад-Гите»». Мы с вами в прошлый раз начали рассматривать четвёртую главу, которая называется «Гьяна-йога», или «Йога знания». И в этой главе, очень интересной и очень глубокой, рассматривается процесс познания в духовной жизни, процесс духовного познания.

00:00:52 В первом стихе говорится, что много веков назад Господь Кришна открыл вечную науку йоги Богу Солнца Вивасвану. То есть говорится о принципе ученической преемственности, принципе преемственной передачи знания, о том, что процесс духовного познания в отличие от обычного, материального, познания, на котором основана наука, является более тонким. Если в современной культуре принято воспринимать окружающий мир через чувства, через чувственное восприятие, и делать какие-то заключения на основании логики, логических выводов, то в духовной жизни эти методы очень мало помогают.

00:01:52 В духовной науке основным процессом познания является процесс шабда, или процесс слушания авторитета, слушания личности, которая обладает этим знанием. Мы с вами говорили ещё в разделе ведической культуры, что это не есть процесс «слепой» веры, потому что есть процесс проверки, есть метод, с помощью которого мы можем проверить авторитетность, верность данного пути. И с самого начала говорится о том, что эта традиция идёт из глубины веков, она существует много тысячелетий. Кришна впервые поведал эту науку йоги, «Бхагавад-Гиту», Богу Солнца Вивасвану, и дальше эта наука передавалась по цепи преемственности: так достигали её святые цари.

Реинкарнация: история царя читракету

00:03:09 Но с течением времени эта преемственность оказалась нарушенной, и знание в его изначальном виде было утрачено. В третьем стихе говорилось, что эта древняя наука взаимоотношений человека со Всевышним является очень сокровенной и Господь Кришна передаёт её Арджуне, поскольку он был Его преданным и другом, поэтому он был способен понять тайну этой науки. И дальше Арджуна задаёт вопрос, очень интересный и очень, я бы сказал, уместный: «Почему Ты говоришь, что Ты когда-то давно передал эту науку йоги Богу Солнца Вивасвану, ведь Вивасван старше Тебя по рождению?»

00:04:09 То есть Кришна, согласно нашим данным, в то время жил около ста лет. Вивасван – это один из Полубогов, который живёт много тысячелетий. И каким же образом достаточно молодой Кришна рассказал «Бхагавад-Гиту» Своему ученику Богу Солнца, который живёт много тысячелетий, который является Его прадедушкой, пра-пра-прадедушкой? И Кришна отвечает: «Много рождений минуло у Нас с тобой. Я могу помнить все из них, но ты не можешь, о победитель врагов». То есть здесь Кришна указывает на концепцию реинкарнации, которая имеет место в отношении всех живых существ в материальном мире, и мы с вами об этом также говорили в курсе ведической культуры и приводили определённые доказательства, определённые свидетельства, которые подтверждают это учение реинкарнации.

00:05:11 Я не хочу повторяться, но я хочу рассказать вам одну историю, которая приводится в Ведах, в ведических произведениях, пуранах, в «Бхагавата-пуране». История царя Читракету, которая совершенно удивительным образом иллюстрирует эту концепцию реинкарнации. И история такая. Это было очень давно, много тысяч лет назад жил такой царь в Индии - Махарадж Читракету. У него не было сына. Хотя у него было много жён, но ни одна жена не могла родить ему сына, по ведической традиции обязательно должен быть сын, кому он сможет передать своё царство. Махарадж Читракету очень грустил, очень скорбел. Он пытался найти жену, женился на новых женщинах, но ни от одной из них он не мог зачать сына, хотя он был способен на это.

00:06:15 И вот, в ответ на его молитвы и отчаяние ему явился великий мудрец Ангира Муни, и он сказал царю: «Я знаю, царь, о твоих проблемах, но должен тебя огорчить, что тебе по твоей карме не положено, ты не должен иметь сына». Но Махарадж не мог смириться с таким решением, он умолял мудреца сделать какую-то ягью, жертвоприношение, чтобы всё-таки изменить свою карму, изменить свою судьбу. И тогда Ангира Муни сказал: «Ну хорошо, мы совершим жертвоприношение, у тебя родится сын, но имей в виду, что он будет для тебя источником и радости, и горя». Махарадж согласился, ему больше ничего не оставалось.

00:07:16 И вот, этот мудрец совершил жертвоприношение, в результате которого у старшей жены царя родился сын. Радости царя не было предела, и во дворце все придворные поздравляли царя, во всей стране был объявлен праздник. И царь вместе с царицей был настолько увлечён, настолько наслаждался этим счастьем, что забыл о своих каких-то обязанностях, обязанностях царя, обязанностях мужа. И, в частности, он стал пренебрегать своими жёнами, за исключением главной жены, которая родила ему царевича.

00:08:05 Царь перестал уделять внимание другим жёнам, и те, естественно, были очень недовольны. И это продолжалось много месяцев, и в конце концов они поняли, что у них такая несчастная судьба: у одной царицы родился сын, и царь уделяет ей всё своё время, всё своё внимание, любовь, а им, в общем-то, не остаётся ничего, кроме каких-то дворцовых удобств, яств и так далее. Но это, понятно, не может сделать человека счастливым, не может дать радости сердцу, тем более сердцу женщины. И в результате эти царицы организовали заговор: они решили убить мальчика. Видя в нём источник своих несчастий, они воспользовались отсутствием матери и накормили мальчика едой, отравленной ядом, и мальчик вскоре умер. Можно себе представить горе и отчаяние царя и царицы, когда они внезапно обнаружили мальчика бездыханным, ему было около года.

00:09:36 И в отчаянии царица стала проклинать судьбу, стала проклинать Бога за такую несправедливость и жестокость, и царь тоже полностью предался скорби, и этот плач и завывания слышались во всём дворце, и царицы тоже, которые отравили мальчика, тоже плакали вместе со всеми, чтоб не вызвать никаких подозрений. И в ответ на их плач к ним снова явился Ангира Муни в сопровождении другого великого мудреца Нарады Муни. И Ангира Муни подошёл к царю, тот ему поклонился, и сказал: «Я же тебя предупреждал: у тебя родится сын, но он будет для тебя источником счастья и горя – это твоя судьба. У тебя нет кармы, чтобы иметь хорошего сына, вот родился сын, который доставляет много страданий, который умер, ещё будучи маленьким».

00:10:40 И такие слова, конечно, не могли особенно утешить царя, хотя они были истинны. И другой мудрец, Нарада Муни, который является великим преданным Господа, обладает огромным могуществом, совершил чудо. Он решил как-то помочь и сделать что-то, что бы помогло царю и царице успокоиться и вернуться к своей нормальной жизни. Он стал взывать к Богу: «О сын, почему ты так рано безвременно покинул этот мир и оставил в горе своих родителей?» То есть фактически это была молитва, направленная к Господу Богу, но внешне он как бы молился мальчику. И через несколько мгновений к изумлению всех присутствующих этот мальчик, мёртвый мальчик, зашевелился, ожил, и открыл глаза. Каково же было изумление царя Читракету и царицы, когда они всё это увидели! И Нарада Муни повторил вопрос: «Почему ты так рано оставил своих дорогих родителей?» И вот этот маленький мальчик, которому едва исполнился год или два, заговорил.

00:12:27 Он сказал: «О каких родителях ты говоришь? В прошлой жизни у меня были одни родители, в позапрошлые – другие, а в следующей жизни будут третьи родители. И в каждой новой жизни мы меняем тела и меняем своих родителей. В данной жизни я исполнил то, что должен был, по своей карме. И мне нечего больше добавить, мудрец, поэтому я прошу тебя позволить мне покинуть это тело и вернуться обратно туда, куда я должен идти – в свою следующую жизнь». И мудрец Нарада Муни в знак согласия поднял руку, и после этого мальчик снова упал бездыханным, он замолчал, и душа покинула его.

00:13:35 И всё это было на глазах у изумлённого царя и царицы. Можете себе представить, каково было их состояние, волосы на голове у царя зашевелились, так сказать, встали дыбом. И он буквально онемел от изумления. Эта картина оживления мальчика и его диалога с Нарадой Муни, потом вновь его уход через короткое время, конечно может, как говорится, заставить даже мёртвого зашевелиться. И несколько минут Махарадж Читракету молчал, он не мог проронить ни слова, поражённый всем увиденным. И в конце концов до него дошло, что этот мальчик ‒ это душа, которая явилась фактически просто для того, чтобы причинить ему боль, причинить ему страдание. Возможно, у них были какие-то отношения в прошлых жизнях, теперь всё, всё закончено: он идёт к следующей жизни.

00:14:58 Он понял эту философию жизни, философию души, и он отрезвел, он успокоился, перестал рыдать и встал на колени перед мудрецом Ангирой Муни, который его, скажем так, облагодетельствовал: в первый раз он ему дал сына, ответил на его молитвы, а сейчас он пришёл в ответ на его чаяния, на его зов и разъяснил ему всё, дал ему ответ на все вопросы. И он стал просить его, чтоб тот его принял в качестве своего ученика, в качестве своего слуги. Он понял, что для него материальная жизнь закончена, он потерял интерес к материальной жизни, он потерял интерес к материальным наслаждениям, хотя он находился во дворце, он был царём.

00:16:05 Он стал учеником Ангиры Муни, и дальше в «Шримад-Бхагаватам» рассказывается его история в течение ещё несколько жизней: он следовал по духовному пути и в конце концов достиг духовного совершенства. Вот эта удивительная, интересная история, которая рассказывается в «Бхагавата-пуране» и иллюстрирует эту концепцию реинкарнации, перевоплощения души. Может, этого не было у нас, нам не удалось увидеть такое явление, но в истории описывается, что такие случае были, когда душа на какое-то время возвращалась в своё тело и даже отвечала, говорила со своим отцом.

Воплощения господа на земле

00:17:00 В следующих стихах Кришна говорит о ещё более удивительных вещах. Мы с вами рассмотрели пятый стих, а в седьмом Господь говорит: «Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, тогда Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты». И в следующем, восьмом: «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить извечные законы религии, Я являю Себя эпоху за эпохой». Здесь рассказывается о так называемых аватарах, то есть воплощениях Господа на Земле. И те из вас, которые интересовались индийской философией, наверняка знают, что есть основные дашаватары, десять аватаров, и те, которых вы наверняка знаете, это Господь Рама, Господь Кришна, Господь Будда, являвшиеся в последние столетия, тысячелетия. Будда являлся примерно две с половиной тысячи лет назад, а Господь Кришна до него – пять тысяч лет назад.

00:18:30 И в Ведах говорится, что Господь является на Земле с определённой миссией, и эту миссию Он Сам называет. Миссия в том, чтобы восстановить законы, изложенные в священных Писаниях, для того, чтобы восстановить мир и порядок, чтобы люди могли спокойно жить, работать и исполнять свои обязанности. И более подробно в следующем стихе объясняет: «Чтобы освободить праведников и покарать негодяев, а также восстановить извечные законы религии, Я являю себя эпоху за эпохой». В Ведах, в «Чайтанье-чаритамрите», один из великих мудрецов Кришнадас Кавирадж говорит: «Аватара – это воплощение Господа, которое нисходит из царства Бога в материальный мир. Ту форму Личности Бога, которая появляется в материальной Вселенной, называют воплощением, или аватарой. Такие воплощения изначально пребывают в духовном мире, Божьем царстве, а когда они нисходят в материальный мир, получают имя аватара».

00:19:51 Вот это определение термина аватара. Причём здесь говорится, что Господь является из века в век, то есть Он должен явиться и в эпоху Кали. И в наиболее сокровенных ведических произведениях говорится, что в данную эпоху, Кали-югу, Господь явился как Чайтанья Махапрабху, пятьсот лет назад, совсем недавно. У нас в России это была эпоха Ивана Грозного, Бориса Годунова. В Индии в это время жил Шри Чайтанья Махапрабху, который проповедовал служение Богу и эту миссию совместного воспевания имён Бога. Он сделал предсказание, что в будущем эта культура распространится по всему миру и будет путешествовать из города в город, из деревни в деревню, что мы сейчас с вами и наблюдаем.

От чего зависит прогресс в духовной жизни

00:20:55 И в следующем, девятом, стихе Кришна говорит: «Тот, кто познал трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, тот, оставляя тело, уже не рождается вновь в материальном мире, но возвращается в Мою вечную обитель, о Арджуна». Этот стих ещё более интересный, удивительный. Если человек посвятил себя познанию Бога, пониманию законов духовной жизни, как здесь говорится, познал трансцендентную природу Господа и Его явления, тот, оставляя тело, уже не рождается вновь, но возвращается в обитель Бога, духовный мир. И мы на этом с вами в прошлый раз остановились, и сегодня мы ещё рассмотрим десятый стих. Он очень интересный и важный, потому что он указывает путь духовной жизни: «Освободившись от привязанности, страха и гнева, погрузив в Меня свой ум и найдя во Мне прибежище, многие люди прошлого, познавая Меня, очищались, и тем обретали трансцендентную любовь ко Мне».

00:22:21 Довольно сложный стих, и здесь несколько идей, которые мы сейчас с вами разберём. Во-первых, Кришна говорит о том, что человек должен для прогресса в духовной жизни избавиться от трёх вещей: от привязанности, страха и гнева. Ну, о привязанностях у нас речь шла во второй и третьей главе. Привязанность – это увлечение человека чувственным наслаждением, его вожделение, и я не буду подробно об этом говорить, поскольку мы говорили об этом раньше. Под страхом здесь имеется в виду боязнь духовной жизни, боязнь, что в духовном мире человек потеряет всё, что он имеет здесь, в материальном мире, и ничего не приобретёт. Поскольку человек ничего не знает о духовной жизни, то ему кажется, что материальный мир всё-таки даёт какое-то счастье, какое-то наслаждение, а в духовном мире неизвестно что: возможно, что будут те же проблемы. И он боится, он боится встать на духовный путь.

00:23:45 И, наконец, гнев – это следствие полного разочарования в материальной жизни. Когда человек теряет веру во всё, и он становится просто несчастным. Это его состояние проявляется в том, что он гневается, что он срывает зло на окружающих и вследствие этого деградирует. И в одиннадцатом стихе Кришна говорит: «В какой мере человек предаётся Мне, Я его соответственно вознаграждаю. Все люди, о сын Притхи, всегда следуют по указанному Мной пути». Смысл такой: как человек отдаёт себя духовной жизни, такое вознаграждение он и получает.

00:24:50 Но мы знаем, что в материальном мире есть закон причины и следствия: что заслужил, то получил. И это вполне логично, вполне разумно, но мы увидим, что в духовном мире нет такой торговли «баш на баш», потому что фактически мы получаем с самого начала милость Господа без причины, без того, что мы её заслужили. Но в будущем, когда человек узнаёт о Боге, когда он пытается встать на духовный путь, Господь, чтобы его стимулировать, чтобы ему помочь, даёт ему тем больший прогресс, тем больше идёт ему навстречу, чем больше человек прикладывает усилий.

00:25:48 И вторая половина стиха не только интересна, но и загадочна: «Все люди, о сын Притхи, всегда и во всём следуют по указанному Мной пути». Создаётся первое впечатление, что Кришна говорит, что всё предопределено, что каждый человек заранее имеет путь, по которому он идёт, который ему дал Господь, то есть это такой фатализм, предопределённость и нет никакой свободы воли. Это неправильное толкование. И чтобы рассеять это неправильное представление, сейчас хочу прочитать комментарий духовного учителя Бхактиведанты Свами Прабхупады, который разъясняет смысл этого стиха.

Бхактиведанта Свами Прабхупада о духовном пути

00:26:42 «Каждый человек ищет Кришну в Его разных аспектах и проявлениях. Частично осознать Господа можно через Его безличное сияние, брахмаджйоти, или вездесущую Сверхдушу, пребываемую в сердце каждого, однако полностью осознавать Господа можно только с помощью Его чистых преданных. Таким образом, Господь Кришна является целью поисков каждого живого существа и каждый постигает Его в той форме, в какой он желает. В духовном мире также Кришна, отвечая на трансцендентные чувства Своих преданных, относится к ним так, как они того хотят. Одни видят в Кришне верховного повелителя, Бога, другие – своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвёртые – как к дорогому возлюбленному. И каждого из них Кришна вознаграждает в равной степени, соответственно силе и глубине их чувств.

00:27:53 Те же самые типы взаимоотношений есть в материальном мире, где Господь в равной мере отвечает на чувства тех, кто Ему поклоняется. Чистый преданный, будь то в материальном или в духовном мире, общается с Ним как с личностью и имеет возможность заниматься любовным служением Ему, которое является источником духовного блаженства. Что касается имперсоналистов, которые пытаются уничтожить свою личность и тем самым совершить духовное самоубийство, им Кришна также помогает достичь своей желанной цели и поглощает их в своё безличное сияние. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства формы Бога и тем самым разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности насладиться нектаром трансцендентных взаимоотношений с Богом.

00:28:54 Те из них, чьё положение в безличном бытие непрочно, возвращаются обратно в материальный мир и пытаются реализовать дремлющие в них желания активной деятельности. Лишённые доступа к духовному миру, они снова получают возможность действовать в материальном мире на тех или иных планетах. Иными словами, успех деятельности любого человека зависит от милости Бога, и все методы духовного сомоосознания – не что иное, как разные этапы того же самого пути. Поэтому до тех пор, пока человек не достигнет высшей ступени совершенства в сознании Бога, все его усилия останутся незавершёнными, как о том говорится в «Шримад-Бхагаватам».

00:29:49 „Будь то свободен человек ото всех желаний, стремится ли он к плодам своего труда или хочет достичь освобождения, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так он может достичь высшего совершенства жизни”». Вот это комментарий духовного учителя Бхактиведанты Свами Прабхупады, который разъясняет этот удивительный, загадочный стих. «В какой мере человек предаётся Мне, Я его соответственно вознаграждаю. Каждый во всём, о сын Притхи, следует по указанному Мной пути». То есть, кратко резюмируя, можно сказать, что все пути созданы Богом: будь то путь материальной деятельности, или путь йоги, или путь религии, или путь познания, что-то вроде науки, философии, – всё это различные пути, с помощью которых человек пытается обрести счастье. Но высшее совершенство заключается в преданности, в том, чтобы человек посвятил свою жизнь преданному служению Богу, и это, согласно «Бхагавад-Гите», является для него высшим совершенством жизни. Вот на этом я хочу закончить небольшую лекцию. И теперь вы можете звонить нам по нашим обычным телефонам или присылать вопросы на наш сайт. Напоминаю, что в эфире Критский Владимир Георгиевич, цикл «Обзор систем йоги по „Бхагавад-Гите”».