Постижение себя в сознании Бога

00:00:06 Ведущая: Какие замечательные ритмы начинаются на «Аюрведа» радио. Ну вот, нам приходится начинать прямой эфир ещё раз. Но это не страшно, потому что забойную музыку в индийском стиле вы всегда можете послушать на волнах «Аюрведа» радио, а прямой эфир с Критским Владимиром Георгиевичем вы можете услышать только в пятницу. Итак, я рада сообщить вам, что «Обзор различных систем йоги по „Бхагавад-гите”» продолжается, а также прозвучат ответы на вопросы по ведической культуре и философии. Уважаемые радиослушатели, не стесняйтесь, присылайте вопросы.

Процесс познания

00:00:42 Критский В.Г.: Итак, дорогие друзья, я напомню, что в прошлый раз мы с вами продолжили читать главу 13 «Бхагавад-гиты» под называнием «Природа, наслаждающийся и сознание», или «Кшетра – Кшетра-гья – Вибхага-йога». И последнее, что мы с вами прочитали, это очень красивые стихи 8–12 данной главы, и прочитали довольно-таки обширный комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады. Я позволю себе ещё раз прочитать эти стихи, они мне очень импонируют: «Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к духовному учителю; чистота, целеустремленность, самодисциплина; отрешенность от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго; понимание зла рождений, болезни, старости и смерти; самоотречение, непривязанность к мирской жизни в семье; уравновешенность в счастье и горе; непоколебимая преданность Господу; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы мирских людей, признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – всё это Я объявляю знанием. Всё, что есть помимо этого, суть невежество».

00:02:01 И в своем комментарии Бхактиведанта Свами объясняет, что процесс познания не является материальным процессом в мозгу, подобно накоплению информации в памяти компьютера. Что такое процесс познания на самом деле? Это, по сути, процесс очищения души от материального загрязнения. Душа чиста по своей природе и полна знания. И по мере освобождения от внешних оболочек в ней проявляется это знание и счастье. Тему связи философии и культуры в свете комментария Бхактиведанты Свами мы обсуждали в прошлой передаче. То есть каким образом морально-этические принципы поведения способствуют постижению Истины. Сегодня мы с вами услышим объяснение того, что представляет собой предмет и цель познания. И в данном случае это Абсолютная Истина в аспекте Сверхдуши. Мы говорили в прошлых передачах, что есть три стадии постижения Абсолютной Истины: безличный Брахман, о котором мы говорили в прошлый и в позапрошлый раз, далее следует Параматма, или Сверхдуша, [и, наконец, Бхагаван, Верховная Личность Бога]. Вы увидите описание Абсолютной Истины в аспекте Сверхдуши, которое дает Господь Кришна в «Бхагавад-гите», и комментарий Бхактиведанты Свами, очень [интересный] и убедительный.

Объект познания

00:03:30 Итак, стих 13. Господь Кришна сказал:
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्न‍ुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १३ ॥
jñeyaṁ yat tat pravakṣyāmi
yaj jñātvāmṛtam aśnute
anādi mat-paraṁ brahma
na sat tan nāsad ucyate
«А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который, ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подчиненный Мне, находится вне причин и следствий материального мира».
Комментарий: «Ранее Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле, а также описал метод, позволяющий его постичь. Теперь он собирается рассказать Арджуне об объекте познания: душе и Сверхдуше. Человек, познавший природу души и Сверхдуши, может наслаждаться нектаром бессмертия. Как говорилось во второй главе, живое существо вечно по своей природе. Никто не может назвать день, когда душа появилась на свет, или время, когда она отделилась от Всевышнего Господа. Поэтому говорится, что у души нет начала. Подтверждение этому содержится в Ведах: знающий тело полон знания, он никогда не рождается и не умирает („Катха-упанишад”, 1.2.18). В Ведах („Шветашватара-упанишад”, 6.16) также говорится, что Верховный Господь в образе Сверхдуши знает все тела и повелевает гунами материальной природы. Кроме того, в ведических произведениях говорится: „Живые существа вечно служат Верховному Господу”. О том же говорил в своих наставлениях Господь Чайтанья, последний аватар Господа Кришны в Кали-югу. Поэтому под брахманом, описанном в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Слово брахман употребляется как по отношению к живому существу, так и по отношению к Верховному Брахману – Личности Бога. В этом случае он именуется Ананда-брахма».
Сверхдуша и индивидуальная душа: в чём разница?

00:05:29 Стих 14:
सर्वत: पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वत:श्रुतिमल्ल‍ोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १४ ॥
sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat
sarvato ’kṣi-śiro-mukham
sarvataḥ śrutimal loke
sarvam āvṛtya tiṣṭhati
«Повсюду находятся Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Таким образом, Господь в образе Сверхдуши пронизывает собой всё сущее».
Комментарий: «Сверхдуша, Верховная Личность Бога, подобна Солнцу, от которого исходит бесчисленное количество лучей. В образе Сверхдуши Господь вездесущ, и в Нём находятся все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого – Брахмы, великого учителя, и кончая крошечным муравьем. У бесчисленного множества живых существ имеется бесчисленное множество голов, ног, рук и глаз. Все они пребывают в Сверхдуше и покоятся в ней, поэтому Сверхдушу называют вездесущей. Но индивидуальное живое существо не может сказать, что его руки, ноги и глаза находятся повсюду. Индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Таким образом, Всевышний Господь отличен от индивидуальной души. Он может простереть свою руку бесконечно далеко, а индивидуальная душа не может. В „Бхагавад-гите” Господь говорит, что если человек предложит Ему листок, цветок, плод или воду, Он примет это подношение. Каким образом Господь, находящийся далеко от нас, может принимать наши подношения? Господь всемогущ: находясь в своей обители, на огромном расстоянии от Земли, Он протягивает руку и принимает то, что мы Ему подносим. В „Брахма-самхите” говорится: „Хотя Господь всегда наслаждается играми на своей трансцендентной обители, Он вместе с тем является вездесущим”. Индивидуальная душа не может считаться вездесущей, следовательно, в этом стихе речь идет о Сверхдуше, Личности Бога, а не о душе индивидуальной».

00:07:33 Я добавлю от себя. Обычному человеку довольно трудно представить, что такое Верховная Личность Бога. Как правило, человек руководствуется антропоморфными представлениями, то есть уподобляет Бога обычному человеку. Поскольку у нас нет опыта общения с Верховной Личностью, мы не можем представить себе Его величие. Бхактиведанта Свами Прабхупада приводит в комментарии сравнение с Солнцем. Всевышнего Господа можно уподобить огромному Солнцу, а индивидуальное живое существо – солнечному лучу. Разумеется, любое сравнение приблизительно. Солнце обладает ограниченной потенцией проникновения, от него можно заслониться зонтиком или доской. Но Всевышний Господь обладает безграничными потенциями, и от Него невозможно заслониться ничем, он всепроникающ. Мы не можем отделиться от Бога, поскольку мы – Его крошечные составные частицы. Человек может только на время забыть о Боге, если сильно того пожелает. Таким образом можно пояснить этот стих и комментарий.

Источник всех чувств

00:08:44 Продолжим читать «Бхагавад-гиту». Стих 15:
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्च‍ैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १५ ॥
sarvendriya-guṇābhāsaṁ
sarvendriya-vivarjitam
asaktaṁ sarva-bhṛc caiva
nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca
«Сверхдуша является источником всех чувств, хотя сама она чувств не имеет. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Хотя Он трансцендентен к гунам материальной природы, Он в то же время их повелитель».
Комментарий: «Хотя Верховный Господь является источником всех чувств живых существ, сам Он не имеет материальных чувств. На самом деле живые существа наделены духовными чувствами, но в материальном мире эти чувства покрыты материальными элементами, и поэтому их деятельность становится материальной. Однако чувства Всевышнего Господа не имеют материального покрова, они трансцендентны, поэтому Его органы чувств отличаются от наших. Хотя причиной возникновения наших органов чувств является Господь, сам Он обладает трансцендентными чувствами, не оскверненными материей. Это прекрасно объясняется в „Шветашватара-упанишад” (3.19): „У Бога, Верховной Личности, нет материальных рук, но Он может принимать наши подношения. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что Он не имеет зрения, иначе как бы Он мог видеть?” Его взору открыто прошлое, настоящее и будущее. Находясь в наших сердцах, Он знает, чем мы занимались в прошлом, что делаем сейчас и что ожидает нас в будущем. И это подтверждается в „Бхагавад-гите”: „Господу Кришне ведомо всё, но Его не знает никто”. Говорится, что у Господа нет материальных ног, но Он тем не менее передвигается в пространстве духовным образом. Иначе говоря, Господь не безличен, у Него есть духовное тело, глаза, ноги, руки и так далее, поэтому мы, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, также обладаем ими, но Его органы чувств не осквернены материальной природой».

00:10:55 И я добавлю немного от себя. Обратите внимание, каким образом здесь дается описание Всевышнего Господа. Хотя мы не можем постичь Его напрямую, но какие-то Его качества приводятся в священных писаниях. И так мы можем сформировать какое-то представление о Нём.

Продолжим читать комментарий Бхактиведанты Свами: «В „Бхагавад-гите” также говорится, что когда Господь приходит в материальный мир, Он приходит с помощью своей внутренней энергии, являя людям свою истинную форму. Материальная энергия не оскверняет Господа, поскольку Он её повелитель. Из Вед мы узнаём, что Господь имеет совершенное духовное тело, называемое на санскрите сат-чит-ананда-виграха. Господь обладает всеми богатствами и всем знанием, и Его познания всеобъемлющи. Таковы некоторые качества Верховной Личности Бога, который даёт живым существам всё, что необходимо для жизни, и является свидетелем всех поступков. Из ведических писаний следует, что Всевышний Господь всегда трансцендентен. Сейчас Господь недоступен нашему взору, так как наши чувства осквернены материей. Но, достигнув трансцендентного уровня, мы сможем Его увидеть. По этой же причине имперсоналисты, находящиеся под влиянием материальной энергии, не способны постичь Верховную Личность Бога». Это был комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады.

00:12:33 В современной науке нет понятия Абсолютной Истины, или Верховной Личности Бога. Один из главных постулатов современных научных представлений – так называемая гипотеза рационализма, то есть возможности постичь материальный мир с помощью разума и чувственного восприятия. Это очень сомнительное, подчас абсурдное предположение, которое невозможно доказать. Мы на каждом шагу видим, что даже материальные объекты, например элементарные частицы или биополя, недоступны нашему восприятию и очень сложны для логического анализа. Ещё более сложным является понятие сознания. Это ещё одна научная, так сказать, гипотеза, ничем не доказанная. Она утверждает, что сознание – это результат взаимодействия материи. Но на самом деле нет ни одного факта возникновения хотя бы каких-то следов сознания в процессе взаимодействия материальных элементов. Но многие всё же продолжают в это слепо верить. Можно привести множество подобных примеров ограниченности так называемого научного подхода в постижении мироздания. Ведическая парадигма, представленная в «Бхагавад-гите», принципиально иная. Предполагается изначально, что существует Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, которая является изначальным источником всего сущего. Как это часто бывает в науке, сразу проверить в это довольно трудно. Но в процессе нашей жизненной практики, как духовной, так и материальной, мы можем в этом убедиться. И далее мы продолжим читать «Бхагавад-гиту».

Всё погружается в Него

00:14:19 Стих 16:
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १६ ॥
bahir antaś ca bhūtānām
acaraṁ caram eva ca
sūkṣmatvāt tad avijñeyaṁ
dūra-sthaṁ cāntike ca tat
«Абсолютная Истина пребывает как внутри, так и вне всех живых существ, движущихся и неподвижных. Поскольку Она тонкая по природе, Её невозможно постичь с помощью материальных чувств, Она бесконечно далеко и в то же время очень близко».
Комментарий: «Из ведических писаний мы узнаём, что Господь Вишну, Нараяна и Верховная Личность Бога пребывает как внутри, так и вне каждого живого существа. Он одновременно находится и в духовном, и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, Он в то же время очень близко. Об этом говорится в Ведах („Катха-упанишад”, 1.2.21). Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах это увидеть или понять. В Ведах сказано, что материальным умом и чувствами нельзя постичь Господа, однако тот, кто очистил свой ум и чувства путем преданного служения, видит Господа постоянно. Об этом говорится в „Брахма-самхите”: преданный, развивший в себе любовь к Всевышнему, всегда, постоянно видит Его образ». Это был комментарий Бхактиведанты Свами.

00:15:48 Стих 17:
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १७ ॥
avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ
grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca
«Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, она на самом деле едина и неделима. Она хранит всех живых существ, но в то же время она их поглощает и проявляет».
Комментарий: «Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого существа. Значит ли это, что он разделился на части? Нет. Господь всегда остается единым, он подобен Солнцу. Когда Солнце в зените, оно находится в одном месте. Но если спросить у разных людей в радиусе нескольких тысяч километров, где находится Солнце, то каждый может сказать, что Солнце светит у него над головой. Ведические писания приводят этот пример, чтоб показать, что, хотя Господь неделим, Он кажется поделенным на части. И в Ведах говорится, что единый Господь Вишну, будучи всемогущим, пребывает всюду, подобно тому, как Солнце одновременно светит над головой множества людей. Кроме того, хотя Верховный Господь – хранитель всего живого, Он поглощает всё сущее во время разрушения Вселенной. Об этом уже говорилось в главе 11 „Бхагавад-гиты”, где Господь сказал, что Он явился для того, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на поле Курукшетра. В образе времени Он поглощает всё и несёт гибель всему живому. Во время сотворения материального мира Господь помогает живым существам проявиться из их изначального состояния, а во время разрушения Вселенной Он вновь поглощает их. В ведических гимнах также говорится, что Господь – источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир, Он поддерживает его своим безграничным могуществом, а после гибели материальной Вселенной всё вновь погружается в Него. Об этом говорят ведические гимны». Это был комментарий Бхактиведанты Свами.

В сердце каждого

00:17:57 Это очень глубокая философская истина. Эти тексты взяты из упанишад, и нужно изучать это очень внимательно. И тогда со временем смысл этих стихов и комментария станет понятным. Мы убедимся, что другого варианта мироздания быть не может.

Стих 18:
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमस: परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १८ ॥
jyotiṣām api taj jyotis
tamasaḥ param ucyate
jñānaṁ jñeyaṁ jñāna-gamyaṁ
hṛdi sarvasya viṣṭhitam
«Сверхдуша – источник света во всех светилах. Она вне тьмы материального мира, и она непроявлена. Она есть знание. Она объект познания, и она цель познания. Она пребывает в сердце каждого».
Комментарий: «Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является источником света во всех светящихся объектах, таких как Солнце, Луна и звёзды. В Ведах сказано, что в духовном царстве нет нужды ни в Солнце, ни в Луне, поскольку там всё озарено сиянием Всевышнего Господа. Но в материальном мире духовное сияние Господа брахмаджьоти покрыто материальными элементами, поэтому здесь требуются иные источники света: Солнце, Луна, электричество и так далее. Но в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что там всё озарено ярким сиянием, исходящим от Господа. Из этого следует, что Господь находится за пределами материального мира, в духовной обители, в бесконечно далёком от нас духовном небе. 30 Это также подтверждается в ведических писаниях. Господь подобен Солнцу, Он вечно излучает свет, но в то же время Он находится далеко за пределами материального мира.

00:19:45 Знание, которым обладает Господь, трансцендентно. И в Ведах говорится, что Брахман представляет собой средоточие трансцендентного знания, и тот, кто очень хочет попасть в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого. В ведической мантре („Шветашватара-упанишад”, 6.18) говорится: „Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога”. „Только познав Всевышнего Господа, можно вырваться из круговорота рождения и смерти („Шветашватара-упанишад”, 3.8)”. Господь пребывает в сердце каждого как Верховный повелитель. В „Шветашватара-упанишад” (3.17) говорится: „Верховный Господь – Сверхдуша, повелитель всех живых существ и их последнее прибежище”. Итак, не подлежит сомнению, что Сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга». Это был комментарий Бхактиведанты Свами.

Три аспекта знания

00:20:48 И, наконец, последний стих, который мы с вами сегодня прочитаем. Стих 19. Господь Кришна сказал:
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासत: ।
मद्भ‍क्त एतद्विज्ञाय मद्भ‍ावायोपपद्यते ॥ १९ ॥
iti kṣetraṁ tathā jñānaṁ
jñeyaṁ coktaṁ samāsataḥ
mad-bhakta etad vijñāya
mad-bhāvāyopapadyate
«Итак, Я вкратце рассказал тебе о поле деятельности (теле), о знании и объекте познания. Лишь Мои преданные могут понять это и тем достичь Моей природы».
Комментарий: «Господь кратко рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и об объекте познания. Описанное Им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Всё это в совокупности именуется вигьяна, или наука о познании. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие же люди на это не способны. Монисты утверждают, что в конечном счете все три аспекта знания сливаются воедино, но преданные с этим не согласны. Процесс познания подразумевает постижение себя в сознании Бога. Сейчас мы руководствуемся в своей деятельности материальным сознанием, но, когда мы сосредоточим сознание на деяниях и играх Кришны и осознаем, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога, это, по сути, всё сущее, то мы обретём истинное знание. Иными словами, знание есть не что иное, как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Итак, в начале этой главы Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления признаков жизни. Все вместе они составляют тело, или поле деятельности. В стихах 8–12 описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поле: душу и Сверхдушу. Затем в прочитанных сегодня стихах описываются душа и Сверхдуша – Всевышний Господь. Таким образом, Кришна описал три предмета: поле деятельности (тело), процесс познания, а также душу и Сверхдушу. Здесь подчеркивается, что правильно понять всё это могут только чистые преданные. Такие преданные извлекают максимальную пользу из „Бхагавад-гиты” и достигают высшей цели, обретают духовную природу Всевышнего Господа Кришны. Иначе говоря, только преданные способны проникнуть в сокровенный смысл „Бхагавад-гиты”». Это был комментарий Бхактиведанты Свами к стиху 19.

00:23:29 И на этом мы закончим чтение стихов главы 13 «Бхагавад-гиты» на сегодня. Мы прочитали стихи 13–19. И теперь я предлагаю вам звонить нам и писать на наш сайт, задавать вопросы или вносить предложения. Ждем ваших ответов, ваших откликов.

Ответы на вопросы

Ведущая: У нас есть два вопроса.
Почему с завистью не возжелать знания ближнего и таким образом не служить приобретению знания при шраванам?
Критский В.Г.: Так, я не совсем понимаю. «Почему с завистью не возжелать знание ближнего и таким образом не служить приобретению знания при шраванам?». Шраванам означает слушание. Причем здесь шраванам, я не совсем понимаю. У меня просьба к нашему радиослушателю, который прислал этот вопрос, как-то его разъяснить. Но, насколько я понимаю, действительно, зависть может иметь место и в сфере познания. То есть человек может завидовать знанию ближнего. Причем тут шраванам, не совсем понятно. Я прошу уточнить вопрос.
Ведущая: Этот вопрос был прислан в течение недели, и я не знаю, слушает ли нас сейчас тот человек, который его прислал.
Критский В.Г.: Ну, если слушает, то, может быть, пришлет уточнение.

00:25:06 Ведущая: Есть ещё вопрос.
Сверхдуша является источником всех чувств, хотя сама она чувств не имеет. Как такое может быть?
Критский В.Г.: Ну, это немножко проще. Это разъяснялось в комментарии Прабхупады. Сверхдуша имеет трансцендентные чувства. Она имеет бесконечные, могущественные, трансцендентные чувства, которые включают в себя чувства всех живых существ. То есть мы являемся составными частичками Сверхдуши, как здесь упоминалось. Для Сверхдуши употребляется тот же термин – Брахман. То есть существует, скажем так, Высший Брахман, и есть индивидуальный Брахман, то есть индивидуальное живое существо. Поскольку мы имеем ту же самую природу, мы являемся маленькими лучиками огромного Солнца. И, будучи ограниченными, мы попадаем под влияние материальной энергии, и таким образом наше духовное восприятие как бы затрудняется, мы не воспринимаем духовную природу, мы воспринимаем только материальные объекты. А Господь, поскольку не попадает под влияние материальной природы, воспринимает и духовную, и материальную реальность. То есть духовные чувства гораздо более совершенны и могущественны, чем материальные. Вот так я могу ответить.

00:26:48 Ведущая: Знаете, у нас есть замечательный вопрос, я его сейчас прочитаю. Вопрос прислал Виталий.
Здравствуйте, я сейчас слушаю ваше замечательное радио. Вопрос к глубокоуважаемому мудрецу, Владимиру Георгиевичу. Я православный, но мне очень нравится философия Веданты. Меня с детства приучили читать православные молитвы. Как мне быть? Я утром читаю православные молитвы, а в течение дня – Махамантру. Не будет ли за это от Всевышнего по заднему месту? У меня неразрешимая дилемма. Как я могу предаться Кришне и Христу одновременно? Что мне делать? Помогите, пожалуйста.
Критский В.Г.: Спасибо. Да, это очень интересный вопрос, остроумный. Виталий, я как-то отвечал на аналогичный вопрос. Какое-то время у вас не должно быть особых противоречий, потому что Кришна и Христос – это как отец и сын. Иисус Христос обращался к Господу: «Отец наш, сущий на небесах, да святится имя Твое». Кришну можно назвать Богом Отцом по христианской терминологии, поскольку мы читали в «Бхагавад-гите», что Кришна – источник всего, всё исходит из Него. Это один из стихов главы 10. Кришна говорит: «Я источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня». Вот. И нет противоречия в том, что Вы, скажем, поклоняетесь одновременно Богу Отцу, Иисусу Христу и какому-то святому в Христианской традиции, поскольку это как бы одна линия, одна семья. В семье есть отец, глава семьи, есть жена, есть дети. И семья – это одно целое, и, служа одному из них, мужу или жене, вы служите тем самым всей семье. Так и здесь. Духовный мир – это большая семья, в котором есть Всевышний Господь в разных ипостасях. Мы с вами говорили, что изначальный Господь – Кришна. Но так же есть другие ипостаси: Господь Вишну, Господь Рама. И у него есть различные преданные, его слуги. Также наиболее выдающиеся преданные спускаются из духовного мира в материальный, для того чтобы давать людям духовные знания. И вот одним из таких великих преданных, сыновей Господа, является Иисус Христос. Поэтому противоречия никакого нет.

00:29:40 Но рано или поздно, конечно, Вам надо будет сделать выбор. Принципиального философского противоречия нет, но с точки зрения духовной практики есть отличия. Даже, например, в нашей, вайшнавской, традиции, в разных парампарах могут повторять разные мантры и могут немного отличаться регулирующие принципы. Даже в пределах одной только вайшнавской ведической традиции могут быть отличия в разных, так сказать, школах. И ведическая традиция более древняя, чем христианская традиция. Христианская традиция больше приспособлена к западному миру. И на каком-то этапе, очевидно, Вам придется сделать выбор. И нужно молиться Богу, молиться Господу Иисусу Христу, чтоб Он помог. У меня такое было, потому что я первоначально ничего не знал о Ведах, сознании Кришны. Я с трудом достал Библию, это было в конце 70-х гг., тогда это было не так просто. Я её читал, и, очевидно, подсознательно молился Господу, чтоб Он дал мне знание. Я не нашел в Библии ответов на все вопросы, но она меня очень вдохновила. Мне понравилось, я читал полностью, Новый Завет в частности. И через какое-то время, не прошло и года, я узнал о «Бхагавад-гите». Я попал на программу, где рассказывалось о разных школах йоги. Я как-то об этом говорил уже. И я услышал о «Бхагавад-гите», о более полном, так сказать, духовном знании, которое приводится в Ведах.

00:31:25 Вот так я могу вам ответить, Виталий. С одной стороны, вам нет нужды особенно сокрушаться и терзать себя, но в то же время нужно искренне молить Господа, чтобы он в конце концов помог вам выбрать какой-то определённый путь. Это ваш собственный выбор, тут трудно что-то вам советовать, потому что духовная жизнь даёт возможность проявить свободу воли, в отличие от материальной жизни. В материальной жизни мы находимся под давлением законов кармы, нас что-то заставляет, наша память о каких-то прошлых поступках, какие-то обстоятельства, какие-то люди всё время нас толкают. Но в духовной жизни не должно быть никакого давления, вы должны выбрать тот духовный путь, который вам ближе, который вам по сердцу, и соответственно жить. Я могу вот так ответить.

00:32:21 Ведущая: Владимир Георгиевич, есть дополнение к этому вопросу. Татьяна спрашивает.
Действительно ли Иисус учился в Индии? И чему? У кого?
Критский В.Г.: Да, есть довольно много данных о том, что Иисус Христос находился в Индии в определённый период жизни. Он родился, как вы знаете, в Вифлееме, был сыном Иосифа и Марии. В Библии приводятся его детские годы и затем уже зрелые годы, после 30 лет, когда Он появился в Галилее и начал проповедовать. Но про период, приблизительно, с 10 до 30 лет, это аж 20 лет, ни слова не говорится. И есть довольно много источников и данных о том, что Иисус Христос ходил в Индию, провел там, может быть, около 10 лет и затем вернулся обратно. В одном буддийском монастыре нашли рукопись. Русский журналист, исследователь Нотович тоже путешествовал в Индию и нашел рукопись в буддийском монастыре, где говорилось о том, что Исса (Он назывался так вот в определённое время, это были первые годы нашей эры) ходил в Индию, потом возвращался, и Он стал великим учителем, проповедником, то есть описывается кратко Его жизнь. Вот. Затем эту рукопись видел Николай Рерих (тоже русский) – исследователь Индии. И ещё был третий свидетель, один индийский Свами, не помню сейчас его имя. Он тоже был в этом монастыре и подтвердил существование этой рукописи. Эта рукопись исчезла. В этот монастырь совершали паломничество, ездили много разных журналистов, ученых и так далее. И, в общем, эту рукопись, как говорится, «заиграли». Оригинал этой рукописи исчез. Но по крайней мере есть свидетельства серьезных, ответственных людей.

00:34:35 Самым первым, сенсационным, было открытие Нотовича. И он после этого стал об этом писать, сохранилось довольно много его разных статей, и он написал книгу «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». Это произвело довольно много шума, это было ещё до революции. Он ездил по разным странам, обращался в разные христианские церкви, чтобы это как-то вышло на свет, чтобы христиане узнали правду: что на самом деле в основе христианского учения лежит ведическая традиция. Это вызвало очень негативную реакцию как со стороны представителей христианской церкви, так и со стороны различных классов верующих. Ему стали угрожать, на него стали оказывать давление, чтобы он прекратил эту свою, так сказать, миссионерскую деятельность. И в конце концов Нотович бесследно исчез. Неизвестно, куда он делся, как он умер, убили его или что. Он исчез, его предупреждали, что он слишком опасной деятельностью занимается.

00:35:59 Но после Нотовича ещё два независимых человека видели эту рукопись. И до сих пор на севере Индии, в Кашмире, сохранились данные о жизни Иисуса Христа, там место, где он находился. И по преданию Иисус Христос ходил в город Джаганнатхапури, это знаменитое место на восточном побережье Индии. И там находится Храм Господа Джаганнатхи, это самый древний храм Кришны в Индии. И, в принципе, индусы об этом знают, и они к этому очень спокойно относятся. У них к христианству положительное отношение, очень доброжелательное. Но представители современной христианской церкви, как правило, с этим спорят, оспаривают это и говорят, что это всё выдумки, подделки. Собственно, вот то, что мне известно, и я могу сказать, что мне это кажется вполне вероятным, поскольку есть свидетельства независимых личностей. Вот что я могу сказать на эту тему.

00:37:16 Ведущая: Есть ещё один вопрос. Я сейчас прочитаю.
Каким образом Верховная Личность Бога выбирает момент, когда Ему нужно воплощаться? Можем ли мы повлиять на судьбу планеты? Есть ли смысл заниматься политикой с целью сделать людей на Земле более счастливыми? То есть можем ли мы как-то позвать Бога сюда?
Критский В.Г.: Да, чудесный вопрос, особенно последний. Можем ли мы позвать Бога сюда? Мы не только можем позвать Бога сюда, но, на самом деле, мы должны звать Бога сюда. И самое последнее явление Бога – это Господь Чайтанья, который жил 500 лет назад. И Он явился по зову своих преданных. Вот, хорошо известным является случай с Адвайта Ачарьей, который был гораздо старше Господа Чайтаньи. Он был примерно лет на 30 или 40 даже его старше, и Господь Чайтанья относился к нему с особым уважением. В хрониках, в биографиях самых разных людей сохранились все документы, потому что это было не так давно, это было всего лишь 500 лет назад, в отличие от явления Господа Кришны, который жил 5000 лет назад. 500 лет назад – это не так уж давно, это эпоха Ивана Грозного, царя Федора Иоанновича. Так вот, Адвайта Ачарья действительно сидел на берегу Ганги, у него был маленький алтарь, изображение Господа Кришны, и он отчаянно молился, видя деградацию людей в Кали-югу, и просил Господа явиться на Земле. Он понял, что никто, кроме самого Господа, не может повлиять на людей. И действительно, в ответ на его молитвы Господь Чайтанья явился. Это было 500 с лишним лет назад. Мы недавно отмечали, по-моему, 518-ю годовщину Его явления. Этот праздник называется Гаура-пурнима, он отмечается весной. В это время в Индии организуют огромный праздник, фестиваль в Гаура-пурниму, в честь явления Господа Чайтаньи. Так что особенно мне понравился Ваш последний вопрос. Бога не только можно, но и нужно звать.

00:39:45 И теперь рассмотрим ваши остальные вопросы. Каким образом Верховная Личность выбирает момент, когда нужно воплотиться? Ну, это уже, так сказать, Он выбирает тот момент, который наиболее подходит. Как говорится в «Бхагавад-гите»: «Когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, в такое время нисхожу Я сам». То есть Господь является в самые критические периоды истории, когда уже никакие обычные материальные средства не помогают, в такое время Он нисходит. Можем ли мы повлиять на судьбу планеты? Есть ли смысл заниматься политикой? Что значит влиять на судьбы планеты, я не понимаю, потому что планеты – это показатель кармы, так сказать, каким образом развивается в этой истории человечество, это проявляется в движении планет. То есть наука астрология. Есть ли смысл заниматься политикой? Конечно, этим занимаются кшатрии. Кшатрии – это административный класс общества: политики, военные, администраторы, то есть руководители общества. Они занимаются политикой, но они занимаются не просто политикой, а духовной политикой. То есть их политика заключается в том, что они ведут людей к духовному знанию. Они сами впрямую не проповедуют, это не брахманы. Проповедуют брахманы, которые являются духовным классом, интеллектуальным. А политики как раз помогают брахманам проповедовать, они дают брахманам поле деятельности. То есть они создают такую общественную, государственную систему, чтобы брахманы могли проповедовать, чтобы они могли давать людям духовное знание. Вот такой политикой заниматься, конечно, нужно. Так что я ответил на все ваши вопросы. Спасибо.

00:41:43 Ведущая: У меня есть ещё вопрос.
Где-то слышала, что у душ в божественном мире есть два варианта бытия: рядом с Богом и растворившись в Нем, с потерей личности. Поясните, пожалуйста, так ли это?
Критский В.Г.: Да, действительно, есть два варианта духовной жизни. Об этом Прабхупада пишет практически на каждой странице. Это концепция персонализма и имперсонализма. Персонализм – это то же самое, что преданное служение – бхакти. То есть мы признаем личностный характер Бога и стремимся к тому, чтобы занять своё место рядом, чтобы Ему служить. И другой подход, имперсональный, подразумевает, что человек пытается слиться с Богом, то есть в каком-то смысле стать Богом. И наша позиция такова: поскольку стать Богом невозможно, это место уже занято, Господь дает возможность какого-то иллюзорного слияния. Вот это сияние брахмаджьоти, имперсональное сияние Господа, находится как бы в области между духовным и материальным миром. И душа может попасть в это сияние брахмаджьоти и там находиться в состоянии дремоты, когда у нее нет активной деятельности, поскольку имперсоналисты считают, что любая деятельность материальна. Вот, они сознательно стремятся к такому имперсональному бытию, к растворению во Всевышнем. И Господь даёт им эту возможность. У них немножко другая духовная практика, основанная на имперсональной медитации, на изучении шастр. Но они священные писания изучают в своем имперсональном ключе. Прабхупада очень часто подчеркивает, вот, например, в сегодняшней передаче практически в каждом стихе Прабхупада подчеркивает, что душа и Сверхдуша отличны друг от друга, они не могут быть идентичны.

00:43:55 А имперсоналисты как раз считают, что душа должна слиться со Сверхдушой, что мы, будучи составными частичками Сверхдуши, должны в нее войти, слиться и тем обрести счастье. Но наши учителя говорят, что это счастье имперсонального слияния – капля в море, оно ничтожно по сравнению со счастьем преданного служения, то есть когда мы занимаем своё место вечного слуги Господа. Это наше естественное положение. Вот это наша школа, школа персоналистов, или школа бхакти. Школа имперсоналистов называется на санскрите Адвайта-веданта. Ее основателем является знаменитый философ Шанкарачарья. И в Индии эта философия, к сожалению, популярна. И, соответственно, это доходит до нас. У нас тоже различные ведические общества делятся на эти две категории. Некоторые придерживаются персональной концепции бхакти, что ближе, скажем, к традиционным религиям, к христианству, скажем. И другая, имперсональная, школа Адвайта-веданта. И ученые-индологи ввиду недостаточной информированности думают, что Веды, ведическая традиция, – это Адвайта-веданта, имперсональная школа. На самом деле, хотя имперсональная школа в Индии распространена, более древняя и более авторитетная традиция – это именно традиция бхакти, то есть нашего вечного, скажем так, отделенного положения, служения Господу. Вот так я могу ответить на ваш вопрос. Эти два варианта имеют место.

00:45:45 Ведущая: Есть дополнение к первому вопросу, который прислал слушатель, что касается шраванам, как Вы говорили. Оно большое-пребольшое. Я его сейчас буду читать. «Если зависть, как и любое чувство из палитры чувств, перенаправлять, меняя ракурс отношения к нему, то её, как и любое другое чувство, можно использовать в служении. Причём здесь шраванам? Шраванам относят только к тому, что в последствии при киртанам может быть использовано в служении, и негативные качества вполне можно использовать в служении вместо того, чтобы их игнорировать. Или служение можно использовать, ограничивая объемность? В другом ракурсе: при слушании воспитывается благость, особенно при слушании о вере в Бога от верующих. И даже жадность к миру можно перестроить в жадность к счастью или жадность к любви. А при жадности любви одно важно знать: чем лучше знаем, тем легче постичь вспомнив. Следовательно, кроме любви ничего никому не нужно. А о любви можно узнать, слушая молча, без раздумий, или нет? Так, слушая писания, можно воспитать в себе чувство вкуса, наслаждения. Вкус меняется, и получается, что даже негативные черты характера полезны при правильном подходе к ним». Мне очень сложно понять вопрос.

00:47:28 Критский В.Г.: Ну, теперь я в какой-то степени понял вопрос и постараюсь на него ответить. Автор этого вопроса говорит о том, что любое чувство из палитры чувств, как он пишет, можно использовать позитивным образом, перенаправляя его ракурс, даже так называемые негативные чувства, включая зависть. Да, действительно, Священные писания, в частности книги Рупы Госвами, одного из главных учеников Господа Чайтаньи, говорят о том, что действительно, негативные чувства можно использовать в служении Богу, если их перенаправлять в позитивное русло. В частности, жадность нужно стараться направлять в сферу познания: жадно постигать духовное знание, жадно стремиться к служению Богу и Его преданным. Я, к сожалению, не уверен насчёт зависти. Не слышал, что зависть можно использовать в позитивном ключе, потому что что значит зависть? На санскрите слово «зависть» аналогично русскому слову «злоба». И как использовать злобу в служении, извините, я не представляю. То есть зависть означает, что успех человека меня очень огорчает, и, напротив, его неудачи меня [радуют]. И каким образом это использовать? Как раз всё должно быть наоборот.

00:49:17 Я должен радоваться успеху других и огорчаться их неудачам. Поэтому зависть, боюсь, использовать не удастся. Но, что касается других чувств, то их можно использовать, и об этом Прабхупада пишет в комментариях. Например, гнев. Можно проявлять гнев по отношению к демонам, к атеистам, которые противятся преданному служению. То есть вот эти чувства, которые, в общем-то, негативны и разрушают нашу духовную жизнь, можно в процессе нашей духовной практики использовать позитивным образом, чтобы они нам не мешали, а, наоборот, как-то нас подталкивали. Вот так могу ответить на Ваш вопрос.

00:50:10 Ведущая: Да. Вот слушатель прислал: «Последователи Рупы Госвами стремились служить только слугам слуг и чаяли увидеть личностного Владыку, им было стыдно, чтобы не представлять, как сахаджия». Критский В.Г.: Я не услышал здесь вопроса. Последователи Рупы Госвами действительно стремились служить слугам слуг. Один из принципов Господа Чайтаньи – это [милосердие ко всем живым существам и служение вайшнавам, преданным Господа]. Это более надежно, чем пытаться служить самому Богу. Поскольку Бог трансцендентен, и мы не всегда можем понять, что Он от нас хочет, то в нашей философии считается, что более надежно служить Его преданным. Это очень четко сформулировал [Господь Чайтанья, и Рупа Госвами], собственно, этим занимался. Пишет наш Виталий, по-моему: «они чаяли видеть личностного Владыку, им было стыдно, чтобы не представлять, как сахаджия». Да, они действительно мечтали увидеть Кришну. Они жили во Вриндаване, месте, где Кришна родился, провёл своё детство. Они, по сути, каждый день Ему молились, взывали, и многим из них Кришна являлся либо во сне, либо иногда даже непосредственно наяву. Этому есть исторические свидетельства. Вот то, что я могу сказать.

00:51:47 Ведущая: Я думаю, что все те, кто прислали комментарии, вопросы, удовлетворены ответами, а я хочу подвести итог эфира, потому что связь стала какая-то невыносимая. И изменить пока мы ничего не можем. Владимир Георгиевич, я благодарна Вам за то, что Вы провели замечательный эфир для наших радиослушателей. Напомните, пожалуйста, какие главы мы прочитали, на чем мы остановились.
Критский В.Г.: Мы с вами прочитали стихи 13–19 главы 13 «Бхагавад-гиты» «Природа, наслаждающаяся и сознание». И по моим планам, нам ещё [неразборчиво]. В конце июня - второй половине июля мы закончим 13 главу. А 14 главу мы продолжим в конце лета, где-то в августе, когда я вернусь в Москву из своей поездки. И я немножко в конце скажу о том, что нам предстоит, это глава 14 «Бхагавад-гиты», она называется «Три гуны материальной природы». Глава 13, в частности те стихи, которые мы сегодня прочитали, немножко сложны для восприятия, немножко абстрактны, и может быть, не всем всё сразу понятно. Но глава 14 более доступная, более практичная, и в ней даётся реальный выход к реальной жизни, поскольку она посвящена гуннам материальной природы.

00:53:23 Ведущая: Спасибо большое. Владимир Георгиевич, до встречи на следующей неделе.