Глава 13 стихи 13-19

Аюрведа радио - 30 мая 2008
запись эфира для начинающих из раздела «Йога» со сложностью восприятия: 1
длительность: 00:53:59 | качество: mp3 24kB/s 9 Mb | прослушано: 90 | скачано: 152 | избрано: 1
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 [Заставка радио] Аюрведа-радио.
[Ведущая] Какие замечательные ритмы начинаются на Аюрведа-радио. Ну, вот, нам приходится начинать ещё раз прямой эфир. Но это не страшно, потому что забойную музыку в индийском стиле вы всегда можете послушать на волнах Аюрведа-радио, а, вот, прямой эфир с Критским Владимиром Георгиевичем вы можете услышать только в пятницу. Итак, я рада сообщить вам, что сегодня у нас «Обзор различных систем йоги по Бхагавад-гите» продолжается, а так же ответы на вопросы по ведической культуре и философии. Уважаемые радиослушатели, не стесняйтесь, присылайте вопросы.

00:00:42 [Критский В.Г.] Итак, дорогие друзья, я напомню, что в прошлый раз мы с вами продолжали читать 13 главу Бхагавад-гиты под называнием «Природа, наслаждающаяся, и сознание» или [неразборчиво]. И последнее, что мы с вами прочитали, это очень красивые стихи с 8 по 12 данной главы, и прочитали довольно-таки обширный комментарий Бактивиданте-свами Прабхупады. Я позволю себе ещё раз прочитать эти стихи, они очень, как бы, мне импонируют: «Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, понимание зла, рождения, болезни, старости и смерти, самоотреченность, непривязанность к мирской жизни в семье, уравновешенность в счастье и в горе, непоколебимая преданность Господу, признание важности самосознания и философский поиск абсолютной истины, все это я объявляю знанием. Все же, что помимо этого, есть невежество».

00:02:01 И в своем комментарии Бактивиданте-свами объясняет, что процесс познания не является материальным процессом в мозгу, подобно накоплению информации в памяти компьютера. Что такое, на самом деле, процесс познания? – Это, по сути, процесс очищения души от материального загрязнения. Душа чиста по своей природе и полна знания. И, по мере освобождения от внешних оболочек, в ней проявляется это знание и счастье». И эта тема «Связь философии и культуры», вот, в свете комментария Бактивиданте-свами, мы обсуждали на прошлой передаче. То есть, каким образом, морально этические принципы поведения способствуют постижению истины. В сегодняшней беседе мы с вами услышим объяснение, что представляет собой предмет и цель познания. И в данном случае это абсолютная истина в аспекте сверхдуши. Мы говорили в прошлых передачах, что есть три стадии постижения абсолютной истины. Это [не слышно] браман, о котором мы говорили в прошлый и в позапрошлый раз. И далее идет параматма или сверхдуша. Вы увидите описание абсолютной истины в аспекте сверхдуши, которое дает Господь Кришна в Бхагавад-гите и комментарий Бактивиданте-свами, очень [неразборчиво] и убедительный.

00:03:30 Итак, стих 13-й: «Господь Кришна сказала: «Сейчас я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который, ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начало и подчиненный мне, находится вне причин и следствий материального мира». Комментарий: «Ранее Господь рассказала Арджуне о поле деятельности и знающем поле, а также описал метод, позволяющий его постичь. Теперь он собирается рассказать Арджуне об объекте познания, душе и сверхдуше. Человек, познавший природу души и сверхдуши может наслаждаться нектаром бессмертия. Как говорилось во второй главе, живое существо вечно по своей природе. Никто не может назвать день, когда душа появилась на свет или время, когда она отделилась от Всевышнего Господа. Поэтому говорится, что у души нет начала. Подтверждение этому содержится в Ведах. Знающий тело полон знания, он никогда не рождается и не умирает. Далее в Ведах (это [Шатару упанишад]) говорится, что Верховный Господь в образе сверхдуши знает все тела и повелевает гуннами материальной природы. Кроме того, в ведических произведениях говорится: «Живые существа вечно служат Верховному Господу. О том же говорил в своих наставлениях Господь Чайтанья, последний аватар Господа Кришны в Калиюгу. Поэтому под брахманом, описанном в данном стихе, подразумевается индивидуальная душа. Слово «брахман» употребляется, как по отношению к живому существу, так и по отношению к Верховному брахману, личности Бога. В этом случае он именуется [Ананда брама]».

00:05:29 Стих 14-й: «Повсюду находятся его руки и ноги, его глаза, головы, лица и уши. Таким образом, Господь в образе сверхдуши пронизывает собой все сущее». Комментарий: «Сверхдуша – Верховная личность Бога подобна Солнцу, от которого исходит бесчисленное количество лучей. В образе сверхдуши Господь вездесущ, и в нем находятся все индивидуальные живые существа, начиная с самого первого, Брахмы – великого учителя и кончая крошечным муравьем. У бесчисленного множества живых существ имеется бесчисленное множество голов, ног, рук и глаз. Все они пребывают в сверхдуше и покоятся в ней. Поэтом сверхдушу называют вездесущей, в отличие от индивидуальной души, которая этого сказать не может. Индивидуальная душа не является Верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Таким образом, Всевышний Господь отличен от индивидуальной души. Он может простереть свою руку бесконечно далеко, а индивидуальная душа не может. В Бхагавад-гите Господь говорит, что, если человек предложит ему листок, цветок, плод или воду, он примет это подношение. Каким образом Господь, находящийся далеко от нас может принимать наше подношение? Господь всемогущ, находясь в своей обители на огромном расстоянии от земли, он протягивает руку и принимает то, что мы ему подносим. В Брахма-самхите говорится: «Хотя Господь всегда наслаждается играми на своей трансцендентной обители, он, вместе с тем, является вездесущим». Индивидуальная душа не может считаться вездесущей, следовательно, в этом стихе речь идет о сверхдуше, личности Бога, а не о душе индивидуальной».

00:07:35 Я добавлю от себя небольшое дополнение. Для обычного человека довольно трудно представить, что такое Верховная личность Бога. Как правило, человек руководствуется антропоморфными представлениями, то есть уподобляет Бога обычному человеку. Поскольку у нас нет опыта общения с Верховной личностью, мы не можем представить себе его величие. Бактивиданте-свами Прабхупада приводит в комментарии сравнение с Солнцем. Всевышнего господа можно уподобить огромному Солнцу, а индивидуальное живое существо солнечному лучу. Разумеется, любое сравнение приблизительно. Солнце обладает ограниченной потенцией проникновения, от него можно заслониться зонтиком или доской. Но Всевышний Господь обладает безграничными потенциями, и от него невозможно заслониться ничем, он всепроникающ. Мы не можем отделиться от Бога, поскольку мы его крошечные составные частицы. Человек может только на время забыть о Боге, если сильно того пожелает. Таким образом, можно пояснить этот стих и комментарий.

00:08:46 И дальше продолжим читать Бхагавад-гиту. Стих 15-й: «Сверхдуша является источником всех чувств, хотя сама она чувств не имеет. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым, Господь, тем не менее, ни к чему не привязан. Хотя он трансцендентен к гуннам материальной природы, он, в то же время, их повелитель». Комментарий: «Хотя Верховный Господь является источником всех чувств живых существ, сам он не имеет материальных чувств. На самом деле, живые существа наделены духовными чувствами, но в материальном мире эти чувства покрыты материальными элементами, и поэтому их деятельность становится материальной. Однако чувства Всевышнего Господа не имеют материального покрова, они трансцендентны, поэтому его органы чувств отличаются от наших. Хотя причиной возникновения наших органов чувств является Господь. Но сам он обладает трансцендентными чувствами, не оскверненными материей. [Неразборчиво] У Бога, Верховной личности, нет материальных рук, но он может принимать наше подношение. У Господа нет материальных глаз, но это не означает, что он не имеет зрения, иначе, как бы, он мог видеть. Его взору открыто прошлое, настоящее и будущее. Находясь в наших сердцах, он знает, чем мы занимались в прошлом, что делаем сейчас и что ожидает нас в будущем. И это подтверждается в Бхагавад-гите: «Господу Кришне ведомо все, но его не знает никто». Говорится, что у Господа нет материальных ног, но он, тем не менее, передвигается в пространстве духовным образом. Иначе говоря, Господь не безличен, у него есть духовное тело, глаза, ноги, руки, и так далее. Поэтому мы, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего Господа, также обладаем ими, но его органы чувств не осквернены материальной природой».

00:10:58 И я добавлю немного от себя. Обратите внимание, каким образом здесь дается описание Всевышнего Господа, хотя мы не можем постичь его в прямую, но какие-то его качества приводятся в священных писаниях. И так мы можем составить какое-то представление о нем.

00:11:20 И дальше мы продолжим читать комментарий Бактивиданте-свами: «В Бхагавад-гите также говорится, то, когда Господь приходит в материальный мир, он переходит с помощью своей внутренней энергии, являя людям свою истинную форму. Материальная энергия не оскверняет Господа, поскольку он её повелитель. Из Вед мы узнаем, что Господь имеет совершенное духовное тело, называемое на санскрите [неразборчиво]. Господь обладает всеми богатствами и всем знанием, и его познания всеобъемлющи. Таковы некоторые качества Верховной личности Бога, который дает живым существам все, необходимо для жизни и является свидетелем всех поступков. Из ведических писаний следует, что всевышний Господь всегда трансцендентен. Сейчас Господь не доступен нашему взору, так как наши чувства осквернены материей. Но, достигнув трансцендентного уровня, мы сможем его увидеть. По этой же причине имперсоналисты, находящиеся под влиянием материальной энергии, не способны постичь Верховную личность Бога». Это был комментарий Бактивиданте-свами Прабхупады.

00:12:37 В современной науке нет понятия «абсолютной истины» или «Верховной личности Бога». Один из главных постулатов современных научных представлений, так называемая, гипотеза рационализма. То есть возможности постичь материальный мир с помощью разума и чувственного восприятия. Это очень сомнительное, подчас абсурдное предположение, которое невозможно доказать. Мы на каждом шагу видим, что даже материальные объекты, например, элементарные частицы или биополя, не доступны нашему восприятию и очень сложны для логического анализа. Еще более сложным является понятие сознания. Это ещё одна научная, так сказать, гипотеза, ничем не доказанная, она утверждает, что сознание - это результат взаимодействия материй. Но, на самом деле, нет ни одного факта возникновения хотя бы каких-то следов сознания в процессе взаимодействия материальных элементов. Но многие, все же, продолжают в это слепо верить.

00:13:42 Можно привести множество подобных примеров ограниченности, так называемого, научного подхода в постижении мироздания. Ведическая парадигма, представленная в Бхагавад-гите, принципиально иная. Предполагается изначально, что существует абсолютная истина, Верховная личность Бога, которая является изначальным источником всего сущего. Как это часто бывает в науке, проверить это прямо довольно трудно. Но в процессе нашей жизненной практике, как духовной, так и материальной, мы можем в этом убедиться.

00:14:18 И далее мы продолжим читать Бхагавад-гиту. Стих 16-й: «Абсолютная истина пребывает, как внутри, так и вне всех живых существ, движущихся и неподвижных. Поскольку, она тонкая по природе, её невозможно постичь с помощью материальных чувств, она бесконечно далеко, и, в то же время, очень близко». Комментарий: «Из ведических писаний мы узнаем, что Господь Вишну, Нараяна и Верховная личность Бога пребывает, как внутри, так и во вне каждого живого существа. Он одновременно находится и в духовном, и в материальном мире. Находясь бесконечно далеко от нас, он в то же время очень близко. Об этом говорится в Ведах, [Катху упанишад]. Он вечно испытывает трансцендентное блаженство, наслаждаясь своими богатствами, но с помощью материальных чувств мы не в силах это увидеть или понять. В Ведах сказано, что материальным умом и чувствами нельзя постичь Господа, однако тот, кто очистил свой ум и чувства путем преданного служения, видит Господа постоянно. Об этом говорится в Брахмасамхите. Преданный, развивший в себе любовь ко Всевышнему, всегда, постоянно видит его образ». Это был комментарий Бактивиданте-свами.

00:15:52 Стих 17-й: «Хотя сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, она, на самом деле, едина и неделима. Она хранит все живые существа, но в то же время она их поглощает и проявляет». Комментарий: «Господь в образе сверхдуши пребывает в сердце каждого существа. Значит ли это, что он разделился на части? – Нет. Господь всегда остается единым, он подобен Солнцу. Когда Солнце в зените, оно находится в одном месте. Но, если спросить у разных людей в радиусе нескольких тысяч километров, где находят Солнце, то каждый может сказать, что Солнце светит у него над головой. Ведические писания приводят этот пример, чтоб показать, что, хотя Господь неделим, но он кажется поделенным на части. И в Ведах говорится, что единый Господь Вишну, будучи Всемогущим, пребывает всюду, подобно тому, как Солнце одновременно светит над головой множества людей. Кроме того, хотя Верховный Господь хранитель всего живого, он поглощает все сущее во время разрушения Вселенной. Об этом уже говорилось в 11 главе Бхагавад-гиты, где Господь сказал, что он явился для того, чтоб поглотить всех воинов, собравшихся на поле Курукшетра. В образе времени он поглощает все и несет гибель всему живому. Во время сотворения материального мира Господь помогает живым существам проявиться из их изначального состояния, а во время разрушения Вселенной он вновь поглощает их. В ведических гимнах также говорится, что Господь источник и место успокоения всего сущего. Сотворив материальный мир, он поддерживает его своим безграничным могуществом, а после гибели материальной Вселенной все вновь погружается в него. Об этом говорят ведические гимны». Это был комментарий Бактивиданте-свами.

00:18:02 Это очень глубокая философская истина, которая…, тексты эти взяты из Упанишад, и нужно изучать это очень внимательно. И тогда, со временем, смысл этих стихов и комментария станет понятным. Мы убедимся, что другого варианта мироздания быть не может.

00:18:25 Стих 18-й: «Сверхдуша – источник света во всех светилах. Она вне тьмы материального мира. И она не проявлена. Она есть знание, она объект познания, и она цель познания. Она пребывает в сердце каждого». Комментарий: «Сверхдуша, Верховная личность Бога является источником света во всех светящихся объектах, таких, как Солнце, Луна и звезды. В Ведах сказано, что в духовном царстве нет нужды ни в Солнце, ни в Луне. Поскольку там все озарено сиянием Всевышнего Господа. Но в материальном мире духовное сияние Господа [неразборчиво] покрыто материальными элементами. Поэтому здесь требуются иные источники света: Солнце, Луна, электричество, и так далее. Но в духовном мире в них нет необходимости. В Ведах ясно сказано, что там все озарено ярким сиянием, исходящим от Господа. Из этого следует, что Господь находится за пределами материального мира в духовной обители в бесконечно далеком от нас духовном небе. Это также подтверждается в ведических писаниях. Господь подобен Солнцу, он вечно излучает свет, но, в то же время, он находится далеко за пределами материального мира. Знание, которым обладает Господь, это знание трансцендентно. И в Ведах говорится, что браман представляет собой средоточие трансцендентного знания, и тот, кто очень хочет попасть в духовный мир, получает знание от Верховного Господа, находящегося в сердце каждого. В ведической мантре [неразборчиво] упанишад говорится: «Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной личности Бога, и тогда, только познав Всевышнего Господа, можно вырваться из круговорота рождения и смерти. Господь пребывает в сердце каждого, как Верховный повелитель. В [неразборчиво] говорится: «Верховный Господь – сверхдуша, повелитель всех живых существ и их последнее прибежище». Итак, не подлежит сомнению, что сверхдуша и индивидуальная душа всегда отличны друг от друга». Это был комментарий Бактивиданте-свами.

00:20:54 И, наконец, 19-й стих, последний, который мы с вами сегодня прочитаем: «Господь Кришна сказал: «Итак, я вкратце рассказал тебе о поле деятельности, теле, о знании и объекте познания. Лишь мои преданные могут понять это, и тем достичь моей природы»». Комментарий: «Господь кратко рассказал Арджуне о материальном теле, о знании и об объекте познания. Описанное им знание включает в себя три аспекта: познающего, объект познания и процесс познания. Все это в совокупности именуется «вигьяна» или наука о познании. Только чистые преданные Господа могут непосредственно обрести совершенное знание. Другие же люди на это не способны. Монисты утверждают, что, в конечном счете, все три аспекта знания сливаются воедино. Но преданные с этим не согласны. Процесс познания подразумевает постижение себя в сознании бога. Сейчас мы руководствуемся в своей деятельности материальным сознанием. Но, когда мы сосредоточим сознание на деяниях и играх Кришны, я осознаю, что Господь Кришна – это Верховная личность Бога, это, по сути, все сущее, то мы обретем истинное знание. Иными словами, знание есть ничто иное, как предварительная ступень овладения наукой преданного служения. Итак, в начале этой главы Кришна описывает материальные элементы и некоторые проявления признаков жизни. Все вместе они составляют тело или поле деятельности. В стихах с 8 по 12 описан процесс познания, дающий возможность постичь двух знающих поля: душу и сверхдушу. Затем, в прочитанных сегодня стихах описываются душа и сверхдуша – Всевышний Господь. Таким образом, Кришна описал три предмета: поле деятельности тела, процесс познания, а также душу и сверхдушу. Здесь подчеркивается, что правильно понять все это могут только чистые преданные. Такие преданные извлекают максимальную пользу из Бхагавад-гиты и достигают высшей цели, обретают духовную природу Всевышнего господа Кришны. Иначе говоря, только преданные способны проникнуть в сокровенный смысл Бхагавад-гиты». Это был комментарий Бактивиданте-свами к 17…, к 19 стиху.

00:23:36 И на этом мы закончим чтение «Бхагавад-гиты, как она есть» на сегодня, стихов 13 главы. Мы прочитали с 13 по 19 стихи. И теперь я приглашаю вас звонить нам и писать на наш сайт, предлагать какие-то вопросы или предложения. Ждем ваших ответов, ваших откликов.
[Ведущая] У нас есть два вопроса. Давайте продолжим: «Почему с завистью не возжелать знания ближнего, и таким образом, не служить приобретением знания их [при шраванам]?».
[Критский В.Г.] Так, я не совсем понимаю. «Почему с завистью не возжелать знание ближнего, и таким образом не служить приобретению знания [при шраванам]?». [Шраванам] означает слушание. Причем здесь [шраванам], я не совсем понимаю. У меня просьба к нашему радиослушателю, который прислал этот вопрос, как-то его разъяснить. Но, насколько я понимаю, действительно, зависть может иметь место и, вот, в сфере познания. То етсь человек может завидовать знанию ближнего. Причем ту [шраванам], не совсем понятно. Я прошу уточнить вопрос.
[Ведущая] Этот вопрос был прислан в течение недели. И я не знаю, слушает ли нас сейчас тот человек, который его прислал, но, вот, в любом случае….
[Критский В.Г.] Ну, если слушает, то, может быть, он пришлет уточнение.

00:25:12 [Ведущая] Тогда есть ещё вопрос: «Как понять «сверхдуша является источником всех чувств, хотя сама она чувств не имеет»?».
[Критский В.Г.] Ну, это немножко проще. Это разъяснялось в комментарии Прабхупады. Сверхдуша имеет трансцендентный чувства, она имеет, как бы, бесконечные, бесконечные, могущественные, трансцендентные чувства, которые, ну, включают в себя чувства всех живых существ. То есть мы являемся составными частичками сверхдуши, как здесь упоминалось, для сверхдуши употребляется тот же термин «браман». То есть, есть, как бы, высший браман и есть индивидуальный браман, то есть индивидуальное живое существо. Поскольку мы имеем ту же самую природу, мы являемся, как бы, маленькими лучиками от огромного Солнца. И, будучи ограниченными, мы попадаем под влияние материальной энергии. Мы попадаем под влияние материальной энергии, и, таким образом, наше духовное восприятие, как бы, затрудняется, мы не воспринимаем духовную природу, мы воспринимаем только материальные объекты. А Господь, поскольку не попадает под влияние материальной природы, он воспринимает и духовную, и материальную реальность. То есть духовные чувства гораздо более совершенны и могущественны, чем материальные. Вот так я могу ответить.

00:26:56 [Ведущая] Знаете, у нас есть замечательный вопрос, ещё один пришел, я его сейчас зачитаю: «Здравствуйте, я сейчас слушаю ваше замечательное радио. Вопрос глубоко уважаемому мудрецу, к Вам, Владимир Георгиевич: «Я православный, но мне очень нравится философия Веданте. Меня с детства приучили читать православные молитвы. Как мне быть? Я утром читаю православные молитвы, а в течение дня маха-мантру. Не будет ли за это от Всевышнего по заднему месту? У меня неразрешимая дилемма. Как я могу предаться Кришне и Христу одновременно? Что мне делать? Помогите, пожалуйста». Виталий вопрос прислал.
[Критский В.Г.] Спасибо. Да, это очень интересный вопрос, остроумный. Виталий, я как-то отвечал на аналогичный вопрос. В какое-то время у Вас не должно быть особых противоречий, потому что Кришна и Христос, это, как бы, как отец и сын.

00:28:04 Иисус Христос обращался к господу: «Отец наш, сущий на небесах, да святиться имя твое». Кришну можно назвать под Богом-отцом, вот, по христианской терминологии, поскольку, вот, мы в Бхагавад-гите читали, вот, Кришна говорит, что он – источник всего, что все исходит из него, как один из стихов 8 главы. Кришна говорит: «Я источник всех духовных и материальных миров, все исходит из меня». Вот. И точно так же, как нет противоречия в том, что Вы, скажем, поклоняетесь одновременно, ну, например, Богу, отцу, Иисусу Христу и какому-то святому в Христианской традиции, поскольку это, как бы, одна линия, одна семья. В семье есть отец, глава семьи, есть жена, есть дети. И семья – это, как бы, одно целое и, служа одному из них, скажем, служа мужу или жене, вы служите, тем самым, всей семье. Так и здесь. Духовный мир – это большая семья, в котором есть Всевышний Господь в разных ипостасях, о чем мы с вами говорили, что, вот, изначальный Господь Кришна. Но так же есть другие ипостаси, Господь Вишну, господь Рама. И у него есть различные преданные его слуги. И в том числе, наиболее выдающиеся преданные спускаются из духовного мира в материальный для того, чтоб давать людям духовные знания. И вот одним из таких великих преданных, сыновей Господа является Иисус Христос. Поэтому противоречия никакого нет.

00:29:48 Но, рано или поздно, конечно, Вам надо будет сделать какой-то выбор, потому что нет принципиального философского противоречия, но, с точки зрения духовной практики, есть отличия. Даже, например, в нашей, вайшнавской традиции, в разных парампарах могут повторять разные мантры, и могут немного отличаться регулирующие принципы. Даже в пределах одной только вайшнавской ведической традиции могут быть отличия в разных, так сказать, школах. И тем более, ведическая традиция более древняя. Чем христианская традиция. Христианская традиция, она больше приспособлена, вот, как бы, для Западного мира. И на каком-то этапе, очевидно, Вам придется сделать выбор. И нужно молиться Богу, молиться Господу Иисусу Христу, чтоб он помог.

00:30:38 Вот, у меня такое было, потому что я первоначально ничего не знал о Ведах, сознании Кришны. Я, вот, достал с трудом Библию, это было в конце 70-х годов, тогда это было не так просто. Я её читал, и у меня была, очевидно, подсознательная молитва Господу, чтоб он дал мне знание, потому что я не нашел в Библии ответа на все вопросы, она меня очень вдохновила. Мне понравилось, я читал полностью, вот, новый завет, в частности. И через какое-то время, буквально, не прошло и года, я узнал о Бхагавад-гите, я попал на программу, где рассказывалось о разных школах йоги. Я как-то об этом говорил уже. И я услышал о Бхагавад-гите, о более полном, так сказать, духовном знании, которое приводится в Ведах. Вот так я могу Вам ответить, Виталий. С одной стороны, Вам нет нужды особенно, как бы, сокрушаться и себя терзать, но, в то же время, нужно искренне молить Господа, чтобы он, в конце концов, помог Вам выбрать какой-то определённый путь. Это Ваш собственный выбор, тут трудно что-то вам советовать, потому что духовная жизнь именно дает возможность проявить свободу воли, в отличие от материальной жизни. В материальной жизни мы находимся под давлением законов кармы, нас что-то заставляет, наша какая-то память, каких-то прошлых поступков, какие-то обстоятельства, какие-то люди все время нас толкают. Но в духовной жизни не должно быть никакого давления, вы должны выбрать тот духовный путь, который Вам ближе, который Вам, как бы, по сердцу, и, соответственно, жить. Вот, я могу вот так ответить.

00:32:31 [Ведущая] Владимир Георгиевич, есть дополнение к этому вопросу.
[Критский В.Г.] Да.
[Ведущая] Татьяна спрашивает: «Действительно ли, что Иисус учился в Индии? И чему? И у кого?».
[Критский В.Г.] Угу. Да, есть довольно много данных о том, что Иисус Христос находился в Индии. Вот этот период жизни. Он родился, как вы знаете, в Вифлееме, как сын Иосифа и Марии. И приводятся его детские годы в Библии, и затем уже его зрелые годы, после 30 лет, когда он появился в Галилее и начал проповедовать. Но за вот этот период, где-то с 10, там, лет до 30, это целые 20 лет, о них ни слово не говорится. И вот есть довольно много источников и данных о том, что Иисус Христос ходил в Индию, провел там где-то, может быть, около 10 лет, и затем вернулся обратно.

00:33:28 В одном буддистском монастыре нашли рукопись. Такой русский журналист, исследователь Гнатович путешествовал тоже в Индию и нашел вот эту рукопись в буддистском монастыре, где говорилось о том, что, вот, Исса (он назывался вот в такое-то время, это были первые годы нашей эры) ходил в Индию, потом он возвращался, и он, кК бы, стал великим учителем, проповедником, то есть описывается кратко его жизнь. Вот. Затем эту рукопись видел наш, тоже русский, Николай Рерих – исследователь Индии. И ещё был третий свидетель, один индийский свами, не помню сейчас его имя, тоже был в этом монастыре, и тоже подтвердил существование этой рукописи. Последние годы эта рукопись исчезла, было очень туда паломничество в этот монастырь, и в том числе много разных и, там, и журналистов, ученых, и так далее. И, вообщем, эту рукопись, как говорится, заиграли. Оригинал этой рукописи исчез. Но, по крайней мере, есть свидетельства, как бы, серьезных, ответственных людей.

00:34:45 Самое первое, вот, сенсационное открытие было Гнатовича. И он после этого стал об этом писать, сохранилось довольно много его разных статей, и книгу он написал, там, «Тайная жизнь Иисуса». Это был довольно большой шум, это было ещё в годы до революции. И он ездил по разным странам, обращался в разные христианские церкви, чтобы, ну, как бы, это все провести, чтобы это вышло на свет, чтобы христиане узнали правду, что, на самом деле, христианское учение, оно, как бы, имеет своим истоком, вот, ведическую традицию. Ну, и это вызвало очень такую, негативную реакцию со стороны и представителей христианской церкви, и со стороны различных классов верующих. Ему стали угрожать, и на него стали оказывать давление, чтоб он прекратил вот эту свою, так сказать, миссионерскую деятельность.

00:35:49 И, в конце концов, вообщем-то, он бесследно исчез. Гнатович, как бы, неизвестно, куда он делся, как он умер, что его, убили или что. Он исчез и, соответственно, вот, так сказать, ему, его предупреждали, что он слишком опасной, как бы, занимается деятельностью. Но после Гнатовича было ещё два независимых, вот, человека, которые видели вот эту рукопись. И до сих пор на севере Индии, в Кашмире сохранилась, значит, вот, ну, данные о жизни Иисуса Христа, там, место, где он находился. И по преданию Иисус Христос ходил в город {Джиганатхапури], это знаменитое место, вот, на Восточном побережье Индии. Вот. И там находится Храм Господа Джиганатхи, это самый древний Храм Кришны в Индии. Вот. И, в принципе, индусы, индусы об этом, в основном знают, и они к этому очень спокойно относятся. И у них к христианству очень такое, положительное отношение, очень доброжелательное. Но представители современной христианской церкви, как правило, вот, с этим спорят, оспаривают, и говорят, что это все выдумки, это все подделки. Собственно, вот, то, что мне известно, то я, вот, и могу и рассказать, что мне это кажется вполне вероятным, поскольку есть свидетельства независимых, так сказать, личностей. То, что я могу сказать на эту тему.

00:37:27 [Ведущая] Есть ещё один вопрос.
[Критский В.Г.] Еще?
[Ведущая] Да, и не один. Я сейчас зачитаю: «Каким образом Верховная личность Бога выбирает тот момент, когда ему, ей нужно воплощаться? Можем ли мы повлиять на судьбу планеты? Есть ли смысл заниматься политикой с целью сделать людей на земле более счастливыми? То есть, можем ли мы как-то позвать Бога сюда?».
[Критский В.Г.] Да, чудесный вопрос, особенно последний. Можем ли мы позвать Бога сюда? - Мы не только можем позвать Бога сюда, но, на самом деле, мы должны звать бога сюда. И самое последнее явление Бога – это Господь Чайтанья, который жил 500 лет назад, и он явился по зову своих преданных. Вот, особенно известным является случай с [неразборчиво], который был гораздо старше Господа Чайтаньи. Он был, примерно, лет на 30 или 40 даже, его старше. И Господь Чайтанья относился к нему с особым уважением. Так вот, в хрониках, в биографиях самых разных людей, потому что это было не так давно, это было всего лишь 500 лет назад, в отличие от господа Кришны, который жил 5000 лет назад. Но 500 лет назад – это не так уж давно, это эпоха, там, Ивана Грозного, царя Федора Иоанныча, сохранились все документы, и вот этот [Адвайта Ачария] действительно сидел на берегу Ганги, у него был маленький алтарчик, изображение Господа Кришны, и он отчаянно молился и просил Господа явиться на земле, видя вот такое, как бы, деградированное положение людей в Кали-югу. Он понял, что никто, кроме самого господа не может повлиять на людей. И, действительно, ну, вот, в ответ на его молитвы Господь Чайтанья явился. Это было 500 с лишним лет назад. Вот, мы недавно отмечали, по-моему, 518 годовщину его явления. Это так называемый, называется [неразборчиво], отмечается весной. В это время в Индии собирается огромный праздник, фестиваль в [Неразборчиво], вот, в честь явления Господа Чайтаньи. Так что особенно мне понравился Ваш последний вопрос, что Бога не только можно, но и нужно звать.

00:39:56 И теперь, что касается Ваших первых вопросов. «Каким образом Верховная личность выбирает момент, когда нужно воплотиться?». - Ну, вот это уже, так сказать, он выбирает тот момент, который наиболее, так сказать, подходит, когда, как говорится в Бхагавад-гите, «когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожье. В такое время я нисхожу сам». То есть Господь является в самые критические периоды истории, когда уже никакие обычные, материальные, как бы, средства не помогают, в такое время он нисходит.

00:40:32 «Можем ли мы повлиять на судьбу планет? Есть ли смысл заниматься политикой?». – Что значит влиять на судьбы планеты, я не понимаю, потому что планеты – это, как бы, ну, они показатель кармы, так сказать, каким образом развивается в этой истории человечество, это проявляется в движении планет. То есть наука астрология. Есть ли смысл заниматься политикой? – конечно, этим занимаются кшатрии. Кшатрии – это второй, административный класс общества, политики, военные, администраторы, то есть руководители общества. Они занимаются политикой, но они занимаются не просто политикой, а духовной политикой. То есть их политика заключается в том, что они, как бы, ведут людей к духовному знанию. Они сами в прямую не проповедуют, это не брахманы. Проповедуют брахманы, они являются, как бы, духовным классом, интеллектуальным. А политики, как раз, помогают брахманам проповедовать, они дают брахманам поле деятельности. То есть они создают такую общественную, государственную систему, чтобы брахманы могли проповедовать, чтоб они могли давать людям духовное знание. Вот такой политикой заниматься, конечно, нужно. Так что, вот, я ответил на все Ваши вопросы. Спасибо очень интересно.

00:41:51 [Ведущая] У меня есть ещё вопрос: «Здравствуйте. Где-то слышала, что у душей в божественном мире есть два варианта бытия: рядом с Богом и растворившись в нем, с потерей личности. Поясните, пожалуйста, так ли это?».
[Критский В.Г.] Да, действительно, есть два варианта, как бы духовной жизни. Об этом Прабхупада пишет, практически на каждой странице. Это концепция персонализма и имперсонализма.

00:42:22 Персонализма – это, вот, то же самое, что преданное служение бакти. То есть мы признаем личностный характер Бога, и мы стремимся к тому, чтобы занять своё место рядом, чтоб ему служить. И другой подход, имперсональный, подразумевает, что человек пытается слиться с Богом, то есть в каком-то смысле стать Богом. И, вот, наша позиция такая, что, поскольку стать Богом невозможно, это место уже занято, Господь дает возможность, ну, какого-то иллюзорного слияния. Вот это, вот, сияние [Брахма аджоти], имперсональное сияние Господа, это находится, вот, как бы, в области между духовным и материальным миром. И душа может попасть в это сияние [Брахма аджоти] и там находиться в таком состоянии, ну, как бы, дремоты, когда у нее нет активной деятельности, поскольку имперсоналисты считают, что любая деятельность материальна. Вот, они сознательно стремятся к такому, имперсональному, как бы, бытию, к растворению, так сказать во Всевышнем. И Господь дает им эту возможность. И они, у них, как бы, немножко другая духовная практика, основанная на имперсональной медитации, на изучении шастр. Но они священные писания изучают в своем, как бы, имперсональном ключе. Прабхупада очень часто подчеркивает, что, вот, например, в сегодняшней передаче, практически в каждом стихе Прабхупада подчеркивает, что душа и сверхдуша отличны друг от друга, они не могут быть идентичны.

00:44:06 А имперсоналисты, как раз, считают, что душа должна слиться со сверхдушой, что мы, будучи составными частичками сверхдуши, должны в нее войти, слиться и, как бы, тем обрести счастье. Но, вот, наши учителя говорят, что это счастье имперсонального слияния. Но капля в море, оно ничтожно по сравнению со счастьем преданного служения, то есть, когда мы занимаем своё место вечного слуги Господа. Это наше естественное положение. Вот это, вот, наша школа, школа персоналистов или школа бакти. И, действительно, другая школа имперсоналистов называется на санскрите [адвайта веданта]. Ее основателем является, вот, знаменитый философ [шанкара чарья]. И в Индии эта философия, к сожалению, популярна. И, соответственно, это, вот, доходит до нас. У нас тоже наши различные ведические общества делятся на эти две категории. Некоторые, вот, придерживаются, вот, персональной концепции, бакти, что ближе, скажем, к традиционным религиям, к Христианству, скажем. И другая, это имперсональная школа [адвайта веданта]. И ученые индологи по недостаточной информированности думают, что Веды, ведическая традиция – это, вот, [адвайта веданта], это имперсональная школа. На самом деле, хотя имперсональная школа в Индии распространена, но более древняя и более авторитетная традиция – это именно традиция бакти, то есть, вот, нашего вечного, как бы, отделенного положения, то есть служения Господу. Вот так я могу ответить на Ваш вопрос. Вот эти два варианта имеют место.

00:45:58 [Ведущая] Есть дополнение к первому вопросу, который прислал слушатель, что касается… [шраванам], как Вы говорили.
[Критский В.Г.] Угу. Да-да.
[Ведущая] Так. Оно такое, больше-пребольшое дополнение. Я его сейчас буду читать. Так, приступаю: «Если использовать зависть, как и любое чувство из палитры чувств, переправлять, меняя ракурс отношения к нему, то, наверное, даже зависть в любое другое может быть использована в служении. На вопрос: причём здесь [шраванам]? К [шраванам] относят только к тому, что в последствии при [киртонам] может быть использовано в служении и негативные качества вполне могут быть использованы в служении вместо того, чтобы их игнорировать. Или служение можно использовать, ограничивая объемность? А в другом ракурсе, при слушании воспитывается благость, особенно при слушании о вере в Бога от верующих. И даже жадность к миру можно перестроить на жадность к счастью или на жадность к любви. А при жадности любви одно важно знать: чем лучше знаем, тем легче постичь [неразборчиво], а, следовательно, кроме любви никому ничего не нужно. А у любви можно знать, слушая молча, без раздумий или нет? Так, слушая писания, воспитываются чувства вкуса к наслаждениям. Вкус меняется и получается, что даже негативные черты характера полезны при правильном подходе к ним». Мне очень сложно понять вопрос.

00:47:42 [Критский В.Г.] Ну, теперь я в какой-то степени понял вопрос и постараюсь на него ответить. Да, вот, автор этого вопроса…. Как его зовут? Не помню. Автор этого вопроса говорит о том, что любое чувство, как он пишет, из палитры чувств, можно ли использовать позитивным образом, перенаправляя его ракурс и, так называемее [неразборчиво]. Да, действительно, Священные писания и, в частности, вот, книги Рупа Госвами, одного из главных учеников Господа Чайтаньи, говорит о том, что, действительно, негативные чувства можно использовать в служении Богу, если их перенаправлять, как бы, в позитивном направлении. В частности, жадность нужно стараться на то, жадно постигать, там, духовное знание, жадно стремиться к служению, там, Богу и его преданным. В отношении зависти…, в отношении зависти…, вот, я [неразборчиво] не уверен, не слышал, что зависть можно использовать, потому что, что значит зависть? – Это у меня…, фактически, вот, на санскрите слово «зависть», оно аналогично русскому слову «злоба». И как использовать злобу в служении, извините, я не представляю. То есть зависть означает, что успех человека меня очень огорчает, и, напротив, его неудачи меня [не слышно]. И каким образом это использовать? Как раз, все должно быть наоборот. Я должен радоваться успеху других и огорчаться их неудачам. Поэтому в отношении зависти, боюсь, что это использовать не удастся. Но, что касается других [неразборчиво] можно использовать, и об этом Прабхупада пишет в комментариях. На примере, гнева. Можно проявлять гнев [неразборчиво] к демонам, к атеистам, которые противятся преданному служению. То есть вот эти чувства, которые, вообщем-то, негативны, которые разрушают нашу духовную жизнь, можно в процессе, как бы, нашей духовной практики использовать позитивным образом, чтоб они нам не мешали, а, наоборот, как-то нас подталкивали. Вот так могу ответить на Ваш вопрос.

00:50:24 [Ведущая] Да. Вот слушатель прислал [неразборчиво] последователи Рупы Госвами, только служить слугам слуг [неразборчиво] и видеть личностного владыку, им было стыдно, чтобы не представлять, как [сахаджия].
[Критский В.Г.] Ну, вот, [неразборчиво] Последователи Рупы [неразборчиво] служить слугам слуг. То есть смысл: один из принципов Господа Чайтаньи – это [неразборчиво]. Это более надежно, чем пытаться служить самому Богу. Поскольку Бог трансцендентен, и мы не всегда можем понять, что он от нас хочет, то считается в нашей философии, что более надежно служить его преданным. Это очень четко формулировал [неразборчиво] собственно этим занимался. Пишет наш Виталий, по-моему [неразборчиво] видеть личностного владыку, им было стыдно, что не представлять, как [сахаджи]». Да, они действительно мечтали увидеть Кришну. Они жили в Аврендаване, месте, где Кришна родился, [неразборчиво]. Они, по сути, вот, как бы, каждый день ему молились, взывали, и многим из них Кришна являлся либо во сне, либо иногда даже непосредственно наяву. Об этом есть историческое свидетельство. Вот то, что я могу сказать.

00:52:01 [Ведущая] Я думаю, что все те, кто прислали комментарии, вопросы, удовлетворены ответом, а я хочу, как бы, подвести итог эфира, потому что связь стала какая-то невыносимая. И изменить пока мы ничего не можем.
[Критский В.Г.] Да.
[Ведущая] В любом случае, Владимир Георгиевич, я благодарна Вам за то, что Вы провели замечательный эфир для наших радиослушателей. Напомните, пожалуйста, какие главы мы прочитали, на чем мы остановились.
[Критский В.Г.] Значит, мы с вами прочитали стихи с 13 по 19 13 главы Бхагавад-гиты «Природа, наслаждающаяся и сознание».
[Ведущая] Угу.
[Критский В.Г.] И по моим планам, нам ещё [неразборчиво]. В конце июня - второй половине июля мы закончим 13 главу. А 14 главу мы продолжим в конце лета, где-то в августе, когда я вернусь в Москву из своей поездки. Вот. И я немножко в конце скажу о том, что нам предстоит, это 14 глава Бхагавад-гиты, называется «Три гунны материальной природы». Данная, 13 глава, вот, например, те стихи, которые мы сегодня прочитали, немножко сложны для восприятия, немножко абстрактны, и может быть, как бы, не всем все сразу понятно. Но 14 глава более доступная, более практичная и дает очень, как бы, наглядный выход к реальной жизни [неразборчиво], поскольку она посвящена гуннам материальной природы. [Неразборчиво]

00:53:39 [Ведущая] Спасибо большое. Ох, скайп, скайп. Ну, мир материален. Владимир Георгиевич, до встречи на следующей неделе. Спасибо Вам.
[Критский В.Г.] Спасибо вам. До свидания.
[Ведущая] До свидания. Уважаемые радиослушатели, вы продолжаете слушать Аюрведа-радио. В 17-00 у нас продолжение, Ольга Маслова «Здоровый стиль жизни», такой здоровый-прездоровый. Ох, как мне это нравится. Ну, что ж, продолжаем слушать Аюрведа-радио.

00:54:07 [Заставка радио] Аюрведа-радио….

транскрибирование: Анастасия Будашева | Георгиевск | Россия | 05 января 2013