Преданное служение господу ‒ это путь домой

00:00:14 [Ведущая] Добрый вечер, дорогие радиослушатели, мы продолжаем нашу программу. Владимир Критский и семинар «Обзор различных систем йоги по „Бхагавад-гите”», а также ответы на вопросы по ведической культуре и философии. Так что мы ждем от вас вопросы, присылайте их к нам в чат по скайпу, а также можете присылать нам их в виде смс на номер 89099037709, а также позвонить по этому номеру телефона. Итак, прямой эфир с Владимиром Критским. Владимир, здравствуйте!
[Критский В.Г.] Здравствуйте.
[Ведущая] Я рада вас слышать в прямом эфире радио «Аюрведа». Я передаю вам слово.

00:00:49 [Критский В.Г.] Спасибо. Дорогие друзья, мы продолжаем наш цикл, который называется «Обзор системы йоги по „Бхагавад-гите”». Я напоминаю, что в прошлый раз мы с вами закончили четвертую главу, которая называется «Гьяна-йога», или «Йога знания».

Краткий обзор третьей и четвёртой глав «Бхагавад-гиты»

00:01:09 И для того, чтобы у вас была целостная картина, мы сейчас кратко, буквально в двух словах, рассмотрим краткое содержание четвертой главы и заодно и предыдущей, третьей. В чем тут главная проблема? Третья глава, как вы помните, называлась «Карма-йога», или «Йога действия», и в ней главная идея, которую Кришна повторял много раз, была в том, что человек должен для своего духовного прогресса исполнять свои предписанные обязанности, не привязываясь к плодам. То есть он должен действовать. Карма означает действие.

00:01:59 И в следующей, четвертой, главе, которая называлась «Гьяна-йога», или «Йога знания» (она была уже гораздо более сложной, потому что это уже более высокая ступень) основная идея, которую подчеркивал Кришна, заключалась в том, что человек должен развивать знание, он должен действовать осознанно, понимая высший смысл жизни и своё отношение к Абсолютной Истине.

00:02:35 В последнем стихе Кришна говорил: «Вооруженный знанием, о Арджуна, избавься от всех сомнений, встань и сражайся». И у Арджуны создалось впечатление, что тут есть некоторое противоречие, что, с одной стороны, Кришна призывает его сражаться, с другой стороны, в четвертой главе Он подчеркивает важность знания. А знание связано с отречением. Если человек посвящает себя развитию знания, то он, естественно, не может действовать на материальном уровне, физически.

00:03:17 И пятая глава является разрешением этого противоречия. Она называется на санскрите «Карма-санньяса-йога». И эти два слова, казалось бы, противоречат друг другу. Карма означает деятельность, а санньяса означает отречение. Но на самом деле это гармонический синтез двух подходов, двух путей духовного совершенствования. С одной стороны, карма, деятельность, активная деятельность, например благотворительность или служение в храме, и, с другой – санньяса, отречение, которое подразумевает медитацию, молитвы, изучение священных писаний.

00:04:11 И непонятно как эти вещи совместимы. В христианской традиции тоже есть два таких подхода. Что важнее: вера или дела? Это дискуссия, которая продолжалась в христианской традиции в течение многих столетий. И в каких-то школах ставился акцент на вере, это, скажем, протестантское направление, в других – ставился на дело, на практическую деятельность, на служение Богу, на служение ближним. И, по сути, духовная наука едина, и здесь то же самое, два противоречивых подхода к духовной жизни: подход карма-йоги, или активной деятельности, служения, и подход санкхья-йоги, или гьяна-йоги, – это отречение от материальной деятельности.

Что такое деятельность в преданности

00:05:11 Итак, мы начинаем с вами эту главу, которая называется «Карма-санньяса-йога», или «Деятельность в сознании Бога», как она переведена на английский и русский язык.

00:05:26 Итак, стих первый:
अर्जुन उवाच
सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ १ ॥
arjuna uvāca
sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa
punar yogaṁ ca śaṁsasi
yac chreya etayor ekaṁ
tan me brūhi su-niścitam
«Арджуна сказал: „О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, а сейчас говоришь, что я должен действовать в преданном служении. Пожалуйста, скажи мне определённо, что же для меня более благоприятно.”»

00:05:43 Стих 2:
श्रीभगवानुवाच
सन्न्यास: कर्मयोगश्च नि:श्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसन्न्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ २ ॥
śrī-bhagavān uvāca
sannyāsaḥ karma-yogaś ca
niḥśreyasa-karāv ubhau
tayos tu karma-sannyāsāt
karma-yogo viśiṣyate
«Господь Верховная Личность Бога ответил: „И отказ от деятельности, и деятельность в преданном служении благотворны для освобождения, но преданное служение лучше, чем отречение от деятельности”».

00:06:00 Итак, первый ответ, который даёт Господь Кришна, таков, что все-таки деятельность, активная деятельность, лучше, но это нуждается в определённом уточнении, потому что Кришна говорит не просто карма, не просто деятельность, а деятельность в преданности.

00:06:23 И вот дальше Он это поясняет:
ज्ञेय: स नित्यसन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्‍क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३ ॥
jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī
yo na dveṣṭi na kāṅkṣati
nirdvandvo hi mahā-bāho
sukhaṁ bandhāt pramucyate
«Тот, кто не отвергает плодов своего труда и не стремится их приобрести, тот всегда находится в отречении, такой человек, освободившись от всякой двойственности, вырывается из материального рабства и достигает полного освобождения, о могучий Арджуна».

00:06:45 Ещё раз. Здесь две идеи, которые подчеркивает Кришна: кто не отвергает плодов своего труда (то есть не отказывается от них с самого начала), но в то же время и не стремится к ним (довольствуется тем, что получается само собой, по воле Господа), тот всегда находится в отречении. «Такой человек освобождается от всякой двойственности, вырывается из материального рабства и достигает освобождения, о могучий Арджуна».

00:07:14 Это проблема двойственности материального мира, проблема привязанности (рага) и ненависти (двеша). В материальном мире нам на каждом шагу встречаются вещи, которые нам нравятся и не нравятся, и люди, одни из которых являются нашими друзьями, а другие – врагами. Одних мы любим, других – ненавидим. И, по сути, вся материальная жизнь состоит из этих двух процессов: принятия чего-то и отвержения чего-то. Это рага и двеша на санскрите.

Всё, что ни делается, всё к лучшему:
история о царе Викраме и брахмане Аджите

00:07:52 В этой связи есть очень интересная ведическая история про царя Викрама и его советника брахмана Аджита.Этот брахман был интересен тем, что он в любом случае, что бы ни случилось, говорил: «Всё, что Бог ни делает, всё к лучшему». Это известная поговорка, есть она и в русском языке, есть она и на санскрите. Эта история небольшая, я вам её расскажу. У царя Викрама был советник, брахман Аджит, которого он очень любил, ценил. Он ему давал ценные советы, и у него была такая поговорка. У царя Викрама был брат, который ему завидовал и который сам хотел стать царем. И он, соответственно, строил против него всякие козни и пытался как-то избавиться от брата, хотел, чтобы он как-то погиб. И Аджит очень внимательно оберегал своего господина, и все время эти козни предотвращал, сводил на нет.

00:09:11 В конце концов этот брат понял, что до тех пор, пока он не избавится от Аджита, ему не удастся сесть на трон. И он стал думать, что бы ему сделать, чтобы царь отказался от этого брахмана и что-то такое с ним сделал. И он заметил эту поговорку, которую очень часто Аджит повторял (всё, что Бог ни делает, все к лучшему), и подумал: «Ну, ничего, я найду случай, когда мне удастся поставить в вину его убежденность в том, что всё, что Бог ни делает, всё к лучшему». Для материалиста эта концепция неприемлема: во-первых, материалист не верит в Бога, а во-вторых, как это так, что всё, что Бог ни делает, всё к лучшему? Есть что-то хорошее, есть что-то плохое, есть друзья, есть враги. Материальная жизнь – это концепция двойственности.

00:10:17 И он стал ждать удобного случая. И вот как-то на охоте в ногу царю попала стрела и отсекла ему один палец. Случилось такое несчастье, ему один палец ноги был отрублен. Ну, естественно, царь упал, пошла кровь, ему перевязали рану, отнесли во дворец, а Аджит, как обычно, не особенно стал огорчаться и просто сказал свою обычную фразу: «Что Бог ни делает, всё к лучшему». И этот брат Викрама понял, что настал его час и он должен этим воспользоваться. Он пришёл на приём к своему брату и стал ему наговаривать: «Вот, ты слышал, что он сказал? Ты слышал? С тобой случилось несчастье, попала стрела, отсекла тебе палец, а ему хоть бы что. Он совершенно тебя не любит, он тебе не предан, он работает только ради денег, ради положения».

00:11:22 В общем, он наговорил на этого министра и добился того, что царь приказал посадить Аджита в тюрьму без особого разбирательства за что. И вот прошло какое-то время, его палец более или менее зажил, царь мог ходить, и он отправился на охоту со своей свитой. Обычно он был всегда в сопровождении Аджита, но в этот раз он поехал вместе с братом. И брат специально вместе с царем удалился в чащу, где не было никакой свиты, никаких слуг, и там он его бросил, сам от него убежал, и царь остался один в чаще леса.

00:12:17 Он привык, что его всегда сопровождают слуги, кто-то есть рядом, Аджит, его советник. И он не мог выбраться. На это, собственно, и рассчитывал его брат. К вечеру он утомился, уснул где-то под деревом и проснулся от того, что услышал дыхание прямо над своей головой. Он открыл глаза и увидел льва. Лев склонился над ним, стал его нюхать. Большие хищники, кошки, как правило, не едят падаль и, если они видят, что лежит какое-то тело, они вначале его обнюхивают. И если они не очень голодные, они не едят мертвые тела, которые уже начали разлагаться.

00:13:05 Поэтому лев его обнюхивал, чтобы понять насколько это, скажем так, свежее тело, чтобы можно было им пообедать. Он дошел до пальца и почувствовал запах гноя, поскольку палец только зажил, и после этого лев отвернулся и ушел прочь. Викрам дождался, вскочил на радостях и побежал, куда глаза глядят, подальше от этого места. И в конце концов он набрел на какой-то вечерний костер. Вокруг этого костра сидели люди и его брат, он услышал их разговор и понял, что они радуются тому, что наконец-то избавились от царя.

00:14:14 И он понял, что это был заговор, что это было подстроено, чтобы он погиб в этой чаще, и, когда он вернулся во дворец, то приказал арестовать своего брата, а Аджита выпустил из тюрьмы. И вот, когда Аджит вышел, царь сказал ему: «Прости меня, пожалуйста, я, конечно, был негодяем, я тебя посадил, я был не прав, и я понял смысл твоих слов. Если бы тогда мне не отсекли палец на охоте, то лев бы просто съел меня. Этот палец меня спас, лев почувствовал запах гноя, но объясни мне такую вещь, почему же ты оказался в тюрьме, почему ты ни с того ни с сего стал жертвой? Я посадил тебя в тюрьму ни за что ни про что. В чем здесь милость Бога?».

00:15:12 И Аджит ему ответил: «Если бы я не сидел в тюрьме, то должен был бы сопровождать тебя на охоте, и тогда в этой чаще мы оказались бы вдвоем. Лев бы не съел тебя, но съел бы меня, потому что у меня не было отрубленного пальца». Вот такая небольшая история, которая иллюстрирует то, что материальная жизнь – это жизнь двойственности, а духовная, или трансцендентная, жизнь – это жизнь, свободная от двойственности. Можно запомнить эту фразу универсальную: всё, что Бог ни делает, всё к лучшему.

Единая цель преданного служения и аналитического изучения материального мира

00:15:58 Дальше, стих 4:
सां‍ख्ययोगौ पृथग्बाला: प्रवदन्ति न पण्डिता: ।
एकमप्यास्थित: सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ४ ॥
sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
pravadanti na paṇḍitāḥ
ekam apy āsthitaḥ samyag
ubhayor vindate phalam
«Только невежественные люди утверждают, что преданное служение Господу (карма-йога), отличается от аналитического изучения материального мира (санкхьи). Тот, кто действительно обладает знанием, понимает, что, следуя по любому из этих путей, человек достигает результатов их обоих».

00:16:23 Еще раз здесь Кришна подчеркивает мысль, что преданное служение, в принципе, аналогично гьяне, то есть аналитическому изучению материального мира. И фактически оба эти пути ведут к одному результату, хотя внешне кажутся отличными. И я сейчас прочитаю комментарий духовного учителя Бхактиведанты Свами Прабхупады, который очень хорошо разъясняет эту идею:

00:16:53 «Цель аналитического изучения материального мира заключается в том, чтобы найти основу, источник всего сущего. Душой материального мира является Всевышний Господь, или Сверхдуша (на санскрите это Вишну). Занимаясь преданным служением Господу, человек фактически служит Сверхдуше. Один из упомянутых здесь методов духовного самоосознания направлен на то, чтобы найти корень дерева, а другой – предусматривает орошение этого корня. Истинные последователи философии санкхьи вначале обнаруживают корень материального мира, Вишну, а затем, обретая совершенное знание, начинают служить Господу. Поэтому, в сущности, между этими двумя подходами к самосознанию нет разницы, поскольку целью и того и другого является Господь Вишну».

00:17:53 Стих 5:
यत्सां‍ख्यै: प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं सां‍ख्यं च योगं च य: पश्यति स पश्यति ॥ ५ ॥
yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ
tad yogair api gamyate
ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca
yaḥ paśyati sa paśyati
«Тот, кто знает, что цель философских изысканий может быть также достигнута в процессе преданного служения, и видит, что метод аналитического изучения мира и метод преданного служения находятся на одном уровне, тот видит вещи в истинном свете».

00:18:15 То есть санкхья – это философия освобождения от привязанностей к материи, а карма – это привязанность к преданному служению. И человек, который видит только различия в этом, просто человек невежественный. Мудрый видит единство целей этих разных путей, и здесь можно привести такой пример: недостаточно просвещенный человек во всём стремится видеть различия. Скажем, в различных религиях. Возьмём христианскую религию и ведическую традицию, и на первый взгляд есть какие-то отличия в формах, но на самом деле существенно то, что цель и того и другого та же самая. Цель ведического процесса познания, духовного процесса йоги и цель христианской религии по сути та же самая – это преданное служение Верховной Личности Бога. Хотя могут отличаться имена. В Ведах Всевышний называется именем Вишну или Кришна, в христианстве есть имя Иегова, но, по сути, смысл тот же самый. Это первая тема главы 5, и со стиха 7 будет другая тема.

Как духовное знание освобождает от последствий материальной деятельности

00:19:52 Стих 7:
योगयुक्तो विश‍ुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रिय: ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ७ ॥
yoga-yukto viśuddhātmā
vijitātmā jitendriyaḥ
sarva-bhūtātma-bhūtātmā
kurvann api na lipyate
«Тот, кто с любовью и преданностью служит Господу, кто чист душой, кто обуздал свой ум, чувства, тот дорог каждому и каждый дорог ему. Всегда занятый разнообразной деятельностью, такой человек никогда не запутывается в последствиях своих поступков».

00:20:08 Здесь можно привести такой пример: как листья и ветви нельзя отделить от дерева, и, поливая корень, мы тем самым орошаем листья и ветки, или, когда мы вкушаем пищу и посылаем её в желудок, мы обеспечиваем весь организм, точно так же человек, который действует в сознании Бога, является слугой для всех людей, для всех живых существ, и он очень дорог каждому. Поскольку все довольны им, его служением, то его сознание остается чистым.

00:20:42 Это очень интересный и важный психологический момент: если кто-то относится к нам негативным образом, это влияет на нас отрицательно. Мы видим его недоброжелательство и тоже чувствуем к нему такое отношение, что он, как бы, наш недруг. И наш ум спускается на эту платформу материальной двойственности: хорошо – плохо, друзья – враги и т. д.

00:21:12 И наоборот: если нами довольны, и мы дороги людям, то у нас будет тенденция быть великодушными, благородными. Как сказал Иисус Христос: «Возлюбите ближнего своего, как самого себя». Это ещё одна интересная аналогия с христианской традицией, даже в таких тонких моментах духовной жизни нет отличия между ведической духовной культурой и христианской.

00:21:44 Можно здесь задать вопрос, почему Арджуна совершал насилие, участвовал в битве? Ответ таков, что насилие было только внешнее, по отношению к телу. Все воины на поле битвы по воле Господа сменили свои тела. Таков был план Кришны. Арджуна был просто орудием, он выполнял указание Господа Кришны. Действовал в полном сознании Бога. И поэтому его деятельность не была греховной, была трансцендентной.

00:22:27 Стихи 8 и 9:
नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्श‍ृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्न‍न्गच्छन्स्वपन्श्वसन् ॥ ८ ॥
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९ ॥
naiva kiñcit karomīti
yukto manyeta tattva-vit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann
aśnan gacchan svapañ śvasan
pralapan visṛjan gṛhṇann
unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu
vartanta iti dhārayan
«Даже если человек, обладающий божественным сознанием, видит какие-то формы, слышит звуки, касается материальных предметов, ощущает запахи, принимает пищу, движется, спит или дышит, он всегда знает, что сам он в действительности ничего не делает. Он знает, что когда он говорит, открывает или закрывает глаза, то всё это – взаимодействие чувств с материальными объектами. Сам он к этому не имеет никакого отношения».

00:23:04 Это продолжение идеи о том, что душа отлична от тела, что душа – носитель сознания, и вся деятельность, которую мы совершаем своим телом, находится на внешнем, материальном, уровне. И если человек обладает духовным сознанием, сознанием Бога, то он не обуславливается, не привязывается к этой деятельности.

00:23:28 Стих 10:
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति य: ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥
brahmaṇy ādhāya karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena
padma-patram ivāmbhasā
«Тот, кто исполняет предписанные ему обязанности без привязанности к плодам своего труда, посвящая их Всевышнему Господу, тот никогда не совершает грехов, подобно тому, как листья лотоса не смачиваются водой».

00:23:46 Это очень красивое сравнение, красивая аллегория. Подобно тому, как лотос (это такая кувшинка красивая, в Индии растет, красивый цветок лотоса) находится в воде, но сам он вне воды, он как будто на поверхности воды, и сам он может быть совершенно сухим, так и человек, находящийся в духовном божественном сознании, не вовлекается в эти последствия материальной деятельности. Он просто действует по воле Господа.

00:24:19 Стих 11:
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिन: कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्म‍श‍ुद्धये ॥ ११ ॥
kāyena manasā buddhyā
kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti
saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye
«Освободившись от привязанностей, йоги занимают своё тело, ум, разум и даже чувства деятельностью ради очищения души».

00:24:34 То есть человек, находящийся в сознании Бога, посвящает своё тело, ум, разум и речь служению Господу и является, по сути, освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире и занимаясь, на первый взгляд, материальной деятельностью.

00:24:54 Стих 12:
युक्त: कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्‍नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्त: कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ १२ ॥
yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā
śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāma-kāreṇa
phale sakto nibadhyate
«Душа, неуклонно следующая по пути преданного служения, достигает полного умиротворения, поскольку предлагает все результаты своей деятельности Мне (Это говорит Кришна. – В.К.). Тот же, кто не связан с божественной природой, кто жаждет наслаждаться плодами своего труда, попадает в материальное рабство».

00:25:19 Понятна разница между человеком, который находится в сознании Бога и человеком, сознание которого ограничено рамками его тела. Первый привязывается к своему служению Господу, а второй привязывается к плодам своего труда. И поэтому, хотя внешне оба действуют на материальном уровне, первый – человек преданный, его деятельность является духовной, второй – человек обусловленный, материалист, и он, естественно, оказывается зависимым от результатов своего труда.

00:25:56 Стих 13:
सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥
sarva-karmāṇi manasā
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan
«Когда, обуздав свои чувства и ум, воплощенное живое существо отрекается от всякой деятельности, оно счастливо живёт в граде с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий и не побуждая к деятельности других».

00:26:17 Здесь приводится аллегория города с девятью вратами (Притча о царе Пуранджане). Девять врат – это девять отверстий нашего тела: два глаза, два уха, две ноздри, рот и т. д. Находясь в этом теле, городе с девятью вратами, душа, так сказать, сама личность, человек, не попадает под влияние внешней, материальной, природы и, по сути, находится в освобожденном состоянии. Оно не испытывает страданий материального тела, оно не привязывается к счастью и страданию материального тела, и, как здесь говорится, оно счастливо живёт в этом граде, материальном теле, не совершая материальных действий и не побуждая других к совершению этих действий.

О свободе воли

00:27:22 И, наконец, мы с вами ещё рассмотрим два-три стиха, которые затрагивают другую тему – тему свободы воли.

00:27:33 Стих 14:
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु: ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ १४ ॥
na kartṛtvaṁ na karmāṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate
«Душа, находящаяся в городе-теле, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает плодов. Всё это совершают гуны материальной природы».

00:27:48 Фактически та же самая идея, но здесь она немножко иначе выражена, чем в предыдущем стихе. Но тогда возникает вопрос: кто же тогда действует, если душа не отвечает за действия? Если она фактически бездействует, то кто действует и кто отвечает за последствия? Это будет объясняться в последующих стихах.

00:28:14 Стих 15:
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभु: ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तव: ॥ १५ ॥
nādatte kasyacit pāpaṁ
na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ
«Верховный Господь также не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Живые же существа, введенные в заблуждение неведением, покрывающим их истинное знание, считают себя ответственными за действия, которые совершаются материальной природой».

00:28:38 То есть суть в том, что хотя душа и не совершает действий (душа, скажем так, духовна), но душа обладает свободой воли, свободой выбора, то есть свободой умственной деятельности, свободой желаний, и в соответствии со своими желаниями душа получает реакции, получает последствия в ответ на свои желания. В соответствии со своей волей душа попадает в те или иные тела и наслаждается теми или иными материальными наслаждениями, и, соответственно, так начинается цепь кармы, то есть цепь причин и следствий материального мира, о которой мы с вами говорили ещё несколько лекций назад.

00:29:32 Здесь Кришна объясняет этот тонкий механизм вовлеченности души в материальную деятельность: хотя душа духовна, она непосредственно не совершает действия, она не может совершать действия, но её желания по, скажем так, плану Господа через гуны материальной природы приводят к тому, что эти гуны следуют воле души. Если человек стремится к благочестивой деятельности, то он постепенно прогрессирует и получает все более возвышенное рождение.

00:30:12 Если человек стремится к греховной деятельности, стремится к греховным наслаждениям, он будет деградировать и падать вплоть до низших форм жизни. В этих стихах разъясняется сокровенная тайна материальной жизни. И, в частности, это проблема свободы воли. В современной культуре и науке есть две крайности, две философские концепции. Одна концепция – это фатализм, что всё предопределено, по воле судьбы, и другая концепция, концепция случайности, это выражается в материалистической философии, в соответствии с которой всё случайно и человеческое тело – это случайная комбинация молекул, и у нас, соответственно, действует мозг под воздействием случайных каких-то процессов.

00:31:12 Оба этих подхода не объясняют главного, они не объясняют проблемы свободы. Откуда у человека свобода воли? Что такое свобода воли? И фактически ведическая концепция – единственная философия, которая решает эту проблему. Свобода воли является следствием того, что живое существо является неотъемлемой частичкой Всевышнего. Всевышний Господь обладает безграничным знанием, богатством, могуществом, красотой, но и, естественно, кроме того Он обладает свободой. Он обладает свободой воли, и Его желания исполняются. Мы являемся маленькими составными частями, можно сказать, лучиками солнца, и поэтому мы в какой-то степени обладаем минимальной свободой. И, соответственно, человек предполагает, а Бог располагает, человек высказывает какие-то желания, какие-то стремления, потому что он имеет на это право, это его свобода воли, и уже Господь создает условия для исполнения этих желаний.

00:32:33 Можно привести пример, который иллюстрирует эту немножечко тонкую философскую концепцию, философию Веданты. Допустим, ребенок поднимает гирю, гиря тяжелая. Ребенку трудно, он не может её поднять сам, тогда подходит отец, он протягивает руку, берет гирю и вместе с рукой ребенка её плавно поднимает. И внешне может создаться впечатление, что они вместе: сын поднимает гирю, отец поднимает гирю. Конечно, на самом деле поднимает гирю отец, но ребенку может показаться, что он такой сильный и он поднял гирю.

00:33:15 Это довольно тонкая концепция философии Веданты: фактически живое существо не может поднять гирю, оно не может контролировать гуны материальной природы. Кстати, Иисус Христос говорил, что мы по своей воле не можем даже один волос на своей голове сделать ни черным, ни белым. Мы, правда, можем его покрасить, как делают современные женщины, но, по большому счету, мы не можем изменить цвет волос, потому что краска легко смывается. Это та же самая идея: мы можем желать, можем предполагать, но располагать может только Господь, который через гуны материальной природы осуществляет наши желания или не осуществляет, в зависимости от того, что мы заслужили.

00:34:07 Ну и, наконец, последний стих, который мы сегодня рассмотрим, очень красивый. Он подводит итог тому, что мы сегодня рассмотрели. Стих 16:
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मन: ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ १६ ॥
jñānena tu tad ajñānaṁ
yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ
teṣām āditya-vaj jñānaṁ
prakāśayati tat param
«Когда человека озаряет знание, разрушающее тьму неведения, то оно открывает ему всё, подобно тому, как днем солнце озаряет всё вокруг своим сиянием».

00:34:33 Еще раз: «Когда человека озаряет знание, рассеивающее тьму неведения, то оно открывает ему всё, подобно тому, как днем солнце озаряет всё вокруг своим сиянием». Смысл здесь очень простой: те живые существа, которые забыли о Господе, которые находятся вне сознания Бога, неизбежно оказываются во власти иллюзии, которая вводит в заблуждение все живые существа в этом мире.

00:35:01 И поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что знание – это величайшая ценность, знание – вершина всего познания, самая большая тайна из всех тайн. Это будет в главе 9. И суть этого знания заключается в том, что когда человек становится преданным и служит Господу Богу, то он избавляется от этой иллюзии, избавляется от своей материальной обусловленности и начинает свой путь наверх, обратно домой, обратно к Богу. То есть это духовное знание раскрывает ему его истинное положение и, соответственно, показывает, в чём его долг, в чём его обязанности. Вот на этом я хочу закончить сегодняшнюю, значит, беседу.

00:35:52 Я думаю, мы в следующий раз закончим главу 5, она небольшая, в ней меньше 30 стихов, и мы сегодня с вами рассмотрели основные идеи. Если у вас есть какие-то вопросы, пожалуйста, звоните или присылайте вопросы на наш сайт. Напоминаю, что в эфире Критский Владимир Георгиевич, и цикл называется «Обзор систем йоги в „Бхагавад-гите”».

Ответы на вопросы

00:36:15[Ведущая] А также я напомню о том, что наши радиослушатели могут присылать нам свои вопросы не только в данный момент, мы их ждем сейчас, но и в течение недели, дабы подготовиться к следующему эфиру. А сейчас у нас есть вопрос от радиослушателя, я его прочитаю: «Ранее в лекциях говорилось, что когда человек встаёт на духовный путь, то приходит время, когда ученик готов и появляется учитель. Вопрос в том, как определиться с выбором духовного учителя, когда они все очень возвышенные личности? Как я сам смогу понять, что я готов? На данный момент я не знаю, кого выбрать, но начинаю понимать, что это очень ответственный шаг.»

00:37:03 [Критский В.Г.] Спасибо, это очень интересный, важный вопрос. Может быть, мы сделаем небольшую музыкальную паузу, я пару минут, так сказать, подготовлюсь.
[Ведущая] Хорошо, итак, небольшая музыкальная пауза.

00:37:18 [Ведущая] Мы продолжаем наш прямой эфир с Владимиром Критским, и сейчас у нас будут ответы на вопросы по ведической культуре и философии. У нас есть вопрос, я его ещё раз прочитаю: «Ранее в лекциях говорилось, что когда человек встаёт на духовный путь, то приходит время, когда ученик готов и появляется учитель. Вопрос в том, как определиться с выбором духовного учителя, когда они все очень возвышенные личности? Как я сам смогу понять, что я готов? На данный момент я не знаю, кого выбрать, но начинаю понимать, что это очень ответственный шаг».

00:37:55 [Критский В.Г.] Понятно, спасибо за ваш вопрос. Оба вопроса очень интересные, они связаны друг с другом, и я постараюсь ответить. Можно дать в каком-то смысле общий ответ на оба вопроса. Дело в том, что принципиальное отличие, скажем, ведической философии от современной, так называемой научной, картины мира в том, что в основе лежит понятие личности, или сознания. В современных научных представлениях в основе лежит понятие материи, утверждение, что мы являемся какими-то комбинациями материальных элементов. И это очень важный момент, который нужно помнить. Точно так же как Абсолют, Абсолютная Личность Бога, является личностью, мы являемся также личностью, и, соответственно, когда встаёт проблема, готовы ли мы и есть ли у нас духовный учитель-наставник и кого выбрать, мы должны понимать, что тут на первом месте – именно личностные отношения.

00:39:08 Предположим, вы каким-то образом познакомились с духовным знанием. Так как самому это невозможно, то вы либо нашли какую-то книгу, прочитали, скажем, перевод духовного учителя «Бхагавад-гиты», или вы встретились с человеком, который уже встал на духовный путь. То есть через какую-то личность вы начали понимать что к чему, вы начали понимать, что такое мир и кто такой вы. И, соответственно, на более зрелом этапе, когда вы хотите найти настоящего духовного учителя, вы должны найти учителя, с которым у вас будут личностные отношения. Не формальные. Учителей много. По сути, духовных учителей в Индии, а сейчас и не только в Индии, по всему миру, десятки, может быть, даже сотни.

00:40:06 И в Ведах говорится, что есть два типа учителей: шикша-гуру и дикша-гуру. Шикша-гуру – учитель, который даёт наставления, а дикша-гуру – учитель, который даёт посвящение. Шикша-гуру может быть много и, в частности, вы можете принять, предположим, каких-то очень опытных лекторов «Аюрведа» радио как своих шикша-гуру, воспринимать от них наставления и пытаться им следовать. А дикша-гуру – это учитель, который дает посвящение, он должен быть только один, это учитель, которому вы полностью доверяете. И как говорит в «Бхагавад-гите» Кришна: «Обратись к духовному учителю, смиренно задавай ему вопросы и старайся услужить. Самопознавшая личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину».

00:40:58 То есть в конце концов вы должны найти личность духовного учителя, которому вы полностью доверяете, и который будет, так сказать, вашим учителем вечно, всю жизнь. Наставляющие учителя, шикша-гуру, могут меняться, вы можете слушать сегодня лекции одного учителя, завтра – другого, а послезавтра – третьего. В зависимости от этапа вашего духовного развития вы можете пользоваться наставлениями самых разных учителей, и это нормально. Дикша-гуру – это тот, кто на санскрите называется ачарья, совершенный учитель, который дает совершенный пример, и которому вы полностью доверяете. И когда вы такого найдете, вам уже, собственно, не понадобится задавать вопросы, то есть все ваши ум и чувства будут говорить вам, что это ваш учитель, что через него вы воспринимаете Бога, через него вы понимаете совершенство Верховной Личности Бога, вы получаете от него не только знание, вы получаете от него совершенный пример, и вы чувствуете рядом с ним себя счастливым.

00:42:14 Поскольку Господь является источником всех совершенств, в том числе счастья, то духовный учитель – это самый милостивый представитель Бога. И вы, соответственно, всё, что вам необходимо в духовной жизни (знание, умиротворение, ощущение счастья), получаете. И тогда вам уже не понадобится задавать вопрос кого выбрать в качестве учителя. Вы уже сами будете это понимать. И то же самое фактически можно повторить в отношении вашей готовности.

00:42:52 То есть пока этого нет, пока вы не нашли такой личности, вам нет смысла торопиться, вы ещё не совсем готовы, и вам достаточно ограничиться шикша-гуру, то есть наставляющими учителями, которые дают вам какие-то наставления, а вы их изучаете, слушаете и пытаетесь как-то воплощать, осознавать. То есть теми, которые дают вам какие-то отдельные разделы духовного знания или даже материального знания, учитель требуется не только в духовном познании, но и в обычной материальной науке. Вот таким образом я могу ответить на ваш вопрос. На ваши два вопроса фактически можно дать один ответ, потому что основа едина – это наша личностная природа, мы являемся личностями, и окружающие люди являются личностями, и мы должны понять духовного учителя как личность, которая представляет Верховную Личность Бога. Вот. Спасибо за ваш вопрос.

00:44:04 [Ведущая] Пожалуйста, мы всегда рады принимать вопросы от радиослушателей и отвечать на них в эфире. Я думаю, на этом у нас вопросы закончились, осталось 10 минут до следующего эфира. Спасибо вам большое, Владимир, что вы были сегодня с нами.
[Критский В.Г.] Всего хорошего.
[Ведущая] До свидания.
[Критский В.Г.] До свидания.
[Ведущая] Итак, дорогие радиослушатели, я напомню, что в 7 часов ровно у нас начнутся астрологические консультации с Альбиной Кармышевой. Если же вы ещё не прислали заявку на астрологическую консультацию, спешите, пока их не так много, далее будет просто огромная очередь. Итак, сейчас небольшая музыкальная пауза, и мы вернемся в эфир в 7 часов.