Принципы деятельности в карма-йоге

00:00:00 [Ведущая] Добрый вечер, дорогие радиослушатели, мы продолжаем нашу программу, и сейчас у нас в прямом эфире «Обзор различных систем йоги по „Бхагавад-гите”. Владимир Критский с нами в прямом эфире. Дорогие радиослушатели, присылайте свои вопросы во время лекции нам в чат по скайпу, также присылайте свои СМС на наш номер 8 (909) 933-77-09, и можете написать своё письмо на наш почтовый ящик ayurvedaradio@mail.ru. После лекции у нас будут ответы на вопросы по ведической культуре и философии, также в прямом эфире. Владимир, здравствуйте!
[Критский В.Г.] Здравствуйте!
[Ведущая] Итак, я вас слушаю!

00:00:40 [Критский В.Г.] Дорогие друзья, мы с вами продолжаем цикл бесед «Обзор систем йоги по „Бхагавад-гите”». Я напомню, что мы с вами проходим главу 4, которая называется «Гьяна-йога», или «Йога знания». Это очень интересная глава, и в самом начале говорилось о процессе духовного познания, о процессе ученической преемственности, так называемой парампаре. Этот метод познания принципиально отличный от привычных методов, которые применяются в современной науке. То есть передача знания сверху, от совершенного источника. Затем в нескольких стихах рассказывалось о явлении Господа на Земле: о том, что Господь периодически является для того, чтобы выполнить свою миссию, вечное предназначение.

00:01:51 В прошлый раз мы рассматривали стих 11, очень интересный, на котором мы с вами остановились: «В какой мере человек предаётся Мне, Я его соответственно вознаграждаю. Все люди, о Арджуна, всегда и во всём следуют предначертанным Мной путём». И мы с вами в прошлый раз разбирали этот стих, оригинальный и очень загадочный, потому что на первый взгляд может создаться впечатление, что Господь Кришна создаёт определённую фатальность, то есть неизбежность: «Каждый во всём следует предначертанным Мной путём». Но в действительности это не совсем так. Дальше Кришна объясняет, что Им созданы различные пути деятельности в материальном мире. Различные пути, которые дают человеку духовный прогресс.

Господь Кришна о системе варнашрамы

00:02:58 И начинается описание этой лестницы йоги, на первую ступеньку которой мы уже поднялись, это у нас была ступень карма-йоги, Кришна рассказывает о системе варнашрамы, то есть о системе деления общества на четыре варны и четыре ашрама, о которой мы говорили в курсе ведической культуры. Итак, в стихе 13 говорится: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре класса. Но знай, что хотя Я являюсь создателем этой системы, Сам Я не принадлежу к ней, будучи всегда неизменным».

00:03:48 Я кратко напомню, что представляет собой эта система общества, четыре социальных класса: брахманы – это интеллектуальный класс, кшатрии – административный класс, вайшьи - торгово-экономический класс, шудры – рабочий класс. Она является универсальной и имеется в любом обществе. Например, мы рассматривали общество дореволюционной России, когда у нас был класс духовенства − класс, скажем так, интеллектуальный, это учёные также. Был класс административный – это дворянство, руководители общества. Торгово-экономический класс – это, понятно, буржуазия, купечество, банкиры. Ну и, наконец, рабочий класс, на санскрите называется шудры.

00:04:40 И смысл этого деления, как мы с вами говорили, в том, что каждый человек знает свои обязанности. То есть человек, который относился к определённому классу, знал свою природу и знал свои обязанности. То есть человеку не надо было ломать голову, чем ему заниматься, что для него лучше − система варнашрамы ставит всё на свои места. И каждый человек, относясь к тому или иному классу общества, может иметь какую-то определённую цель, по крайней мере в своей, так сказать, материальной деятельности.

00:05:23 На самом деле система варнашрамы идёт дальше, она не просто позволяет исполнять свои материальные обязанности, она определённым образом очищает душу, поскольку каждый человек, находящийся в этой системе, удовлетворён, он исполняет свой долг, занимается тем делом, которое ему близко, и он может делать это бескорыстно. И мы с вами говорили в главе «Карма-йога», что это основной принцип: человек должен исполнять свои предписанные обязанности не только добросовестно, но и бескорыстно. И в этом сила и совершенство системы варнашрамы: она научным образом делит общество на социальные классы, и каждый человек попадает в тот или иной класс в соответствии со своей природой.

00:06:25 Далее, в стихах 12 и 14, говорится о природе Бога, сейчас мы с вами прочитаем. Стих14: «Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня, и так же Я не стремлюсь к её плодам. Тот, кто знает эту истину обо Мне, также не запутывается в сетях материальной деятельности». То есть Господь Кришна говорит, что Он независим, он полностью беспристрастен к этой системе материального деления общества на классы и что хотя Он создал эту систему, но Сам Он трансцендентен, то есть Он не зависит от неё. Система варнашрама материальна по своей природе и позволяет человеку достичь высокого статуса в своей материальной жизни, статуса гуны благости, добродетели.

Деятельность в карма-йоге:

Действие, запрещённое действие, бездействие

00:07:35 Далее, в стихах 16 и 17, Кришна объясняет принципы деятельности в карма-йоге, то есть как, с каким сознанием человек должен действовать. Стих 16: «Даже разумные люди не знают, что такое действие и что такое бездействие. Теперь я объясню тебе, что такое действие. И зная это, ты избавишься ото всех страданий».
Итак, Кришна объясняет, что такое деятельность в соответствии с долгом человека, то есть как он должен действовать. И вот ещё прочитаю заодно стих 17: «Все хитросплетения деятельности очень сложно понять, поэтому нужно точно знать, что такое действие, что такое запрещённое действие и что такое бездействие».
И в комментарии духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что действие, на санскрите называется карма − это исполнение своих обязанностей в соответствии с указаниями священных писаний. Очень простое определение. Запрещённое действие, на санскрите викарма – это деятельность, противоречащая, нарушающая указания священных писаний. И, наконец, бездействие – это самое тонкое понятие. Потому что бездействие, конечно, можно понимать в грубо материальном смысле, когда человек просто ничего не делает, не исполняет свои обязанности. Но есть другой оттенок, духовный смысл этого слова, он называется акарма, то есть когда человек, живя в этом мире, не совершает материальной деятельности, а посвящает себя чисто духовной деятельности.

00:09:37 Вот это уже момент достаточно тонкий, и он, конечно, требует разъяснения, о чём будет говориться в последующих стихах. Кришна в стихе 19 говорит, что это значит: человек находится на уровне акармы, когда он занят чисто духовной деятельностью и не вовлекается в сеть материальной деятельности, её последствий. «Считается, что человек обладает всей полнотой знания, если он полностью свободен от стремления к чувственному наслаждению. Мудрецы говорят о нём, что последствия его деятельности сожжены огнём совершенного знания».
Ещё раз я прочитаю, потому что стих довольно сложный: «Считается, что человек обладает всей полнотой знания, если он полностью свободен от стремления к чувственному наслаждению». То есть суть в том, что качество нашей деятельности зависит от сознания, в котором мы находимся. Как правило, обычные люди совершают деятельность и работают, исполняют свои обязанности, следуя каким-то мотивам, стремясь чего-то достичь, заработать деньги или получить престиж в обществе и так далее. Но здесь Кришна говорит, что это материальная деятельность, это не духовная деятельность. Совершенная духовная деятельность такова, что человек совершает её не ради плодов, а ради высшей духовной цели. Это, собственно, принцип карма-йоги, о котором мы уже упоминали в третьей главе.

Система деятельности в рамках варнашрамы

00:11:33 И здесь это Кришна объясняет более подробно, поскольку это очень важная вещь. Чуть дальше Кришна говорит: «Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что такое действие и что такое бездействие. Я сейчас объясню тебе, что такое действие. И зная это, ты избавишься ото всех страданий».
В последующих стихах Кришна описывает систему различных действий в системе варнашрамы, с помощью которых человек духовно прогрессирует. То есть для разных классов общества, для разных ашрамов человек может немножечко по-разному действовать, по-разному исполнять свои обязанности.
Стих 26: «Те, кто ведут жизнь брахмачари (учеников), приносят в жертву процесс слушания и свои чувства на огне контролируемого разума. Другие же, ведущие семейную жизнь, приносят в жертву объекты чувств на огне чувств».
Это кажется поначалу немножко сложным, но мы сейчас постараемся с этим разобраться. Значит, Кришна объясняет, каким образом различные члены ведического общества варнашрамы действуют таким образом, чтобы духовно прогрессировать и не привязываться к материальной деятельности. И первый класс, который Он рассматривает, − это класс брахмачари, то есть неженатых учеников. Они постоянно слушают.

00:13:44 Они постоянно слушают своих учителей, наставников ради обретения знания, для того, чтобы поначалу теоретически, философски понять смысл этого мира и свои обязанности, то есть своё место в нём. И поэтому Кришна говорит, что они приносят в жертву процесс слушания. То есть для брахмачари самое важное – это, как говорится, обратиться в слух и очень внимательно, очень углублённо внимать наставлениям своих учителей, наставников.
И дальше говорится: «Другие, которые ведут упорядоченную семейную жизнь, приносят в жертву объекты чувств на огне чувств». Это уже другой статус жизни, он называется грихастха-ашрам, то есть статус домохозяина. После окончания брахмачари-ашрама, как мы говорили, ученики получают возможность жениться, завести семью, дом, так сказать, и соответственно меняется их жизнь, они уже посвящают свою жизнь не учёбе, а деятельности, они работают, они должны зарабатывать деньги, поддерживать свою семью. И поэтому они должны, как здесь говорится, приносить в жертву объекты чувств на огне чувств, то есть сознательно и умышленно ограничивать своё стремление к чувственным наслаждениям. Потому что семейные люди, в отличие от неженатых, имеют гораздо больше возможностей: они имеют деньги, имеют дом, семью, имеют больше возможностей для чувственных наслаждений.

00:15:48 И они должны сознательно их ограничивать. Они должны ограничивать своё стремление к чувственным наслаждениям, потому что это грозит развитием вожделения, о чём мы также говорили в третьей главе. И в этом принцип жизни семейного человека: для него жертвоприношением является сознательное ограничение своих, скажем так, чувственных стремлений, которые ему вполне доступны. В стихе 27 Кришна даёт описание йогов, то есть отречённых личностей, которые занимаются медитацией: «Те, кто стремятся достичь самоосознания путём обуздания ума и чувств, приносят деятельность тех чувств и само дыхание жизни на огонь контролируемого разума».
Смысл в том, что ради самоосознания, ради того, чтобы постичь свою духовную природу, человек должен контролировать свой ум и чувства. Об этом мы с вами говорили много раз. И в процессе системы йоги (имеется в виду аштанга-йога, медитационная система йоги) йог прекращает деятельность своих чувств, он перестаёт есть, пить, спать и даже постепенно он останавливает своё дыхание. Его дыхание приостанавливается и, соответственно, его чувства замирают. И тогда йог отключается от своего внешнего тела, материального тела, и он начинает осознавать мир через свои внутренние чувства.

00:17:50 Можно сказать, через духовные чувства, или чувства тонкого тела. И тогда он может созерцать то, что недоступно восприятию обычных людей, то есть тонкую природу или даже духовную природу. И в стихе 28 говорится: «Некоторые налагают на себя строгие обеты ради достижения самоосознания, иные приносят в жертву собственность, другие совершают суровые аскезы, занимаясь мистической йогой, некоторые изучают Веды ради обретения духовного знания». Здесь Кришна подводит итоги различных систем, различных способов самоосознания через контроль чувств. Значит, некоторые делают это через какие-то суровые аскезы, некоторые жертвуют свою собственность, отрекаются от каких-то материальных владений. Некоторые занимаются йогой, что тоже, естественно, определённые аскезы, жертва. Некоторые посвящают себя изучению священных писаний. И в конце Кришна снова возвращается к теме медитации, то есть к теме мистической йоги: «Другие, которые ради достижения транса учатся управлять дыханием и задерживают выдох на вдохе и вдох на выдохе, в конце концов прекращают всякое дыхание и погружаются в транс».

00:19:45 Ещё раз Кришна упоминает процесс восьмиступенчатой системы йоги, или аштанга-йоги, поскольку она достаточно популярна и сейчас в мире, и она была популярна в ту эпоху, то есть несколько тысяч лет назад. Мы увидим, что в последующих стихах Кришна будет сравнивать эту восьмиступенчатую систему йоги с бхакти-йогой, то есть йогой преданности, которую Он и рекомендует Арджуне. И будет объяснять, что бхакти-йога более практична и более доступна, особенно для современных людей. И наконец, в стихе 30 Кришна говорит: «О Арджуна, без жертвы человек не может счастливо жить ни в этой жизни, что уж говорить и о следующей? О лучший из династии Куру! Без жертвоприношений невозможно обрести счастье ни в этой жизни, ни в следующей». Это итог, который Кришна подводит этой серией стихов, посвящённой системе жертвоприношений. И в следующем, стихе 32: «Все эти жертвоприношения одобряются Ведами, и каждый из них порождается определённым типом деятельности. Зная это, ты достигнешь освобождения».

Почему так важно иметь духовного учителя

00:21:26 И в заключение мы с вами прочитаем ещё два стиха, стих 34 и 35, которые очень важны и которые переходят немножко к иной теме, к теме бхакти-йоги, именно тому, что рекомендует Кришна. Итак, стих 34, очень известный: «Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Самопознавшая личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину».
Мы уже говорили в теме ведической культуры, что один из принципов ведической культуры – это наличие гуру, духовного учителя на всех этапах жизни. И вот как раз этот стих «Бхагавад-гиты» и говорит об этом. Я ещё раз прочитаю: «Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Самопознавшая личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину». И в стихе 35: «Получив истинное знание от самореализованной души, ты уже никогда не попадёшь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – это части Всевышнего. Иными словами, они принадлежат Мне». Ещё раз Кришна здесь намекает… можно сказать, даже говорит впрямую о том, что Он является Верховной Личностью Бога.

00:23:14 Все живые существа, как солнечные лучики, являются той же качественной духовной природой, как и Всевышний Господь, но очень ограниченными по своим, скажем так, возможностям. И в Ведах приводится эта модель, что живые существа можно уподобить солнечным лучам, а Всевышнего Господа – Солнцу. И точно так же, как солнечные лучи имеют ту же самую солнечную природу, как и само солнце, так и все существа этого мира имеют ту же самую духовную природу, что и Господь, но количественно они очень малы, очень ограничены и поэтому должны находиться в зависимости.

00:24:11 Вот на этом я хочу закончить нашу небольшую беседу, в следующий раз мы с вами продолжим изучать главу 4. И если у вас будут вопросы, пожалуйста, обращайтесь, звоните по нашим телефонам или пишите на наш сайт. Напоминаю, что в эфире Критский Владимир Георгиевич, цикл называется «Обзор систем йоги по „Бхагавад-гите”».

Ответы на вопросы

00:24:38 [Ведущая] Владимир, у нас есть вопрос, и я его сейчас прочитаю.
[Критский В.Г.] Пожалуйста.
В человеке заложены все качества и чувства, что есть и у Господа: зависть, вожделение, гнев. Читала, что Кришна в детском возрасте был воришкой масла и других молочных продуктов. Люди так же могут поступать. Почему так происходит, что Бога за это не судят? Почему, в чём разница, объясните?

00:25:10 [Критский В.Г.] Очень интересный вопрос, который люди часто задают, когда знакомятся с ведической традицией и начинают читать об играх Господа Кришны. Действительно, на первый взгляд непонятно, почему Кришна нарушает нормы общественной морали, почему Он, вот здесь упоминалось, является воришкой масла? Когда Он был маленьким мальчиком и жил во Вриндаване, Он был известен тем, что любил забираться в дома соседей, различных жителей Вриндавана. Он совершал и другие проделки, Он танцевал с девушками-гопи, пастушками Вриндавана, ещё будучи юношей.

00:26:08 Ответ такой: Господь вне принципов добра и зла. Он трансцендентен. Мы читали: Он не подвержен влиянию гун материальной природы. Принципы благочестивой жизни, о которых говорилось в данном вопросе, – это уровень благости, уровень гуны добродетели, который необходим для всех живых существ, для людей, для того, чтобы соприкоснуться с духовной природой, с духовным знанием. То есть это требование касается всех цивилизованных людей человеческого общества. Когда Кришна жил на Земле пять тысяч лет назад, Он показал нечто удивительное, Он показал игры, которые имеют место в духовном мире.
И духовный мир, или царство Бога, не ограничен законами материального мира. Любое общение с Господом приносит человеку счастье. И когда Кришна жил во Вриндаване, все Его проделки, все Его проказы на самом деле были проявлением Его милости. И все пастушки-гопи, и соседки на самом деле любили, когда Кришна забирался к ним в дом, Он приносил трансцендентное наслаждение всем Своим преданным, и в том числе тем, которые становились «жертвами» Его проделок.

00:28:17 Это воплощение Господа Кришны уникально, потому что в других своих воплощениях Кришна (когда Он являлся, скажем, как Господь Рамачандра), Он строго следовал всем принципам общественной морали. Господь Рамачандра, о котором я упомянул, был примером идеального сына, идеального мужа, идеального царя. Он не только не нарушал норм, скажем так, общественной морали, он был самым строгим, самым неукоснительным блюстителем. Возможно, вы слышали о знаменитой поэме «Рамаяна». И ради того, чтобы не нарушать покой своих граждан, своих подданных, он даже отказался от своей любимой жены Ситы, поскольку её похитил демон Равана и она какое-то время находилась в доме другого мужчины. И среди жителей города стали ходить слухи, что вот, так сказать, «для нас, для обычных людей, для женщины непозволительно проводить время, и тем более ночь, в доме другого мужчины». Это вполне понятные нормы общественной морали. Но в данном случае Сита вынуждена была долгое время, целый год, находиться во дворце Раваны. И после того, как Господь Рамачандра победил Равану, освободил Ситу, она вернулась снова во дворец. Но прежде она «прошла тест» своей чистоты, целомудрия: она вошла в жертвенный костёр, и этот костёр потух, а Сита осталась невредимой. Она молилась Богу огня: если я чиста, если я ничем не нарушала своей верности своему мужу, то ты защитишь меня, Господь». И она вышла из огня целой и невредимой.

00:30:22 Несмотря на это, через несколько лет среди горожан всё же пошли слухи о том, что «Господь Рамачандра позволяет себе то, что не можем позволить себе мы». И один недалёкий муж упрекнул свою жену, которая ночевала в доме у родственников: «Я тебе не Господь Рамачандра, который принял Ситу после годового отсутствия, я не могу тебя принять» [смеётся]. И Господь Рамачандра, узнав об этом эпизоде, пожертвовал своей любимой женой, отказался от неё. Он отправил её в ашрам мудреца Вальмики, где она жила последующие годы, хотя это было для него причиной огромных страданий, потому что он искренне любил свою единственную жену. И он даже не допускал мысли о том, чтобы жениться на ком-то ещё. Вот это воплощение Господа Рамачандры.

00:31:22 Что касается Кришны, то Кришна играл другую лилу, так называемую мадхурья-лилу, лилу трансцендентной сладости, которая не поддаётся материальным меркам, материальным канонам, и она понятна только тем, кто имеет какое-то любовное чувство, чувство преданности, привязанности к Господу Кришне. Вот таким образом я могу ответить на ваш довольно-таки эзотерический вопрос. Это вне темы нашей беседы «„Бхагавад-гита” и система йоги». [смеётся] Поэтому сам я его не затрагивал, но раз вы спросили, я постарался вам объяснить.

00:32:09 [Ведущая] Наша радиослушательница прислала дополнение к тому вопросу, на который вы отвечали.

Как проявляется в духовном мире такие качества, как зависть и гнев?

00:32:29 [Критский В.Г.] Это тоже довольно эзотерический вопрос, потому что есть ведический афоризм, что всё, что есть в материальном мире, также есть и в духовном мире. Но материальный мир – это искажённое отражение духовного. То есть духовный мир – это мир реальных отношений между Господом и Его преданными. Эти отношения всегда чисты. В материальном мире зависть – это всегда негативное чувство. Когда человек завидует другому, то, как говорят, чёрная зависть, он желает человеку зла. Он не желает ему добра, он негодует, недоволен тем, что другой человек имеет больше, чем он, скажем, богатств, или знаний, или положения в обществе. И поэтому в материальном мире чувство зависти считается очень негативным. И в «Бхагавад-гите» Кришна не раз говорит Арджуне: «Поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание, познав которое, ты избавишься ото всех страданий материального существования». То есть фактически духовный мир и духовная жизнь открывается тому, кто сумел побороть в себе это чувство зависти, ну хотя бы до какой-то степени. В духовном мире зависть имеет другую природу, это белая зависть. Это зависть к тем преданным, которые несут служение лучше, чем я, которые имеют более, скажем так, тесные отношения с Богом. И эта зависть основана не на гневе, не на злости, а на благости, на том, что человек в духовном мире совершенная личность, он любит всех окружающих. Как учил Иисус Христос: любить ближнего, как самого себя.

00:34:38 И поэтому зависть в духовном мире приносит благо: человек или сам учится у другого, как ему нести своё служение, или он старается помогать другому нести своё служение лучше, с тем, чтобы удовлетворить Господа. Ну и что касается чувства гнева, то в материальном мире то же самое, как и в случае зависти, это чувство негативное, оно означает, что мы кого-то не любим, ненавидим, что мы гневаемся и придираемся к какому-то человеку, пытаемся найти в нём недостатки. Чувство гнева в духовном мире имеет такую природу, что, скажем, преданный может гневаться на себя, что он недостаточно хорошо несёт своё служение. Или, скажем, вот здесь, будучи в материальном мире, человек может гневаться на тех, кто против, кто мешает духовной жизни других людей.

00:35:42 И в Ведических писаниях приводятся такие примеры, что демонические личности всегда против духовной жизни, всегда против преданного служения Богу. И пример великого преданного Господа Рамачандры Ханумана таков, что он использовал свой гнев для того, чтобы покарать врагов Господа Рамачандры. С хвостом, который ему подожгли, он стал прыгать по всему городу Ланке, и весь город был объят пламенем. Вот таким образом Хануман, который является как бы совершенным преданным Рамачандры, использовал свой гнев для того, чтобы наказать врагов Господа Рамачандры. Вот так я могу ответить.

00:36:33 [Ведущая] Хорошо, спасибо вам большое, Владимир. Наши радиослушатели внимательно слушали и пока не присылают вопросы. Видимо, достали книжки, изучают самостоятельно. Спасибо вам большое за интересную лекцию и за ответы на вопросы. [Критский В.Г.] Спасибо вам. [Ведущая] До скорых встреч! [Критский В.Г.] Всего хорошего, до свидания. [Ведущая] До свидания! Дорогие радиослушатели, вы продолжаете слушать «Аюрведа» радио. В 19 часов продолжение нашей программы: Гадецкий Олег Георгиевич, лучший психолог-тренер по итогам шестого международного фестиваля, продолжение семинара «Законы судьбы». А сейчас у нас в эфире была лекция Владимира Критского, семинар «Обзор различных систем йоги по „Бхагавад-гите”». Вы слушаете «Аюрведа» радио.