Глава 14 стихи 1-9

00:00:00 (звучит мантра «Говинда харе, Гопала харе, ??? харе. Говинда харе, Гопала харе, ???»)
[ведущая]: Добрый день, дорогие радиослушатели. Рада всех поприветствовать, кто сегодня набрался смелости и терпения, включил свой компьютер и вот, вы слышите Аюрведа радио. Звучит замечательная композиция Кришна Даса «Говинда Хааре». Приятная музыка, красивые слова, завораживающие звуки в целом, очень приятно слушать.

00:01:06 Сегодня мы не будем продолжать слушать это, а будем изучать Бхагават Гиту. Тем более, что в прямом эфире сегодня с нами Владимир Георгиевич Критский, ученый-востоковед. Мы продолжаем обзор различных систем йоги по Бхагават Гите, после небольшого перерыва, и сейчас у нас будет продолжение. У нас будет глава 14, с 1 по 9 стихи, это я уже узнала за эфиром. Владимир Георгиевич, здравствуйте!
[В.Г. Критский]: Здравствуйте, Наталья. Итак, дорогие друзья, мы начинаем с вами очередную передачу из цикла «Обзор систем йоги по Бхагават Гите», и в прошлый раз мы сделали краткий обзор тринадцатой главы, «Природа, наслаждающийся и сознание», с которого начинается раздел Бхагават Гиты о гьяна-йога, йога знания. То есть процесс постижения духовного знания также является йогой, и он должен приносить человеку духовную радость.

00:02:13 На этом построена, собственно, завязка Бхагават Гиты. Вначале Арджуну обуревали сомнения, он скорбел и не хотел сражаться против своих родственников, но Господь Кришна поведал ему в ответ Бхагават Гиту и развеял все сомнения Арджуны. Об этом говорилось в четвертой главе. И завершающий сорок второй стих четвертой главы был: «А поэтому все сомнения, возникшие в твоем сердце от невежества, нужно рассеять оружием знания, вооружившись йогой, о бхарата, встань и сражайся. И сегодня мы с вами начнем 14ю главу Бхагават Гиты, которая называется «Три гуны материальной природы».

00:03:00 И мы увидим наглядно, как Господь Кришна делает анализ материальной природы с помощью понятия гун благости, страсти и невежества. Это очень простой и уникальный метод, позволяющий понять, что происходит в материальном мире. Иными словами, что такое хорошо и что такое плохо. То есть – как следует жить, что приближает нас к духовной жизни, а что отдаляет. Стих первый: «Господь, верховная личность Бога, сказал: я снова возвещу тебе эту высшую мудрость, жемчужину всего знания, узнав которую, все мудрецы достигали высшего совершенства». Комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады: «В предыдущих главах Господь Кришна открывает Арджуне знания об абсолютной истине, верховной личности Бога. И теперь он продолжает свой рассказ. Изучив и философски осмыслив содержание этой главы, человек сможет понять суть процесса преданного служения. В тринадцатой главе говорилось, что причиной материального рабства является взаимодействие живого существа с гунами материальной природы, и, развивая сомнение, и обретая духовное знание, человек сможет освободиться из материального плена.

00:04:27 В этой главе верховная личность Бога расскажет Арджуне, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как порабощают живое существо, и как помогают достичь освобождения. Всевышний Господь говорит, что знания, изложенные в данной главе – выше того, которое он поведал в предыдущих главах. Овладев этим знанием, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовную обитель».

00:05:00 Стих второй: «Утвердившись в этом знании, человек достигает трансцендентной природы, подобно моей собственной. Такой человек уже не рождается во время творения вселенной, и не будет обеспокоен во время её уничтожения». Комментарий: «Тот, кто обрел совершенные духовные знания, разрывает круг рождения и смерти, и становится качественно равен верховной личности Бога. При этом он сохраняет своё самостоятельное существование, как индивидуальной души. В Ведах говорится, что освобожденные души, достигшие планет духовного неба, всегда остаются под защитой верховного Господа, служа ему с любовью и преданностью. Таким образом, даже получив освобождение, преданные не теряют своей индивидуальности. Знание, полученное в материальном мире,

00:06:00 сохраняется влиянием гун материальной природы. Знание, не оскверненное таким влиянием, называют трансцендентным. Обретая такое знание, человек достигает уровня, на котором находится сам верховный Господь. Люди, ничего не знающие о верховном мире, считают, что духовное бытие является бесформенным и лишенным разнообразия. Но как в материальном мире есть материальные разнообразия, так и духовное царство исполнено разнообразия духовного. Попадая в него, живое существо получает духовное тело, и занимается духовной деятельностью – преданным служением Господу. Атмосфера духовного мира не осквернена влиянием материальных гун, и живые существа там качественно едины с верховной личностью Бога. Чтобы обрести это знание, необходимо развивать в себе духовные качества. Тот, кто обладает этими качествами, уже не рождается и не погибает во время разрушения Вселенной».

00:07:07 Стих третий: «Общая совокупность материальных элементов называется Браманом. Она является источником рождения всего сущего. Оплодотворяет этот Браман, о потомок (…), я даю начало всем живым существам».
Комментарий: «Так возникает материальный мир. И всё, что в нём есть – это результат соединения тела и души. Материальную природу и живое существо соединяет вместе сам верховный Господь. Совокупную причину, содержащую в себе три гуны материальной природы, иногда называют Браманом. Оплодотворяя эту совокупную материальную энергию, верховный Господь дает начало бесчисленным материальным Вселенным.

00:08:00 В Мундаку Упанишад говорится: «Верховный Господь оплодотворяет Браман семенами живых существ». 24 материальных элемента – земля, вода, огонь, воздух, и так далее – всё это материальная энергия, из которой состоит этот великий Браман, то есть материальная природа. Над ней, как говорилось в седьмой главе, стоит другая, высшая энергия – живые существа. По воле верховной личности Бога высшая энергия соединяется с низшей, материальной, которая впоследствии дает начало всем обусловленным живым существам. Можно привести такой пример: иногда скорпионы откладывают яйца в кучке риса. Поэтому говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но сам рис не является источником их возникновения, поскольку яйца откладывает самка скорпиона. Аналогично этому материальную природу нельзя считать источником возникновения живых существ.

00:09:04 Семя жизни дает верховная личность Бога, а живые существа только кажутся порождением материальной природы. Каждое живое существо в зависимости от кармы получает определённое тело, созданное материальной природой, чтобы наслаждаться или страдать, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Изначальным же источником всех живых существ является сам Верховный Господь». Это был комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады, очень простой и ясный. Здесь приводится сравнение, что подобно тому, как мужчину оплодотворяет женщину семенем, в котором находится душа, так и Верховный Господь оплодотворяет живыми существами материальную природу.

00:10:00 И больше того здесь, собственно, нечего добавить. Стих четвертый: «Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни берут начало в лоне материальной природы. И я – отец, дающий семя». Комментарий: «Верховный Господь Кришна – изначальный отец всех живых существ. Живые существа сочетают в себе материальную и духовную природу. Такие существа обитают не только на этой, но и на каждой планете Вселенной, вплоть до высшей планеты Господа Брамы. Они живут повсюду – в земле, в воде, даже в огне. Матерью живых существ является материальная природа, которую оплодотворяет Господь. Смысл данного стиха в том, что Господь Кришна оплодотворяет живую природу живыми существами, которые, в зависимости от прошлой деятельности, появляются на свет в разных формах жизни в период сотворения Вселенной».

00:11:08 Стих пятый: «Материальная природа состоит из трех гун: благости, страсти и невежества. Когда живое существо соприкасается с материальной природой, о могучий Арджуна, оно обуславливается этими гунами». Комментарий: «Живое существо, будучи трансцендентным, не имеет ничего общего с материальной природой, но под влиянием трех гун, обладая различными телами, принадлежащими к разным биологическим видам, живые существа вынуждены действовать по законам природы. В этом – причина всего многообразия радостей и бед, с которыми они сталкиваются в разных формах жизни».

00:12:00 Стих шестой: «Гуна благости, о безгрешный, тише других гун. Она озаряет живое существо светом знания, и освобождает от греховных реакций. Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знания». И вот мы видим, наконец, после общего предисловия, Господь Кришна начинает объяснять эту уникальную философию трех гун материальной природы, о которой мы говорили выше. Комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Обусловленные живые существа делятся на несколько категорий. Одни из них наслаждаются счастьем, другие активно действуют в материальном мире, а третьи – совершенно беспомощны. Все эти виды психологического состояния определяют положение обусловленного живого существа в материальной природе. В этой главе Бхагавад Гиты идет речь о различных типах материальной обусловленности.

00:13:06 Сначала Господь Кришна рассказывает Арджуне о гуне благости. Тот, кто достиг уровня материальной благости, значительно превосходит своими познаниями тех, кто обусловлен иначе. Человек в гуне благости гораздо меньше подвержен материальным страданиям, так как он в той или иной степени освобождается от бремени греховных реакций и испытывает счастье. Поэтому он сознает своё превосходство над другими людьми. Веды говорят, что гуна благости дает гораздо больше знания и счастья, чем другие гуны. Типичным примером человека в гуне благости является браман. Но проблема в том, что в гуне благости человек сознает своё преимущество в знании и чувствует превосходство над другими людьми. Например, философы и ученые очень гордятся своими познаниями, и поскольку, как правило, они живут в материальном достатке, то испытывают своего рода счастье.

00:14:05 Это ощущение счастья обуславливает их гуной материальной благости. Они очень привязывают к деятельности в гуне благости, и пока у них есть эта привязанность, они будут вынуждены менять свои тела, оставаясь во власти материальной природы. Такие люди не имеют возможности достичь освобождения и вернуться в духовный мир. Снова и снова рождаясь ученым, философом или поэтом, человек снова испытывает страдания рождения и смерти. Находясь во власти иллюзорного влияния материальной энергии, он, тем не менее, считает себя счастливым». Это был комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь Бхактиведанта Свами объясняет психологию людей в гуне благости.

00:15:00 Они гордятся своими познаниями, своим возвышенным положением в материальном мире, по крайней мере с их точки зрения, и в этом, собственно, причина их заблуждений. Разумеется, это мнение может не разделять политик или бизнесмен, и он считает, что он находится в более выгодном положении, но я какое-то время, я рассказывал, общался в этой среде, я родился в семье ученых, и могу подтвердить, что все, здесь сказанное, действительно так и есть. Стих седьмой: «Гуна страсти является порождением неумеренных желаний и устремлений. Поэтому, о сын Кунти, она заковывает обусловленную душу в кандалы материальной кармической деятельности.

00:16:00 Комментарий: «Гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу. В материальном мире женщину влечет к мужчине, а мужчину – к женщине. Так действует гуна страсти. И когда её влияние возрастает, человек начинает стремиться к материальным наслаждениям. Ради удовлетворения органов чувств человек в гуне страсти жаждет общественного признания, мечтает о счастливой семейной жизни, хорошей жене, послушных детях и уютном доме. Это – влияние гуны страсти. Чтобы получить все это, человеку приходится работать не покладая рук. Наслаждаясь плодами своего труда, он тем самым заковывает себя в кандалы материальной деятельности. Чтобы удовлетворять жену, детей и общество, и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Поэтому весь материальный мир, в той или иной мере, находится под влиянием гуны страсти.

00:17:03 Преобладание гуны страсти считается прогрессом в современной цивилизации. В былые времена прогрессивной считалась цивилизация в гуне благости. Но если даже люди в гуне благости не могут освободиться из материального плена, то что говорить о тех, кто находится под влиянием гуны страсти».
Стих восьмой: «Знаешь, о потомок Бхараты, гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзий. Результатом её влияния являются безумие, леность и сонливость, которые связывают обусловленную душу».
Комментарий: «Гуна невежества является прямой противоположностью гуне благости. Находясь в гуне благости и обладая знанием, человек видит, что есть что, в отличие т того, кто пребывает в невежестве.

00:18:07 Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, теряет свой разум. И он неспособен отличить хорошее от дурного. Вместо того, чтоб продвигаться вперед, такой человек деградирует. Веды говорят, что люди, порабощенные гуной невежества теряют способность видеть вещи как они есть. Так, например, каждый человек знает, что все его предки умерли, и значит, он со временем также умрет, поскольку человек смертен. Дети, которым он даст жизнь, также умрут в положенный срок. Таким образом, смерти не может избежать никто. Все же люди неистово копят деньги и работают день и ночь, выбиваясь из сил. Никто из них не думает о вечной душе. Это безумие делает их равнодушными к духовному знанию. Такие люди необыкновенно ленивы.

00:19:05 Когда им предлагают обрести духовное знание, они не проявляют никакого интереса. У них нет даже жажды деятельности, присущей людям в гуне страсти. Поэтому характерной чертой человека в гуне невежества является сон больше, чем необходимо. Шести часов сна вполне достаточно. Человек в гуне невежества проводит во сне десять, а то и двенадцать часов. Такой человек выглядит подавленным и угрюмым. Он часто принимает одурманивающие средства и много спит. Таковы отличительные признаки людей, обусловленных гуной невежества».
Стих девятый: «О потомок Бхараты! Гуна благости связывает живое существо ощущением счастья. Гуна страсти побуждает его заниматься кармической материальной деятельностью. А гуна невежества, покрывая знания живого существа, лишает его разума».

00:20:11 Комментарий: «Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей деятельности или в своих научных изысканиях. Так философ, ученый, или преподаватель, разрабатывая ту или иную отрасль знания, чувствует себя вполне счастливым. Люди в гуне страсти поглощены кармической деятельностью. Владея определёнными средствами, они часто тратят их на благие цели. Они открывают больницы, жертвуют деньги на благотворительные цели, и так далее. Это особенность человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знания живого существа. Что бы ни делал человек в гуне невежества, это не приносит блага ни ему самому, ни кому-либо другому».

00:21:00 Это был комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады к Девятому стиху. Итак, мы с вами прочитали первые девять стихов четырнадцатой главы, в которой Господь Кришна дает общую характеристику трех гун материальной природы, и мы можем подвести некоторые итоги. Вся эта система гун – очень простая, естественная. Она имеется в любой культуре. Всегда есть какое-то понятие благостного, или хорошего человека, есть понятие страстной натуры, что для многих является некоторым идеалом материальной жизни. Есть понятие человека грубого, глупого, или невежественного. То есть в любой традиции есть эта простая, но глубокая система понятий, которую Господь Кришна будет объяснять далее с философской глубиной, и мы прочитаем в этом в последующих стихах, в следующий раз.

00:22:02 Вот на этом, я думаю закончить чтение. Если у нас будут какие-то вопросы… вот я вижу, что мне Наталья уже прислала какие-то вопросы…
[ведущая]: Да, вопросы, два очень замечательных… интересные вопросы
[В.Г. Критский]: Давайте их прочитаем, сделаем небольшой перерыв, чтобы я тоже мог их прочитать и подумать.
[ведущая]: Хорошо. Тогда я в любом случае их прочитаю, но после музыкальной паузы. А сейчас я объявлю нашим радиослушателям, что они могут присылать вопросы в чат по Скайпу, или на почтовый адрес аюрведа радио собака мэйл точка ру, все также неизменен. О, у меня в студии звонит телефон. Жду ваших вопросов, а сейчас немного музыки. Оставайтесь с нами, дорогие радиослушатели. Владимир Георгиевич, тоже оставайтесь. (звучит отбивка «Аюрведа радио»)
[ведущая]: Ну вот, опять замечательные звуки, и я прерываю их. Такая музыка просто суперская, но что ж, мы будем продолжать наше обучение.

00:23:06 Несмотря ни на что, что за окном дождь у кого-то, или жаркое палящее солнце, или хорошая музыка, которую нам хочется послушать, - мы будем отвечать на вопросы радиослушателей, которые помогают нам все больше и больше познавать мир, непосредственное ведическое знание. Владимир Георгиевич, я начинаю зачитывать вопросы?
[В.Г. Критский]: Да, да.
[ведущая]: Вопрос такой прислала Ирина: «Скажите пожалуйста, почему и как может быть подведено Господом, что первую половину жизни человек проживает в очень серьезных лишениях и несчастьях, подтверждающих, что в прошлой жизни он совершал много неблагочестивых поступков. А потом начинается вторая половина, полная перемен. Прежде всего перемены связаны с духовной практикой, а потом уже идут улучшения по судьбе на обычном, материальном уровне. Мне удивительно, что в пределах одной жизни могут сочетаться такие радикальные разные реальности».

00:24:19 [В.Г. Критский]: Спасибо, это интересный вопрос, и я, со своей стороны, могу заметить, что вот это наблюдение, которое сделала Ирина – достаточно распространенное. Что первую половину жизни человек живёт чисто материальной жизнью. И он часто, ничего не зная о духовном знании, о духовной реальности, совершает множество греховных действий и, как следствие, страдает. То есть обычные люди, как правило, не знают, что наши страдания – это следствие наших греховных действий в прошлом.

00:25:09 И закон кармы устроен таким хитрым образом, что для большинства людей реакция за какие-то греховные дейтсвия приходит только в следующей жизни. И по этой причине часто мы видим, что какие-то не очень хорошие люди наслаждаются жизнью, а люди очень благочестивые страдают. Это очень простое объяснение – пока человек не пришел к духовной жизни, он просто испытывает реакции за свои прошлые поступки. Но вопрос меняется, когда человек приходит к духовной жизни. Когда человек начинает духовный путь, то Господь как бы … начинает помогать ему в духовной жизни.

00:26:06 То есть первую часть жизни, пока человек ещё живёт по инерции, своей прошлой кармой, он ничего не знает, и как маленький ребенок, который играется со своими игрушками, и ни о чем не думает, ни о чем не заботится, так и такой человек живёт материальной жизнью и неизбежно, может быть даже, неумышленно совершает греховные действия, но реакция приходит все равно. В Ведах говорится, что даже если маленький ребенок сунет руку в огонь, огонь всё равно обожгет. Хотя ребенок невинный, он не знает, чем плохо совать руку в огонь. Но огонь действует по закону природы. Если вы сунете руку в огонь, то получите ожог.

00:27:00 И точно также человек, ничего не зная о грехе, о том, что такое хорошо и что такое плохо, всё равно получает реакции за свои греховные действия, но, может быть, не такие сильные, не такие суровые, как если он совершает это осознанно. Когда человек наконец по милости Господа и по милости преданных, знакомится с основами духовной жизни, и понимает, что все не так просто, и есть ответственность за наши поступки, то первый этап его духовной жизни проходит, как правило, очень безоблачно. Чтобы помочь человеку, чтобы его стимулировать, у него все начинает складываться. У него ещё нет проблем с материальной жизнью, и он чувствует духовное блаженство, и считает, что он все понял, все постиг.

00:28:02 И со временем, конечно, это слишком долго продолжаться не может, потому что нам намекают, что мы должны что-то делать. Мы должны не только получать милость, мы должны работать над собой. Мы должны избавляться от своих нежелательных привычек, привязанностей, которые приводят к греховным поступкам. И начинается этап духовной жизни, связанный с проблемами, с перипетиями, когда у человека могут быть трудности. Он уже имеет какую-то веру, какое-то знание и понимание. И Господь предлагает ему делать следующий шаг, то есть подниматься ещё выше.

00:29:00 Вот, я кратко так могу ответить на этот вопрос Ирины, что, в принципе, её наблюдение достаточно распространенное, что первую половину жизни, до той поры, пока человек не познакомился с духовным знанием, проходит в неосознанной деятельности. Человек неизбежно совершает грехи и страдает. И затем, когда он что-то понимает, что-то узнает, более возвышенное для него, и начинается, по сути, настоящая жизнь. То есть жизнь духовного поиска, духовного совершенствования. Таков мой ответ.
[ведущая]: Я зачитаю второй вопрос. Он тоже очень интересный. Его прислал нам Евгений. «Добрый день, - пишет Евгений, - У меня возник такой вопрос об истории ведической культуры. Современная историческая наука считает, что культуры индийская и персидская происходят из одного корня. В Индии знания были записаны в Ведах, в Персии – в Авесте. Даже поверхностный анализ показывает, что в них много общего – имена божеств, и так далее. Интересная деталь, о ней и вопрос: в ведической культуре божеств называют дэвами, а демонов – асурами. В авестийской же – наоборот. Божеств называют ахурами, звучит почти как асуры, а демонов – дейвами, или дэвами. Можете ли вы прокомментировать, первый вопрос, эту связь и сходство ведической и авейской культур, и это диаметрально противоположное именование существ божественной и демонической природы, асуры – ахуры и дэвы – дейвы. С чем это, по вашему, может быть связано?».

00:31:00 Вот такой вот вопрос интересный Евгений прислал.
[В.Г. Критский]: Спасибо, Евгений. Вопрос действительно, очень интересный, и я, по мере сил, попытаюсь на него ответить. Насколько мне известно, все культуры мира, будь то древняя вавилонская культура, ассирийская, египетская, авестийская – они произошли из ведической культуры. Ведическая культура является наидревнейшей. Она не имеет своего начала. Веды были даны человечеству верховной личностью Бога, и каким образом ведическое знание передавалось – описывается в Шримад-Бхагаватам. Я немного говорил об этом в предыдущих передачах, что всевышний Господь Нараяна с начальной ведической мантре передавал Господу Брахме. Господь Брахма – первое существо во Вселенной, Бог-творец. Господь Брахма передавал это знание своим ученикам, его сыновья и его ученики были одновременно.

00:32:18 Великим мудрецам, которые были Праджапати, и наиболее главный его ученик, учитель Вселенной, это Нарада-Муни, и Брахма передавал основные стихи Шримад Бхагаватам Нараде Муни. Затем тот передавал это Вьясадэве, который уже записал ведическую литературу, и, в частности, главным считается Шримад Бхагаватам. Наиболее полным, совершенным изложением ведического знания. В Шримад Бхагаватам рассказывается, что в Трета-Югу было воплощение Господа по имени Парашурама.

00:33:05 У него очень интересная история жизни, история рождения, но это не столь важно, а важно то, что Парашурама был воплощением Господа Кришны, который явился с определённой целью – не дать произойти отклонению от ведической культуры, которое уже начиналось в Трета-Югу. Трета-Юга – начало деградации человечества, когда собственно и появилась ведическая культура. Считается, что в Сатья-Югу не было потребности в ведической культуре, потому что те люди, что жили в Сатья-Югу, они назывались «хамса», то есть подобные лебедю, - они занимались духовной практикой, медитацией, йогой, и медитировали на Господа, и достигали освобождения практически все.

00:34:09 И в Трета-Югу, когда началась система варн-ашрамы, ведической культуры, это уже означает, что люди делятся на классы, что появляются брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, что не все одинаковы, кто-то рождается с одними качествами, кто-то с другими, кто-то выше, кто-то ниже. В том числе появляются личности, которые хотят использовать материальный мир для своего независимого наслаждения, и хотят поставить себя на место Бога, на место Кришны, и стать сами богами. Вот это означает демоническое влияние. И Парашурама появился с целью изгнать демонических кшатриев – он их попросту убивал, сражался с ними.

00:35:07 Обладал огромной физической силой, воинским искусством. И убивал демонических царей, которые стали появляться в Трета-Югу. И после Парашурамы началось распространение ведической культуры, но ведической культуры в уже искаженном виде. Очень многие кшатрии, которых не наказал, не убил Парашурама, убегали из Индии в другие страны – Китай, Тибет, Монголия, в том числе, я полагаю, и Персия, и основали там цивилизации, которые являются вторичными. Которые основаны на ведической цивилизации, но содержат отклонения, искажения.

00:36:06 Есть много общего. Мы знаем, что в древнеегипетской традиции поклонялись богу солнца Ра. Но «ра» - начальный слоги имени Рама. Рама – это одно из имен Господа Кришны, означает «дающий радость». Русское слово «радость» тоже начинается на «ра». И много других примеров. Мы когда-то были в Грузии и в Армении, даже в древних грузинской и армянской культурах сохранялись имена Кришны, Рамы. Есть песенка грузинская, её знают, «Чари рама, чари рама». Мы повторяем мантру «Хааре Рама, харе Рама», а там «чари рама, чари рама». То же самое древняя русская, славянская культура. Вы знаете, там поклонялись богам Крышень и Вышень, вместо Кришна и Вишну.

00:37:00 Это были главные боги, которые, по сути, являются… один из них изначальный Господь, другой его первичный… И по аналогии с этим, я думаю, что авестийская культура вышла из ведической. Что касается конкретно вашего вопроса, этого лингвистического сравнения – «дэвы» на санскрите, а в авестийской дэвы называются ахурами, то есть асурами… Я не знаю в настоящее время ответа на этот вопрос, почему так оказалось, они поменялись местами, и постараюсь это выяснить в следующий раз. Найду компетентного в авестийской культуре человека, и смогу, может быть, ответить, в следующий раз.

00:38:04 [ведущая]: Есть ещё парочка вопросов, и третий вопрос абсолютно коротенький, но многозначительный: «Что значит, что человек становится качественно равен Богу».
[В.Г. Критский]: Да, в этих стихах, которые мы прочитали, говорится, в начале четырнадцатой главы, что человек, когда обретает духовные знания, становится на путь преданного служения, бхакти, становится качественно равен Богу. Это означает, ответ очень простой, что он восстанавливает свою духовную природу. Мы по природе обладаем теми же духовными качествами, что и Господь. На санскрите это называется «сат чит ананда вигра ха», то есть вечность, вечная жизнь, знание и блаженство, счастье.

00:39:04 То есть в духовном мире духовные существа живут лично. Они обладают духовным знанием, и они всегда счастливы. То есть духовное бытие имеет эти три главные компоненты. Будучи в материальном мире, мы лишаемся вечности. Мы рождаемся и умираем. Мы лишаемся духовного знания, только материальное знание, которое создает иллюзию материального процветания. И счастья особого нет, больше проблем. Это все говорит, что материальная жизнь не является естественной для человека, что это некая искусственная игра, спектакль, который является временным. Рано или поздно он неизбежно кончится, и смысл этого спектакля – обрести духовные знания и понять свою истинную природу.

00:40:05 Истинная природа наша – та же самая, что у Господа. Бхактиведанта называл иногда живые существа «маленькие Кришны». Есть «большой Кришна» - всевышний Господь. Мы – это «маленькие Кришны». Его маленькие частицы, подобно тому, как есть солнце и есть солнечные лучи. Мы имеем ту же самую духовную природу – мы вечны, обладаем духовным знанием и блаженством. Но в материальном мире мы этого не ощущаем. Это как раз признак обусловленной жизни. Мы находимся в условиях материальной природы, эти условия нас ограничивают. Само живое существо трансцендентно, оно не зависит от материальной природы, но в материальном мире, находясь во власти ложного эго, нам кажется, что мы материальны, что мы есть тело, что мы родились и когда-то умрем.

00:41:01 Все это – неизбежные иллюзии материального существования, и когда человек обретает духовное знание, когда он даже в материальном мире становится в своё естественное положение преданного Господа, то про него Веды говорят, что он становится качественно равен Богу. Конечно, не во всех отношениях,мы количественно очень малы, ограничены, но в качественном отношении человеческое существо потенциально равно Богу. Таков ответ на этот вопрос.
[ведущая]: Есть ещё вопросик, очень интересный, Наталья прислала: «Позвольте задать вопросы, - пишет она, - Может ли человек одновременно находится в двух гунах. К примеру, благости, и страсти. И второй вопрос: присутствие гуны благости обязательно ли характеризуется чувством превосходства над другими людьми, а, следовательно, гордыни, если нет этого самого чувства превосходства».

00:42:15 [В.Г. Критский]: Спасибо, Наталья. Человек не только может находиться в двух гунах, он может одновременно находиться в трех гунах. И, как правило, так и бывает. В материальном мире, это будет объясняться в последующих стихах Бхагават Гиты, все эти три гуны присутствуют одновременно. То есть первоначально ребенок – невинный, невежественный – находится под влиянием тама-гуны. Он ничего не знает, не понимает, он маленький такой, детеныш, звереныш, просто сосет молоко, бегает играется.

00:43:02 По мере развития ребенок вырастает, превращается в подростка, юношу, он обретает знания, в нём усиливается гуна страсти. Гуна невежества остается, но уже меньше. Ее постепенно вытесняет гуна страсти. Этот средний период жизни, как говорят, «молодо-зелено», и мы видим на примере современной молодежи, как они в метро обнимаются, целуются, не в силах сдержать свою страсть. Естественно, что человек более солидный, более благостный понимает, что так вести себя некрасиво, потому что это ну, как бы… ну, окружающим это видеть неинтересно, неприятно, пускай они обнимаются и целуются у себя дома.

00:44:00 Но, поскольку у молодежи нет гуны благости, их полностью охватывает страсть. Они совершенно забывают окружающих, о приличиях, об этикете, и совершают такие не очень красивые вещи. Далее, когда человек развивается, духовно прогрессирует, у него постепенно развивается гуна благости. Если человек добросовестно исполнял свои обязанности и имеет достаточно хорошую карму, то у него неизбежно появляется гуна благости. Это так называемая мудрость. Когда человек понимает, что это дешевое материальное счастье в деньгах, или в чувственных наслаждениях, оно приходит и уходит. Оно не приносит подлинного счастья. В конце концов, это приводит к проблемам и страданиям. И об этом будет идти речь дальше, в четырнадцатой главе.

00:45:00 И эта гуна благости, эта мудрость, когда человек думает о высших идеалах. Он понимает, что если человек не ставит в жизни высшие идеалы, то его жизнь по сути бессмысленна – он живет, ест, спит, обороняется, совокупляется, в конце концов умирает, и его жизнь – впустую. В следующей жизни он снова родится – и в каком теле, в какой форме жизни – это неизвестно. Это первый вопрос Натальи, что гуны присутствуют одновременно не только две, но даже три. И задача духовной практики – вытеснить влияние низших гун, страсти и невежества, и дать волю, дать простор гуне благости. Потому что именно с платформы гуны благости более легко и естественно будет уже наша духовная жизнь.

00:46:07 Второй вопрос – присутствие гуны благости обязательно ли характеризуется чувством превосходства над другими, следовательно, гордыни. Уважаемая Наталья, как правило, это действительно так. В материальном мире, если человек не обладает духовным знанием, то в нём гуна благости обязательно сочетается с гордыней. Об этом очень много говорил Иисус Христос в своей Нагорной проповеди. «Блаженны нищие духом, ибо их есть царствие небесное». То есть как объяснять эту первую заповедь Нагорной проповеди – что блаженны те, кто не имеет гордыни. Они обладают знанием, но не гордятся этим. Они понимают, что это знание им дано по милости Бога, и его можно потерять.

00:47:01 Если человек слишком гордится собой, увлекается материальными приобретениями, чувственными наслаждениями, он может начать совершать грехи, и это приведет его к страданиям, к расплате за грехи. Эта гордыня – фактически проявление гуны страсти. Поэтому в материальном мире гуна благости не бывает чистой. Она всегда сопровождается гуной страсти, как вы писали в предыдущем вопросе. Для того, чтобы избавиться от гордыни, нужна эта чистая благость, или шуддха саттва – это возможно только через обретение духовного знания. То есть это знание, которое берется из священных писаний, которое говорит нам о естественном положении живого существа, что мы ограниченные души, что мы находимся в подчиненном положении по отношению ко Всевышнему.

00:48:10 И наша обязанность – это преданное служение, бхакти. А не гордыня и хвастовство, что, фактически, приводит человека к деградации. Вот так я могу ответить на вопрос Натальи.
[ведущая]: Хороший ответ на хороший вопрос. Вопросы иссякли. Мне не хочется прощаться с вами, Владимир Георгиевич, потому что вы так завораживающе рассказываете ведическое знание, что хочется слушать и слушать. Начинаешь понимать, «эх, что же я сама не читаю эту книгу» - некогда, каюсь. С удовольствием слушаю все ваши комментарии.
[В.Г. Критский]: Спасибо.
[ведущая]: Спасибо вам, до новых встреч на следующей неделе. А нашим радиослушателям мы пожелаем – присылайте вопросы, Владимир Георгиевич всегда ждет их от вас. Должна быть обратная связь – понятно вам, или непонятно.

00:49:02 Может быть, дополнения нужны, более глубокие для вас сделать. Или же … как бы все понятно. До новых встреч, до свидания!
[В.Г. Критский]: До свидания!
(звучит отбивка «Аюрведа радио»)