ШБ 3.32.39 - Путы кармической деятельности

00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудевайа.

00:00:30 Гран Шри Шримад Бхагаватам, песнь 3, глава 32, текст 39. Господь Капила продолжал: «Это знание не предназначено для низких и завистливых людей, агностиков, а также для людей опустившихся и нечистоплотных. Оно не предназначено для лицемеров и для тех, кто гордится своими материальными богатствами. Его нельзя открывать людям алчным, или слишком привязанным к семейной жизни, а также тем, кто не предан господу, кто враждебно относится к преданным и Верховной Личности Бога».

00:01:55 Комментарий его божественной милости Шри Шримада А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.:
Те, кто стремится причинить вред другим живым существам, не способны понять науку Сознания Кришны. Таким людям закрыт доступ в царство трансцедентального, любовного служения Господу. Есть и такие ученые, и ученики, в кавычках, которые проявляют напускное смирение перед духовным учителем, но на самом деле занимаются преданным служением, преследуя какие-то корыстные цели. Им также никогда не удастся понять, что представляет собой Сознание Кришны и преданное служение. Философию Сознания Кришны не способны постичь и те, кто получив посвящение в другую религиозную веру, не понимают, что преданное служение являются универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога.

00:03:16 Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему движению, но воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле, Сознание Кришны не является сектантской религией. Это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с ним. Каждый может присоединиться к нашему движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но, к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки Cознания Кришны.

00:04:02 Материалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны, в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцедентальную философию. Такие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными людьми. Они примыкают к той или иной религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не поймут философии Сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла Cознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность к жене, к детям и семейному благополучию. И наконец, человек, который не имеет ни одного из вышеперечисленных недостатков, но не смотря на это, не проявляет интереса к служению верховной личности бога, иначе говоря, не преданный, тоже не способен понять философию Сознания Кришны.

00:05:29 Ом Агьяна Тимиранд Хасъя Гъянанджана Шалакайа Чакшур Унмилитам Йена Тасмаси Шри Гураве Намаха!

00:06:43 Итак, мы продолжим обсуждение темы, или цикла лекций, который называется «Моя зависть». Итак, чтобы время не тратить на упоминание предыдущего материала, я продолжу сразу, поскольку сегодня, насколько я понял, последняя лекция. Завтра уже в расписании нету. Другие какие-то будут. Поэтому я сразу начну с того, что на сегодня мы должны.

Положительное и отрицательное проявление зависти

00:07:14 Итак, существуют две позиции в зависти, или два проявления – положительное и отрицательное. Положительное – это зависть, которая проявляется в желании стать лучше других, развитием своих качеств, своих способностей. Итак, есть такой вид зависти, когда человек пытается развить свои качества из зависти. Развить качества. И такой тип зависти называется положительный. Он хочет развить свои качества и свои способности. Второй тип зависти – негативный, или отрицательный – это желание сделать всех ниже себя. И вот такой вид позиции жизненной, или жизненного принципа, мы называем, именно вот этот вопрос, мы называем завистью, той, от которой нам неплохо было бы избавиться. Такой вид зависти выражается в стремлении опустить всех как можно ниже, чтобы тем самым, быть как можно выше.

00:08:35 Я думаю, всем знакомо это. Когда мы кому-то завидуем, то мы, естественно, стараемся что? Принизить значимость этого человека, начинаем говорить о его недостатках и так далее. В частности, мы говорили о таком диалоге, который описывается в Шримад Бхагаватам. Это диалог Дакши с мудрецами, когда он выступал на жертвоприношении по поводу личности господа Шивы. Он опустил все до одного достоинства господа Шивы, и рассказывал только о его очевидных, по его мнению, недостатках.

00:09:18 Он говорил: «Посмотрите, с кем он общается. Всякие жулики возле него, пишачи, всякие бхуты, бхутаганы, демоны. Посмотрите, как он одет. Посмотрите, как он одет! Безобразно. Посмотрите, он весь измазан пеплом крематориев». И так далее. Он говорит: «Посмотрите, как он причесан. Посмотрите, как он причесан, какая у него внешность». Для чего он это делал? Опуская Шиву, он что?

Смирение проявляется в отсутствии зависти

00:10:10 Итак, такой способ негативный проявляется из-за зависти. Зависть – это стремление к своей максимальной значительности, через минимализацию значительности других. Очень часто можно видеть и слышать это, как это в нас происходит, когда мы говорим: «Ну это, они, да, конечно, что-то делали, но если бы я это все не запустил…» Ну сами понимаете. Это минимализация других и максимализация собственной значимости. Также мы можем сказать – это из-за гордости. Нет! Гордость лишь следствие. Чего? Этой зависти. Потому что, иногда говорят, как Шрила Прабхупада говорил иногда, что большое вам спасибо, без вас я бы не смог исполнить этого служения. Это означает, что максимализация наоборот других и минимализация себя. Прбхупада говорил: «Дорогие мои ученики! Большое вам спасибо, за то, что вы мне помогаете исполнять служение моего духовного учителя. Без вас я бы этого сделать не смог». Как вы думаете, эта минимализация, максимализация? Нет. Это называется смирение. Смирение. Таким образом, мы приходим к следующему заключению, что завистливый человек – не смиренный.

00:11:58 Итак, зависть и смирение – очень важные аспекты. И Кришна говорит: «санскрит» Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю, вопрошай его… как? Значит, смирение – это что? Максимализация гуру, и минимализация себя. Какая же максимализация гуру? До какой степени? Только по его милости, я что-то смогу сделать. И Прабхупада говорит: «Дорогие мои ученики! Спасибо вам большое, что вы помогли мне исполнять миссию моего духовного учителя. Без вас я бы её не выполнил». Откуда такое может быть настроение. Мы назвали его смирением. И мы говорим: Зависть – это стремление к своей максимализации и минимализации значительности других. У Шрилы Прабхупады что? Наоборот. Значит, отсутствует что? Зависть. И в отсутствии зависти проявляется смирение.

00:13:31 А мы как действуем? «Да вы не понимаете, гуру-махарадж! Ну, вы не совсем поняли! Да вы не знаете наших проблем. Что вы могли за три дня узнать? Ну, а вот, а я бы хотел…» Вот это означает, что мы не смиренны. А раз мы не смиренны, значит мы завистники. Мы не лишены этой зависти, мы не можем оставить её позади. И мы вступаем в споры разные. В оправдания, в защитную.

00:14:06 Что такое смирение? Это отсутствие защиты. Что же нужно защищать? Свою максимализацию, свою значимость. И господь Чайтанья говорит: «Ниже соломы, валяющейся на дороге, терпеливее дерева, с желанием выказывать почтение другим, и без желания почтения к себе – только в таком состоянии ума можно приступить к воспеванию святого имени» Только приступить. Называется харинама дикша. Дикша слово означает «начало», приступить к воспеванию святого имени.

0014:45 Таким образом, перед посвящением, когда мы проходим шикшу вот эту, шраддхаван там и так далее, и так далее, вот эти ступени, подразумевается, что мы научимся что делать? Смирению. А смирению можно научиться только тогда, когда мы избавимся от зависти. Избавимся от зависти. Мы должны максимально постараться избавиться от зависти. И поэтому нас толкают на разные виды служения, нам говорят: «Давай делай то, делай то…» А мы говорим: «Ну когда же нам истинное дело дадут? Когда я…» И мы говорим: «Ну что это? Что я, неужели, такой как они?» И мы даже не замечаем, что мы тут же подписали себе приговор. Какой? Перед нами завистник, который максимализирует свою персону, и минимализирует другие виды служения, других личностей.

00:15:45 «Да что, кто они такие?! Да я уже все понимаю! Что вы меня на этом уровне держите?! Это примитив. Я уже все, я понимаю все лекции, все книги, а вы мне даете такое служение – туалеты там, что-то…коридор шаолиньский этот мыть. Что такое? Картошку какую-то чистить. Что я, какой-то… У меня красный диплом, я аспирант! Я аспирант! Я без пяти минут доктор!» И вы точно видите, что человек завистливый, значит не готовый к началу воспевания Святого Имени. Он максимализирует, то есть, выражается в амбициозности по поводу своих там, и минимализации качеств, способностей деятельности других. «Важно книги распространять! А это, что там такое. Собирать пожертвования… Кто не может распространять книги, только те занимаются всем остальным». Откуда это?

Как у завистника создается иллюзия его роста и прогресса

00:16:57 «Итак, у меня есть много, а у него мало. Ну так я хочу, чтобы у него даже этого не было. Тогда я становлюсь ещё более значительным». Следующий вариант. У меня много, у тебя мало. Ну так хочется, чтобы у тебя вообще ничего не было, потому что тогда я в два раза круче становлюсь! Потому что даже если у меня в 10 раз больше, чем у тебя, когда у тебя совсем ничего нет – я опять вырос. То есть, сам я не расту, а просто отбирая у других, становлюсь более значимым, принижая других, сам не развиваясь, а принижая, то есть усиливая принижение других, создается иллюзия собственного что? Роста и прогресса. Так действует человек, охваченный завистью. Именно так. Он все время умудряется... И так уже довел всех, все уже и так: «Товарищ начальник!» а он говорит «Нет! Микробы!»

00:18:24 Таким образом, создается у завистника иллюзия роста, иллюзия прогресса. Он даже не замечает, что он не прогрессирует, а значит… Время-то движется, а если вы не прогрессируете, вы наоборот деградируете. Смотрите, если что-то движется, время движется – мы должны во времени [кала-деша-патра ], а мы остановились. Пусть, мы не деградируем, а время-то не остановилось, и значит мы уже, по сравнению с этим временем… что? Деградировали.

00:19:01 А людей мы принижаем, и создается иллюзия прогресса. «Я чувствую, что я все лучше и лучше, за счет того, что я разобрался в этой организации. 10 лет я понял, насколько она… И с каждым годом понимая, насколько она ничтожна, чувствую, что в ей прогрессирую лишь я один». Вы понимаете, да, что происходит? А вы это чувствуете? Ну, по крайней мере, во мне? Помогайте мне, этого не чувствовать.

Почему мы любим слушать и говорить о чьих-то проблемах?

00:19:48 Итак, следующее. Из такого состояния ума проявляется негативная природа, испытывать удовлетворение от слушания или передачи известий о катастрофах, авариях, землетрясениях, бедствиях, чьих-то недостатках, падениях, отклонениях, которые тебя лично никак не затрагивают. Чем больше бед на стороне, тем значительней становишься ты, относительно ущемленных в чем-то окружающих. Итак, следующий момент, почему мы любим слушать и говорить о чьих-то проблемах? Потому что в свете этой информации мы… что?

00:20:37 «Вы слыхали, как гуру валятся?! Уже даже джапу не повторяют. Харе Кришна, харе Кришна, харе Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе! Харе Рама, харе Рама, Рама, Рама, харе, харе!» То есть, а я повторяю. А тот гуру уже нет. Харе Кришна, харе Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе! О! тот человек напился, а мы нет! То есть, мы никуда не продвинулись, но создается иллюзия, раз тот напился, значит, я – опа, и сразу стал выше. Еще один напился – оп, ещё один там с женщинами закрутил. Кто там такие? Пьяницы и прелюбодеи эти?! Создается именно эта иллюзия, что мы, как будто, продвигаемся за счет падения других. И это иллюзия. Майя так действует. И почему такое у нас ощущение? Почему мы в этом находим прогресс, что кто-то деградирует? Потому что мы завистники. Это и есть негативное качество.

00:22:02 Следующее. И мы говорим: «Фу, там завистники! Мы сами будем действовать! Потому что те – фу!» И откуда вдруг, что мы – авторитеты? От их ошибок и от нашей бездеятельности, мы в собственных глазах иллюзорно продвинулись. То есть, на самом деле, мы-то никуда и не продвинулись, а наоборот, нашли вкус продвигаться за счет ошибок и недостатков других. Как продвигаться? Иллюзорно. Расти в собственных глазах. То есть, собственная значимость увеличивается. Значит растет зависть, а с ней вожделение и все-все остальное.

00:22:54 Следующее. «Чем больше бед на стороне, тем значительней становишься ты, относительно ущемления в чем-то окружающих». Это аморально! Зато логично и естественно для завистника. Итак, человек морали на логику… что? И говорится – это аморально, зато логично и естественно для завистника. Вдумайтесь в эти… вот вдумайтесь глубоко в это. Это аморально, зато логично и естественно чувствовать, когда кто-то падает, себя более продвинутым. Но продвижения-то не было?! Было его падение только. И человек в этом находит логику. А это что? Аморально. И он даже в себе этого не видит, что он… кто? Негодяй! Негодяй! И Кришна говорит: «От глупцов и негодяев я всегда сокрыт своей внутренней энергией». От глупцов и негодяев я всегда сокрыт своей внутренней энергией!

Завистливый человек желает другим зла

00:24:28 Итак, с детства нам говорили: завидовать – нехорошо! Некрасиво! Непорядочно. Мудрость учит: завистлив – значит слаб. Завистник сам того добиться не может. Он неприятен и смешон в своей бессильной и ядовитой злости к тем, кто значительнее его. Завистлив, значит недобр, ненадежен, эгоистичен. Он не желает другим того, чего не желает себе. А желает он другим зла. Еще раз. С детства нас учат: завидовать - нехорошо, некрасиво, непорядочно. Завистлив – значит слаб. Сам того добиться не может. Он неприятен, завистник. Завистник неприятен, смешон своей и ядовитой злости к тем, кто значительнее его. Завистлив, значит недобр, ненадежен, эгоистичен. Он не желает другим того, чего не желает себе. Желает он другим зла. Себе он не желает этого, желает другим всегда зла.

00:26:06 Когда человек находит в себе зависть при помощи разума, разум говорит: «Не завидуй. Это бесплодное и вредное чувство, от него страдания, хлопоты, суета. Оно отравляет тебе удовольствие жизни. Если кто-то чего-то лишиться, у тебя же не прибавится»

00:26:31 Что же говорит ложное эго разуму? «Он значительней тебя. Ты не можешь быть к этому безразличен. Ты ведь сам должен быть значительнее всех. Ты ущемлен самим фактом его значительности. Постарайся же сделать что-нибудь, чтобы изменить положение в сторону своей значительности.» И мужики ночью поджигают амбар богатого соседа. А жюри, состоящее из писателей, дает премию не тому, кто талантлив, а серой посредственности, убеждая друг друга, что он хорош, а талантливый плох, и с энтузиазмом радостно соглашаются друг с другом. Но все до одного в душе отлично знают что происходит, и совместно лицемерят. Это жизнь?

00:27:55 Я помню, читал какую-то статью, как была очень красивая девушка, и она участвовала в конкурсе красоты. И ей не дали. Почему? Потому что она была красивей бывшей мисс, которая сидела в жюри. И жюри состояло из её подруг, спонсоров и так далее. Ее зарубили, и дали некрасивой. Но все соглашались: «Да, да, да! Она красивей!» Ну ясно же для всех!? Очень часто в жизни именно так и происходит. Именно так. И дают приз посредственности, соглашаясь друг с другом, что, несомненно, тот не талантлив, тот плохой. Вот этот – да! Но каждый, на самом деле, понимает, в сердце, что происходит. И совместно лицемерят. Удивительно. Какие гадости у нас могут быть в сердце.

00:29:08 Слыша восторженные отзывы окружающих о ком-то другом, мы сдерживаем их, особенно, если это наши подопечные. Еще раз. Слыша восторженные отзывы окружающих о ком-то другом, мы сдерживаем их, особенно, если это… не кого они восторгают, а те, кто восторгает, наши подопечные, мы говорим: «Ладно, ладно! Спокойно! Что в таком раджасе? Ничего такого особенного. Я вот знаю ещё круче. И всё у меня».

Почему человек стыдится своей зависти?

00:29:49 Каждый стыдится своей зависти, и потому боится, что её обнаружат. Потому что это означает, что уровень твоих возможностей, ниже уровня амбиций. Что ты не можешь того, что хочешь, что ты кажешься, а не есть. Это означает, публично расписаться в своей слабости, и открыто признать, что другой лучше тебя. Обнародовать свою зависть, значит обнажить свою ложную значимость и из-за этого потерять уважение других к себе. Это значит, добровольно себя публично опустить. Вы внимательно слушаете? Или каждый раз повторять? Еще раз повторю. Очень важно. Слыша восторженные отзывы окружающих о ком-то другом, мы сдерживаем их, особенно, если это наши подопечные. Каждый стыдится своей зависти, и потому боится, что её обнаружат. Потому что это означает, что уровень твоих возможностей, ниже уровня амбиций. Что ты не можешь того, что хочешь, что ты кажешься, а не есть. Это означает, публично расписаться в своей слабости, и открыто признать, что другой лучше тебя. Обнародовать свою зависть, значит обнажить свою ложную значимость и из-за этого потерять уважение других к себе. Это значит, добровольно себя публично опустить.

00:31:45 Куда проще смириться с бедностью, хитростью, некрасивостью, неудачливостью, но всегда остается пункт по которому мы оцениваем себя высоко. Это может быть умение нищего собирать милостыню лучше других нищих. Или умение знаменосца лучше других знаменосцев чеканить шаг. И если объявят, что какой-то нищий лучше собирает, а какой-то знаменосец лучше чеканит, то мы гневаемся из-за зависти, и болезненно тяжело, смертельно печалимся. Видите? Почему и говорят – нищий гордится своим грошом.

00:32:47 Зададим вопрос. А кто самый-самый большой завистник? Ответ: Тот, чей уровень амбиций так высок, а уровень возможностей так низок. Он и является завистником. Помните, как-то раз я вам говорил, что один из духовных учителей мне говорит: «Мне лично, Лакшми Нараяна, требуется где-то около 5ти лет, чтобы разобраться, кто мой ученик» Ибо где-то в среднем за 5 лет он очищается лишь только от амбиций. И через 5 лет реально видит свои способности, качества и возможности. Первые 5 лет у него один амбиции. «Я! Да я бы… Я бы там так! Я бы так!» А сам… Вот в сексопатологии называется… вот есть английское слово important – важный! Но… Только грозится. Ну…

Да стоит мне только захотеть! Но я просто пока не хочу..

00:34:30 Итак, кто же самый большой завистник? Тот, чей уровень амбиций так высок, а уровень возможностей так низок. Вот он и хочет опустить всех до себя и ниже. Ведь не даром говорят: «Человек может всё, пока не начнет это делать». Удивительно. Ведь не даром говорится: «Человек может все, пока не начнет это делать». Потрясающе. Человек может быть достаточно умен, и верно понимать, как надо что-то делать, и эта способность у него может быть развита в высшей мере. Вот, в основном, мы такие. Человек может быть достаточно умен, и верно понимать, как надо что-то делать, и эта способность у него может быть самой развитой. И что же он видит? Что другие, менее умные, совершают явные ошибки и глупости, однако, преуспевают в деле более него. Слава, власть, богатство, признание авторитета, и авторитетов, и так далее, и тому подобное. Они хуже, глупее, он мог бы сделать все гораздо лучше, если бы… Если бы захотел. Он так отвечает. Если бы. Вы говорите: «Ну так?» «А я не хочу! А если бы захотел, так я бы тут – ух, напроповедовал. Ух бы, поднял! Ух бы, распространил! Ух!»

00:36:44 Итак, говорится: «Человек может все, пока не начнет это делать». Итак, что же с нами происходит? Когда мы видим тех, кто глупее нас, в уме, ну глупее, и больше ошибается, а почему-то у него все успешнее. Вот где начинается «жаба следующего уровня». Ладно, когда мы видим, он и умнее нас, он и во всех качествах лучше, и еще, падлюка, делает что-то лучше, сволочь… Это понятно, это для всех естественно. Для преданных, что это сволочь. Ну посмотрите, как неестественно, для преданных, глупый, все время ошибается, глупее нас, ошибается больше нас, а результаты больше наших. Вот тут уже преданный считает его… если те сволочи, а это кто? Что же происходит?

00:38:23 Итак, «бы» это. Почему же он не хочет? Ну тому найдется масса причин. Говорится, что для совершения дела, любого, мало способности анализа ума, который выражается в амбициях и в самомнении. Нужна энергия, витальная сила, жажда действий, созидательное начало, и т.п. и т.д., и в итоге параматма. Отношения с параматмой, от которой это все исходит. Значит, у него просто больше чего? Представьте, он глупее нас, менее образованный, менее тактичный, менее эстетичный, менее лексичный. И вообще у него рожа дауна. А его любят больше, чем нас, он успешней во всём, чем мы, и так далее. Почему? Значит, он более преданный. И мы этого признать… что? Не можем. Потому что в нашей системе ценят человека за преданность.

00:40:12 И вот мы все здесь сбиты с толку. Как это так? Человек во всём хуже нас. У него хуже карма, которая выражается в его разных грехах, там то, се, и вообще, а у него все успешнее, чем у нас. И мы никогда не признаем, что он просто куда более продвинут в преданности, чем гениальные мы. И вместо того, чтобы припасть к его стопам, вместе со всеми своими развитыми качествами, мы думаем: «Кто он такой? Он букву «р» не выговаривает. Он все время говорит лОжить, и он толстый. У него образование 9 классов и две недели». И мы сбиты с толку. Что же мы начинаем делать по отношению к такому человеку? Все очень просто.

Зависть лишает созидательного начала

00:41:32 Итак, завистник лишен созидательного начала. Он болтлив, ленив, даже если суетлив внешне. Видели таких? Суетятся. Кажется, что прямо что-то такое делают. В психиатрии, в психиатрии, есть синдром один, не буду говорить как он называется, может быть, вы знаете, это вот такое (суетливо переставляет на столе предметы), это я порядок навожу. Ну что-нибудь меняется? Очень много чего-то. Я даже могу так сосредоточенно это делать. Но вы наблюдайте, что он делает? Зачем и что это дает?

00:42:45 Итак, завистник лишен созидательного начала. Он болтлив, ленив, даже если суетлив внешне. Все бесполезно. Потому что подняться на вершину – это риск. Подняться на неё нужна воля, аскеза. Нужна порядочность. Нужно тяжело трудиться. Поэтому легче всего, доказать себе и всем, что те, которых полагают выше, на самом деле ниже тебя, так как это легче и проще, и дает больше удовлетворения. А кто думает иначе – идиот. Итак, все бесполезно, потому что подняться на вершину – это риск. Подняться на неё нужна воля, аскетизм. Нужно тяжело трудиться. Поэтому легче всего, доказать себе и всем, что те, которых полагают выше, на самом деле ниже тебя, так как это проще, легче, и дает больше удовлетворения. А кто думает иначе – идиот. Таким образом, умный я, и значительней их всех, просто люди этого не понимают. Здесь людей не любят. Здесь мало любви к людям. Имея ввиду… Мало у вас любви к настоящим людям.

Завсить причина критицизма

00:44:40 Завистник всегда идет по пути наименьшего сопротивления в достижении своей максимальной значимости. Делать ничего не надо. Он реализуется через негатив, оценочно опуская всех ниже себя. В этом большое преимущество профессии критика, профессионального завистника. Если вы откроете Шримад Бхагаватам, Прабхупада описывает: «Кали юга породила удивительную профессию - критик». И там говорят, музыкальный критик, литературный критик, там… Да, да, везде критик есть. Критик! Ему платят деньги за то, чтобы он опускал. Это профессия. Как вы думаете, у нас есть такая профессия? Есть. Есть. Не сомневайтесь. У нас есть даже такой, кто-то даже его называет, «у меня такое служение» они говорят. Серьезно. Они думают: «У меня такое служение». Они. Помогите мне.

00:46:14 Итак, завистник всегда идет по пути наименьшего сопротивления в достижении своей максимальной значимости. И делать-то ничего не надо. Он реализуется через негатив, оценочно опуская всех ниже себя. В этом большое преимущество профессии критика, профессионального завистника. Мы имеем диспропорцию между действием и чувственным началом. Способность к абстрактному мышлению играет с нами [обрыв]. Можно ничего не делать, ощущая себя всем. «Кто же так играет в хоккей?! Ну, кто ж так боксирует?! Эх, надо было вот так сделать!» И к нам обращаются: «А как вы думаете, это надо было сделать?» «Вот так, вот так, вот так!» И создается иллюзия вашей значимости и минимализации тех людей. Вы видели, на диване так вот сидит, вот такой «мозг», который не влез в голову: «Кто ж так бегает? Кто ж так метает копье? Ой, теннисисты ни фига не двигаются! Кто ж так двигается!? Боксеры – ну шаг назад и удар! Ну что вяжется? Кто ж так проповедует?! А, ну боже мой! Кто ж так книги распространяет?!»

00:47:50 Был такой мультик детский. Заяц такой, в костюме, в галстуке, со значком вождя, портфель, и по лесу ходит. Там корова траву ест, и он подходит: «Здравствуйте!» А она такая... Ну, она поскольку в гуне благости. Прахупада говорит: «Корова тоже находится под внешним влиянием гуны благости, но тупее вы не найдете». Вот когда мы также пытаемся изображать из себя гуну благости, вы знаете, мы как коровы выглядим. Даже тигр разумней. Вот почему я очень часто, когда кто-то: «Это вот так! Это гуна благости!», но когда вы вообще ... если вы видите... что вы! Он велик. И могуч.

00:49:01 И заяц к корове подходит и говорит: «Ну кто ж так пасется?! Надо ж вот так!». И начинает траву есть. Выплюнул. И корова такая… Он говорит: «Понятно?!» Она: «Ммм». И начинает ему подражать, и у нее все вываливается. «Ну вот, ты бесполезная! Ну что ж ты!!! Давай, тренируйся!» И она такая сразу… Как же я без английского-то? Как же я без санскрита и без компьютеров? Без образования? Да как же я? Ой, жила дура дурой, а? Вот не пришел бы заяц, никогда бы не поняла, что я бесполезная и дурная. И корова расстроилась, и всё... Не может она, как заяц. И заяц: «Кхе-кхе… Давай! Приеду – проверю!» И она: «Мг». И так далее. Помните, да? Там, рыбу плавать учил, то, сюда. Пока очень хорошо ему… Не нашелся один, как в сказке прямо.

00:50:27 Знаете такую сказку, «а король-то голый». Один сказал, закройщик: «Это такая ткань, её видят только самые разумные. Только самые продвинутые могут видеть это!» И обрядили короля. И королева была первая. Он такой, раз – зашел, а королева узнала уже об этом. И король подумал: «Сейчас я проверю, кто у меня тут в окружении? Болваны, или на самом деле продвинутые?», подумал король, поддакивая портному. А портной, он был с этого дела. Нормально сидит. Разумные оценят, увидят. Один портной. Нормально. Ходи на здоровье. И король думает: «Ну что я, уже глупее портного что ли? Не вижу, какая прекрасная ткань?!» Но почему-то две пуговицы здесь, и одна здесь. И реглан почему-то с бахромой. И он пришел к королеве.

00:52:00 А королева уже услышала, что там такой-то новый костюм у короля, и его могут видеть только продвинутые, глупцы – бесполезно. И он зашел и сказал: «Хо-хо!», и смотрит на нее. И она увидела и думает: «Вот я какая. Дура дурой. Сейчас все узнают, что я не продвинутая». И она сказала: «Ооо! Ой, ваше величество, это что за ткань такая?» Он говорит: «Кожа!» Нет! Он говорит: «Ай, да вот там один очень мужичек, простой портной, принес. Да!» Он говорит: «Я счастлив, что в моем окружении продвинутая! Что даже так. Мы с тобой продвинутые!» А она говорит: «Ну это же очевидно! Только глупцы могут не видеть!»

00:53:04 И они стали так об этом громко говорить, услышали эти все придворные. И друг другу-то тоже нельзя сказать. Почему? Тогда же они друг другу завидуют. Тогда значит… И король – о! Вышел. «Ой, как потрясающе! Какой зелено-синий цвет желтеет!» Они не знали, что сказать. Они не знали что сказать. Итак, слух пошел, что только глупый, и король хочет избавиться от глупцов в своем государстве. И он вышел на улицы. И все кричали: «О, превосходно, граждане!» Друг этого, портного, он тоже там был. Смотрит. Он был простой парень, у него была очень плохая карма, он не знал астрологию, аюрведу, он был в полном-полном, глубочайшем невежестве. И он стоит. И он говорит: «Это, прошу прощения, конечно, за своё невежестве, но он же голый!» Голый. Мистер голый.

00:54:48 Как вы думаете, из-за чего все принимали это? Из-за зависти. Из-за зависти. Они боялись выглядеть теми, кто они есть. И говорится, трудно признать это. Очень трудно. А какой-то простой человек – очень легко. Он говорит: «Конечно извините меня, за невежество, но я вижу три пуговицы, и там что-то еще. Как ни странно. Может быть я рентген? Может у меня этот…» Правильно. «Третий глаз. И на него нужна другая оправа. Еще здесь что-нибудь надо приварить?» Ну, это шутка, по поводу приварить.

00:55:55 Итак, можно ничего не делать, ощущая себя всем. Кто ж так и грает?! И так далее, и так далее. Получение ощущений без всяких действий во внешнем мире – это ощущение своего превосходства. Завистнику такая эмоциональная оценка заменяет само действие, и делает его бездеятельность значимой в своих глазах и в глазах глупых окружающих. Такого завистника в народе, в народе, в нашем народе, называли пустоцветом. Цветет красиво, а плодов не дает.

Разум завистника становится слугой желаний

00:56:36 Подобно дурнушке, которая глупо завидует красавице, зная, что такой никогда не станет. Так зачем же завидовать? Не лучше ли жить счастливо и спокойно? Но эгоистичное невежество говорит: «Нет! Не лучше!» Ибо завистливый никогда не смирится со своим положением. Не будет ему покоя, пока кто-то, значительнее его, а значительней его, будьте спокойны, отыщется всегда, зависть и стремление к свершениям, страдания от своего несовершенства, и утверждение себя в работе, в науке, в хитрости, в богатстве, мнимом геройстве, создание огнестрельного оружия слабыми, и пластической хирургии некрасивыми. Так действуют завистники. Иногда зависть означает, меня не устраивает существующее положение вещей, и я хочу изменить все в пользу своего мнения. Но разум может твердить: «Не надо! Ни к чему это! Мы и та одна!» Но эгоистичный ум кричит: «Не для того разум, чтоб указывать что делать, а чтоб обслуживать желания!» Значит, разум есть, но мы его сделали слугой наших желаний.

00:58:15 Наш разум в таком состоянии, в состоянии зависти, похож на старого унтера. Знаете, кто такой унтер? Унтерофицер. М? Обер – значит старший, а унтер ? На младшего офицера. Наш разум похож на младшего офицера, когда его охватывает зависть, который может материться, не соглашаться, но на самом деле обязательно исполнит приказ ума. Поэтому все эти наши «эээ», всё равно сделаем, что приказывает ум. И разум иногда, поэтому в противоречиях. Война у него с умом. Но в этой войне всегда побеждает, несомненно, кто? Ложное эго, которое трансформируется в ум. Первая трансформация ложного эго – ум, потом язык, и гениталии.

Что делать чтобы побороть свою зависть?

00:59:16 Зависть ставит перед человеком не его цели. Зависть отменяет творчество и энергию силы. Когда завидуешь – слабеешь. Итак, ещё раз. Зависть ставит перед человеком не его цели, а цели того, кому он завидует. Итак, человек начинает жить чужую жизнь из-за зависти. Чужую жизнь. Прабхупада называет это в своих книгах «погоня за ложным престижем» или «жизнь из ложного престижа».

00:59:54 Что делать? А вот что. Итак, этот вопрос. Каждый день ко мне подходили и говорили: «А что делать-то?» Я говорю: «Спокойно! Спокойно!» Итак, первое. Восхищайся людьми, которые делают что-то лучше тебя. Благодаря этому, ты получишь способность учиться у них. Итак, откуда, значит, возникает способность обучаться? От восхищения тем, у кого ты хочешь чему-то научиться. Удивительно.

01:00:46 Итак, это очень важный момент положения гуру и ученика. Говориться, что если ученик не видит своего учителя, как кого? Героя. Как, восхищается его качеством, все. У него не будет способности что? Учиться чему-то. Итак, восхищайся людьми, которые делают что-то лучше тебя. Благодаря этому, ты получишь способность учиться у них.

01:01:21 Второе. Полюби людей, которые делают что-то лучше тебя, и это раскроет твой собственный дар. Удивительно. Полюби таких людей, и это раскроет твой собственный дар. Не чей-то, а твой. Потому что зависть к таким людям заставляет тебя жить их жизнью, а не своей. Не своей. Не надо быть кем-то, надо быть собой.

01:01:57 Каждый, Прабхупада описывает в своих книгах, каждый уникален, каждый индивидуален, и каждый неповторим. Но из-за зависти человек живёт чужую неповторимость. А поскольку чужую, значит таким он всё равно никогда не станет. Никогда мы не станем теми, кому мы завидуем. Никогда. Никогда этого не случилось в прошлом, этого не случается в настоящем, и никогда не случится в будущем. И говориться: «Подобно дурнушке, которая завидует красавице, точно зная, что никогда такой не станет». Так стоит ли завидовать? Не лучше ли жить своей счастливой жизнью.

01:02:49 Итак, что же оскверняет наше счастье? Зависть. Третье, что нужно делать. Благодари людей, которые делают что-то лучше тебя, и сердце твоё наполнится светом. А свет побеждает тьму. Благодарность. Называется картавья-буддхи. Итак, благодари людей, которые делают что-то лучше тебя, и сердце твоё наполнится светом. Благодари их за то, что они показывают, как можно делать лучше то, что ты делаешь. Именно через них, жизнь тебе дает понять, что ты можешь быть лучше, чем ты есть. Еще раз. Благодари людей, которые делают что-то лучше тебя, и сердце твоё наполнится светом. Благодари их за то, что они показывают, как можно делать лучше то, что ты делаешь. Именно через них, жизнь тебе дает понять, что ты можешь быть лучше, чем ты есть.

01:04:04 Четвертое. Будь благодарен жизни, что ты с тем, кто лучше тебя, и жизнь ответит тебе подарком. И этот подарок – новая высота в твоем собственном развитии. Итак, будь благодарен жизни, что ты с тем, кто лучше тебя, и жизнь ответит тебе подарком. И этот подарок – новая высота в твоем собственном развитии. Видеть, слышать, обучаться и служить тем, кто лучше нас – это и есть то, что называется бесценный божественный дар. И тот, кто оценил эту жизнь, воистину человек!

01:05:05 Есть одна история, как один самурай пришел к монаху, к известному монаху. И он сказал: «О, мудрец! Меня зовут Хирахидо». Мудрец сказал: «О, Хирохидо?! Это из рода Хиратэ?» Он сказал: «Да-да!» «О, я очень много слышал о тебе, ты великий воин! Ты великий сегун!» Ну, правитель. «Я слышал о твоих подвигах!» И он сказал: «Да-да-да, мудрец, это все обо мне. Но я к тебе пришел не за этим. Пожалуйста, скажи мне, почему, когда я слышу твои афоризмы, что ты говоришь, и люди мне передают, вообще о жизни, я чувствую себя полным ничтожеством? Именно в свете твоей проповеди?» Мудрец сказал: «Да я о тебе вообще никогда не слышал и не знал». Он сказал: «Ну ты же сам сказал, что ты обо мне слышал и знал». Он: «Да, но я никогда не проповедую», сказал мудрец, «о тебе». Он: «А почему я себя так чувствую? Когда слышу, мне пересказывают, что-то, я чувствую себя ниже тебя?» Мудрец улыбнулся и сказал: «Посиди, подожди, сейчас я разберусь с людьми, которые приходят ко мне за советом». И этот великий воин чувствовал себя ничтожеством. Он все время смотрел на него. И каждый раз, когда он видел этого мудреца, смотрел на него, и думал о нем, его собственная значимость уменьшалась и уменьшалась, уменьшалась и уменьшалась. И это приносило невыносимую боль самураю.

01:07:08 Как вы думаете, из-за чего? Он видел его превосходство во всём, и это причиняло ему сильную боль. Он был кем? Завистником. И он пришел разобраться, почему. Он сидел, нервничал, долго ждал, и наступил темный вечер. И, похоже, мудрец забыл о самурае. И самурай стал беспокоиться: «Почему он так со мной поступает? Ух, какой негодяй!» И он зашел и сказал: «Ну, теперь к тебе вернемся. Что тебя беспокоит?» «Почему я чувствую себя ниже тебя?» Мудрец открыл ставни своей хижины, ну, домика, и перед окном была сияющая луна, а под луной стояло прекрасное дерево, а рядом с деревом рос маленький прекрасный цветок. Мудрец повернулся и сказал: «Посмотри, как прекрасно и высоко дерево, и посмотри, как прекрасен этот маленький цветок. Цветок никогда не задает вопроса: «Почему дерево выше меня и я чувствую себя таким маленьким, по сравнению с деревом?» А дерево никогда не задает вопроса: «Почему этот маленький, ничтожный цветок красивее меня?» Посмотри, как они прекрасны». И самурай понял, что он завистлив. Самурай сказал: «Я понял, о, великий мудрец! Мог бы ты меня научить не завидовать?» И мудрец сказал: «Я уже тебя научил. Иди и практикуй!»

01:09:32 Все несравнимо уникально, и все необходимы – в этом высшая религия сознания. Завидуют тому, на что направлено внимание людей с восхищением. Не завидуют тому, что не ценно в глазах какой-то группы людей, системы, или одного человека. Еще раз. Завидуют тому, на что направлено внимание людей с восхищением. Это понятно? Не надо приводить примеры? Это понятно. «Ооо, какие у него… Ооо, какая у ней… Ууу, какие они…» И вы тут же хотите такие, как у них. А что не вызывает зависти? То, что не ценно в глазах группы людей, системы, или одного человека. Мы не завидуем. Значит, вот здесь, в своей среде, мы чему завидуем? Вот представьте, мы не завидуем там, в какой-то другой среде, а в этой завидуем. О! Мы завидуем преданности. И это самая большая проблема для духовного прогресса. И мы завидуем какой завистью? Человеку, который чуть преданнее, чем мы. Но может быть маленький, как цветок, а мы… Мы начинаем что? Оскорбления совершать в его адрес. Оскорбления преданных.

01:11:31 Итак, зависть побуждает человека к захвату. Зависть склоняет человека к приобретению того, чего ему, в общем-то, не нужно. Удивительно. Зависть всегда проявляется в ревности. Удивительно. Зависть всегда проявляется в ревности.

01:12:04 «Возникшая в уме критика», цитата Ниранджана Свами, моего гуру. «Возникающая в уме критика ничто иное, как проявление зависти. Критика – это поиск недостатков. Говорить о человеке только в свете его недостатков – оскорбление». Еще раз. «Возникшая в уме критика ничто иное, как проявление зависти. Критика – это поиск недостатков. Говорить о человеке только в свете его недостатков – оскорбление. Оскорбление уничтожает бхакти. Обжегшись огнем, лечится огнем – так гласит мудрость аюрведы, когда речь заходит об оскорблениях» Мы должны просить прощения.

01:13:01 Бхактивинода Тхакур описывает три формы прощения. Первая – телом. Мы должны кланяться тому, кому мы завидуем, и ищем в ком недостатки из-за того, что завидуем. И должны служить ему. Второе раскрывается, как только мы начинаем кланяться этому человеку и служить ему, автоматически раскрывается следующая форма. Какая же? Речь. Просить прощения у него и рассказывать всем о его положительных качествах и деяниях. Только. Раскрывается второе. Речь. Просить прощения у него и рассказывать всем только о положительных качествах и деяниях этого человека. И только после этого, суммируясь две эти категории раскрывают третью, самую важную, Бхактивинод Тхакур говорит, истинное покаяние умом. Глубоко раскаиваться, считая себя завистником. Глубоко раскаиваться, считая себя завистником. В уме, или у природы ума, есть две особенности: подкидывать греховные желания и оправдывать греховные поступки. У ума есть такие две функции. Подкидывать греховные желания и оправдывать греховные поступки. И человек в иллюзии считает это, оправдывать греховные поступки, искренностью.

01:15:04 Я хочу с вами поговорить искренне. И вы помните, я приводил в пример, студенты помнят, одного моралиста, Ларошфуко, который говорит, что «желание искренней беседы – это желание высветить, осветить свои недостатки в благоприятном свете». Нам надо поговорить, и свои недостатки осветить благоприятным светом.

01:15:36 Итак, главное покаяние Бхактивинода Тхакур называет покаяние умом. Если его не было, человек совершит оскорбление снова и снова. Итак, Бхактивинода Тхакур говорит, что один вид покаяния, то есть, кланяться и служить, раскроется, автоматически пустит вас во второй вид покаяния – речи. Говорить всем только о положительных качествах и хороших поступках этой личности. Суммируясь с первым, раскрывается ум, и в уме нужно считать себя кем? Завистником, и очень сильно сожалеть о том, что вы так поступили. Это уничтожает оскорбление. Такой вид прощения.

01:16:35 И поэтому говорится, умение просить прощение. Мы не умеем просить прощение. Мы говорим: [ Ванча  калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха ], и думаем: «Все, простили». Но речью мы этого человека не прославили. Мы никому, мы ему говорим: «Да, вы хороший, все». Нет. О том, что он хороший, вы должны в первую очередь рассказать о его хороших качествах и деяниях тем, перед кем вы его поносили. В первую очередь. А потом и всем, кто в вашем окружении. Каждому рассказывать о его хороших качествах и его деяниях прекрасных. Только когда это начнет происходить, параматма пустит вас в тайну ума собственного, и тогда раскроется ум для вас для самого.

01:17:31 Бхактивинода говорит: «И вы почувствуете сильное сожаление, что вы так себя повели, и поймете, что вы – завистник!» И как только это произойдет, оскорбление, это оскорбительное настроение к кому бы то, уйдет из вашего сердца. Само. Вытеснит, потому что это знание вытесняет невежество. И Кришна говорит: «Как огонь сжигает дотла дрова, так и это знание уничтожает последствия всех греховных поступков».

01:18:07 Совершая греховный поступок, происходит тонкое осквернение, которое называется на санскрите самскара – впечатление, в виде предрасположенности к повторению того же греха, в виде случайной мысли, переходящей в желание, а потом в поступок. И так до бесконечности. Называется абхинивеша карма. До бесконечности. Это самскара. Как только мы совершаем греховный поступок – проявляется самскара в сердце. Эта самскара проявляется в виде мимолетной мысли, которая не прошла мимолетно, а начинает влиять на желания. А это желание греховной жизни переходит в поступок. И мы совершаем этот грех снова и снова, до бесконечности.

01:19:11 Реакции могут приходить через многие годы. Поэтому нужно идти и просить прощения, не думая, что подумают другие. Важнее, что подумает Кришна. И начать нужно с первого, чтобы открыть второе, и суммируя это, раскроется третье. Не раскаяться на уровне ума, значит, не получить прощения. Тот, кого мы оскорбили, должен получить 12 хороших впечатлений, тогда оскорбление нейтрализуется. Вот он должен от нас, кто на нас обиделся, должен получить 12 положительных впечатлений. Но эти впечатления могут прийти только от поступков, которые мы должны совершить в адрес оскорбленного.

01:20:11 Еще раз вас хочу попросить, сейчас не думайте, что вас оскорбили. Называется «моя зависть». Что я вижу, как глаза… Я же чувствую, что… Ум же, он такой. Ага, вот они, пусть теперь выпрашивают у меня! Вот так вот, падла, сам не выпрашивал у меня, 12 впечатлений ещё не получил я. Понятно. Спасибо, дорогой Лакшми Нараяна! Спасибо за семинар! Потрясающий семинар! Вот они падлюки-то что делают. Я прошу вас, не будьте сбиты с толку умом, этой иллюзией, этой майей, этим ложным эго. Не позволяйте, разумом сейчас все воспринимайте. Не позволяйте опускаться до этой иллюзии, до низости до этой. Гуна невежества – это всегда иллюзия и безумие. Не опуститесь. Потому что вы опускаетесь прямо сейчас, если у вас такое появляется, это означает, что вы просто завистники сами. Опять проецируете это на других.

В чем опасность говорить и слушать критику?

01:21:27 Итак, ну эти впечатления могут прийти только от поступков, которые мы должны совершать в адрес оскорбленного. Патанджали говорит в йога-сутре, что мы ни к кому не должны относиться плохо, иначе йога будет несовершенной. Если мы найдем минимум 5 хороших качеств в том, к кому мы относимся плохо, за которые нужно уважать человека, мы должны рассказывать об этих качествах другим. Рассказывать о недостатках кого-либо, означает, что мы увеличиваем реакции в своем собственном сердце в 1000 раз. Более того, говоря другим о их недостатках, мы обрекаем их на 4 потери, тому, кому говорим. Не на 4 потери будет не у того, о ком мы говорим, а тому, кому мы говорим о чьих-то недостатках, мы лишаем этого человека 4 достояний. Доброе имя он потеряет из-за нас, что слушает нас, вот это все, о ком-то. Он вообще не при чем, но мы ему решили. Он может потерять доброе имя сам из-за этого, умиротворенность, удачу, и здоровье.

01:22:45 Поэтому не слушайте критику. Как вегетарианцы – это опасно для вашего здоровья. Хотя бы. Хотя бы. Говориться, когда мы слушаем чьи-то проблемы, то в нашем сердце увеличивается вата доша, воздух, избыток воздуха в сердце появляется, и это создает сердечные заболевания. Особенно часто начальники, священники, те люди, которым жалуются на кого-то, критикуют, они часто болеют сердечными заболеваниями также. Потому что они переполняются чужими этими недостатками, они слушают их и переполняются. И поэтому опытные вайшнавы, духовные учителя, меня вот Прабхавишна махарадж учил, что когда тебе начинают о ком-то говорить плохо, уже понятно все, нужно сказать «ой …» и начать говорить положительное.

01:23:40 А у человека сразу: «Чего он меня перебивает? До конца не дослушал, елки. Вообще ничего не понял. Я же не об этом!» Улавливаете, да? Потому что уже понятно, что вы пришли кого-то критиковать, о ком-то говорить плохо, но сами в этом не признаетесь и даже этого не замечаете. О своем муже, о своей жене, о своих детях – прийти и говорить плохо о них. Жена приходит говорить о муже очень плохо, муж о жене, кто-то там приходит говорить о каком-то старшем преданном плохо, о другом плохо. И этот вопрос исповеди, очень тонкий вопрос судьбы того, кто принимает исповедь, и того, кто исповедуется. И поэтому исповедью никогда, по сути дела, не называлось говорить о недостатках других. Исповедовались в своих грехах. И это называлось исповедь. Понимаете, да?

01:24:43 Ну иногда человек исповедуется в грехах… что? Других. Какие другие плохие. Вот как они что сделали. Вы не могли бы мне посоветовать, он такой-то такой-то, она такая-то такая-то. И человек, который это слушает, у него воздуха в сердце становится больше. А если он ещё близко к сердцу принимает, то есть сочувствует, принимает это, что правда там такой. У этого человека будут у самого проблемы, у такого священника, у начальника, у него у самого будут проблемы. Поэтому, даже если это… Ну не надо. Давайте, что-нибудь хорошее. Вы помните, как говорили? О мертвом нельзя говорить ничего плохого, только хорошее. Как вы думаете, из-за чего? Чтобы не разжечь в себе зависть эту опять. И не принести беспокойство, не навлечь беспокойство на свою голову, потому что когда человек освободился из грубого тела, он вас может… Помянуть лучше добрым словом. И благоприятно для него и для вас. Даже в мертвом. Что же говорить о живых?

Падма пурана о человеческой зависти

01:26:08 Итак, в падма пуране говориться, человека, который просто стремится к Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскар, следует считать садху. Бог воспринимает вставшего на путь совершенства, как садху. Все остальное лишь дело времени. Еще раз. Такой удивительный стих. В падма пуране говориться, человека, который просто стремится к господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскар, следует считать его садху. Бог воспринимает вставшего на путь совершенства, как садху. Все остальное лишь дело времени.

01:27:26 Каждый должен знать, что украшением добродетельного человека является отсутствие в его сердце малейшей зависти к другим. Еще раз. Каждый должен знать, что украшением добродетельного человека является отсутствие в его сердце малейшей зависти. Полное отсутствие всякой зависти – есть высший дар, с которым не может сравниться ничто в мире. Еще раз. Полное отсутствие всякой зависти – есть высший дар, с которым не сравниться ничто в этом мире.

01:28:24 Тот, кто испытывает зависть к богатствам другого человека, не обладает ни добродетелью, ни богатством. Зависть не вынудит мудрых людей совершить дурные деяния, ибо они знают, что такие деяния есть результат греха прошлого. Достаточно зависти тому человеку, у которого она есть, ибо если даже враги пощадят завистника, то его сгубит сама зависть. Семья человека, который с завистью взирает на богатства других будет пребывать в нищете и обречена на гибель.

01:29:12 Как преодолеть в себе зависть? Если мы завидуем преданному, то мы должны прийти к нему и кланяться, прося прощение за критику и зависть, и при этом, важно просить этого преданного не кланяться нам в ответ. Нужно делать это до тех пор, пока зависть не уйдет. Преодоление зависти следует сделать своим служением. Это очень практично и действенно. Если мы предлагаем вайшнавам свои поклоны, предлагаем им своё служение и своё прославление, мы можем на практике увидеть, как уменьшается наша зависть. Харе Кришна! Спасибо.

Ответы на вопросы

01:29:55 Пожалуйста, может быть есть у вас какие-нибудь вопросы. (Вопрос из зала - неслышно) Что? Про зайца? Ну я думал вы видели такой мультфильм. Ну короче говоря, зайцу потом дали, что он не унес. Его сгубила, в общем, зависть.

Человек в благости, не испытывает зависти?

01:30:28 Вопрос: Вы сказали, что зависть определяется как то, что вызывает восхищение в определённом круге, как бы в обществе. И в шастрах говориться, что люди в страсти, они очень зависимы от мнения об окружающих. Как бы получается, что человек в благости, он зависти не испытывает?
Ответ: Он испытывает зависть. Человек в гуне благости испытывает зависть в гуне благости. Каковы признаки гуны благости? Не вот в этих движениях, манерах, а что человек действует, используя… нет. Используя знания. Гуна благости подразумевает знание. А гуна невежества и страсти подразумевает что? . В страсти, оно лишь теоретическое, а в невежестве его просто тю-тю, нет. Нет. Хочу ещё раз прочитать этот вот, что нужно делать.

01:31:46 Еще раз. Такой, как бы специально я так долго-долго искал это, целых 5 минут. У меня трудоспособность такая, что если 5 минут сконцентрировался, я чувствую себя титаном, гигантом мыслей. Потому что я всегда люблю так, все легко и просто. Целых 5 минут я напрягался. Первое: Восхищайтесь людьми, которые делают что-то лучше вас. Благодаря этому, вы получите способность учиться у них. Полюбите людей, которые делают что-то лучше вас, и это раскроет ваш собственный дар. Благодарите людей, которые делают что-то лучше вас, и сердце ваше наполнится светом. Благодарите их за то, что они показывают, как нужно делать лучше то, что вы делаете. Именно через них, жизнь дает вам понять, что вы можете быть лучше, чем вы есть. Будьте благодарны жизни, что вы с теми, кто лучше вас, и жизнь ответит вам подарком. И этот подарок – новая высота в вашем собственном развитии. Ведь слушать, видеть, обучаться и служить тем, кто лучше нас – это и есть то, что называется бесценный божественный дар. Ибо только благодаря этому мы можем стать лучше.

Как уберечься от завистников?

01:33:34 Вопрос: «Как уберечься от давления тех, кто преследует материальные…» Это вы о чьей зависти? Все таки не выдержали, да? Сколько я вас не просил – не выдержали. Я тоже вам могу рассказать, как мне завидуют. Надо было назвать этот семинар «Их зависть». Их. Их бин больной. «Как уберечься от давления тех, кто преследует материальные цели, подстраивает все под своё понимание, и навязывает своё мнение другим, чтобы это не посчитали завистью?»
Ответ: Знаете, как говорят, да не коснется скверна чистого. Как уберечься? Станьте чище, сами. И у вас эта скверна… что? Радость и горе, слава и бесчестие, вас не коснуться. Станьте просто сами чище. Таков ответ. Да победит свет тьму. Это все просто. И так все сложно. О чем он говорит вообще? Дурочек какой-то. Яков, дурачок, божий человек.

01:35:24 Вопрос: «Видеть неправильные действия другого преданного, знать, к чему они приведут и молчать?».
Ответ: Вот вы посмотрите, все записки пропитаны одной и той же темой. Чья зависть и чьи отклонения? Чьи-то. Сейчас я специально проанализирую, хоть одна поступила записка? Вот у меня вот такие: я завидую, что делать? Я чиню козни, давление оказываю, у меня отклонения и другие на это закрыли глаза. Помогите им глаза открыть, что у меня отклонения. Вот я себя всегда вдохновляю именно на это, чтобы мне помогли, что у меня проблемы. Моя зависть. Мое давление на кого-то, мои оскорбления. Когда вы очистите своё сердце, на вас не будет влиять чья-то грязь. Вот помните, как в христианстве: возлюби ближнего, как себя самого. Возлюбите не тех, кто любит вас, а возлюбите врагов своих. М. Это лишь христианство. Это кому говориться? Тем, кто нас не любит? Или нам? Хорошо. «Видеть неправильные действия другого преданного, знать, к чему они приведут и молчать – является ли это завистью? Так как сказанное сочтут за критику или за зависть.»

01:37:09 Ответ: Это зависит от того, какую цель мы преследуем. Есть такой афоризм, мудрость такая. Глупец, отправляясь в путь за счастьем, идя по миру, хочет убрать все камни и шипы, а мудрец просто одевает сандалии. Вот вы понимаете, о чем я? Глупец хочет в этом мире убрать все острые камни и шипы, но это… что? Невозможно. Ибо все это, от самой высшей планеты Сатья лока, и до самой низшей планеты Тапа лока являются юдолью страданий. Все здесь предназначено, чтобы причинить беспокойство тому, у кого есть… у кого есть претензии к другим, а не… к кому? К себе.

01:38:29 Брахма – ачарья Мадхва-сампрадаи говорит: «Обратите внимания на свои недостатки. Если что-то с вами не так, кто-то вас там беспокоит, что-то с вами не так ищите причины в себе. Ибо не устранив причины, невозможно, и глупо, и бессмысленно бороться со следствиями». И Прабхупада пишет первый свой труд, который называется «Наука самоосознания». Мы так осознали, какие грехи у других, что нельзя молчать по поводу греха других. Ну когда кто-то не молчит по поводу наших проблем, мы говорим: «Заткнись! Что ты говоришь!? Ну что тебя.. Это ж апаратхи. Тебе ж говорил Лакшми Нараяна на семинаре, нельзя так делать. Тебе ж говорил! О, елкин дрын!»

01:39:24 Не надо! Не молчите! Если вы увидите чьи-то недостатки – кричите громче. Кричите! Нарада Муни сказал: «Кришна так велик, и так искусен. Он в этом мире сделал два самых-самых совершенных чуда! Он создал свиней и критиканов». Он говорит: «Во Вриндаване преданные поедают тонны просада, и поэтому там нет туалетов, и если бы не было таких удивительных животных, как свиньи, Вриндаван бы плавал». Так и критик. Он находит в сердце преданного недостаток, и орет о нем, поедая его. И как свинья переполняется тем, что она поедает, так и критик, провозглашая чужие проблемы, переполняется этими проблемами. И очищает, как свиньи очищают Вриндаван, так и те, кто видит наши недостатки, и о них говорят, очищают наши сердца. Так будьте благодарны к свиньям и критиканам!

01:40:47 Поэтому, если вы не можете молчать, потому что попка кретин. Что мне сделают? Да? Как вот там, помните такое? Он говорил: «А ваш сын курит!» Попугай говорит. Те: «Как?!» А он: «Ты что птица говоришь?! Он курит?!» «Нет, только когда выпьет!» «А, он ещё и пьет?!» «Нет, когда проигрывает в карты ваши деньги!» Потому что попка не может молчать. Потому что а что с попки возьмешь? Попка дурак, попка кретин, попка полный идиот.

01:41:25 Пусть нашей валификацией занимается… Санатана Госвами в вайшнавском этикете говорит: «Если мы что-то видим, что-то у кого-то…» Все-таки увидели, ну так иногда случается у преданных. Иногда попадается чей-то недостаток на глаза, на ухо, на вонь, на глаз, на нюх и так далее там все. Он говорит: «Не надо вам это делать. Вы должны просто обратиться к его авторитету». А кто такой его авторитет? Кого он принимает авторитетом. Вы должны просто сказать: «Там у него такая вонь, такая дрянь, в такую рань. Потому что я молчать не буду». «Спасибо». Серьезно, это нормально. Но нужно обращаться к авторитетам, и не возводить… Вы знаете, когда мы видим чье-то отклонение, мы сразу надумываем. Иногда мы больше надумываем это отклонение. Если вы помните, я рассказывал такую удивительную историю. Я когда её узнал, тоже подумал про себя, как всегда. И думаю: «О, какой я-то тоже». Там, надумаешь что-нибудь.

История одного духовного падения

01:42:37 Один молодой человек восхищался одним брахманом. Так, заочно. И как-то с ним повстречался. «О, это вы! Ооооо! Давайте с вами сфотографируемся! То, сё, вот вам тысяча, на проповедь» Ну, то да се. И он: «Я могу быть вам полезным? Я хочу вам служить. Вы такой, а! Вы такой, о! Вы такой, у! Вы такой…» Нет, этой буквы не было. Вы такой, е… нет. У, у, а. Вот! Ааа! Ууу! Ооо! Ааа! Потому что другие буквы всегда как-то… И он сказал: «Ну давай, если ты так ко мне относишься. Только сразу тебя прошу: как только начнешь меня критиковать – уходи!» Вы помните эту историю? И он сказал: «Да я?! Вас?! Критиковать!? Да вы… у меня вы на алтаре моего сердца, моей квартиры, моего альбома. Мы вас в лампадке этой, в ладанке носим!» Ну и так далее. И он сказал: «Ладно-ладно, понятно». «Да вы почти для нас свет очей, запах цветов» и что-то там, дуновение ветра. Он сказал: «Ну хорошо!» И они стали вместе путешествовать. И тот, вдохновленный энтузистично что-то для него делал там. В смысле все время говорил: «Если что, ко мне обращайтесь, я все сделаю». Он говорит: «Да, хорошо» И заснет тот, он все сам сделает, его разбудит. Тот: «А зачем вы сами сделали? Это ж я должен был все сделать! Я ваш слуга! Вы ж сами знаете».

01:44:28 И как-то они подошли к широкой реке, Ганге. И нужно было переправиться, а лодочник заломил огромную цену. И у них денег нету. И ученик сказал: «Что будем делать?» И учитель сказал: «Ну что? Будем умолять!» И он стал молить: «Пожалуйста! Лодочник, пожалуйста, перевези нас. Нам очень срочно нужно попасть на тот…» И ученик смотрел на своего учителя и думал: «Какой смиренный». Как Шрила Прабхупада. Знаете, на Джаладуту просился? И этот: «Пожалуйста, пожалуйста!» И лодочник: «Да, нет!» Он: «Ну пожалуйста!» И так, и он: «Ну ладно! Я вижу ты хороший человек!» Он: «Да у меня тут ещё ученик!» «Ученик? Ну ладно! Я вижу ты хороший человек. Ты уж прости, что я тебя заставил так унижаться. Давай, перевезу вас, денег не надо!» И ученик думает: «О, мой гуру какой! Смиренный такой». Перевез его на другой берег и пригласил к себе в гости. Хижина была такая нищая, ну там была женщина, жена. Они сварили всё, что у них было лучшее, и накормили. И ночью брахман будит ученика и говорит: «Вставай! Нужно идти дальше». И ученик говорит: «А как же? Мы же должны отплатить?» Он говорит: «Да все отплатим».

01:46:08 А в те времена нож была большая роскошь в доме. А лодочник жил за счет лодки. И он взял у них нож тихонько, гуру. Ученик сказал: «Зачем нож-то?» Он сказал: «Да не твоё дело! Спокойно. Пошли». Они вышли из хижины тихонько, и подошли к лодке, которая была перевернута. Знаете, как лодка, когда сушат её, переворачивают ее. И он подошел и четыре раза ударил лодку ножом. И четыре дырки в ложке появились. И он говорит: «Это наш подарок этому человеку». И ученик: «Да вы что?! Вы что сделали?!» Учитель повернулся и сказал: «Все, уходи!» Он сказал: «Почему?» «У тебя уже критическое настроение ко мне». Он: «Так недавно…» Он сказал: «Все, уходи!» Он: «Ну ладно». И промолчал, и про себя думает: «Какой! Я-то думал… Ага, вот почему они не хотят, чтобы с ними близко общались! Конечно, сразу все увидят, что они мошенники. Ладно. Я промолчу, промолчу. Молчи. Критиковать плохо». Он знал кое-что. Но уже такой, энтузиазма меньше. И они шли. Шли.

01:47:34 Потом пришли в какое-то государство. А вы знаете, раньше государства все забором были огорожены. Дворцовый забор. Во дворец один пришли, этот город. И перед городскими воротами. И ворота открылись, и оттуда танцовщицы. Вот, как у нас сейчас. Где они? Есть, сейчас танцовщицы? И оттуда, из ворот танцовщицы. Там это все, там. Ну, я шучу конечно. Правда, это красиво было. Я-то ценить, этих жестов. Ну вот. И они такие… И целая церемония, их встречают. На них одевают гирлянды, на паланкин обоих. И ученик думает: «Ух ты! Ничего, его так уважают!» И как-то это немножко стерлось, та проблема. Потому что такие почести. И царь на встречу вышел: «О, дорогой мудрец!» Туда, сюда, пятое, десятое… Их на свой трон, ученику отдельный трон. Все, их встречают. И ученик думает: «Ну, неплохо». Знаете, как переводчик обычно. И когда рядом с гуру ходят, с каким-нибудь, он тоже… Переводчик всегда думает, что он через пару лекций уже. И тот, он также, ученик. Неплохо, неплохо. Неплохо. И все почести, все. Накормили, так все, все.

01:49:16 И что-то царь с ним разговаривал, и такой случай случился. Когда они говорили с царем, этот мудрец, ученик рядом был, что-то слушать не слушает. Потому что поел хорошо, и это, как бы… в meditation. Йога-нидра называется. Йогический сон преданного. И он погрузился в йога-нидру. И в этот момент он проснулся, что детский голос, и забегает сын царя маленький, пятилетний. И первым что делает он, он забегает и сильно пинает этого брахмана, и всяко-разно обзывает его. И он говорит: «Терпеть не могу брахманов! Тьфу!» И плюнул на него еще. Пнул, и стал его за волосы трепать. И отец: «Ой, ты что!» Бух, бух, по попке. «Ты что?!» И он говорит: «Махарадж! Вы уж извините, дите есть дите». Махарадж сказал: «Нет проблем!» И ученик так это все смотрит. И ученик тоже думает: «Ну что, ребенок. В чем проблема?» И ребенка увели, и все. Ночью спят. Ученика опять – тук-тук-тук. «Вставай давай! Пальчик мой». Он: «Что? Куда? Чего?» Он говорит: «Идем». «Как идем-то? Уже что ли? А как это, здесь-то? Здесь же панир?!» Он говорит: «Идем-идем! Но сейчас мы должны сделать. Мы должны отблагодарить царя и это государство. Пойдем!» И они тихонько, украдкой, заходят в спальню к маленькому царевичу, брахман снимает одеяльце, берет его за маленькую ножку, и - хряк! Ребенок: «Аааааа!» И он говорит: «А теперь бежим!»

01:51:13 И они дико убегают. И ученик дико бежит. Но что в его голове? «Лодку проткнул, благодарная скотина! Благодарность! Он это называл благодарностью! Лодку проткнул. Нас так встречали, так к нам отнеслись, маленький…» И он думает: «Он же…» и другие буквы. «Он же пи-пип, пи-пип, пи-пип…» Но он был русским. И он – пи-пип, пи-пип, пи-пип. Он бежит-то сильно, но там и сильные проблемы. И когда они очень далеко отбежали, уже точно было понятно, что их не поймают, не догонят. Он сказал, он уже на «ты» перешел, он сказал: «Ты чего?! В натуре?! Совсем страх потерял!?» Ну, я шучу, естественно. Он сказал: «О, махараджа! Зачем, столь возвышенная личность, совершила столь непонятные, хамские, гнусные… Ты чего, падла, короче, сделал-то!?» И брахман ему сказал: «Все, давай! Собирай себя и вали отсюда!» Собирай своё себя и иди отсюда. Потому что у него там кроме куска материала ничего и не было. Потому что они так быстро бежали, что всё, что мешало бежать, все эти подарки. Ну обычно дарят подарки там всякие, ноутбуки, там все, эти органайзеры, и так далее, стопку газет, где про нас напечатано. Он всё это набрал, подарков. Но когда надо было бежать, он это все. Как сатва очищает сердце, так и убегающий со страха все выкидывает. Без сожаления, потому что это предает скорость прогресса.

01:53:31 Он сказал: «Уходи!» Он говорит: «А куда?! Мы так бежали! Я уж не знаю куда, компаса нету. Куда пойду? Если я куда не пойду, сейчас те люди же, они знают, что я твой ученик, если что меня где-то поймают – все! Кирдык будет! Как? Обратно возвращаться – это через это государство, там кирдык! Если даже я пройду через государство – там лодочник!» Я убью тебя, лодочник! Это же целая проблема. И он сказал: «Как я могу уйти? Вы что?! Теперь мы повязаны!» И он говорил: «О, горе мне! Я глупец!» Ибо Шрила Прабхупада говорит: «они махатмы лишь в глазах своей глупой публики». Он расписался в своей глупости, что он этого человека уважал. И он сказал: «Ну что делать?» Он сказал: «Да пойдем, тут соседние государства есть. Тоже надо…» И он уже думает: «Я стал членом преступной группировки! Мафия бессмерта. Как мафия завуалировалась под сатву. Это кошмар. Но я повязан уже такими преступлениями, шакал я паршивый! Лодку продырявил, ребенку ногу поломал! Три за лодку, пять за ребенка. Итого восемь». Давай иди, сдавайся. Да?

01:54:59 И он пошел за этим, за махараджем за своим. Уже, естественно, махараджем его не называет. Он уже думает: «Сволочь он, мафиози!» На «ты» его называет. А махарадж говорит: «А, иди отсюда! А хочешь – иди со мной!» По барабану. И они подходят к воротам другого города, на рассвете. Ворота открываются, и оттуда не танцовщицы, а мужики с дубинами выскакивают, и как давай их бить. И ученик думает: «Ничего себе! Припарка! После таких мытарств, после такого забега. Еще в итоге, так сказать…» Он-то уже расположился на то же самое. Думает: «Ну здесь-то я не дам ноги ломать!» Но тут им ноги ломать начали, сразу, сходу. И посадили их в тюрьму. И сидят они в тюрьме, избитые, и ученик думает: «Елки-моталки! Ну с кем я связался?! А я ещё дурак… Говорила мне мама, говорили мне те… Ой, ай, уй…» А садху лежит: «Опа! Ну ничего, хорошо. Зато пришли куда надо!» И он думает: «Какой-то… дурачок, какой-то! Дурачок!» И вдруг охранник приходит, открывает и говорит: «Махарадж, быстрее бегите! Собирайте своё вот это вот хозяйство, ученичка своего, и бегите! Я очень уважаю брахманов, очень уважаю брахманов. Ну сами понимаете, у нас такое здесь положение. Бегите!» Он сказал: «А как же ты?» «Я найду что сказать». И он говорит ученику, дает палку: «Ударь меня по голове!» И ученик понимает, что это логично, разумно. Как дал ему. Тот… И они убегают. И ученик как давай прогрессировать, потому что мотив чистейший. Ага. Мотивация чистейшая, вдохновление полнейшее, уверенность, полное отсутствие сомнений, полное вера в то, что надо продвигаться как можно быстрее, совершенная решимость, и полное отсутствие недостатков на бегу.

01:57:31 И он так бежал, бежал, и вдруг смотрит, а махарадж остался, и что-то там возле ворот делает. И он отбежал далеко и думает: «Ну что-то, как-то, ну вроде, как бы, друга-то кинуть… Он же мой кент!? Мы-то с ним повязаны!? Если я сейчас от него убегу, когда меня поймают, все мне припишут, а если я буду с ним, то когда нас поймают что? (Стучит) Я-то тут не причем. Я как раз вам его хитро привел! Довожу до вашего…» И он думает: «Надо. Я не могу без него. Это живой преступник, а я свидетель. Иначе если я сейчас убегу, на меня все…» И он обратно к нему вернулся и говорит: «Ты чего не убегаешь? Ты чего?» Он сказал: «Да тут надо ворота отремонтировать». Он думает: «Ну, дурачок вообще. Ноги детям ломает, лодки дырявит, когда его бьют, в тюрьму сажают – он им ещё и ворота ремонтирует!? Тем он ничего хорошего не сделал, а о этих беспокоится!?» И он что-то там отремонтировал ворота, потом попросил какую-то бумагу, что-то написал, засунул, и так сделал. И говорит: «А теперь бегим!» Тот говорит: «Как бегим?» Он говорит: «Быстро! Бегом бегим!» И они побежали.

01:59:14 И когда они убежали уже далеко, они развели костер, успокоились, каких-то корешков поели там, женьшень китайского производства, в бутылках. Успокоились, он разомлел, и тут пришло время на собеседование. И он ему сказал: «Ты что за такая вот, дизентерия какая-то?» И он стал его критиковать. И он сказал: «Я же тебе сказал, я такой странный человек. Я тебе говорил? Ты меня прославлял: «О, вы такой! Вы такой!» Я тебе сразу сказал – я вообще ничтожный, вообще такой… Я тебе пытался говорить, ты: «О, это смирение!» Чем я больше тебе говорил, кто я такой, ты говорил: «О, вы смиренный!» И ты ко мне сам лип. Иди отсюда!» И тот говорит: «Хорошо! Вы очень сильно хотите, чтобы я ушел?» Он сказал: «Это моя мечта теперь! Тогда твоей мечтой было быть со мной, теперь у меня появилась мечта! И она овладела всем моим сознанием, я уже ни о чем в жизни не мечтаю, о чем раньше мечтал, кроме одного – чтобы ты ушел!» И он сказал, а он сразу почувствовал, что тот от него зависит теперь, и он сказал: «А вот не уйду! Пока не расскажешь, на фига ты все так сделал! Попортил мне жизнь!» И тот сказал: «Точно уйдешь?» Он сказал: «Точно! Ну расскажи!»

02:00:52 И он сказал: «Когда мы с тобой встретились, я шел из одного государства, которому принадлежал этот лодочник. И царь, я был у царя, и царь объявил прямо при мне войну соседнему государству. И он прямо при мне приказал, отобрать у всех лодочников целые лодки. И поскольку этот лодочник был к нам милостив, я продырявил его лодки четырьмя ударами, потому что солдаты спросили: «А если в лодке незначительные повреждения?» Он сказал: «Ну зачем нам ещё ремонтировать эти лодки?» Они сказали: «Мы солдаты, нам нужна бумага, точно чтобы знать». И он сказал: «В лодке, в которой более трех повреждений не брать!» Поэтому я продырявил ем лодку четырьмя ударами ножа. Для лодочника это час времени, чтобы это все исправить, наладить. Таким образом, я отблагодарил его тем, что лодка, кормилица этой семьи, и если бы у них отобрали на войну – ни лодки, ни средств к существованию. И за его доброту я сделал такую услугу»

02:02:11 Этот человек: «А ребенок маленький? А!?» И про себя думал: «Ну хорошо, открутился, понятно! Умен подлец!» Он сказал: «А ребенок с детства ненавидит только брахманов. И чтобы отплатить этому всему государству и царю, в шастрах говориться: «Калека не может быть царем» И я сломал ему ложыжку, он будет хромым, а значит, не станет царем. У царя есть другой сын, который так благочестив с рождения. Он станет царем, и брахманическая культура не погаснет, а значит, всё это государство будет процветать!»

02:03:05 «А на фига ты ворота чинил? Там, где нас колошматили?» Он сказал: «В этом государстве жил некогда великий царь, которому завидовал его визирь. У царя было два сына. Визирь, воспользовавшись отсутствием царя, узурпировал власть, а детей не стал убивать, а отдал на воспитание каменщику, который ремонтирует городские ворота. Это было 20 лет назад. Когда царь вернулся, визирь атаковал его с его же армией, объявив его падшим. Прошло 20 лет с этого момента. Визирь уничтожил всех брахманов, которые никогда бы не стали служить этому человеку. И поэтому, в этом государстве терпеть не могут брахманов. И когда они нас увидели со сторожевой вышки. Шнур. И они сказали, у них есть задача – сразу уничтожать брахманов, садить и на утро казнить. Бить и казнить. Ну мы пришли ночью специально, и нас посадили в тюрьму чтобы утром казнить. Человек этот – брат каменщика, который работает надзирателем в тюрьме, и он освободил нас, зная эту смертельную тайну. В записке, я вытащил несколько камней в воротах, и спрятал туда записку, и поставил камни неправильно специально. Когда увидят, что с воротами, с каменными креплениями что-то не в порядке, вызовут этих двух сыновей. Они найдут моё послание. Я там описал всё, что случилось с ними. По своей природе они великие герои и кшатрии, хотя и воспитаны у каменщика. Они поймут моё послание и свергнут этого человека, возвратя благоденствие и мир государству. А теперь уходи!»

02:05:24 Харе Кришна! Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Шри Нитай Гауранга ки джай! Гоура Премананда харе харе бол! Если кто-то хочет послушать ответы на все вопросы вот тут, вы можете остаться, а все остальные – спасибо большое за внимание. Я, все-таки, отвечу на эти вопросы. Потому что возможности пообщаться у нас будет мало. Вот видите, дурачок!

02:06:00 Вопрос: Как работать над собой… Вся слава вам, кто эту записку написал. Как работать над собой, если знаешь, глубоко укоренился привычка, которая проявляется автоматически, как критика на любые проявления? Спасибо.
Ответ: Я думаю, что вам нужно ещё раз прослушать этот семинар, где там есть, что с нами происходит, и как от этого избавиться.

02:06:35 Вопрос: А можно ли распечатать этот семинар?
Ответ: Вот теперь мне всё равно.

02:06:55 Вопрос: Как усмирить свою гордыню? Во, пошло… Как усмирить свою гордыню, когда тебя критикуют и оскорбляют другие? Как нам… Ну, понятно… Как нам… что? Хочется… А, как нам кажется, незаслуженно?
Ответ: Я уже цитировал этот стих из Шримад Бхагаватам. В уме Джада Бхарата было возникли волны недовольствия по поводу критики в его адрес, но разумом он успокоил эти волны, и продолжил нести паланкин, считая все произошедшее последствием своей прошлой греховной деятельности. Чьей? Своей. То есть, смиренно принял это.

02:07:54 Вопрос: Если позавидовал, и тут же, мгновенно, в себе эту зависть уничтожить, не считается ли это уже за завистью?
Ответ: Нет, вы оставили её позади. Если вы её нашли, и не дали себе действовать в соответствии с этой завистью – все, она ушла в зад! Ой! Вот у меня прямо вот как талант видимо, какой то. Всякие гадости из меня вылетают. Простите меня, пожалуйста. Дурачок!

02:08:35 Вопрос: Как быть, когда от сознания своей зависти становится страшно? Не хочется жить.
Ответ: Вы что?! Завистнику, обычно, не хочется, чтобы жили те, кому он завидует. Значит, у вас ещё все в порядке. Просто оставьте эту зависть. Не давайте ей действовать, проявляться через речь. Не давайте ей проявляться через поступки. В кали югу нам господь, из-за того, что знал, что мы такие продвинутые, он сказал: «В эту эпоху, когда я приду, как Шри Чайтанья Махапрабху, за то, что в башке, прощаю! Ну как только, бе-бе-бе, или… лава будет – нельзя! Фу!»

02:09:33 Вопрос: Как развить в себе, чтобы зависть свою видеть?
Ответ: Один и тот же человек задал такой вопрос. Ну как развить? Вы просто послушайте ещё раз. Я все рассказал, как она проявляется. Превзойти кого-то – это зависть, стать самым-самым – это зависть, и так далее. И все время толкает нас на это зависть к кому-то, не то, что мы сами так действуем, а зависть к кому-то. Но говориться, что мы должны служить тем, кто лучше нас, а не завидовать. Служить. Это же такое счастье, что какие-то люди… Вы представляете, как было бы плохо, если б среди нас не было тех, кто нас превосходит? Зачем мы тогда сюда пришли? А? Что сделать? Их опустить, а себя поднять. Правильно. Прабхупада говорит: «Оберегайтесь, это движение от глупцов, негодяев и лентяев». А, ещё он сказал, глупцов он назвал дураки, искренние дураки. А я помни, как… Вообще-то это нельзя говорить.

02:10:58 Вопрос: Пожалуйста, поясните, если и завидую старшим преданным, и от этого страдания, что нужно делать?
Ответ: Служите старшим преданным, прославляйте их. Хотя бы найдите у старшего преданного, хотя бы пять каких-то хороших качеств. Я понимаю, что это трудно. Это топасия. Нужны обязательно специальные приспособления. Как в шастрах говориться, что даже если вы видите какого-то греховного, но вы видите в нём хорошие качества, значит у вас прогресс. Как это говорят: «Мудрец даже в куче мусора увидит золото, а глупец в куче золота увидит… кака, какую то нечистоту».

02:12:11 Вопрос: Лакшми Нараяна, скажите пожалуйста, если выслушиваешь критику на кого-то, и стараешься изменить настрой говорящего, приводить примеры положительного, в целях помочь говорящему, тоже все эти реакции будут?
Ответ: Вы поняли, да, вопрос? Нет. В шастрах говориться, реакции начинаются с того, когда вы наоборот бездействуете, когда о ком-то говорят плохо, даже если это факт, лучше сказать: «Давай лучше что-нибудь хорошее о нём лучше…» То есть, вы начинаете действовать так, первое: «А что-то хорошее ты мне можешь о нём сказать?» Ну понятно, у всех есть недостатки. Потому что непогрешимый только кто? Бог. А любое усилие в материальном мире сопровождается недостатками. Итак, давайте о чем-нибудь хорошем, об этом человеке поговорим. Ну человек продолжает: «Какое хорошее?! Вы что? Ты как, не слыхал? Ооо…» И начинает. Вы начинаете переубеждать теперь: «А я слышал вот, что вот так, вот так» Ну если это продолжается, и вы не переубедили человека, и не остановили, просто попросите следующее: «При мне ничего плохого не говори об этом человеке» Если это продолжается – покиньте это место, и постарайтесь держаться на дистанции с этим человеком, и предупредите его: «Еще раз ты начнешь говорить об этом – я не буду с тобой общаться!» Такова наша обязанность. Иначе, как вот сегодня говорили, можно заразиться, даже не желая этого. Поэтому иногда говорим: «Когда чихаешь – отворачивайся! Потому что на меня попадет, и я не хочу… » что делать? «Болеть, как ты».

02:14:11 Вопрос: Объясните, пожалуйста, как взаимосвязаны зависть и ревность?
Ответ: Ну это понятно. Вы подумайте, как. Что не мы в центре внимания. Мы начинаем завидовать, что в центре внимания кто-то. Он обратил внимания не на меня, а на нее. Или она обратила. Почему она принимает не меня а его? Вот вам и зависть. И отсюда что? Ревность.

02:14:42 Вопрос: Пожалуйста, немного расскажите о понятиях черная и белая зависть?
Ответ: Ну я это рассказывал. Если вы украдете у меня бумажки, или купите эти лекции – все будет хорошо. Ну я так думаю. Гуна благости… Это же часть только, я все так сконцентрировал. О зависти можно говорить каждый день.

02:15:20 Вопрос: Гуна благости дает нам знание. Знание о чем? О моем положении в этой иллюзии, судьбе, о дхарме. Только тогда не будет зависти?
Ответ: Еще подписался человек. Не буду называть его имя. Не анонимно. Да. Знание о том, кто я, что и кто, что меня окружает. Кто источник всего этого, откуда это все исходит, и каковы мои взаимоотношения с источником. Это знание. Но оно разбито на разные этапы. Что оскверняет, как оскверняет, каковы признаки осквернения, и как избавиться от осквернения. Это часть того знания, о котором я сказал выше.

02:16:19 Вопрос: Если в уме зависть, надо ли кланяться и служить этим людям?
Ответ: В чьем уме-то зависть? В вашем или в их? Если у них в уме зависть, надо ли им служить? Ну зависть-то есть у всех в уме. Но в уме даже нас Кришна сейчас это… как бы, он говорит: «Ладно, смотри, язык контролируй». А то мы как, ла-ла-ла – и все, уже… Если в уме зависть, надо ли кланяться и служить этим людям? Я уже говорил, если вы говорите о том, кому вы завидуете – надо. Радоваться вообще, что вы их видите даже.

02:17:12 Вопрос: Что такое пренебрежение, и как оно появляется?
Ответ: Мы тоже об этом говорили. Когда мы хотим себя возвысить, за счет принижения. Все вроде? Нет? Вт это?

02:17:34 Вопрос: Каковы признаки зависти в отношениях супругов, и есть ли зависть в семье?
Ответ: То есть, у жены к мужу, да? С мужем, так? Да. Шрила Прабхупада пишет в комментариях: «Даже отец завидует сыну, а сын отцу. Мать дочери завидует, а дочь матери» Завидуют. Что сделать. Это [мацари тама], мир зависти. И как проявляется. Вот Санатана Госвами даже в вайшнавском этикете написал: «Не завидуйте женщинам». Я думаю, что это в большей степени должно относиться к мужчинам. Все таки, мужчина, поскольку более считается, в сказках, что он более разумный. Серьезно, я в сказках слышал, что мужчины более разумны. И поэтому ответственность лежит на том, кто более разумен. Ну женщины, как дети. Их так серьезно-то не надо принимать. Но вот я, допустим, очень люблю детей, а значит и проблемы. Ну я так серьезно этого не воспринимаю. Так, всегда на расстоянии. Потому что я знаю, это очень быстро привяжешься, потом страдания, этот весь геморрой размером с кулак, песок в почках и все остальное. Не надо. Женщины, вы запомните, я вам тогда ещё объяснял, что в шастрах говориться, что даже если человек преданный, но он подкаблучник, с ним неблагоприятно общаться.

02:19:19 Продолжает отвечать: Прабхупада далее пишет: «Страны, которыми управляют женщины, имеют самую плохую карму» Более того, Прабхупада пишет в комментарии, что рождаться женщиной – плохая карма. Но, в эту эпоху [калауста шудра самбаван]. И женщины, и мужчины безнравственны, как шудры. И в эту эпоху у женщин карма лучше, чем у мужчин. Разума-то у них может быть столько же, как и… а карма у них лучше. Поэтому как мы узнаем? что семьями управляют кто в основном? Женщины. Женщины. А мужчины все их слушают только. Ко мне приходят взрослые дядьки и говорят: «Я вот в храм не могу ходить!» Я говорю: «А что?» Я говорю: «Мама не разрешает?» А они говорят: «Нет! Мама-то что? Жена ругается!» Ну значит, я был прав. Потому что вы знаете, что жена может быть кем? Мама.

02:20:42 Вопрос: Может ли ваша лекция, семинар, помочь неподготовленному человеку, помочь измениться, или она вызовет бурю негодования? Можно ли дать послушать данный семинар своим ближним, не преданным?
Ответ: Не сотвори зла ближним! Не сотвори зла ближнему своему! Ибо… Вы знаете, вы сами решаете. У меня такое впечатление иногда бывает, когда я слышу о реакции, что всё, что я говорю, только одни проблемы приносит. И когда я вижу, что кому-то это принесло благо, я ему говорю. Он-то мне приходит, говорит: «Спасибо», а я говорю ему: «Спасибо». А он говорит: «Да, вот вы какой смиренный». Нет, я на самом деле думаю, как я ему благодарен, что он понял даже такую вот форму подачи.

02:21:51 Вопрос: Почему даже старшие преданные не могут сотрудничать? Как можно научиться сотрудничать с равными преданными и как научить других?
Ответ: Вы знаете, Санатана Госвами в вайшнавском этикете говорит, что какие-то проблемы старших преданных, младшие преданные должны рассматривать, как лилы Кришны. Так что лил у нас… Всё, что могу вам сказать. Как... это по поводу старших. Говориться, нужно служить старшим, дружить с равными. Это значит помогать им и обмениваться, делиться лучшими сторонами нашей деятельности, наших способностей, качеств и так далее. Это означает дружить с равными. Что значит сострадать младшим? Это значит их обучать. Обучать их тому, что поможет им избежать разных ошибок. Это истинное сострадание. Вот.

02:23:12 Вопрос: Не надо общаться с подкаблучником. А если это члены семьи? Муж или сын. С уважением.
Ответ: И даже подпись есть, не буду тоже говорить. Потому что это все запишется, потом будут про вас всякие слухи ходить. Про меня-то ладно, так сказать уже одним больше одним меньше, все уже со счета сбились. Если это муж и сын, постарайтесь каблук свой просто поднять. Ответ прост. Просто, вы знаете, я рассказывал одну историю. Я не понимал её смысла раньше. С одним человеком я вместе был в вооруженных силах в своё время, давно. И мы с ним дружили очень сильно. Ну такая, настоящая дружба была такая, военная дружба. И он кавказец. И после армии, поскольку мы были друзья, и так получилось, что даже после армии мы остались друзьями. Это была великая удача. Потому что мы остались, и остались ещё и друзьями. Две удачи было, мы остались, и остались ещё и друзьями. И он приехал ко мне как-то в гости домой. Уже все, в гражданское время мирное. И у меня была знакомая одна, девушка. И она ему очень понравилась, и он ей очень понравился. А он такой… да.

02:25:38 Продолжает отвечать: Он на самом деле такой. Это я, как бы, не только внешне, он сам, по природе такой человек. Очень достойный человек, воинственный, справедливый. Вообще, прекрасный человек. Мне повезло с таким другом. И в моем окружении всегда такие девушки были, которые именно таких вот людей, ну ценили, мужчин. И между ними сразу отношения завязались. Но а друг-то, вроде как бы и круг, и место в лодке должен уступить. И я: «Бери! Отдаю!» Ну, мы были молодые. Я это искренне сделал. Потому что, как бы, очень многим был обязан этому человеку в своей жизни. И он сказал: «Ты что? Нравиться – одно дело…» А я-то как бы, стою, думаю… А он такой, справедливый, честный. И думаю женится там, ну пусть, пусть будет счастлив. Мой друг, для друга все надо отдать. А он мне говорит: «Ты что?! Я никогда не позволю, чтобы моих детей воспитывала не кавказская женщина!» И я ему говорю: «Каких детей?» То есть, я его столько знал, а он про каких-то детей говорит. Он говорит: «Будущих!»

02:27:10 Продолжает отвечать: И через много-много лет я понял, чем отличаются кавказские женщины от других женщин. Они воспитывают мужчин. А другие женщины воспитывают… кого? Делают из мужчин женщин. И когда я с ним встретился как-то, через несколько лет, я сказал: «Я понял тебя» И он сказал: «Конечно!» Нужно найти таких женщин, которые способны воспитать наших детей, как настоящих мужчин, и на них нужно жениться. Таким образом, как не иметь подкаблучников, зависит очень сильно от кого? От самих женщин. А особенно от женщины, которых воспитали настоящие мужчины. Женщина, которая сама воспитана мужчиной настоящим, видела в доме пример мужчины, она всегда своего ребенка будет воспитывать по подобию отца, мужчины. Такова вот суть.

02:28:47 Вопрос: Каковы признаки зависти мужа и жены?
Ответ: Знаете, как вот: «Ты чего так вырядилась?» Это что означает? Вот таковы признаки зависти. Ну, я бы мог привести миллион разных примеров, ну сразу такая, даже когда об этом говоришь, сразу как-то прямо на глазах эта вся склока появляется. Я, у меня нет такой семьи. У меня нет такой семьи.

02:29:34 Вопрос: Что делать, когда на поступки, сделанные тобой из благих побуждений, из сострадания к ближним, получаешь неблагодарные реакции? Не сотвори добра ближнему, не получишь зла, так что ли?
Ответ: Нет! Есть другая поговорка. От добра, добра не ищут. Значит вы просто за своё добро ищете что? Добра. Значит ваше добро не истинное. Потому что за истинное добро, благодарности… что? Не ждут. Харе Кришна! Спасибо большое.

02:30:18 Шрила Прабхупада ки джай! Шри Нитай Гауранга ки джай! Гоура Премананда харе харе бол! Спасибо большое.