ШБ 1.8.13 - Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита

20 January 2002
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 6
длительность: 01:31:22 | качество: mp3 64kB/s 41 Mb | прослушано: 2729 | скачано: 1365 | избрано: 73
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:05:45 Итак, на Курукшетре перед началом битвы Пандавов с Кауравами Господь Кришна дал клятву, что Он не будет вступать в сражение и не будет использовать своё личное оружие. Итак, Он дал двухстороннее обещание не вступать в битву и не использовать своё личное оружие. Поскольку говорится, что между Кришной и Его атрибутами нет никакой разницы. Это философия Ачинтья Бхеда Таттва — непостижимое Единство и Различие.

00:06:32 Итак, Ашваттхама, сын Дроначарии, выпустил брахмастру. В санскрите есть разные, такие интересные слова: Шастра, Шат или Шаст, Астра, Шат Астра, Шастра. Шат означает оружие, Астра — то, что защищает. Шастра — оружие, которым мы можем защищаться. Шастра — Писание, это оружие. Для чего оно нужно, чтобы мы могли защититься? От чего? От материальной деятельности, чтобы мы могли защититься от тройственных страданий, чтобы мы могли защититься даже в материальном отношении от разных проблем.

00:07:28 И Шастры имеют много уровней. Есть тамасика — для людей, находящихся в Гуне невежества. Есть раджастика — для людей в Гуне страсти. Есть саттвика, есть Шуддха-Саттвика, есть для людей в благости и есть трансцендентальная литература.

00:07:48 Итак, брахмастра — ядерное оружие, то есть, то, что должно защищать. Но Ашваттхама решил использовать это оружие, чтобы уничтожить праведных личностей, чтобы уничтожить праведных личностей, Пандавов. И в начале Курукшетры Кришна заявил, что все погибнут, кроме вас, Пандавов. Кришна пообещал это Юдхиштхире Махараджу, старшему брату Пандавов. Он сказал: «Все погибнут, кроме вас, Пандавов». После этого он это пообещал Арджуне. Он сказал Арджуне также: «Все уже по Моему желанию все уже погибли, но ты ещё этого не видишь. Все уже мёртвые на самом деле».

00:08:39 И в первой Песне описывается, что одним лишь взглядом, когда Господь вывел колесницу Арджуны посреди двух войск, то Он бросил взгляд на Кауравов, на армию Кауравов и, говорится, этим взглядом Он сразу сократил их жизнь, одним взглядом Он сократил жизнь. После… Это Он только сократил жизнь. На какое время? За 18 дней они должны были все погибнуть, все. И Кришна показал Арджуне Вератрупу — свою вселенскую форму. И вдруг Арджуна увидел, как все погибают. Он увидел даже, каким образом все погибнут, он увидел детально всё, как все будут уничтожены.

00:09:27 Сердце его захолодело от ужаса. Они все стояли ещё живые, дорогие ему люди. И с той, и с этой стороны. Арджуна и к тем, кто за ним стоял, то есть, те, кто представляли его клан, Пандавов и те, кто стоял перед ним, Кауравы. У Арджуны не было различия — мы Пандавы, они Кауравы. Он думал: «Мы все — одна семья, что произошло? Почему мы воюем?». Арджуна так думал. Поэтому он говорил: «Там стоят наши отцы и дядья, братья и деды, наши сыновья, шурины».

00:10:03 Он воспринимает их, как самых-самых близких родственников. Отцы. Как можно против против отца воевать? Братья, дядья, сыновья. И он перечисляет всю родословную. У Арджуны сохраняется близкое настроение. Самое почтительное, уважительное отношение, близкое чувство он испытывает, родственные чувства, любовные чувства к ним. И Кришна говорит: «Все они уже убиты» и показывает Арджуне, как они должны быть убиты, как они будут убиты. И Он говорит: «Тебе даже нет смысла отказываться, потому что по Моей воли они уже убиты все». Кришна объяснил Арджуне: «Своим выбором они показали то, что совершили столько греховных поступков, что теперь достойны смерти. Они этим выбором подписали себе смертный приговор. Так стань же орудием, которое исполнит этот смертный приговор».

00:11:02 Очень удивительные слова Кришны. Своим выбором они показали, что совершили очень много греховных поступков. Удивительно. Есть такое понятие в ведической науке — Панча-клеша. Слово «клеша» означает «причина страданий». И слово «клеша» также означает «причина выбора». Панча-клеша — причина страданий, и также называется слово «клеша» — причина выбора. Эти клеши отвечают за наш правильный и неправильный выбор.

00:11:37 Что же это за Панча-клеша? Первая как называется, кто помнит? Авидйа, авидйа-клеша — невежество. Невежество по отношению к чему? К духовной науке. Невежество по отношению к духовной науке и что живое существо не может понимать разницу между материей и духом. И не может понять разницу между духом и сверхдухом, то есть, душой и сверхдушой.

00:12:06 Это означает, она пребывает в невежестве, она не знает об этом, не может различать этого, не может понять, что ценнее: материя или Дух. Как правильно использовать материю? В служении Духу. Это называется авидйа-клеша. И поскольку живое существо пребывает в таком невежестве, это будет являться причиной его страданий и также будет являться причиной выбора. Поскольку оно не знает, оно что будет выбирать? Дух или материю? Материю. И это будет причиной страданий.

00:12:43 Следующая клеша называется асмита-клеша, или аханкара — ложное эго, ложное эго. И Кришна говорит: «Если ты не станешь действовать в Моём сознании, а станешь руководствоваться своим ложным эго, потеряешь себя. Если ты пойдёшь Моим путём, впереди тебя ждёт процветающее государство. Ты испытаешь все виды чувственных наслаждений и в конце жизни вернёшься ко Мне. Но если ты пойдёшь своим путём, впереди тебя ждут одни страдания и разочарования. Но даже при этом тебе не избежать этой битвы».

00:13:17 Итак, Кришна говорит об этом опять, о ложном эго. Под влиянием ложного эго душа отождествляет себя с материальным телом и материальной деятельностью и привязывается к плодам этой деятельности, под влиянием ложного эго. Итак, это будет являться причиной страданий. И это будет являться причиной выбора.

00:13:43 Следующее называется рага-клеша. Что же такое рага-клеша? Желание или представление о счастье, как о материальном положении, то есть, материальное представление о счастье и материальное средство достижения этого счастья. Почти все даже до сих пор так действуем. У нас есть материальные представления о счастье. Мы думаем: «Хорошая семья — это счастье. Хороший муж/хорошая жена, хорошие дети, богатство, дом, утварь, красота, положение в обществе и уважение в обществе, уважение общества». И для этого мы можем повторять мантру, поклоняться, вставать рано утром, обливаться водой, Гуру иметь, ездить на фестивали.

00:14:38 Но цель наша какая? Получить очень хорошую семью, получить хороший дом, утварь, состояние, положение в обществе, даже в обществе преданных. И уважение этого общества. Такова может быть наша цель. Кришна даже объясняет Арджуне, что есть некоторые мудрецы, которые стремятся на Райские планеты и думают, что нет ничего превыше этого. Мудрецы! Таким образом, люди имеют мирское представление о счастье. Что значит «мирское»? Материальное. И они культивируют не преданное служение, а религиозность, мирскую религиозность. И среди нас очень много верующих. Не преданных, а верующих. Мы просто верим в Кришну. И не больше. Мы поклоняемся Кришне, но о преданности ещё не может быть и речи.

00:15:35 Поэтому Кришна в Бхагавад-Гите также объясняет Арджуне: «Если человек не отказывается от плодов своей деятельности, то он не способен различить кармическую деятельность и преданное служение. Он не сможет увидеть ни в себе, ни в других, кто занят кармической деятельностью, то есть, ритуалы эти все выполняет, но с какими целями? Материальными. А кто на самом деле преданность проявляет? В каждом движении, в каждом действии, в каждой мысли, в каждом устремлении, в каждой цели? Говорится: «Если человек не научился отказываться от плодов своей деятельности, он не сможет различить это, где карма, а где преданность». Итак, это называется рага, рага-клеша. И она будет отвечать за наш правильный и неправильный выбор.

00:16:26 Что такое правильный и неправильный выбор? В соответствии с выбором впереди нас ждут либо наслаждения, либо страдания. Этот выбор, что же впереди этого выбора? Либо нам будут проблемы, либо нам будет радость, большая радость. Говорится: «Этот процесс очень радостен, если мы научились правильно выбирать». Где, как, в какой ситуации, как правильно себя вести? И говорится: «Когда вожделение не удовлетворено, возникает гнев». Гнев отключает память. Когда память отключена, прекращает действовать разум и человек падает на дно материальной деятельности. Всё, что он говорит — бред, всё, что он делает — безумие и всё, к чему он стремится — лишь смерть. Он сокращает свою жизнь. лишь смерть, кто захочет с таким общаться?

00:17:27 Таким образом, говорится: «Когда человека охватывает вожделение, гнев, он забывает, кто, где и как должен себя вести. Он забывает, что надо руководствоваться не ложным эго, а надо руководствоваться Шастрами, руководствоваться наставлениями: «В этой ситуации я должен себя вести так, в этой ситуации я должен себя вести так. Здесь я должен простить, здесь я должен уступить». Но как только человека охватывает гнев, память отключается. Он забывает, что должен вести себя по-другому, что он находится совершенно в другом обществе, перед ним совершенно другие личности. Он забывает и начинает действовать в соответствии с ложным эго. Он делает выбор, как ему действовать. В Сознании Кришны или в собственном сознании. Ложное эго. И это повлечёт за собой его будущее: либо наслаждение, либо страдание.

00:18:26 Итак, следующая клеша. Кто помнит, как называется? Квеша-клеша, ложная ненависть к ложным источникам страдания. Что это означает? Что мы думаем, что все кругом виноваты, что у нас проблемы. Мы считаем, что если кто-то причиняет нам беспокойство, то он является причиной наших беспокойств. Мы вчера читали текст, что преданный не обеспокоен. Он сам никого не беспокоит и никем не обеспокоен. И в комментариях Прабхупада пишет: «Иногда преданных очень даже беспокоит». Но их отношение к этому какое? Трансцендентальное, уравновешенное, уравновешенное. Они спокойно воспринимают. Почему? Ответ из зала: Пребывают в Знании.

00:19:17 Пребывают в Знании. Они пребывают в Знании. И они спокойно воспринимают все эти невзгоды. Говорится, Кришна говорит: «Мой преданный не радуется, случись что хорошее и не слишком печалится, случись что плохое». Кришна говорит, что такие преданные Ему очень дороги. Если мы хотим стать дорогими для Кришны, мы должны себя так вести. Это не потому что мы такие уравновешенные — мы хотим доставить удовольствие Кришне, мы хотим стать дорогими для Кришны. Поэтому говорится, что человек снабжён определённым разумом, который позволяет ему преодолевать влияние ложного эго.

00:19:58 Ложное эго гнездится… Или трансформируется вернее. Гнездится оно в тонком теле, но трансформируется оно в удивительные субстанции. Первая субстанция — ум. Поэтому ум наш думает, из ложного эго у нас мысли появляются. Как в Шримад-Бхагаватам описывается. Когда Махарадж Раху стал оскорблять Джаду Бхарату, говорится: «В уме Джады Бхарату возникли волны недовольствия, но разумом он успокоил их и продолжил вести паланкин». Разумом! [санскрит] Разумом, исполненным Знанием.

00:20:42 Таким образом, Разум в человеческой форме жизни есть Разум, который позволяет нам успокаивать ум, взять ум под контроль, потому что в уме нашем постоянно танцует ложное эго. Ум постоянно возбуждается: «Он на меня не так посмотрел, он не так мне сказал, он не выразил мне почтение. Да кто он такой? Да кто она такая? Ах, я его всё равно сгною и её сгною. У меня [неразборчиво] и будет ещё больше. Вот такие у меня планы. Он мой противник и я убрал его, и другие мои противники будут убраны». Это всё в уме, ложное эго.

00:21:19 Итак, ложное эго в уме. Где ещё? На языке. Язык — следующая субстанция. Всё, что мы болтаем, говорит о нашем ложном эго. Поэтому говорится: «Как только человек открывает рот, вы сразу понимаете, кто перед вами. Умное лицо ещё не говорит о том, что человек умный». Прабхупада пишет. Как только он открывает рот и начинает что-то говорить, по его речи можете определить, кто он такой. По речи. Также говорится, лицо — зеркало ума, а глаза — зеркало души. Мы видим, как некоторые люди ухмыляются, всё знают, ухмыляются. Прабхупада говорит: «Когда увидите, что кто-то ухмыляется, это глупый человек. Глупый и ещё с обострённым ложным эго.

00:22:06 Почему обострено ложное эго? Вожделение. И что вожделение делает? Он постоянно склонен его удовлетворять. То есть, он совершает греховную деятельность и привязывается к чувственным наслаждениям. И ложное эго что? Усиливается. Говорится: «Ненасытное, всепожирающее и всеразрушающее вожделение». То есть, чем мы больше идём на поводу у вожделения, тем оно больше что? Разгорается и тем самым усиливается ложное эго. И сразу у нас везде это проявляется. Из тонкого тела это приходит в какое тело? В грубое. У нас физиономия сразу меняется, глаза меняются.

00:22:52 Если вы имеете детей, то по глазам можете определить, что у ребёнка проблемы. Потому что вы всё время за ним наблюдаете. Вы по лицу можете видеть, человек заболел: «Чего у тебя лицо такое больное?». Или вы говорите: «Чего ты такой радостный?» или говорите: «А ты чего такой грустный, что случилось?». Как вы определили, что у него что-то случилось? Лицо. [Смех в зале]. Лицо — зеркало ума. Или вы говорите: «Этот всё время какой-то ехидный». Как вы определили, что он ехидный? На лице. Из тонкого тела всё уходит в лицо, в действия, в движения.

00:23:33 Итак, язык, когда мы говорим и когда мы едим. Что мы кушаем также определяет наше ложное эго. Кришна объясняет: «Тем, кто в гуне невежества, пища дорога такая. Дорога пища такая тем, кто в гуне страсти. И дорога пища тем, кто в гуне благости». И всё. Это ложное эго. Ум, язык. И последнее — гениталии. Как мы используем свои гениталии? [Трудное имя на санскрите] говорит: «В этом материальном мире обусловленные души представляют собой гениталии, снабжённые развитыми чувствами, умом и интеллектом».

00:24:18 То есть, это не интеллект снабжён гениталиями, а гениталии снабжены всем этим. Что этот центр — это и есть суть живого существа в материальном мире. И оно всё время думает: «Кому отдать эти гениталии?». Женщина думает: «Нет, вот с этим нет. Я отдамся только тому, кто…». О чём она говорит? «Я буду жить только вот с таким, я буду…». Кому отдать свои гениталии?. Мужчина думает: «Нет, я буду жить вот с этой». Он тоже думает: «Я буду употреблять только с этой женщиной свои гениталии». Он даже не осознаёт, что речь идёт… Кому вы отдадите предпочтение и кому вы отдадите свои гениталии? Как берегут эти гениталии. Это ложное эго. Три места. Ум, язык и гениталии.

00:25:11 Как же происходят, как усиливаются клеши? Удовлетворяют… Если живое существо удовлетворяет эти клеши, эти представления, они усиливаются. Итак, Кришна говорит, что: «Своим выбором они показали, что совершили очень много греховных поступков». Каждый раз здесь, когда нас заставляют выбирать, кто-то даёт нам указания: «Ну-ка сделай так», нам приходится выбирать: или сделать так, или сделать наполовину, или сделать на четверть или не делать. Нам приходится выбирать. Что отвечает за этот выбор? Клеши,леши в нашем сердце.

00:25:53 Панча-клеши, эти пять клеш, они в сердце гнездятся. И мы в сердце начинаем выбирать: «Сделать мне так или не сделать?». И в соответствии с этим выбором сам выбор будет указывать, насколько мы греховны. Что значит «греховны»? Насколько мы удовлетворяли незаконно своё вожделение.

00:26:14 Поэтому Кришна сказал: «Своим выбором». То есть, этот выбор, он показывает, насколько греховен человек. То есть, даже не надо за ним подсматривать, надо просто дать ему выбор. И выбор покажет, насколько он греховен. И Кришна сказал: «Своим выбором они показали, что совершили столько греховных поступков, что подписали себе смертный приговор. Сейчас всем им уже не дожить даже до своей старости. Они все подписали себе смертный приговор». И более того, Кришна говорит: «Это лишь дело времени. Скоро ты увидишь это. Всем им конец уже». Из-за чего? Из-за своего выбора. Выбор показал, что все они греховны.

00:27:01 Так и нам каждый раз приходится делать какой-то выбор. И этот выбор… Те, кто более продвинуты или более квалифицированы, они по нашему выбору видят, кто мы такие. Что мы выбираем в каких-то ситуациях: войну или мир, ехидство или смирение. И они видят, что мы греховны. Или они видят, что человек столько лет культивирует преданное служение как будто бы, а становится всё хуже и хуже. Говорится: по мере продвижения человек становится. Каким? Щедрым, первое. Он становится щедрым.

00:27:41 Три желания в Духовном мире культивирует душа. Три желания — это конституция души. А природа души какая? Быть любимой и любить. Быть любимой — это малая степень. Нас очень многие любят: папа, мама, но мы не любим тех, кто нас любит. Но мы все ищем, в кого бы влюбиться.

00:28:05 Все мы хотим кого-то любить, поэтому мы смотрим всякие фильмы, книжки читаем, где всякие любовные отношения: «Он ту полюбил, потом ту полюбил. Что делает?». [Смех в зале]. Мы все эти разговоры ведём: «А вы видели, она [неразборчиво], она к этому бхакти?». Мы всё время вокруг этого крутимся. Любовные взаимоотношения, но мы не понимаем, что такое любовные взаимоотношения. Все красятся, что-то одевается так, хорошо выглядеть. Зачем? Что мы ищем? Сексуальных взаимоотношений, которые мы называем любовью. Мы хотим кому-то нравиться. И более — мы ищем, кто бы нам понравился. Может, мы многим нравимся, но это не так. Наслаждает.

00:28:48 Но больше всего нас наслаждает, когда нам кто-то нравится. Мы смотрим: «Тц! Какая тётенька, о!». Или тётенька смотрит: «Ой, какой дяденька! Ой, какой дяденька! Тц, тц, тц, тц…». Кана, у Кришны есть такое имя — Кана, Тот, на Кого бесконечно можно смотреть. Чем больше вы смотрите, тем сильнее вам хочется смотреть.

00:29:16 Итак, эти клеши отвечают за выбор. И Кришна объясняет Арджуне об этом. Что наш выбор является причиной того, что с нами произойдёт. Что произойдёт?

00:29:33 Итак, душа в Духовном мире культивирует три конституциональных желания. То есть, природа души такова. Желание всё отдавать Кришне, всё отдать, или Его преданным. Отдавать так, чтобы Кришна был доволен. Всё, что попадается, надо отдать тут же. Такая щедрая душа. Почему говорят «щедрая душа»? Душа очень щедра.