ШБ 7.13.12-14 - Поведение совершенного человека

00:00:01 Песнь седьмая глава тринадцатая, которая называется «Поведение совершенного человека», текст двенадцатый, тринадцатый и четырнадцатый.

00:00:13 Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом Намо Бхагавате Васудевая.

00:00:43 तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि ।
रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥
там̇ шìайа̄нам̇ дхаропастхе
ка̄верйа̄м̇ сахйа-са̄нуни
раджас-валаис танӯ-дешìаир
нигӯдòха̄мала-теджасам

00:01:11 ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया ।
वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
дадаршìа лока̄н вичаран
лока-таттва-вивитсайа̄
врòто ’ма̄тйаихò катипайаихò
прахра̄до бхагават-прийахò

00:01:23 कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: ।
न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥
карманòа̄крòтибхир ва̄ча̄
лин̇гаир варнòа̄шìрама̄дибхихò
на виданти джана̄ йам̇ ваи
со ’са̄в ити на вети ча

00:01:35 Перевод стихов. Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня. Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

00:02:22 Комментарий Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Жители местечка, расположенного на берегу Кавери, в долине горы Сахьи, не могли понять, знали они этого святого прежде или он им не знаком. Не зря говорится: ваишнòавера крийа̄ мудра̄ виджнÞе на̄ бхуджхайа. Вайшнав, достигший высокого духовного уровня, живет так, что другие не в силах понять, кто он и кем был раньше. Более того, встречаясь с вайшнавом, не следует выяснять, кем он был в прошлом. Махараджа Прахлада не стал спрашивать святого о его прошлой жизни; вместо этого он тут же, поклонившись, выразил ему почтение.

00:03:05 Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога, вместе с несколькими приближенными отправился в странствие по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножия горы Сахьи, он встретил великого святого. Этот святой лежал на земле, и тело его было покрыто грязью и пылью, однако сам он достиг высочайшего духовного уровня. Ни по действиям этого святого, ни по его внешности и речи, ни по признакам, указывающим на его положение в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были они знакомы с этим человеком или нет.

***

00:03:47 Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

00:03:55 шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

00:04:04 ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

00:04:15 джай шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

00:04:26 Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

00:04:37 нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади- пашчатйа-деша-тарине

00:04:50 Итак, мы вчера начали обсуждать эту тему объяснений, что шастры являются оружием, при помощи которого мы можем защищаться и сражаться. Не только защищаться, но и сражаться. С чем же мы сражаемся и от чего защищаемся? Мы сражаемся со своими недостатками. Как Прабхупада говорил: «Мы объявили войну майе», но эта майя она не где-то во вне, она внутри нас, и мы считаем что майя – женщины, деньги, власть, что-то еще. Что майя… проявление майи где-то во вне, но на саамом деле проявление майи внутри нас, поэтому Прабхупада говорил: «Мы объявили войну майе, но не снаружи, а внутри себя».

00:05:48 Внутри себя, и поэтому весь процесс бхакти-йоги называется анартха-нивритти, то есть, как раз эта война с чем? С анартхами. С теми ложными ценностями, которые мы приобретаем в силу своего неведения, и слово «анартха»… «артха» - означает ценность, а «анартха» - то, что не является ценностью, но мы воспринимаем это как ценность. И в первую очередь, мы вчера затрагивали эту тему, это выражается в нашей склонности впадать в иллюзию. Что значит склонность впадать в иллюзию? Это означает, что есть живые существа, которые никогда не желают соприкасаться с иллюзорной энергией, и есть живые существа, которые имеют это желание. И как только живое существо начинает соприкасаться с иллюзией, оно покрывается этой иллюзией.

00:06:47 Как Шрила Прабхупада говорил: «Заигрывать с майей – это и есть майя». Заигрывать с майей – это и есть майя, то есть само желание соприкасаться с майей и является этой склонностью. Попадать под влияние майи, то есть само желание соприкасаться с майей – это и есть что? Майя. Потому что и в шастрах описывается что только два вида живых существ есть нитья-сиддхи – вечные освобожденные и нитья-баддхи – вечно обусловленные. Кто такие нитья-сидхи? Они не имеют желания соприкасаться с майей. А нитья-бадхи – это те, кто имел желание соприкоснуться с майей, и это все закончилось чем? Тем, что они все оказались здесь.

00:07:39 Таким образом, само желание с чем-то соприкасаться уже является чем? Майей. Само желание с чем-то соприкасаться, что не связывает живое существо с Кришной, уже является майей. И это желание в шастрах называют чем? Вожделением. Непреодолимое желание соприкоснуться с этим, и живое существо начинает обманывать: «Да я соприкоснусь, ничего страшного не произойдет. Что такого? Да я же недолго соприкасался. Я вот так сделал, я так сделал…» И живое существо начинает погружаться в эту иллюзию при помощи самообмана. И поэтому говорится, что майя – проявление невежества. Что значит проявление невежества? Ложное. Появляется ложная концепция жизни. Мы её называем – ложное эго.

00:08:35 В результате этого самообмана, живое существо начинает формировать ложное представление. И вчера я упоминал, как [неразборчиво] Сарасвати он говорит о том, что весь процесс духовной жизни предназначен для того, чтобы избавится от чего? От ложных представлений о себе и об окружающей нас природе. И до тех пор, пока живое существо не избавится от ложных представлений о себе, ему будет очень сложно понять, как правильно взаимодействовать с окружающим миром. И что же нас ждет в окружающем мире? Другие живые существа, законы природы, наше тело, собственно наш ум и так далее. И от неправильного соприкосновения с объектами чувств, мы постоянно страдаем. Мы постоянно страдаем. Мы получаем реакции. Соприкасаясь, мы еще не получаем страдания, потому что мы соприкасаемся. Страдания появляются, что? Позже.

00:09:40 Потому что здесь, в материальном мире, живое существо, находясь во власти иллюзорной энергии, оно воспринимает иллюзорное время - кала пракрити, материальное время, которое сразу же делится на три… под влиянием трех гун материальной природы. Делится на три периода времени: прошлое, настоящее и будущее. Итак, живое существо в прошлом захотело соприкасаться, в настоящем оно соприкасается, реакции получит когда? В будущем. И поскольку, для живого существа, лишенного знания, будущее всегда не ясно, и поэтому в шастрах говорится, что как узнать, что человек невежественный? Он не знает, что в будущем будет, он не знает, что с ним произойдет, и поэтому, когда что-то с ним происходит, он так удивлен: «А-а-а! Умерли у меня там. А-а-а, жена меня бросила. А-а-а, дети меня бросили. Я думал так, а получилось так!» Он всегда разочаровывается и Кришна объясняет: «Если ты будешь руководствоваться своим ложным эго, а не станешь руководствоваться моими наставлениями, впереди тебя ждут страдания и разочарования». Это и есть проявление этой концепции ложных представлений о своем будущем, что я сейчас в настоящем буду так делать, и в будущем будет все, как я себе планирую.

00:11:00 Итак, Прабхупада говорит: «Умное лицо еще не говорит о том, что человек умен. Как только он открывает рот, мы сразу можем понять, кто перед нами находится». Каково… потому что, видя как он действует сейчас, он надеется в будущем на странные результаты. Видя, как он действует сейчас, слушая его, о чем он там мечтает, что у него будет дом, бизнес, то се, но видя, как он действует сейчас, можно видеть, что перед вами кто? С очень умным лицом кто? Глупец. Полный глупец или негодяй и Кришна говорит: «Я никогда не являюсь перед глупцами и негодяями. Я никогда не являюсь перед теми, кто не воздержан, не предан мне и не поклоняется мне». Кришна говорит об этом, и поэтому можно сразу видеть, что кого ждет по тому, что он делает в настоящем, как он в настоящем соприкасается, с чем он соприкасается, каким образом он действует. Что в будущем, человек за эту деятельность будет что? Получать реакции.

00:12:01 И все виды деятельности здесь, даже деятельность в гуне благости приносит реакции. Действия в гуне благости приносят адхидайву, действия в гуне страсти приносят адхьятму и действия в гуне невежества приводят к тому, что мы получаем адхибхуту. Таким образом, как бы мы не действовали, даже если бы мы действовали в гуне благости сейчас, в итоге мы получаем реакции. Только по одной причине, что реакции живое существо не получает только в одном случае - если оно действует на трансцедентальной платформе. И поэтому Кришна говорит Арджуне: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, зайди на корабль трансцендентного знания». Что это означает? Что даже если твое прошлое вообще безобразно, если ты встанешь под руководство трансцендентной науки, твое прошлое не будет что? Тебя беспокоить. Чем? Реакцией. Реакции не будут тебя беспокоить, то есть ты научишься к ним как относиться? И Кришна говорит Арджуне об этом.

00:12:58 [читает на санскрите] Что счастье, несчастье, их исчезновение в должный срок подобны смене зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о, сын Бхараты, поэтому человек должен научиться действовать так, чтобы они его не беспокоили. Человека прекращает беспокоить то что он заболел, то что его обокрали, то что его кто-то бросил, оставил, что он не получил славу, почести, какие-то деньги, что рухнули все его надежды. Он не страдает от этого, почему? Он очень хорошо понимает, что природа всего этого рождается из чувств. Из чувств, которые соприкасаются с объектами. Как соприкасаются? Неправильно. Неправильно, и поскольку он понимает, что его прошлое это неправильное соприкосновение с объектами чувств, в настоящем он не беспокоен, как он там, в прошлом, действовал.

00:13:50 И здесь говорится, что вайшнавы, они никогда даже не интересуются, чем он в прошлом занимался, потому что видят, чем он занимается сейчас. Поэтому прошлое оно ушло, оно не будет действовать, а если даже оно и придет, то вайшнава это не тревожит. Что кто-то там его доставать начинает за его прошлое, кто-то там за прошлое что-то еще говорит, кто–то там что-то делает, заболел он из-за прошлого или адхидайва какая-то на него обрушилась, или адхьятма, или адхибхута. Он все это терпит. Так возникает этот аспект терпения, но терпение возникает только в результате смирения. И поэтому говорится, что человек должен считать себя ниже соломы, валяющейся на дороге, терпеливей дерева и с желанием выказывать почтение другим, без желания почтения себе.

00:14:40 Итак, если нет первого, невозможно развить второе, а если нету суммы первого и второго, то не может проявиться третье, поэтому можем видеть, как живое существо, время от времени, под влиянием материального времени впадает в иллюзию. Что это означает «впадает в иллюзию»? И Бхактивинод Тхакур описывает, что когда человек очищается, он становится гордым. Когда человек очищается, он становится гордым, и поэтому мы видим, очень многие преданные они достаточно чистый образ жизни ведут, но они очень сильно заносчивые и обидчивые. Что греховные люди так не заносчивые и не обидчивые, то есть чистый человек куда более заносчивый и обидчивый. А человек греховный менее заносчивый и менее обидчивый. Как вы думаете, кто из них более способен воспринять милость? Гордый заносчивый или падший? Вот видите, странно.

00:15:44 Мы все стремимся к чистоте, но забываем о хитром таком варианте, что вместе с чистотой приходит что? Гордость и заносчивость эта, которая тут же становится препятствием. Тут же становится препятствием к получению милости, и это описывается во всех писаниях мировых: в мусульманстве, в буддизме, в иудаизме, в христианстве, в индуизме. Как я упоминал вам историю мытаря и фарисея там, сапожника и брахмана там, ну или так далее и так далее. Везде есть это. В каждой системе это существует – гордые, всему следующие ученики и такие падшие, даже не надеющиеся получить милость, но надеющиеся на эту самую милость, на беспричинную милость получающие ее.

00:16:33 И поэтому человек должен быть очень осмотрительный в плане получения знаний и здесь говорится, что этот человек святой, этот великий святой, которого Прахлада Махарадж… а Прахлада Махарадж очень значимая личность и он со своей свитой шел, то есть были личности, которые признавали его авторитет. И он наткнулся на этого святого, на великого святого, которого нельзя было рассматривать с позиции его речей: что он там говорил, это было неважно, как он говорил и даже что он говорил. По поводу его речей нельзя было определить, что он святой, нельзя, говорится, было определить по его чистоплотности, что он какой-то святой – все его тело было покрыто грязью и пылью, все его тело. Нельзя было определить по его деятельности, потому что он вообще валялся на дороге. Он не сражался, ничего не налаживал, не торговал, не изучал ничего, никого не обучал, он валялся на дороге весь грязный и всякую чушь нес.

00:17:42 Болтал, что-то такое говорил, не поймешь что. То есть разницы между тем, что он молчал и говорил, не было, хотя он все время говорил, даже если бы он молчал - это было бы одно и то же. Поэтому по речам невозможно было определить знает он или он сумасшедший. Делает он два раза омовение, как минимум, в день или нет. Моет он западные ворота или нет. По действиям тоже было не определить: он никогда не торговал там на дороге лежа, в общем-то, нечем было торговать, не занимался какими то махинациями денежными, мясо рядом тоже не валялось, женщины рядом тоже не было, ящика с вином тоже не было, ничего не было, невозможно было определить кто это такой. Очень удивительное положение, и при этом говорится, он встретил великого святого.

00:18:52 И Прахлада Махарадж был так квалифицирован, что он это что? Да. Сумел это определить, что перед ним великий, не просто святой, а великий святой. И он выказал ему свое почтение, выказал ему свое почтение, склонившись перед ним. Как вы думаете, мы бы склонились перед такими личностями? Нет. А как вы думаете почему? Потому что мы обладаем квалификацией в гуне страсти и невежества. И поэтому говорится, что хотя он был покрыт грязью и пылью, хотя по его речам, по его поведению ничего нельзя было сказать, сам он был великим святым. Как удивительно, то есть различить святой он или какой, можно было только по нему самому, а не по его телу, то есть, а что свойственно телу? Какая-то определенная чистота, внешность, действие, речи и так далее.

00:19:57 И он сказал, несмотря на это, сам он был, таким образом сразу шастры различили, что там лежал кто-то грязный и говорил всякую чушь, и валялся на дороге - это было одно, но сам он, кто там внутри был, был великим святым, которого нельзя было распознать ни по каким внешним признакам, ни по каким абсолютно, даже по его речам. Хотя мы сейчас только говорили, как только человек раскрывает рот, сразу понятно кто перед вами. А по нему даже этого нельзя было определить, он разевал рот… разевает рыба рот, как вчера, а не слышно, что поет. Итак, Бхагаватам объясняет это положение, и здесь будет четко объясняться, как Прахлада Махарадж распознал это - он глазами знания взглянул, поскольку он был какой личностью? Он был брахманом.

00:20:56 Кто такой брахман? Тот, кто различает что? Душу и материю. Он реально различает различие… что значит различие? Что материальная энергия не имеет ничего общего с какой? Она абсолютно противоположна. Абсолютно противоположна. И поэтому я рассказывал вам историю, как один мудрец, когда его спросили: «В чем ваше величие?» и он сказал: «Я не знаю, но судя по всему, как люди ко мне относятся… я думаю, что за то, что я в яйце могу рассмотреть орла, в гусенице бабочку, а в грешнике – святого». То есть я вижу противоположность этих вещей: гусеница и бабочка - это противоположные вещи, но как же эти противоположности ужились в одном живом существе? Гусеница отвратительна, а бабочка прекрасна.

00:22:01 Яйцо еще не орел, а грешник не святой и способность видеть эти вещи, это говорится о том, что те, чьи глаза умощены бальзамом знания. Знания. И поэтому Кришна называет также одним из аспектов знания… он говорит, что знание необходимо для отречения, отречение необходимо для проявления преданности, а преданность необходима для развития любви. Таким образом, в любви есть сразу что? Все предыдущее, а во всем предыдущем только рост к более высокому чему-то. И когда живое существо не знает этой последовательности, оно всегда сбито с толку. Поэтому говорится, что вся эта мирская религиозность ни к чему не приводит, когда человек не работает над мотивациями. Ни к чему не приведет, он не знает, что это не предназначено для этого по мотивациям.

00:23:04 Итак, люди всегда сбиты столку внешней энергий, то есть они все определяют внешне. Вот почему здесь описывается, что внешне он был похож на кого? Грязный весь, какую-то чушь говорил, валялся на дороге – животное какое-то, даже животное лучше было. Вообще какое-то… не человек, недочеловек какой-то, почти животное двипада-пашу, животное. И в этом внешнем облике животного, на самом деле говорится, он был великим святым. Великим святым. Итак, находясь в гуне страсти, мы определяем кого-то по внешним признакам: по телу, допустим по гигиене, как человек чист-не чист, по речам его, по его действиям. Но здесь говорится, что это.. вайшнава так определить невозможно.

00:24:05 Или мы говорим о ком-то, о его прошлом, мы говорим: «Ну, понятно, вот они в прошлом кем были, да вы что.. понятно кто, почему они так себя ведут. Этот бывший буддист, тот бывший алкоголик, этот бывший наркоман, тот бывший такой». Как вы думаете, почему мы говорим? Здесь, перед нами лежит книга, которая запрещает это делать, а мы все равно это делаем. И в шастрах говорится: «Тот, кто не следует рекомендованным шастрами наставлениям, несомненно, глуп». Глуп, а тот, кто себя противопоставляет этим шастрам, он, говорится, демон. Что значит он говорит: «Да ну это все ерунда, вот это вот все говорит, прошлое влияет, то влияет, это будет все влиять». Это он противопоставляет себя этим писаниям, а раз он противопоставляет, значит, он демоничен, несомненно.

00:24:57 И поэтому говорится, что демоны, они знают писания. Они противопоставляют себя им. И Прабхупада всегда говорил, что преданный, даже если он греховен, но он не противопоставляет себя наставлениям Кришны – он не опасен. И он даже может быть преданным, он может даже отстаивать эти принципы сам им не следуя. Он может отстаивать эти принципы, которые дает Кришна, но сам не в состоянии им следовать, но он отстаивает и всем говорит: «Это правильно и не смотрите на меня, я греховен, я не могу следовать – вы должны следовать». Он преданный, он может даже отстаивать это. Неспособный сам действовать таким образом. И в тот же момент говорится, что любой вид деятельности, который не направлен на удовлетворение бога, является бессмысленной тратой времени.

00:25:50 Бессмысленной тратой времени. А если эта деятельность еще наоборот направлена на что? На разрушение говорится, на разрушение. Как демоны, говорится. Все их созидание направлено лишь на разрушение мира. Они изучают точно также, они изучают для того, чтобы это что делать? Критиковать. Критиковать: Кришна черный, он такой-сякой, вот он такой демон и так далее и пятое, десятое. Они критикуют, богохульствуют. Чтобы что-то критиковать вы должны это изучать. Прабхупада говорит: «Нет ничего более странного - это появление профессии критика». Что в былые времена, таких людей принимали как свиней. Свиньям никто не будет платить и слушать, что там свиньи на это сказали или что они сделали. Потому что свиньи природа что? Искать дерьмо это все. Муха. Мухи никто не платит что она муха.

00:26:50 Он говорит, но современная цивилизация породила профессионализм критики, то есть человек, который сам не умеет играть ни на одном музыкальном инструменте, и далек от музыки, становится музыкальным критиком. Литературным критиком: он не написал ни одной книжки, все его книжки – это критика других. И они такие критики, профессиональные критики и они живут за счет этого и становятся какими? Знаменитыми. Знаменитыми. К ним обращаются как? Нам вот к этому человеку отнестись? Ты сам-то что-то умеешь? Нет, я то ничего не умею, я могу найти недостатки в другом. И даже мы можем видеть как наше общество точно такое же. Общество искон, общество друг друга, вообще общество человеческое. Очень много тех людей, которые ничего не сделали, но они дали оценку деятельности других личностей. Очень профессиональную оценку.

00:27:47 Что они грязные, что кто они были в прошлом, как они действуют, что они болтают. И люди, сбитые с толку ими. Они не могут различить, что за этой внешностью скрывается какой-то человек необычный, который достоин нашего внимания, достоин того, что с ним дружить, сотрудничать и так далее, и так далее. То есть все в лучшую сторону. И таких людей очень много.

00:28:11 И в Чайтанья-чаритамрита предупреждают, что они придут разрушить движение Господа Чайтаньи. Они будут такими. Сами они ничего не сделали и не сделают. Они будут критиковать тех, кто что-то делают. И особенно тех, кто делает это, как? Успешно. Они придут и будут так научены это подавать, что те люди, которые сбиты с толку, невежи, они будут это принимать. Потому что это будет очень научная, профессиональная критика.

00:28:46 И они собьют с толку людей. Местом, внешностью, прошлым. Они будут говорить о прошлом этого человека, будут говорить о том, о каких-то его поступках, о том, о сём. Хотя Шастры говорят: “Нельзя так определять”. Санатно Госвами говорит: “Нельзя определять так вайшнавов”. В этикете он прямо указывает: “Нельзя судить по этому”. Ни по нации, ни по расе, ни по прошлому, ни по образованию, ни по культуре, ни по привычкам. Даже если у человека вообще абсолютно отвратительный лексикон. Он всё время говорит: “Блин”, “Ёлкин”, “Дрын”, “Нахрен” или ещё что. “Зафиг”, “Пофиг”. Это ещё ни о чём не говорит. Это лишь говорит о внешней материальной энергии. Которая ничего общего не имеет с какой? С внутренней.

00:29:37 И поэтому описывается, что Джадабарата внешне был полным дурачком каким-то. Здесь описывается этот Великий Святой, который практиковал Сарпа-йогу. Сарпа означает змея. Здесь говорится. Сарпа-йогу, он практиковал сарпа-йогу, валяясь на дороге. Иногда люди проходили мимо него, оплевывались на него, мочились на него, иногда пинали. Иногда кто-то проходил, сострадал, его мыл, приносил в дворец, а он во дворце лежал. А они его кормили и говорили: “Да сколько можно? Ты сегодня лежишь-то?”. А он петь что-то начинал. А они: “Да ты разговаривать-то можешь?”. Думали, он издевается, выкидывали его с балкона — он под балконом валялся. Потом какие-то другие люди шли, сострадали ему, брали его на телегу, забрасывали и говорили: “Что с тобой? Ты может быть дурачок?”. Они думали, что он дурачок. И содержали его, содержали-содержали, потом самим жрать нечего [и говорили]: “Да ладно, пойдём его обратно на дорогу положим”. И ложили его, и он так жил, и нормально. Вот так он практиковал Сарпа-йогу, в полном Сознании Кришны, в ПОЛНОМ. В такой зависимости находился.

00:30:46 Иногда он валялся во дворцах, иногда на помойках, иногда его приносили вообще в странные места. В какие-то бордели. Иногда женщины за ним ухаживали, думая, что он прикидывается. Потом разочаровывались и видели, что он на самом деле не прикидывается. Другие сразу говорили: “Да он с самом деле такой. Зачем вы ухаживаете?”. И били его. А он всё равно был Сарпой. Лежал и всё, рот открывал. Кто-то плевал туда ему, в рот, кто-то пИсал, кто-то песок в рот насыпал, кто что. Кто-то кекал. А он лежал, независимый был такой.

00:31:23 Он потом будет объяснять это Прахладу Махарадж. Он скажет ему об этом. Он будет об этом рассказывать, как он живёт, и как он полностью удовлетворён. Нам, попробуйте напИсать на нас. Вы мне на ботинки, я вам на пальто. Это вообще будет ужас.

00:31:50 Есть одна история, был царь. И пришло время, 55 лет ему исполнилось. Он в молодости, в 20 лет уже жене заявил, когда Харе Кришна придался, он уже в 20 лет ей заявил: “Ну всё, в 55 лет я тебя оставлю”. Она побежала в Храм, давай кричать: “Что такое?! Вы в какую секту моего дурачка заманили, он уже от меня отрекается?”. В 55 лет обычно так всегда в первые годы все отрекаются. Только предались и уже планируют, что… Но к 55 их не выгонишь из дома уже. Они просто джапу там не дочитали, то-сё. Очень много у них там всяких причин.

00:32:32 Но этот царь такой был отречённый. И он отрёкся, отрёкся от дворца, от семьи, от всего. И пришёл в Ашрам, к Великому гуру. И там другие ученики, очень много. И все обучаются там, санскрит учат, на [непонятно] играть, петь, [непонятно], ходят на санкиртану, всё такое.

00:32:57 А царя раз, переодели обычно, как все там одеты, раз, переодели его в белое тхоти для начала, испытательный срок, в белое тхоти. И его на туалеты. Мусор, туалеты, полы. Раздавать, выносить, мыть, всё такое. А он же царь. А из них, всех этих учеников, ни одного нет, кто был царём. Кто там сын мельника, Макс Миллер [смех в зале], кто там сын какого-то башмачника, кто там сын военного. Ну ни одного не было, чтобы был царь. Были старые и молодые. И все они обучались разным наукам, постигали то, пели киртаны, изучали философию. А его ни на лекции, никуда. Все на лекцию, а его на туалеты. Все на санкиртану, а его - на посуду. И так далее. А он, царь, читал книжки научные до этого, и он терпеливо шёл и делал. И у нас таких тоже куча. Кто-то сам себя узнает, кто-то узнает близ сидящего. Это зависит от просветления [смеётся]. У кого какая фара. У кого фара внутрь светит, у кого на ближнего. “Просвети ближнего своего” [смеётся]. И он так молча всё делал, молча, говорится, что он молча делал. О его глазах речи не шло, о его мимике. Но он просто молча это делал. Говорят: “Иди, мой туалеты”. И он шёл.

00:34:45 И делал так хорошо всё. Он знал. И все ученики стали видеть, какая личность. Думали: “Что же Гугу его так рубит? Так рубит и рубит”. И они вспоминать начали. И никого так Гуру не рубил. Ни одного. И они уже кто по 10 рядом с этим духовным учителем, кто по 20 лет. Они даже за 10-20 лет не вспоминали, что он так рубил кого-то, так ложное эго кому-то рубил. Они думали: “Он же сейчас упадёт, он же уйдёт обратно, он там всё такое”. И они стали Гуру говорить: “Да вы что, Гугу Махарадж, слишком, он же всё-таки царь”. И Гуру говорит: “Да нет, ещё рано его вливать в вашу команду, рано”. Они спросить: “Как рано? Он так всё делает!”. Он [Гуру ответил]: “Ну как вам сказать? Давайте так: следующий раз, когда он туалет будет мыть, прям в этот момент, приди и пописай мимо. Прямо при нём, когда он будет мыть, мимо этой дырки. И посмотри, расскажешь, что он сказал и как он себя повёл.

00:36:03 И там царь моет туалет, а этот ученик заходит и надудонил всё вокруг. И на царя даже попал маленько, ему на пальто или на ботинки. Представляете, что такое: царь, который моет туалет смиренно. Царь эту швабру как меч [поднял] и стал на него смотреть и тот такой… “Ну, в натуре, базарю тебе”. Ну, не так. “Если бы я был тем, кем был до этого, ты бы понял, что ты сделал. Но поскольку я сейчас вот здеся [неразборчиво]”.

00:37:01 И ученик пришёл и [говорит]: “О! Ужасно! Он меня чуть ли не прибил в том туалете. Я там маленько обошёл всё, ему попал на ботинки и он…”. И Гуру говорит: “Я же говорю, что он ещё не готов”.

00:37:19 И так было в следующий раз. Что-то он там делал, мусор выносил, кто-то ему подножку поставил, он мусор весь… Второй раз он промолчал, но так посмотрел. [Неразборчиво] и пошёл. [Неразборчиво]: “Да, он ещё не готов”. И так было до тех пор, пока кто-то не пИсал даже на него, и он даже не смотрел, кто это сделал. Отряхивался и пел, и всё это убирал. Кто-то толкал его, и мусор выпадал, и он даже не смотрел, кто это сделал. Он собирал и пел, песнь его не прекращалась. И к Гуру стали приходить и говорить: “[Не слышно]. Он даже не посмотрел, кто это сделал, он даже песнь не прервал свою. Мы уронили его, когда он нёс мусор. Он даже не посмотрел, кто это сделал. Песнь его не прервалась, он собрал мусор”. И Гуру говорит: “Да, вот теперь он готов, он будет лучшим”.

00:38:27 И живое существо не может осознать своей природы. Прошлое это достаёт нас. “Если вы знали, кто я, попали вы мне лет 5 назад, или лет 20 назад, что бы с вами было”. Нас достаёт это прошлое. Потому что мы связаны с этим прошлым. И связаны с чем? Ложной концепцией жизни. Мы связаны со своим прошлым этой иллюзией. И мы думаем о себе: “Кто я в прошлом? Кто я сейчас в настоящем?” И нам тяжело. Именно из-за этого. И мы говорим эти фразы: “Я такого никогда ни для кого не делал/не делала”. Это с чем мы связали себя? С прошлым. Что в прошлом мы такого никогда ни для кого не делали, так себя не вели.

00:39:20 И мы говорим: “Вот, вы должны это оценить!”. [Неразборчиво] пытаемся. Или мы говорим: “Вот так вот в будущем будет!”. Мы настроили планов на будущее, не ведя себя определённым образом в настоящем. Это называется глупец. Сбитое с толку живое существо, оно не может понять, почему с ним никто таких отношений не культивирует, как с какими-то другими людьми.

00:39:44 Потому что живое существо так себя не ведёт в настоящем, правильно. И “правильно” слово означает “право”. Как Кришна говорит: “Правильно, слово право, правда”. Везде один корень: “Прав”. Правда, правильно, право, правомерность, правомощность, православие, правоверие. Везде идёт это слово: “Прав”. Что ж за “Прав”? Да, по законам Бога. Не по своим выдуманным [законам] чувств.

00:40:19 Почему Кришна говорит Арджуне: “Всё это рождается из чувственного восприятия”? Невежество из чувств возникает. И когда чувства главенствуют над умом, над разумом, над сознанием, то человек — животное, живое существо — животное. Потому что оно на чувственном уровне. И оно действует по условным и безусловным рефлексам, рефлекторно воспринимает всё.

00:40:41 Ещё одна есть история, пример рефлекторного восприятия в невежестве. Один духовный учитель чувствовал, что уже пора покидать тело. Тело было старым, он уже испытывал разлуку. Но он думал: “У меня столько учеников, кому же оставить-то всё? На кого оставить всё это, что я создавал, многолетнюю мою проповедь, чтобы это движение не остановилось?”.

00:41:09 И он собрал всех учеников возле одного места в городе и сказал: “Я даю вам тест. Я ухожу буквально через некоторое время. Я хочу избрать из вас единственного, кому я передам всё самое такое сокровенное, что позволит быть ему моим преемником”. И все такие: “Я!”. Все же чувствуют, что они преемники, приёмники.

00:41:43 И он повернулся и показал на самую большую-большую дверь в этом городе, она была в стене такой, в каменной. И она была такая огромная, на ней были железные засовы, клёпки такие. И он сказал: “Кто её сейчас же, прямо при мне её откроет без помощи каких-то ключей, приспособлений, тот будет моим преемником”.

00:42:13 И те, кто впереди стояли, они посмотрели: там ТАКАЯ дверище, они представили, какие замки, какой вес там и сразу сказали: “Да это же невозможно! Мы поняли, вы, наверное, нас испытываете, это невозможно!”. Он сказал: “Так, понятно, отойдите в сторону. Ещё ничего не ясно, может, это кто-то из вас. У кого ещё какие-то мнения?”. Там одни сказали: “Сейчас, надо это обследовать”. Они стали мерить, постукали, посмотрели в замочную скважину, там такой ключ, пальцами ничего не сделаешь. Они раз-раз и пришли к выводу, что вообще-то это возможно: “Гуру Махарадж. Но при помощи, нам нужны устройства разные. А вы сказали, без этого. Так, как вы говорите, это невозможно. Но мы вот её обследовали и можно с помощью разных приспособлений, рычагов, устройств взорвать, тут оторвать и она…”. Гуру сказал: “Да, хорошо, тоже к ним”.

00:43:23 И там один остался. Он смотрел на эту дверь, потом подошёл, посмотрел на петли и по петлям видно, в какую сторону открывается. Он посмотрел на петли, подошёл и толкнул её. И она открылась [смех в зале]. Гуру обнял его и сказал: “Какой ты молодец! Вот тебе я всё передам!”.

00:43:55 Поэтому это всё иллюзия. Человек говорит: “Это невозможно — стать преданным, невозможно в этой жизни продвинуться. Вот так там кто-то что-то видит”. Так и живое существо, оно сбито с толку этими внешними проявлениями, которые так угрожающе, устрашающе влияют на его чувства. Кришна говорит: “Это всё на чувственный уровень влияет”. И человек, который на чувствах всё строит, ещё даже ничего не попробовал, не сделал, он просто видя или слыша: “Нет! Это невозможно! Другие это всё замеряют, изучают” и приходит к выводу, что здесь не обойтись без сложной технологии, без английского, без компьютера, без прекрасного рождения, без тонких пальцев и ТАКИХ ушей, без чего-то ещё, без развесистого носа не обойтись, что нацию надо поменять, надо где-то в другом месте побывать”. Всё это иллюзия.

00:44:59 И само знание получил только этот один человек. Он также с ними вместе обучался, но он так воспринял духовного учителя, что это может быть чем? Чувственным восприятием. Чувственным восприятием.

00:45:14 И тогда ученики собрались и сказали: “А как ты до этого допёр? Ты вообще что, дурачок? Вот взял и на халяву, случайно получилось, взял и… А если бы она была закрыта? А если бы она без предметов не открывалась?”. И ученик сказал: “Если бы это было так, как вы говорите, Гуру никогда не дал бы такого задания. Вы просто так и не поняли Гуру. Что Гуру никогда не просит сделать то, что неосуществимо. Просто вы все находитесь под влиянием иллюзий”.

00:45:56 И если нам говорят, что реально возможно, ты вот такой со всем своим прошлым, как Кришна говорит: “Даже если ты самый грешный из всех грешников, зайди на корабль трансцендентного знания и ты успешно переправишься через океан мирского бытия”. Так оно и будет, так оно и будет. Как бы это не выглядело, наше прошлое ужасное, как бы не выглядел сложный этот корабль, как бы этот трап угрожающе выглядел, будто бы нас туда не пустят, там все такие дядьки умные.

00:46:25 Нет, всё это иллюзия, всё это иллюзия. Как самый умный, но на самом деле он был полным идиотом. И как внешний идиот на самом деле был Великим Святым. Здесь нет ничего, имеющего общего с внешним.

00:46:46 И поэтому говорится, что когда человек становится брахманом, познаёт это различие между внешним проявлением и внутренним, он, говорится, одними глазами смотрит на слона, корову, собаку и собакоеда. Видя единую сущность. Какую? Духовную. Видя эту духовную сущность. Но если бы в нём не было этого смирения, о чём мы говорили, что без смирения невозможно терпеть это всё. Без терпения и смирения невозможно почтение кому-то выказывать. Всегда хочется без смирения и без терпения. Всегда хочется почтения только к кому? К себе.

00:47:31 Итак, говорится, Прахлада Махарадж выказал почтение. Он смог различить, кто перед ним, не обратив внимания на эти тяжёлые двери, которые всех остальных сбивали с толку. И поэтому никто не смог их открыть. Харе Кришна.

00:47:54 Как-то раз Махараджа Прахлада, возлюбленный слуга Верховной Личности Бога вместе с несколькими приближёнными, отправился в странствия по миру, чтобы изучить природу праведников. На берегу Кавери, у подножья горы Сакхи он встретил Великого Святого. Этот Святой лежал на земле и тело его было покрыто грязью и пылью. Однако сам он достиг высочайшего духовного уровня. Ни под действием этого Святого, ни по его внешности, ни речи, ни по признакам, указывающим на его положения в системе варнашрамы, окружающие не могли определить, были ли они знакомы с этим человеком или нет. Пожалуйста.
[Из зала]: [Не слышно].

00:48:50 [Леонид Тугутов]: От выбора. И от различия таких живых существ. Есть пограничная энергия, мы относимся к пограничной [энергии]. И наша пограничность выражается в этой свободе выбора. Когда мы хотим иметь выбор. А есть живые существа, которые не хотят [иметь выбор]. Они свободны, но им не нужен выбор. Улавливаете? Это как история между Арджуной и [непонятно], когда Кришна сказал: “Выбирайте: или [неразборчиво], или…”. И для Арджуны, и для [непонятно] не нужно было выбора. Потому что у одного уже был выбор, и у другого был выбор. Но Кришна предоставил им выбор.

00:49:43 Таким образом, [непонятно] выглядел, как [неразборчиво], а Арджуна выглядел, как кто? Как [неразборчиво]. Им нафиг не нужен был такой выбор, понятно, что Кришна ему нужен. А для этого было понятно, что ему нужна была армия. Но они были перед выбором. Почему один только Кришна, а второй только вот туда? Потому что один завидовал, а другой — нет, служил. Такова природа вещей, завистливых людей.

00:50:24 Когда вы завидуете, у вас нет выбора. Хотя вам предоставили этот выбор, если человек руководствуется завистью, а это опять выбор: руководствоваться или не руководствоваться. В этом живое существо свободно. Но для кого-то не нужно. Он свободен, но для него не нужно выбирать, его положение ясно, для него самого. [Неразборчиво]. Что за глупости? Человеку, если предложить… Прабхупада говорит: “Если свинье предложить апельсин или дерьмо, что выбирает свинья? Дерьмо”.

00:51:07 Выбор же был? А почему тогда она выбирает дерьмо? Кто говорит об этом, что у свиньи такие качества? Свинья? Кто-то со стороны, кто осознаёт, что это дерьмо, а это… Но в Шастрах говорится: “Для тигра молоком является мясо”. Значит, для свиньи молоком является что? Дерьмо. Если вы свинья, то вы её понимаете. Вы даже с ней живёте вместе, общаетесь, вы потакаете её выбору. Улавливаете, как это происходит? Если вы общаетесь с тем, кто апельсин [выбирает], вы тоже потакаете его апельсинам. И так далее. Но выбор есть. С какой позиции вы выбором занимаетесь?

00:51:56 Поэтому говорится, что человек должен находиться под руководством, потому что пусть за него авторитет выберет. Потому что авторитет… Что такое авторитет? Это человек опытный, он уже умеет выбирать. А этот что? Склонен попадать под влияние, связанное со своей прошлой деятельностью, улавливаете?

00:52:15 Свинья — это настоящее. А настоящее — это результат чего? Прошлого. И сейчас свинье надо давать… “Ну-ка апельсины ешь! Не трогай дерьмо! ФУ! Кака!”. Понимаете? Потому что если ей предоставить свободу, что свинья сделает? Естественно. Она то и другое смешает и съест. Но если вы это смешанное сделаете всё, то что будет? Всё это называется: если апельсины с дерьмом смешать, как это называется — апельсины или дерьмо?

00:52:48 Вот почему-то никогда так не бывает, что дерьмо смешал с апельсинами и говорит: “Вот, апельсины!”. Всегда сразу: “Дерьмо!”. Что бы вы не смешали с дерьмом, это сразу дерьмо становится. Почему так? Что даже если в цистерну молока капнуть из пипетки каплю мочи, то все говорят: “Целая цистерна мочи”. Но если в цистерну мочи капнуть пипетку молока, никто не говорит: “Это молоко теперь”. Так ведь? Почему так в природе? Даже человек автоматически так воспринимает. Его никто не научил этому. Таковы признаки осквернения, улавливаете?

00:53:27 Кришна говорит: “Даже одно неконтролируемое чувство уносит ум даже проницательной личности”. Поэтому речь идёт о чистом преданном служении, не примесном. То есть, туда нет пипетки никакой. И пока у нас там есть [примеси], пусть даже маленькая консистенция, пусть даже маленькая, всё равно мы не квалифицированы ещё. Не говорится о нашем чистом… Но если мы стремимся очиститься от этого, это говорит о том, что мы на верном пути находимся. Потому что это сознание, оно также оскверняется этими каплями. Поэтому в баджане этом говорится: “Подобно капле росы, дрожащей на лепестке лотоса, одна капля”. И всё. И всё оскверняется.
[Из зала]: Не слышно.

00:54:33 [Леонид Тугутов]: Да, с прошлыми. Привязанности — это гуна невежества. А привязанности мы развили в прошлом. И в настоящем продолжили что? Укреплять эти привязанности. Нам предлагают от этих привязанностей что? Избавиться. И поэтому не дают действовать, как в прошлом. Но мы должны это осознать. То есть, понять, что это благоприятно, что нам не дают действовать в соответствии с нашей природой, которая сформирована была когда? В прошлом, отнюдь, не в настоящем, отнюдь.

00:55:06 Посмотри на меня, это всё прошлое. Если бы я сейчас действовал своим прошлым, то я бы не здесь сидел, это точно. То, что я сидел бы, это точно, но не здесь [смеётся]. Или, быть может, даже не сидел бы, а лежал в деревянном клифте. Ничего, [неразборчиво]. Он велик.
[Из зала]: [неслышно]

00:55:45 [Леонид Тугутов]: Нет, он терпел. Просто есть разное терпение. Есть брахманическое терпение, есть шатрийское терпение, есть терпение вайши, есть терпение шудры. Терпение проистекает из знания вещей. Нужно очень хорошо понять, что всё связано со знанием. Что терпеть, а чего нельзя терпеть? Что является нашим долгом. Кришна в Бхагавад-Гите говорит: “Из предписаний Шастр человек должен понять, что является его долгом, а что таковым не является”. Вот это очень важно. Что терпение и всё остальное должно исходить из знания. Когда мы знаем, что надо терпеть, мы терпим. Когда мы знаем, что это не надо терпеть, но очень хочется терпеть. Когда хочется терпеть то, что терпеть не надо, это какой уровень? Чуштельный.

00:56:41 Или знание есть, но мы его не применяем. Невежество опять то же самое. Мы должны применять. Если мы знаем, что должны терпеть, мы должны терпеть. Если мы знаем, что это мы не должны терпеть, что кто-то кого-то поносит или критикует, или что-то ещё, мы не терпим этого. Хотя может и охота это потерпеть, что такого? Но мы знаем, как это влияет на живое существо. Из чего? Из прошлого. И здесь мы вот вчера читали этот стих: “Чтобы показать на историческом примере, как должен жить саньяси, мудрецы приводят беседу, которая некогда, в глубокой древности произошла между…”.

00:57:23 Видишь? То есть, мы узнаём из глубокой древности обо всём об этом. Что кто-то так делал и вот, что получилось”. То есть, мы идём каким путём? Индуктивным или дедуктивным. Конечно, дедуктивным, а не индуктивным. Такие термины. Говорится, гордость — это говорить терминами, заведомо понимая, что никто ничего не соображает. Дедуктивный, патогенный, анафобный. “Это анафобный!”.

00:58:19 То есть, мы идём методом познания природы вещей, который сохранился в прошлом. То есть, видите. мы тоже к прошлому обращаемся. Это прошлое? Нет, это настоящее. Поэтому называется “трансцендентальная литература”. Трансцендентная — это означает, что ни у кого по-другому не может быть. А не трансцендентная литература — “Ему повезло, у него было так. А другому не повезло, у него было так. Улавливаешь, да? Карма у него была хорошая, то так”. Но трансцендентная, независимая ни от кармы, ни от чего.

00:59:00 Всё будет зависеть только от чего? От его устремлений и деятельности по отношению к Повелителю всего этого. Повелителю кармы, Повелителю трёх гун. Поэтому [санскрит]. Кто там ещё? В общем, Бхагаван, Шри-Бхагаван увача. То есть, Тот, Кто повелевает этим. Всё будет зависеть от наших отношений с Ним. Как наша карма теперь будет, будет ли она влиять или по-другому она будет, какие гуны будут. Всё будет зависеть от наших отношений с Ним, с Повелителем. Как Он распорядится.

00:59:40 А Он только и ждёт, чтобы мы к Нему обратились. Как мы вчера обсуждали. “Ну, ну!” [смеётся]. Вся картина так внешне выглядит. И всё. Поэтому говорят: “Ну, отдай! Отдай!”. Он говорит: “Вы же мной руководите, сам-то я не могу. Но он позволяет над собой руководить. Потому что собственного нет знания. Но он доверяет, он знает, а мы привязываемся ко всему здесь. Даже здесь, внутри, к какому-то положению, каким-то атрибутам тянусь. И мы привязываемся. И потом начинаем из этих привязанностей на весь мир смотреть: кто в ИСККОН, кто здесь как. И не замечаем вот этих вот продвинутых каких-то смиренных, мягко сердечных, терпеливых людей. Понимаете, да? Великих каких-то.

01:00:54 Существует стратегия, в соответствии с которой какие-то люди всплывают. Как Прабхупада говорит: “Как во время войны важны кто? Боевики, боевые люди, Кшатрии. Они в цене. Когда мир наступает, тогда Министерство образования. А когда эпидемия — врачи. И ты думаешь: “Да кем же быть-то?! Кем быть? Врачом, учителем или военным? Кем быть?”. По ситуации [смех в зале]. Вот так, по ситуации мы тут все то вот такие, то вот такие. Потому что одна цель, какая? [Не слышно]

01:01:38 Будь тем ты, кто есть. И сумей эту деятельность посвятить Кришне, это самое важное. А как тебя будут прославлять или не будут прославлять — в этом нет разницы, понимаешь? Потому что слава — это всё временное дело. Пока строят Храм, будут прославлять тех, кто жертвует. Когда Храм построят, о них забудут и будут прославлять тех, кто даёт образовательные всякие вещи. Когда возникнет какая-то ситуация, будут совершенно других прославлять. Слава в этом мире она пффф. И будут забывать одних, других поднимать. В соответствии, как ты говоришь, с чем? С ситюяцией [смеётся]. И как же ты будешь лавировать с этим, с этой ситюяцией? Зачем привязываться к тому, чтобы всё время быть на выпендрёже. Не надо, спокойно.

01:02:25 Как говорится: “Война начнётся — [неразборчиво]” [смеётся]. Понимаешь, да? Военный человек, что он говорит? “Ну, ничего. Война начнётся — ещё каску придёте, попросите”. И поэтому он спокоен, у него есть каска и… Да кто он такой? [Неразборчиво]. Но в этом мире всё вот так, как ты говоришь, ситюяция меняется. Придут [неслышно]. Это лишь дело времени, когда они опять запоют [санскрит]. Поэтому спокойно. [неразборчиво]. Сегодня будут прославлять или критиковать, или там что-то ещё. Поднимут его, а потом не поймают. Он не беспокоится. Такова природа знания.

01:03:17 И когда есть знание, тогда толкаем эти двери просто. И не боимся, что они такие огромные, всё это — чувства. “О! Мы не сможем! Я не смогу жить в Храме! Я не смогу, у меня такой лажняк, я не смогу. Меня всё время зависть мучает”. Что это за речи такие странные? Я же говорил, как называется этот язык? [Непонятно] Какой же это бред! Это [непонятно].

01:03:50 Человек там видит, он только будильник видит, что там 3 часа утра и он такой: “Я не смогу!”. Ему даже просто зашторьте всё и на 3 поставьте, хотя там [неразборчиво]. Потому что на чувственном уровне всё рефлекторно на человека действует, через чувства на его сознание. Потому что он на чувственном уровне, как вы на его чувства повлияли, таково и его сознание, улавливаете?

01:04:14 А человек другого знания, как бы в не влияете на чувства, он распознаёт сразу, что это нет, чувства обманчивы. Этот нектар — яд. А этот яд, что? Ещё есть вопросы?
[Из зала]: В конце этой истории, что царь развил истинное смирение [неслышно].

01:04:45 [Леонид Тугутов]: Да, он очень сильно хотел и он доверял учителю. Что раз он так делает, то значит, это так необходимо. Учителю не обязательно было что-то доказывать, объяснять что-то: “Ты знаешь, это я специально делаю”. Потому что он тогда сыграл. Улавливаешь, да? Ты по себе знаешь, что можешь хоть что угодно сыграть, любое отречение, если ты уже заведомо знаешь, что от тебя этого ждут, то это можно что? Сыграть. Поэтому нужна была ситуация, в которой вы не знаете, что от вас требуется. Потому что представь [неразборчиво]. Понимаешь? Поэтому никто не говорит.

01:05:30 Я и так очень много всего рассказываю. Но потом я делаю какой-то экзамен, который я не рассказываю. И все эти смиренные, на пальто им напрудишь и всё. Часть лишь раскрываю. То, что уже всем известно. А то прийдёшь и что-то скажешь. Брахмачарья, который так зависит от мнения женщин, что ужас, похотливый, похотливый кобель. Зато в шевроне.
[Из зала]: Неслышно.

01:06:27 [Леонид Тугутов]: Гордости? [Неразборчиво], как [непонятно] Махарадж рассказывал историю про президента Делийского Храма. Как он с какой-то важной личностью пришёл и взял президента Делийского Храма и познакомился и говорит: “А вот познакомьтесь, это президент Делийского Храма. У него очень большие уши”. Если у тебя будет гордость, всё очень быстро образуется. Ты сразу почувствуешь, что ты кандидат наук, ты сразу почувствуешь, что ты очень важная личность.
[Из зала]: Неслышно.

01:07:02 [Леонид Тугутов]: Нет, оно не всегда будет приводить, но это естественно происходит, что человек, который не знает тонкостей преданного служения и тайных вещей, он не будет понимать, что с ним происходит. Почему, чем он более продвинутый, тем больше он заносчивый становиться? Он своей заносчивости не замечает. Ему кажется, что то, о чём мы говорили, пратиштха называется, корень всех анартх. Да, гордый и нечистый.

01:07:33 Потому что нечистота — это называется самоосознанность нечистоты, когда вы сами осознаёте, что вы нечисты, тогда гордость исчезает. Но когда вы осознаёте, что вы чисты, что это такое? А кто-то нечист? И он занимает положение выше, чем вы [неразборчиво]. “Я здесь такой чистый. А он там такой нечистый”. Что возникает между вами? Все это чувствовали? Что возникает? “Я здесь сижу, на меня гирлянду надевают. И я такой нечистый, все знают. А другие там сидят, все чистые”. Вот это и есть препятствия. А я здесь сижу, прямо с гирляндой, и знаю, что я нечистый. Поэтому меня можно пнуть или что-то ещё.

01:08:36 А кто-то приходит и говорит: “Мне апарадхи каждый день наносят, ваш любимчик всё время апарадхи наносит”. Почему? Потому что он думает, что он какой? Чистый. “А мне кажется, что я такой весёлый, классный, прикольный, [неразборчиво]. И будь это 10 лет назад!” [смеётся]. Но это всегда с этим связано. Когда появляется истинная чистота, человек осознаёт свою падшесть. А когда гордость развивается, человек осознаёт свою чистоту, то есть, возвышенное положение. Он поэтому такой выше других себя…
[Из зала]: Неслышно.

01:09:24 [Леонид Тугутов]: Как Прабхупада написал: “Мусульмане… Быть мусульманином — плохая карма”. А потом пишет: “Мусульмане — чистые преданные, мои друзья, мусульмане — чистые преданные”. Поэтому тут нужно всё правильно понять. Потому что неофит видит противоречия в словах Ачарьев: “То он говорит, что это. А потом говорит, что они — чистые преданные, [неразборчиво]. Если я справляю [непонятно], то я тоже чистый преданный? Я даже не мусульманин!”. Улавливаешь, да? Для этого нужен разум, чтобы понять, о чём речь была. [Непонятно] об этом говорит: “Как я могу понять правила”. Поэтому говорится, что нужно служить, смирение нужно развить. Вопрошать, служить.
[Из зала]: Неслышно.

01:10:16 [Леонид Тугутов]: Что-что? В результате очищения человек не может быть достоинствами своими. В результате какого-то определённого очищения. Это даже не очищение, а избавление от чего-то. Ты хоть раз видел, когда рядом с тобой человек сумасшедший или человек глупый, или человек обездоленный, или инвалид. У тебя какое к нему отношение? Сострадание? Ну хорошо. Ты просто великая личность.

01:10:55 Поэтому у нас нету такой программы в стране по реабилитации инвалидов. Вот в других странах инвалидам сразу место уступают. Там на самом деле сострадают, им помогают, всё такое. Государственные программы. И государственные программы основаны на общественном восприятии. То есть, люди требуют этого. Поэтому люди платят налоги, чтобы там…

01:11:19 В Англии вы не увидите ни одного туалета, где в первую очередь не было всё сделано для инвалидов. В метро, в автобусе, на дороге, в магазине. То есть, не только пополам, а наоборот — людям-инвалидам больше делается услуг, чем людям здоровым. Потому что здоровый, он всё это может, а для инвалида нужно больше каких-то условий. Потому что он инвалид.

01:11:42 Поэтому в Англии программы для инвалидов имеют более расширенные аспекты и больше вложений, чем для нормальных людей, улавливаешь? А в нашей стране и в каких-то других странах эту тему затирают: “Ой, эти инвалиды!”. Почему? Это гордость, это воспитание такое, что мы считаем, что: “Фу! Это кто такие? [Неразборчиво] к нам ходят”, и мы чувствуем своё превосходство. Так ведь, да? Даже само желание спасать, это чувство какое? [неслышно] Оно может быть продиктовано не наставлениями духовного учителя, не пониманием каких-то вещей, а осознания своего превосходства, улавливаешь?

01:12:33 Конечно, это благодействие, благодетельство, облагодетельствованнее такое. Облобызать надо. “Я пошёл его спасать! Я побежал к Махараджу выяснять, как его спасти”. Поэтому люди имеют разный взгляд на эту ситуацию, в соответствии со своим уровнем реализации.

01:13:02 Как Кришна, Он чего-то боится и все думают: “О, какой трус! Надо его спасти”. Вы понимаете, почему я так говорю? А почему вдруг Кришна трусом выступает? Кому Он даёт себя спасти? И кто спасается этим, что спасает Кришну? Демон. Если вы так и не поняли ничего, почему Кришна кого-то боится, почему Кришна убегает от мамы Яшоды, почему Кришна прячется, плачет где-то. И если у кого-то возникает желание Его спасать, и они полностью уверены, что они Ему помогли холм Говардхана держать. Что если бы не они, Он бы бхх! Поэтому разное виденье у людей на эту ситуацию. Кто кого спас: демон, что оказался в более низком положении, улавливаете? Спровоцировав какую-то природу человека.

01:14:09 Как Господь Чайтанья сказал: “Я-то Сам не смогу спасти. Без вас как я всех спасу?”. И все: “Давай спасать! Мы не дадим Господу Чайтанья помереть бесславно!”.

01:14:23 Как один [непонятно] Махарадж рассказывал: “Мы из сострадания к Шриле Прабхупаде приняли инициацию”. Прабхупада сказал: “Ну, пожалуйста, ради меня. А то мне будет плохо, если вы не примете”. Прабхупада шёл на такие… И они между собой: “Ну что, старик [неразборчиво]”. И они приняли. И он рассказывал это и [неразборчиво]: “Представьте, кто мы такие! Вы только представьте, кто мы такие и на что идут великие личности”. Как они [неразборчиво].
[Санскрит]