00:00:04 У него была своя история во время первой мировой войны. Он сражался на стороне Франции был лётчиком. Когда он увидел, что его самолёт упадет на стороне немцев (он встречался со мной здесь, во Вриндаване), он рассказывал, он взмолился, он сказал: «Если есть Бог, - он сказал, - пусть Он спасет меня». И затем самолёт упал. Когда он очнулся, то он обнаружил, что находится во французском госпитале. Они не могли ничего сказать, но сказали единственное, что самолёт так или иначе каким-то образом упал на стороне французов, и тогда он вспомнил свою последнюю молитву.
00:01:12 И когда он вышел из госпиталя, то направился к англиканским священникам и сказал: «Я хочу видеть Бога, если это возможно, пожалуйста, помогите мне». Но, как он рассказывал впоследствии, они сказали: «Ты хочешь видеть Бога непосредственно, это невозможно здесь. В нашей Библии не говорится о такой возможности. Отправляйся в Индию, там может быть какой-то йогин способен помочь тебе в установлении прямого контакта с Богом».
00:01:53 Он приехал в Индию, он принял посвящение от женщины-преданной, которая была женой вице-принца [Паоло] Лакхнау, и в красных одеждах путешествовал по Индии. Он посещал Набадвип, он установил ашрам, учредил ашрам в Алмаре, начал проповедовать также. Возможно вы, люди молодые, не слышали его имя Модан Гопал Сардана, он был моим духовным братом. Он был главным инженером.
00:02:56 Нам говорили, что у вас есть вопросы.
Ученик: Шридхар Махарадж, в западном мире мы видим, что шесть из десяти браков заканчиваются разводом по прошествии нескольких лет. И остаются дети. Количество таких брошенных детей увеличивается на западе. Брак более не имеет такой ценности в обществе, как прежде. Есть ли у вас какое-то послание, которое могло бы быть опубликовано на западе в этой связи. Как людей можно уберечь от разводов? Мы чувствуем, что они находятся на материальной платформе чувственного наслаждения. Они устают от партнеров и хотят обрести нового партнера, поскольку у них нет сознания Бога и понимания многих вещей.
00:04:32 Шридхар Махарадж: В Бхагаватам упоминается, как общество должно жить, как оно живёт и как оно должно жить. Общество, социальное устройство, каким оно должно быть, и как общество живёт в настоящее время. Дхарма, артха, кам. Три… Дхарма, артха, кама, мокша, четыре, четвертая цель так же. Четыре цели жизни. «Кам» означает «чувственное наслаждение», артха – накопление энергии, энергии, которую можно превратить в чувственное наслаждение. Дхарма подразумевает долг, а мукти подразумевает свободу от нынешней нежелательной жизни.
00:06:01 Четыре цели жизни и любой должен следовать, стремиться к этим целям. Низший класс, категория людей, заняты чувственными наслаждениями, поглощены ими. Шримад Бхагаватам говорит, что дхарма, долг должен осуществляться таким образом, выполняться, чтобы он приводил к освобождению. Артха… Но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. Деньги не есть цель выполнения нами нашего долга. Деньги должны использоваться таким образом, чтобы помочь осуществлению нашего долга, а не для достижения чувственного наслаждения. А чувственное наслаждение, связь с чувственным, с материальным миром - это не чувственное наслаждение как таковое, оно не для себя, но оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было хорошее, здоровое тело и ясный ум.
00:07:48 Бхагаватам говорит: «В настоящее время мы выполняем долг, чтобы заработать максимум денег и с помощью этих денег мы наслаждаемся, наслаждаем себя и раздаем их другим. И думаем, что это лучший долг, но так не должно быть. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела, и в этом здоровом теле мы зарабатываем деньги, а деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен выполняться таким образом, чтобы он привел меня к освобождению».
00:08:38 Варна-ашрама предназначена для этого. Шримад Бхагаватам говорит: «Долг в рамках варнашрамы осуществляется брахманом, кшатрием, вайшьей и шудрой, и брахмачари, грихастхой, ванапрастхой, саньяси. Если эта система помогает нам достичь Кришна-бхакти, тогда она приемлема, но если она не способна привести нас к этой цели, тогда это асура-варнашрама, ложная варнашрама». Я совершенным образом выполнял свой долг, но если он не породил привязанности к преданности Вишну, тогда всё это тщетно, оказалось тщетным, напрасным.
00:10:05 В Бхагавад-гите мы так же видим: «Где бы мы не находились в силу нашей прошлой кармы, сила, всепронизывающая сила, которая привела меня в моё нынешнее положение, если в этом положении мы используем энергию, совершаем карму, пытаемся удовлетворять Его, тогда мы возвышаемся». Энергия, сила, которая дала мне эту позицию, которая вокруг меня всегда… я должен выполнять долг, заниматься какой-то деятельностью таким образом, чтобы выражать почтение этой силе, которая вокруг меня, окружает меня.
00:11:29 Тогда, если я начинаю жить таким образом, выражая благородность силе, которая дала мне подобное положение, если я использую эту силу для Его удовлетворения, я продвигаюсь. « Сиддхи» означает, что я приближаюсь к цели. Так сказано в Бхагавад-гите: «Где бы ты ни был, пытайся посвятить всё Моему удовлетворению, и ты будешь совершать прогресс». Таким образом. Это возможно только когда мы способны найти тонкую цель, возвышенную цель, идеал в нашей жизни. Наша надежда, наша перспектива, связанная с высшим миром, если мы сумеем стремиться к этому, только тогда возможно уберечься от чувственного наслаждения, от подобной стадии жизни.
00:13:06 Чистота необходима с нашей стороны. Будь то христианство, или ислам, или индуизм, или буддизм. А погрязать в чувственных наслаждениях – это никогда не может быть высшим стандартом жизни. Самоконтроль необходим. Но для чего, самоконтроль для чего? Для того, чтобы искать спасения от ущербной области, в которой мы находимся в настоящее время. Бхагавад-гита говорит: «Существует разум трех видов, - так он классифицируется – саттвик, раджасик, тамасик. Саттвик-разум такого типа, высшего типа, будет считать, интерпретировать окружение определённым образом, он будет видеть: здесь есть, присутствует рождение болезнь, старость, невозможно счастье, если он внимательно рассматривает природу окружающего мира. А это возможно только в том случае, если есть разум высшего порядка, то человек, наделенный таким разумом, поймет, что этот мир не есть идеальное место для жизни, существует более высокая сфера бытия. Саттвик-разум может помочь нам».
00:14:52 Основание вайшнавизма, бхагавата-дхарма, но я сказал, это варна-ашрама. Варнашрама, хорошая карма, благодаря хорошей карме. Но бхагават-дхарма – это другое, специфическое явление, оно основано, она основано на нашем вкусе, вкусе. Не на разуме, не на расчетах, карме, ничего подобного. Это сукрити, ручи. Где бы я ни находился, я могу не быть брамином, я могу быть чандалом, но если я сумею обрести немного, толику вкуса к лиле Кришны, Нараяны… И с помощью этого, если мы приходим в общество садху и развиваем вкус, кем бы я ни был, в каком бы положении ни находился, я могу непосредственно идти, прямо идти к Господу. Любой, млеччха, чандал, любой, кем бы он ни был, речь идет о вкусе, ручи, шраддхе, садху-санга. Благодаря этому он может непосредственно, такой человек, любой, идти к Господу. Если у него нет вкуса к Нараяне, он обречен на падение.
00:17:00 Махапрабху спрашивает в Чайтанья Чаритамрите Рая Рамананда: «Каково наше место назначения, и как достичь нашей цели?»
Рамананда начинает с концепции варна-ашрамы: «С верой, должным образом выполняй долг, предписанный варна-ашрамой. Брамин, кшатрий, вайшья, шудра выполняя свой соответствующий долг, человек может продвигаться, прогрессировать». Махапрабху Шри Чайтанья Дев ответил: «Это поверхностно, иди глубже, глубже».
00:17:57 Тогда Рамананда сказал: «Какой бы долг мы ни выполняли, если мы имеем прямую связь, варнашрама связана с Нараяной косвенным образом, но если человек непосредственно сознает и совершает свою карму ради Нараяны, сознает Нараяну, тогда его жизнь более успешна. Что бы ты ни делал, делай это для Него. Мы не поклонялись, будь то Дурга или… в конце поклонения мы берем воду в руки и предлагаем все последствия Кришне, результаты пуджи. Шраддха любого обряда, ритуала, церемонии предлагаются Кришне, Центру. Мы должны сознательно делать это, это прямая связь».
00:19:26 Так сказал Рамананда, эту идею высказал Рамананда. Махапрабху сказал: «Эхо бхаджо. Это так же поверхностно, иди глубже». Тогда Рамананда предложил: «Сарва-дхарман-паритьяджа. Полное отречение от обязанностей. Тот долг, который уместен для тебя в настоящее время, оставь все виды долга и будь готов прийти к Богу. Исключительным образом, безраздельно отвергая все и вся. Иди вперёд к Богу. Сарва-дхарман-паритьяджа».
00:20:30 В Бхагаватам так же сказано: «Обязанности, предписанные Мною в шастре, предназначенные для различных стадий - это конституциональный метод прогресса, но оставь их и прими революционный метод. Оставь все и приди ко Мне, и Я дам тебе защиту». Ганга Дхара Бхалаб Тилак в своем издании Бхагавад-гиты заметил, выразил замечательным образом свои чувства, он сказал, написал: «В этой последней шлоке Господь раздает нектар на золотом блюде». Он написал таким образом.
00:21:40 Где бы ты ни был, согласно твой карме, это не имеет значения вовсе, но оттуда, из этого положения, оставь все и прыгни, устремись к Кришне. Обрубая все связи, карма-тьяга. Удивительно и то, что Махапрабху сказал на это: «Это так же поверхностно. Ты принимаешь революционный путь, но ты ещё ничего не обрел. Ты рискуешь, чтобы обрести желанный результат. Это невозможно принять, потому что ты рискуешь и прыгаешь, устремляешься к Кришне. Но нет уверенности, что ты обретешь Его. Это поверхностно, иди дальше. Это так же поверхностно, иди глубже. Открой истинный смысл».
00:22:53 Тогда Рамананда сказал: «Гьяна-мишра-бхакти, брахма-бхута. Тот, кто обрел такое положение, тот, кто способен воспринимать себя не как часть этого бренного мира, но как частицу мира сознания, атмы, четан, частицы сознания, тот способен понять. Его сердце удовлетворено, он не привязан, он полностью осознает эфемерность материальных реалий, и он не хочет ничего бренного, тогда он может обрести преданность Тебе». «Это поверхностно, это также внешнее. Он стремится к истине, но он не обрел истину пока, не уверенная, не определённая позиция, падение из этого положения возможно, гьяна-мишра-бхакти».
00:24:32 Тогда Рамананда сказал: «Преданность, лишенная расчета, привязанность к Господу. Это, таким должно быть наше положение. Гьяна-шунья-бхакти. Отсутствие расчета, соображений потери и приобретения. Он не знает, почему он чувствует вкус к служению Кришне, Нараяне. Он не знает, он не может понять. Не основанная на соображениях выгоды и потери, но автоматическая тенденция стремления служить Кришне, для него это очень вкусно. Где бы он ни был, он может быть млеччха, или брамин, или кто угодно, но если он способен увидеть в своем сердце, увидеть в сердце некую беспричинную привязанность, влечение к Верховной Личности…».
00:26:29 Махапрабху сказал: «Да, да, это оно! Он может быть принят. Сейчас иди дальше, иди глубже. До этого ты описывал, до этого момента, ты описывал внешние явления, я отверг их, но гьяна-шунья-бхакти, только здесь есть внутренний вкус, не расчет, не юкти: это хорошо, это плохо. Разум, когда человек судит о хорошем и плохом, всё это отвергается. Но искра спонтанного влечения к Центру, к Кришне, где бы мы его ни нашли, мы ни нашли её, эту искру, блуждая в мироздании согласно своей карме, но где бы мы ни нашли, в любое время, если мы соприкасаемся с подлинным посредником, с подлинным садху, очень малое количество ручи, вкуса, влечения - на него можно полагаться. Всё, что основано на расчете, не заслуживает доверия, на это нельзя полагаться. Долг в рамках варнашрамы, на него нельзя полагаться, уповать. Но сердечная тенденция, искренняя тенденция – это семя раги любви, према, на это мы можем уповать».
00:28:48 Такой праман из Бхагаватам был процитирован, свидетельство. [неразборчиво] Мои расчеты хорошего и плохого, оценка хорошего и плохого ущербны, поэтому я не должен уповать на свои собственные суждения. Мои суждения уязвимы, небезупречны. Независимо от суждений, если я могу обрести совершенно естественное явление, влечение, благосклонность с той стороны, бхакти, которая по природе своей ниргуна.
00:29:37 Ниргуна означает…Гуна – это саттва-раджа-тама, это составляющие части майи, ложного понимания, ложного понимания. Ложное понимание делится на три категории: тама, глубокое невежество, раджа в середине, и саттва. Ложное понимание, но не слишком глубокое, но в рамках заблуждения, в рамках майи. «Майя» означает «локальный интерес». Мы интерпретируем окружающий мир с точки зрения локального интереса, не с точки зрения вселенского, универсального интереса.
00:30:29 Гегель сказал: «Реальность должна быть для Себя. Должна быть Сама по Себе и для Себя. Сама по Себе, потому что Он причина Самого Себя. Если кто-то является причиной этого Нечто, тогда это Нечто не может быть Реальностью. Реальность должна быть самосущей. А другая характеристика – Реальность для Себя. Он существует ради Своего собственного удовлетворения, не ради удовлетворения кого-то еще. Если Его существование призвано удовлетворять кого-то другого, тогда Он не занимает первостепенное положение, абсолютное положение, если Он существует для удовлетворения кого-то еще. Он не может быть Абсолютом. Поэтому Реальность должна быть для Себя. Не может не быть для Себя.
00:31:31 Все предназначено для Него. Все предназначено для Него. В Бхагавад-гите сказано: «Все предназначено для Меня, ты так же предназначен для Меня». Прийти к этому пониманию – это чистая преданность. Он единственная сторона, Абсолют. Адвая-гьяна, единый, а мы суть Его потенция различных типов. Мы предназначены для Его лилы. Он совершает лилу, а мы вносим вклад в нее. Это универсальное видение целого. И ты должен прийти к такой гармонии. Без этого ты думаешь, ты имеешь некий отдельный интерес, частный интерес.
00:32:31 Личные интерес, интерес семьи, а грубый или тонкий - интерес деревни, интерес общества, интерес нации, страны, но всё это расширенный эгоизм, утонченный эгоизм. Каким бы великим он ни был, он не является безграничным, поэтому лишен истинного положения. Ничто меньшее, нежели целое не может быть объектом наших стремлений. Все предназначено для удовлетворения, Его удовлетворения. Мое удовлетворение - часть Его удовлетворения. Его удовлетворение. Мы должны вносить вклад в него. Я Его часть, и моё удовлетворение должно быть частью Его удовлетворения. Таким образом. Тогда мы будем находиться в гармонии.
00:33:27 В противном случае возникнет конфликт, столкновение, скажем, расширенный эгоизм, столкновение общества и общества, страны и страны, одной партии и другой партии, одного класса и другого класса. Всевозможные различия во мнениях, частные, отдельные интересы, всё это должно слиться с Центром, влиться в Центр. Все принадлежит Ему. Наделенный такой точкой зрения, старайся идти вперед. Тогда ты обретешь гармоничную жизнь. Гьяна-праяса. Щенячьи мозги, каковы мои мозги? Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Щенячьи мозги, - так он имел обыкновение выражаться. - Как своими щенячьими мозгами, насколько я могу понять природу безграничного?»
00:34:27 Речь идет об истине откровения. Каково определение дхармы? Ману говорил, что есть дхарма, что есть долг. Что это, тот ученый, кто сведущ в истине откровения, в богооткровенном знании. Не в знании, заимствованном, накопленном в этом мире, оно ложное, он лишено истинности. Оно очень скудно, искажено. Но то, что безграничное открывает в этом мире, тогда это истина, богооткровенные писания.
00:35:38 В Бхагаватам мы находим, Уддхава говорит Кришне: «Почему под именем религии мы видим великое множество лжи? Никто не способен дать ясный ответ. Поэтому я спрашиваю Тебя, мой Владыка, пожалуйста». Кришна ответил: «После растворения, когда вновь началось творение, Я рассказал о религии Брахме. Источником знания являюсь Я, вначале от Меня оно пришло Брамхе. Творцу, а затем от Брахмы оно пришло в этот мир. И что есть религия? Я сказал: «Субъектом религии являюсь Я, предметом религии являюсь Я».
00:36:51 Что есть религия? Я открыл, сказал: «Я. Я есть все и вся. Обретение связи со Мной это и есть религия. Истина, Я истина сознания и Я полнота насыщения. Сат-чит-анандам. Дхарма – это связь со Мной, только лишь исключительно». И эту истину я впервые открыл Брахме. А от Брахмы многие ученики в ученической преемственности получили эту истину. Но откуда возникло это разнообразие происхождения во взглядах?
00:37:38 От Брахмы, многие слышали эту истину от Брахмы, но соответственно их способностям восприятия и понимания не… речь не шла об одном и том же стандарте, истина была модифицирована их собственными предрассудками. Брахма открывал некие истины, многие слышали, но согласно их способностям они могли понять эти истины. Затем они передавали эти истины своим собственным ученикам, и возникли различия, расхождения. Ученическая преемственность из поколения в поколение, множество посредников, модификация. Вначале истина была одна, она от Меня пришла Брахме, но впоследствии она была модифицирована предрассудками тех, кто соприкасался с этим знанием.
00:39:01 От одного, к двум, к трем и так далее. Множество посредников, истина передавалась, была искажена, модифицирована, поэтому в настоящее время мы видим в мире религии джунгли. И дух конкуренции, противоречащие друг другу мнения, мы видим, сейчас это джунгли. Одни подчеркивают одно, другие другое, третьи говорят о третьем явлении. Таким образом, это джунгли, но вначале это было единое явление.
00:39:46 Они апатичны к бренному, но вайшнавы, они не испытывают ни симпатии, ни апатии. Их волнует, их заботит лишь их владыка, их Господь. Эти садху не испытывают ни ненависти, ни привязанности. Подобные садху, то, что они культивируют - это дхарма. И третье условие [неразборчиво] то, что присутствует в… сокровенные глубины сердца подтверждают, да, внутреннее удовлетворение должно присутствовать. Я говорю об их дхарме. Полнота удовлетворения. И то, что приходит сюда, в этот мир, имеет неуязвимую, безупречную природу.
00:40:50 Махапрабху сказал: «Когда определение бхакти Рупа Госвами дал, и так же в Нарада Пуране. Бхакти, преданность, что есть подлинная преданность? Упадхи-винир-мукто. «Упадхи» означает «провинциализм, локализм, местный интерес». Свобода от всех искаженных, узких концепций любого измерения. Позитивное качество будет то, что это связь и вера в Центр. В Центр. Приводится в гармонию центральной потребностью, необходимостью, а не частичной.
00:42:15 Чистота нашего долга будет зависеть от того, насколько он предназначен для Центра. Если мы способны соприкоснуться с этим измерением, тогда все наши чувства могут быть использованы в поклонении этому истинному Владыке наших чувств. Мы не являемся владыками, мы находимся в уязвимом положении. Но абсолютное положение, право собственности, принадлежит только Ему, мы зависимы. Это концепция принесет нам облегчение от страданий.
00:42:59 Рупа Госвами говорит… Что есть бхакти? Что есть преданность, подлинная преданность? Явление, свободное от приходящих, мимолетных желаний. Обычных, неорганизованных видов долга. Я делаю всё, что мне вздумается, основываясь на прихоти, капризе, поиск временных удовольствий. Анья-билаш. Затем карма, энергия организовывается экспертами, чтобы привести нас к желанной цели, карма. Риши дают определённые советы: делай то то и то то, это хорошая карма.
00:43:56 Конечно, это временное достижение, ты обретешь небеса, рай. Ты будешь наслаждаться в ментальной системе. Но этому придёт конец. Не имеет значения, ты вновь будешь совершать хорошую карму, ты будешь продолжать совершать хорошую карму. Когда она закончится, исчерпает себя, не имеет значения, продолжай заниматься этим, продолжай. Это карма, хорошая карма. Хорошая карма подразумевает, карма подразумевает, как я говорил: раздавать чувственное наслаждение другим, исполнять чувственные потребности других. Если я ем что-то, я даю пищу другим, делюсь с ними, я совершаю благую карму, хорошую.
00:44:54 В качестве реакции я получаю соответствующий результат в следующей жизни. Всё, что я отдаю здесь, ко мне возвращается в следующей жизни. Но всё это временно. Все это относительно, поэтому нежеланно. Карма-гьянамритам. Гьяни советуют полностью отречься, отказаться от нынешнего окружения, мы не можем быть в безопасности здесь. Как сказал Шанкарачарья: «Эта связь с бренным миром, если мы трезво поразмыслим, то мы поймем, что эти нежелательные факторы невозможно избежать в этом бренном мире».
00:46:16 Поэтому последователи школы Шанкары советуют спасение, освобождение, освобождение. Когда мы не находимся в связи с этими бренными, смертными реалиями, тогда возможен высочайший мир ума, покой ума, умиротворенность. Свобода от сына, детей, дома. Если мы расстаемся с ними, то мы испытываем боль, или со страной расстаемся, мы испытываем боль. Нет покоя, нет мира. Идеальный мир, покой, умиротворенность могут быть достигнуты только в состоянии ума, которое подобно глубокому сну. Самадхи – полная отстраненность от этого смертного мира.
00:47:10 Два класса, две категории, школа буддизма и школа Шанкары. Буддисты говорят, и так же школа Чарвака, Чарваки, нечто специфическое, они утверждают, последователи Чарваки, что с уничтожением материального тела ничего не остается. Грубые атеисты утверждают так. Телу наступает конец, оно сжигается дотла и ничего не остается, никакая религия не нужна. Но буддисты утверждают: «Нет, существует ментальная система, то, что мы называем душой, они называют ментальной системой. После смерти происходит перевоплощение, трансмиграция, но ментальной системы. А с растворением ментальной системы ничего не остается».
00:48:06 Но Шанкара утверждает: «С растворением ментального тела нечто остается. Подобно массе сознания, Брахман, недифференцированное, не наделенное качествами нечто присутствует. Подобно тому, как в воде что-то отражается, и все эти души, они нереальны, они суть отражение, этой недифференцированной массы сознания. Это тонкое тело, ментальная система, возникает отражение, но это нечто нереальное. Атма нереальна, индивидуальна, дживатма. Дживатма суть, есть всего лишь отражение. Когда отражение уничтожается, то ничего не остается, не остается дживатмы, только Брахман.
00:49:15 Шанкара говорит: «Кроры книг (то есть сотни миллионов книг) в них объясняется истина, истина объясняется, но я, - говорит он, - всего лишь половиной шлоки, половиной стиха передаю самую суть всех этих писаний. Кроры, то есть миллионы книг, то, что в них сказано, было сказано, я передаю истинную суть этих истин половиной стиха, всего лишь половиной стиха. И какова же эта истина? Недифференцированная масса сознания, Брахман. В Бхагавад-гите сказано: ахарам-брахма-парамам. Неизменно, неизменно, не подверженное изменениям сознание, только оно существует. Больше ничего другого не существует, всё это ложные представления, существование чего-то помимо этой массы сознания». Так утверждает Шанкара.
00:50:31 Он не признает индивидуальную душу, бытие индивидуальной души, но мы находим, мы видим, Рамануджа, Нирбарка, Вишну Свами, эти вайшнавы-ачарьи опровергают Шанкару. Махапрабху так же опровергал Шанкару. Он пришел в обличии ведического ачарьи, чтобы низвергнуть буддийскую школу. Буддисты суть атеисты, их не интересует ведическое знание. Шанкара принимал веды, но он интерпретировал веды таким образом, что он дал, было сказано выше, он был буддистом в обличии ведического ачарьи.
00:51:31 В Бхагавад-гите: «Джива вечна», - мы видим. Шанкара не признает реальности вечного существования дживы, души. Подобно земле и пыли. Солнцу и лучам. Пыль сознания, пыль сознания, солнечные лучи, частицы солнечных лучей есть. Джива существует. Рамануджа отверг интерпретации Шанкары. Он отверг его категорически: это майявада. Майявада. Ишвара – это майя с их точки зрения, с точки зрения Шанкары. Выше майи только нирвишеша, недифференцированная масса сознания. Это майявада. И с точки зрения Шанкары концепции Бога и все остальное, все другие реалии, духовные реалии суть майя. Поэтому вайшнавы отвергают Шанкарачарью как майявади.
00:52:43 Последователи Шанкары говорят: «Можно поклоняться Ганеше, Солнцу, Дурге, Кали, Вишну. Все это майя, все эти формы иллюзорны, майические формы. В конечном счете всё это суть Брамхан, недифференцированная, лишенная качеств масса сознания». И это Шанкара. Но Рамануджа говорит (это вышеописанное кевала-адвайта, Рамануджа вишишта-адвайта): «Брахман наделен качествами». Мы говорим: «Если огонь отражается в зеркале, солнце отражается в зеркале, и зеркало разбивается на кусочки, то нет отражения, нет отражения».
00:53:32 Рамануджа говорит: «Нет, это часть Брахмана, и эта частица Брахмана оказалась в заблуждении». Вишишта-адвайта вада. Не недифференцированное, но дифференцированное, наделенное качествами сознание, вишишта-адвайта. Не недифференцированная адвайта. Адвайта, адвай, да, Он един, но три вида различий присутствует. Как дерево, подобно дереву. Дерево и камень. Дерево и другое дерево, другой вид различий. Дерево и его ствол, ветви, листья, корни. Сагата-вет.
00:54:44 Адвая-гьяна, обладая всеми этими различиями, в себе, вишишта-адвайта, Он и Его потенция присутствует. Потенция, майя, присутствует. Шанкара говорит: «Майя, Его потенция, но ей приходит конец». Но мы считаем, что майя нитья, вечна. Он и Его энергия, Его потенция, всё это вечно. В Чанди мы так же встречаем следующее утверждение: майя нитья - вечна, сказано в чанде, джива нитья, Бхагаван нитья. И вся эта система, в Бхагавад-гите мы видим, то, что анализируется в Бхагавад-гите.
00:56:04 Два вида творения присутствуют: акхара и кхара. То, что подвержено изменениям, претерпевает изменения, кхара. И то, что постоянно, неизменно, акхара. «Я превосхожу и то и другое, - говорит Кришна, - и кхару и акхару. И то, что подвержено изменению и то, что не подвержено, вечно, вечную часть. Два вида категории потенции. Я выше их обеих. Я Пурушоттама».
00:56:56 Выше акхары присутствует личность. Мы видим Брахман, я частица Брахмана, я личность, и океан сознания, он имперсонален? Как это может быть, он безличностен? Как это может быть? Я частица. И у меня есть индивидуальная природа. А великий Брахман, дух, лишен индивидуальности? Махадев говорит, когда Сати спросила: «Почему ты не выразил почтение моему отцу, мой отец объект поклонения для тебя, ты его зять, ты должен кланяться ему». На что Шива ответил… и все были приглашены, Шива не был приглашен, ягья происходила, наслаждались приглашением, но Шива и Сати были исключены из числа приглашенных.
00:58:29 И Сати сказала Шиве Махадеву, спросила: «Это результат того, что ты не выразил почтения моему отцу. Почему ты не сделал это? Ты должен был выразить ему почтение». Тогда Шива ответил: Деви, знаешь ли ты, вишудха-саттва, известна как Васудева, Васудева, а отец Кришны, что это в действительности такое с онтологической точки зрения? Сатьям-вишудха, тама-раджа-саттва, и затем вишудха-саттва. Вишудха-саттва, саттва в очень тонком, исключительном положении, вишуддха-саттва, и это нечто, эта субстанция известна как Васудева. Мы видим личность измерения Васудевы, Васудева.
00:59:39 Пуруша, наслаждающийся. Пуруша, это Пуруша, тот, кто живёт внутри, пребывает внутри как наслаждающийся и собственник, владелец всего сущего. «Моя голова, - говорит Господь Шива, - всегда склонена к Его стопам. Я не могу поклоняться кому бы то ни было другому, это невозможно для меня, Сати. Я, - буквально он говорит, - продал мою голову. Я всегда связан с этой высшей субстанцией, высшей степени чарующей и привлекательной. Я не могу отвлечься от внимания и поклоняться кому бы то ни было другому. Поэтому я поступил соответствующим образом. Я не выразил почтение Дакше, Махараджу Дакше».
01:00:38 Выше этого: я частица Брахмана, я личность, Он океан знания, Он безличностен? Нет, если мы посмотрим на Его природу более пристальным образом, мы можем сказать: «О, Он личность. Это не Брахман, это Парабрахман. Это Васудева». В другом месте в Бхагавад-гите сказано: «Я являюсь оплотом так называемого Брахмана, Брахмана, Я поддерживаю, Я являюсь его причиной, источником, основанием этого Брахмана. Я стою за ним, Я стою за этими реалиями». Рамануджа и другие вайшнавские ачарьи утверждают: «То, что Шанкара дал, это смутно, туманно. Неясное, несовершенное представление, выше Брахмана есть Парабрахман, который обладает личной природой». Он Личность, Он для Себя и Гегель сказал: «Все предназначено для Него». Мы должны служить Ему.
01:02:08 И сейчас мы находимся в мире эксплуатации, мы не можем существовать ни единой секунды, прожить, не эксплуатируя. Бхагаватам говорит: «Те, у кого есть руки, едят, поедают тех, у кого нет рук. Те, у кого есть ноги, поедают тех, у кого нет ног. Более сильные пожирают более слабых. Одна джива выживает за счет того, что пожирает, съедает другую дживу. Будь то животные растения, не поглощая, не причиняя вред другим дживам, ни одна джива не может поддерживать своё существование в этом мире, и возникает реакция, равное по силе противодействие.
01:03:17 Некоторые говорят: «Карма» означает «вредить, причинять беспокойство окружающему миру и пожинать соответствующие плоды». Эксплуатация, эксплуатируя, эксплуатируя мы, мы впадаем в долги, мы делаем заем и мы должны выплатить этот долг. В результате этого мы вынуждены опуститься. Те, у кого мы взяли взаймы, они берут у нас впоследствии. Мы расплачиваемся, мы поднимаемся, но затем мы вновь берем взаймы взаймы, в долг и вновь опускаемся, и так происходит бесконечно. Мы должны выбраться из этого порочного круга.
01:04:16 Поэтому искатели спасения говорят: «Мы живем за счет других, возникают реакции, мы опускаемся, падаем. Карма, таким образом. И гьяна может вывести нас за пределы этого». Эксплуатация, карма и полная отстраненность от эксплуатации. И это состояние бытия подобно глубокому сну без сновидений. Полная отстраненность, сон без сновидения. Сон без сновидения, это самадхи. Если мы пробуждаемся, то мы соприкасаемся с относительными реалиями этого мира, вечный сон – это мукти, полная отстранённость от земли эксплуатации. И затем нам говорят научным образом, что мы можем подняться выше. Как? Это эксплуатация, другое более высокое измерение, измерение жертвенности, преданности.
01:05:36 Здесь мы владыки, здесь мы хотим собирать все для своего наслаждения, но там, после того, как мы полностью отстранены от мира эксплуатации, если мы сумеем ступить на ту землю, то мы будем служить, мы будем частицами служения. Все там, на этой более высокой земле обладает возвышенной, высокой природой. И служа этой земле, мы сможем жить. Паспорт – это мукти, а затем необходима виза, виза на ту землю. И виза будет дана нам только в том случае, если мы готовы служить интересам той земли, если мы хотим вкладывать что-то в интересы той земли, тогда нам дадут визу, в противном случае нет.
01:06:26 Таким образом мы должны получить визу от того измерения и мы будем служить интересам того измерения, это Вайкунтха. Джива может вступить, вступить на эту землю только в том случае, если она готова служить. И нам говорят, что наша врожденная тенденция, это тенденция жертвенности, а эксплуатация это внешняя, упадхи. А внутренняя сущность, внутренняя сущность – это функция, поток, несущий к Центру, центростремительный поток, направленный к Центру – это преданность, это Вайкунтха.
01:07:15 На Вайкунтхе, в Вакунтхе присутствует некий расчет, блага или потери: «Если я смогу совершать такое служение Верховному Существу, то я могу…» Но более высокое измерение Голока Вриндавана, там служение имеет спонтанный характер, Земля любви, мотив – любовь. Никакого расчета, расчет отсутствует. Расчет индивидуальных потерь и приобретений отсутствует. Автоматическая, спонтанная любовь. Любовь. Какое бы служение вы ни совершали, мы получаем вознаграждение, каково оно? Это увеличение тенденции служить. Мы вкладываем деньги в банк, и капитал возрастает постоянно, према, такова природа премы. Вознаграждением является увеличение премы.
01:08:33 Владыка любви, владыка любви. Знание, пратьякша,апарокша, адхокшаджа, апракрита. «Пратьякша» - это опыт, полученный посредством чувств, представления наших чувств, любое знание, которое мы получаем посредством собственного опыта.
«Парокша» - знание, полученное из опыта других. Я не видел нечто своими глазами, но другие говорят так-то так, я верю в это. Они являются источником знания, я принимаю его, парокша. Чувственный опыт других людей.
Затем апарокша.
«Апарокша» особенно принимается гьяни, особенно гьяни, Шанкарой и другими.
01:09:40 Они говорят, сказано в упанишадах: «Состояние сна без сновидений». Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень крепко, я очень доволен. Некое чувство присутствовало в этом сне без сновидений. Некая концепция присутствовала, когда я возвращаюсь в бодрствование, я говорю, что я очень счастливо спал. Я не могу выразить, что это было, но что-то было, некий опыт, глубокий сон». Глубокий сон, приносящий свободу от усталости. Своего рода знание присутствует там, в этом состоянии.
01:10:38 Рамануджа и другие вайшнавы утверждают, что следующая стадия знания - этоадхокшаджа.
«Адхошаджа» означает «трансцендентное знание». Что это? Наши чувства наиболее важны. Если я утрачиваю чувства, зрение, слух и так далее, осязание, тогда мир перестает быть. Только с помощью чувств я могу понимать мир и иметь с ним связь. Чувства более важны, нежели сам мир, окружающий мир. Ментальная сфера более тонкая, более важная, поскольку иногда мы кого-то не замечаем, мы говорим: «О, я его не заметил». Кто-то позвал меня, я не мог услышать.
01:12:00 Чувства работают, но восприемником является ум, приемником. Что такое ум, какова его природа? «Я хочу это, я не хочу то» - эта способность, функция, зовется умом в нас. Я хочу это, я хочу того, я не хочу это, я не хочу то. Это ум. Опять же, более тонким и важным началом является буддхи - способность суждения, разум. Нечто более тонкое и важное. Без этого… ум говорит: «Я хочу этого». Но разум говорит: «Нет». Способность суждения выше, способно контролировать побуждение ума.
01:13:01 Мир опыта, ум, разум, и выше этого есть нечто. Что это? Искра. Способность рассуждать становится возможной только, когда есть свет. Если света нет, тогда разум не способен функционировать, ум не способен функционировать и чувства не работают. Это искра есть атма. И атма скрыта. Она скрыта. Скажем, ночью туча закрывает луну, но сами тучи можно видеть благодаря свету луны только. Только благодаря свету атмы ментальная система может работать. Ментальная система покрывает, скрывает эту атму, но атма присутствует.
01:14:06 На другой стороне присутствует Параматма. Мы являемся субъектами и это мир нашего опыта, мы можем знать их, но есть высший субъект, адхокшаджа. Трансцендентная субстанция, Параматма. Парамама способна установить с нами связь, но мы не можем установить связь с Параматмой по своей воле. Вы понимаете? Параматма. И Вайкунтха, и другие измерения. Мы в качестве субъектов не можем знать их.
01:14:42 Но они являются субъектами, мы являемся их объектами. Если они приходят на мой уровень, чтобы я мог почувствовать их, тогда я могу обрести некий опыт, почувствовать что нечто пришло ко мне. Нечто удивительное, высшее знание. Опыт высшего порядка. Что это? Нечто удивительное, очень удивительное, очень тонкое. А сознание наиболее тонкое явление в этом мире. Но есть высшее сознание, ещё более тонкое. И это высшее сознание способно опуститься до моего уровня, к моей душе. Но моя душа по своей сладостной воле не может соприкоснуться, подняться до этого сознания.
01:15:32 Таким образом, это трансцендентное, супраментальное бытие. Супраментальное согласно Гегелю, адхокшаджа, согласно Бхагаватам. Любой опыт очень тонкое, очень тонкое начало. Его мы можем достичь только по Его воле. В этом измерении вода, земля, все, все элементы, все присутствует, но все состоит из сознания, духовной субстанции, не этой бренной субстанции. Атма, наша душа, джива, дживатма способна ступить на ту землю, и эта область полностью сознательна, состоит из сознания. Все сделано из духа, состоит из духа, Вайкунтха. Голока – высшее измерение Вайкунтхи.
01:16:36 Кришна говорит в Бхагаватам, градация среди преданных. Он говорит Уддхаве: «Мой самый любимый ни Брахман, ни даже Шанкара. Не даже мой брат Баладев, мой любимый… нашри… Ни моя собственная потенция Лакшми-деви не столь дорога мне, натма, даже Я Сам не столь дорог Себе, как ты, Мой преданный Уддхава. Ты дорог Мне более чем Моя собственная жизнь. Мои преданные, не говоря уже о других. Ни Брахман, ни Шанкара, Махадев, ни Санкаршан, ни Лакшми-деви ни Я Сам. Не столь дороги Мне как ты.
01:17:45 И этот Уддхава, когда он приезжает из Вриндавана, он говорит, посланный туда Кришной посетить Вриндаван, Кришна просит его успокоить их: «Они, - Он говорит, - испытывают боль разлуки со Мной, страдают очень сильно. Поговори с ними обо Мне и успокой их, утешь их». Уддхава посещает Нанду, Яшоду и других, и когда он возвращается, он говорит: «Какую божественную любовь я увидел в этих гопи, насколько безраздельна их преданность служению Кришне, я изумляюсь, думая об этом.
01:18:56 И я стремлюсь… если бы я сумел родиться травинкой на земле Вриндавана, то пыль с их стоп могла бы покрывать меня. Такая великая божественная любовь, такую любовь я смог найти там, где, её невозможно найти ни в каком другом месте, нигде больше». Сам Кришна замечает, что «ты Уддхава, лучший из преданных, ты более дорог Мне, чем Я Сам». И этот Уддхава говорит, говорит в изумлении, в восхищении о гопи. Махапрабху говорил согласно Бхагаватам – это наша цель. Это наша цель, Вриндаван.
01:19:46 Стать пылью, подобно Уддхаве мы должны стремиться к этому. Царство любви, царство любви, божественности, выше царства сознания, гьяна. Мы обычно в целом думаем, что нет ничего выше справедливости. Справедливость должна быть высшим решением, но то, что выше справедливости, это ложно. Но выше справедливости есть милость. Милость может быть выше справедливости, земля нежности, земля любви выше справедливости. Выше справедливости, за пределами. Справедливость вплоть до Вайкунтхи, справедливость, закон. Справедливость нужна там, где есть многие, там, где демократия, но там где есть самодержавие, там не нужна справедливость. Его воля есть все и вся. И Он источник всей любви и всей нежности. На коленях, материнских коленях у ребенка не возникает вопроса о справедливости, когда он сидит на коленях матери. Автоматическая любовь, спонтанная любовь помогает ребенку.
