Темная пещера отречения

Благодаря служению я живу

00:00:00 Мы ограниченные существа, и мы стремимся к Безграничному. Такого рода жажда не может быть удовлетворена легко. Однако наша молитва должна быть такой: всё, что я получаю или зарабатываю, должно быть благом. Общение с благом, а не со злом. Не реакционное явление. То, о чем идет речь, также является реакционным в каком-то смысле, но реакция эта — благая. Добро. Хороший результат, святой. Служение истине, служение высшему началу. Благодаря общению с высшим, такого рода цвет, влияние приходит ко мне. И я улучшаюсь. Мы всегда должны стараться общаться с высшим благом. И такое общение невозможно без тенденции служить. Мы можем наслаждаться вещами низшей категории, реалиями более низкого порядка. Но, прибегая к помощи служения, мы можем общаться с высшим началом. И, соответственно, реакция будет соответствующей. Ты понимаешь?
- Да.

00:01:50 - Настроение наслаждения неизбежно приведет нас к общению с реалиями низшего порядка. Но, если я открыт служению, тогда я могу получить шанс общения с высшим началом, высшими реалиями. И реакция, которая приходит в результате этого, очищает меня. Возвышает меня. Благодаря служению я живу. Благодаря наслаждению умираю. А отречение приводит к полному нулю. К ничто. Отречение от окружающего мира приведет меня к одиночеству. Обрубание связей со всяким обществом. Глубокий сон. Отречение, полное отречение подразумевает обрубание связей, отвержение окружающего мира. Глубокий сон отречения. Прогресс — в линии чистоты. Служение.

У того, кто стремится к отречению - будущее плачевно

00:03:25 - Бхакта, у которого есть материальные желания, он всё равно выше чистого гьяни? Бхакта, у которого есть смешанные желания — наслаждаться и служить — он все же выше, находится на более высоком уровне, нежели отрешенная личность?
- Да. Поскольку у него есть шанс. У того, кто стремится к отречению, — его будущее плачевно. Нежелательные элементы рано или поздно уйдут в его существе. Тот, кто стремится к отречению, и тот, кто стремится к эксплуатации. Из этих двух явлений эксплуатация лучше. Поскольку в эксплуатации, в рамках эксплуатации мы имеем дело с личностями, хорошими или плохими. И встречаясь со множеством людей, соприкасаясь, я могу встретить святого и получить шанс. Но отречение приводит нас в вечный сон, глубокий сон. Отсутствие личностей. Так говорит писание.

00:05:08 Бхога лучше, чем тьяга. Почему? Поскольку в рамках бхоги мы сохраняем индивидуальность. И мы можем соприкоснуться с садху. И тогда мы можем быть трансформированы, преображены. Но в тьяге, в рамках этого явления, они ступают в черную, темную пещеру, откуда не выходят вновь никогда.

00:05:45 Будущее. У наслажденца есть будущее. Но у отреченца будущего нет. Бхоги-тьяги. Рамананда Рай иначе выразил эту идею. Кто-то стремится к наслаждению, а кто-то стремится к освобождению. Каков конечный результат обоих процессов? Тот, кто хочет отречения, освобождения, его будущее — стать Гималаями. Для дерева. Долгий, долгий-долгий сон его ждет. Мукти, сон. Это он может получить тело Гималая, горы или дерева. Неподвижного существа. А бхукти… Тот, кто стремится к бхукти, может стать полубогом. Тот, кто стремится к наслаждению и поступает соответственно, может стать полубогом. Но тот, кто стремится к полному отречению, полной отстраненности от этого бренного мира — он получит тело неподвижного существа. Он не может ступить в мир Вайкунтхи, поскольку он думает, что он — Бог. Я есть то. Он становится ископаемым. Он становится ископаемым. Ты хочешь сна? Ты хотел спать? Отсутствия сознания ты хотел? Это опасное явление. Стхавар-деха.
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ (ШБ 10.2.32)

00:08:30 Брахма говорит: «Те… тот, кто пытается отречься полностью от этого мира и стремится к высшему положению, высочайшему положению, — что он полностью освобожден…» К полному освобождению. Он думал, что он полностью освобожден. Но… Но в действительности каково это положение? «Он не способен понять, — говорит Брахма, — Твое, о Господь, высочайшее положение. Он лишен этой истины. В нем присутствует заблуждение. Живет в заблуждении. Он не может понять природу реальности. Он думает, что занимает высочайшее положение. Но, в действительности, страдает от заблуждения. Он не способен постичь по достоинству высшую субстанцию. С великими усилиями, трудностями он достигает вершины мира наслаждения. Но он не способен обрести служение Твоим стопам. Он не почитает Твои святые лотосные стопы. И падает вниз в результате, становясь ископаемым.
- Я подсказываю ему, Гуру Махарадж. Ископаемое. Этот преданный, он не понимал этого слова.

00:10:48 - Это окостенелые остатки животного. Стхавар-деха означает камень или земля — все эти явления. Есть движущиеся тела и неподвижные. Стхавар означает — стхавар-деха — тот, который не меняется легко. Земля, камни, все эти объекты суть стхавар. Стхавар-деха. Занимает низшее положение в результате. Он хотел этого сознания, неподвижного сознания. Отсутствия сознания. Ископаемое почти бессознательно. И спустя кроры и кроры, миллионы и миллионы лет может быть трансформирован в дерево. А затем в животное. Может быть возвышен до человеческого рождения. Это возможно. Очень трудное положение. И понять это также трудно. Высшее освобождение похоже на состояние ископаемого. Так написано в беседе, в беседе Рамананды. И также в шлоках Бхагаватам. Он падает, падает. Такая личность, стремящаяся к освобождению, падает из измерения этого мира, в самый низ. Почему — потому что ты не почитаешь святые лотосные стопы Владыки, не поклоняешься им. Вы понимаете, да, о чем идет речь?
- Да.

00:13:07 - Таково общее правило. Ты приблизился, ты достиг Брахма-локи. Ты приблизился к лотосным стопам Вайкунтхи, миру Вайкунтхи, но ты не почитаешь их. Это тонкое оскорбление. В таком случае, ты не хочешь служить, тогда спи. Ты не служишь святым стопам. Ты очень близок к ним, но отвергаешь их. Иди вниз и спи, усни. Спи, проспи долгое время. Мукти ты хочешь? Полного уединения? Хорошо. Получи его.
- Это проявление зависти? Это, в конечном счете, проявление зависти?
- Не зависти, но таков общий закон природы.

Пессимизму нет места в этом мире

00:14:05 - Отсутствие желания?
- Да. Такова реакция стремления к отречению. А те, кто стремятся к отречению, — преступники. Суть преступники. Поскольку они не способны признать, что у каждого атома есть хорошее положение в рамках системы органического целого. Он отказывается это признать. Поэтому он грешник. Он не понимает, что окружающий мир предназначен для блага. Он не является злом. Он ненавидит все. Он считает, что нет ничего хорошего, с чем я могу общаться. Все плохо. А он хороший, поэтому он хочет жить один. И это величайшее оскорбление. В высшей степени пессимистическое. Пессимистичная точка зрения. А последствие пессимизма есть падение. Пессимизм наказывается. У пессимиста… Для пессимиста нет места в этом мире. Ты не способен видеть, что есть что-то хорошее? Ты считаешь себя лучшим? Ты считаешь, что ты безупречен? Если ты будешь жить в обществе других, ты утратишь свою безупречность? На самом деле, ты плох, а все остальное хорошо. Вайшнавы считают наоборот: я плохой, все вокруг меня хорошее. Я грешник, все вокруг святые. Таков вайшнавизм. Вайшнавизм. Ты понимаешь, нет?
- Да. Ну, до поры до времени. Только если Вы будете меня спасать от майи все время. Огораживать меня от майи.

00:16:35 - Он наказывает сам себя. Это не зависть. Никто не завидует ему. Он сам наказывает себя. Это его собственное преступление. Он один — бог. Никого вокруг нет. В высшей степени пессимист. Наказание пессимизма таково, как было описано выше. Ты думаешь, что природа завидует тебе. Он невинен. Невиновен. Но я могу сказать, что речь не идет о невинности. Он совершает величайшее оскорбление, думая, что все вокруг него плохое, а он один хороший. Он хочет быть один. Такое стремление превращает его в худшего грешника, ненавидящего всех и вся. Он должен быть наказан. Если человек совершает самоубийство, его наказывают. Почему, он ведь никого… никому не вредит. Он хочет убить сам себя. Это его собственная юрисдикция. Но почему такого рода тенденция неодобряема. Отречение — самоубийство. Подпадает под этот тип закона. И соответствующее наказание.

00:18:36 Жизнь — это не пустышка. У жизни есть благая цель. Мы частицы целого, святого мира. Мы должны выполнять наш долг. У меня нет права отказываться, отворачиваться от окружающего мира. Я должен вносить свой вклад. А иначе я предатель. Я самоубийца. У меня есть… Я могу быть использован во взаимоотношениях с целым. У меня нет права, нет права отказываться от этой системы. Я неизбежно часть этой системы, целого. И я должен выполнять мой долг. И тогда целое получит благо. Я не могу совершить самоубийство. Таково… такая тенденция должна быть наказана. Природа не позволяет это делать.

00:19:46 Кто ты? Ты не независим. Ты частица органического целого. Часть органического целого. Ты не можешь делать что бы то ни было независимо, потому что независимые действия приведут в беспокойство целую систему. Это трудно понять, нет?
- Нет, это чудесно.
Они являются великими врагами всего живого, всего человечества, эти отреченцы. Они пессимисты. Они не верят в систематическое целое. Совершая самоубийство, они делают ядовитую инъекцию всему миру. Всему живому. Этого не следует допускать. Не может быть допущено. Человек страдает от болезней, но собирается совершить самоубийство. Что это?

Что может спасти майавади?

00:21:20 - Гуру Махарадж.
- Да.
- Свами Махарадж говорит, что некоторые майавади возвращаются в качестве филантропов и занимаются альтруистической деятельностью, деятельностью на благо человечества.
- Даже в этом низшем положении, благодаря вмешательству высшего посредника, он может быть обращен, такой майавади. Благодаря особой воле, желанию Кришны, Его высших последователей. Тот, кто попал в ловушку майавады, может быть спасен из этого положения. Махапрабху сказал в Рамананда-самваде: «Ты столь великий преданный, — сказал Он Раманаде, — что, — он сказал… Я — санньяси-майавади. Майавади-санньяси. Я отреченец санньяси-майавади. Но ты, — сказал он Рамананде Раю, — столь великий преданный. Ты плаваешь в океане Кришна-премы. Ты столь велик».
prabhu kahe, — māyāvādī āmi ta' sannyāsī (Ч-ч., Мадхья, 8.124)
āmiha tomāra sparśe kṛṣṇa-preme bhāsi (Ч-ч., Мадхья, 8.45)

00:23:25 - Махарадж, есть на Западе один писатель, очень популярный сейчас. В его книгах описывается, как дух разговаривает с медиумом. И там присутствуют разные философские идеи, схожие с вайшнавской философией. Должен ли человек учить…
- Если кто-то искренне делает, то это замечательно. Но имитация… Существует множество видов имитации. Мы находимся в больнице. Где мы? В больнице. И заведомо здесь мы можем встретить только пациентов. Пациентов различных категорий. Или в тюрьме. Множество преступников вокруг нас... Встреча в разлуке. Это высочайший тип встречи или единения. Единение или встреча, связь, которая способна пережить разлуку, это высший тип связи, единения.

00:24:35 - Махарадж, этот автор очень популярный на Западе.
- Какой автор?
- Там есть дух Сет, который говорит с автором, медиумом, и дает ему информацию о тонком мире.
- В своей юрисдикции, в рамках своей юрисдикции он может двигаться и давать информацию, передвигаться — этот дух. Но эта юрисдикция ограничена.
- Но он говорит…
- Он не может ничего сказать о Вайкунтхе, этот дух, вы правы. У него есть своя собственная юрисдикция в рамках... рамками которой он ограничен.
- Это понятно, но в теории он принимает, что Бог — это личность. Но у него нет информации. Его более интересует механика Вселенной.
- Кого?
- Этого духа, Сета.

00:25:41 Но, один момент. Он говорит… Это очень интересно, замечательно. Он говорит: «Индивидуальная джива, — он называет это явление многоуровневым, — одна джива — множество измерений. Одна джива может быть в разных телах. И в разных измерениях жить по-разному, существовать по-разному. Одна джива может быть в разных телах». Как Панча-таттва, Господь. Одна душа во многих телах. Это возможно?
- Нет. Йоги способны распространять себя в кайя-вьюху. Но… но это все. То, что делает одно тело, делают и остальные тела. Одно тело ест — и другие тела, другие экспансии едят. Но нет независимой деятельности каждого тела.

00:26:54 В Чаритамрите об этом говорится. Когда Нарада ступил в Двараку, он увидел, что Кришна распространил себя во множество форм и присутствует во многих тысячах дворцов в обществе цариц. Нарада был очень изумлен. Но это другой случай. Каждая царица думала, что Кришна только у меня, в моей комнате. Нарада был поражен. У йоги может быть кайя-вьюха, расширенное, распространенное тело. Однако способность йогов ограничена в этом смысле. Несколько тел, выполняющих одно и то же действие. Но в случае Кришны в каждом теле Он занимался некой специфической, уникальной деятельностью. Это имитация, физическая имитация. То, что показывает волшебник. Нечто в этом роде. Маг.