Ключ к высшей реальности

Ключ к постижению божественной реальности

00:00:00 - Это суровая истина. Горькая истина. Мы должны встретиться с ней. Мы должны решить проблему. В практическом смысле. Религия — это нечто практическое, практическая жизнь. А нет новостей о Кришна Кинкаре Прабху?
- Нет новостей, Гуру Махардж.
- Враждебные обстоятельства необходимо встречать с открытым забралом, но Бхагаватам говорит: «Он твой друг. Не думай, что Он враг. В действительности Он твой друг». Это особое наставление Бхагавам. Он говорит: «Добро пожаловать». А все нежелательное исчезнет, уйдет очень скоро. Если ты не просто терпишь, но Он примет тебя в качестве друга, очень быстро все нежелательное уйдет. Зло превратится в добро. И это ключ к успеху в нашей жизни.

00:01:31 Махапрабху сказал: «tṛṇād api su-nīchena. С величайшим смирением, величайшим терпением и не требуя какого бы то ни было престижа, положения, почтения в свой адрес, но — готовность оказывать почтение другим». Такое отношение необходимо для культивирования верховного блага. Таким должно быть наше настроение. И очень скоро ты достигнешь успеха. Ты должен оказывать почтение всем и каждому, но не ожидать почтения в свой адрес. Даже собаке оказывать почтение. Оказывать почтение всему. Насекомым, растениям — всему. Ты должен. Не ожидай ничего взамен и будь смиренным. Никакой оппозиции с твоей стороны не должно быть, если любое враждебное проявление возникает. Ты не должен сражаться, но терпеть. Это ключ к успеху в постижении высочайшей божественной реальности.

00:03:00 Если человек живёт таким образом, он живёт в божественном мире, в другом мире. Вы можете это чувствовать, ты способен чувствовать это, Прабху?
- Эти наставления, Ваши наставления делают моё сердце счастливым.
- Счастливым?
- Да.
- Ты принадлежишь к этой почве, ты дитя этой почвы. Счастливой почвы, земли счастья.

Деньги - это разновидность жизненной энергии

00:03:51 - Махарадж, одно дело... похоже, что одно дело — уединенная жизнь... Садху или бабаджи — они могут жить очень просто. Но когда речь идет о проповеди, то садху, который желает проповедовать, он устанавливает Матх-центр, он имеет дело с деньгами и так далее.
- То должно быть единственной целью в жизни. Когда мы рассматриваем эти принципы в деталях, то нам приходится делать множество вещей. Ходить на рынок, чтобы кормить вайшнавов, и так далее, и тому подобное. Если мы получаем большие деньги, то мы можем использовать их таким образом, в таком потоке, что это принесет благо.

00:04:57 Невозможно сразу получить все. Имеется в виду следующее: что постепенно люди, которые вовлечены в такую деятельность, деятельность такого центра — они получают определённую сукрити, духовную заслугу. С этой целью, ради этого, все эти вещи необходимы: деятельность, организация, структура и так далее. Мы получаем энергию от людей, берем у них энергию и используем ее. Если человек не способен отдать свою жизненную энергию, прану, то он дает деньги. Деньги — это тоже разновидность жизненной энергии. И, скажем, кто-то использует свой разум, свои интеллектуальные способности в деятельности такого центра, в проповеди. И всё это используется в служении, все эти вещи.

00:05:59 И, соответственно, люди... кто-то получает плату, действует в качестве наемного работка, но в будущем он придёт к непосредственному явлению, к чистой преданности. Все это необходимо. Однажды Гуру Махарадж, Прабхупад Сарасвати Тхакур попросил своих учеников, когда он хотел основать Матх... Начал... Он попросил учеников: «Дайте мне один лакх». То есть сто тысяч пайс. Самая мелкая индийская монета, пени, копейка. Сто тысяч копеек он попросил. Это было в то время, когда должен был открыться Багх Базар Гаудия Матх. И один джентльмен пожертвовал три лакха, триста тысяч рупий на строительство калькуттского Багх Базар Гаудия Матха. И ученики сказали Прабхупаде: «Прабху, владыка, Вы попросили нас собрать один лакх, сто тысяч пайс, копеек. Но вместо этого мы получили триста тысяч рупий». И тогда Гуру Махарадж ответил: «То, о чем я говорил, — я не получил того, чего хотел. Я хотел сто тысяч пайс (то есть, имеется ввиду, по одной пайсе от одного человека). Я хотел, чтобы сто тысяч человек получили сукрити». Сукрити должно быть распространено, достичь сердца каждого. А вовсе не так, что один человек пожертвовал триста тысяч рупий и получил сукрити единолично. Такого рода идея, об этом идет речь.

00:07:51 Да, нам нужны деньги на строительство. Мы просим у людей давать свою энергию, отдавать энергию, труд, деньги. Об этом идет речь. Мы распространяем вероисповедание, это... эту религию миру с помощью. Не все люди способны, подобно вам, прийти и непосредственно служить. Полностью отдать свою жизненную силу и время служению. Не все способны. Кто-то может дать лишь что-то, частично отдать себя. Агьята-сукрити. Затем гьята-сукрити и другие. Дальнейшее развитие. Это часть самопредания. Предание себя. Своего существа. Отдание себя.

Цель вайшнавов — показать истинное величие любви и нежности

00:08:57 - Когда организация утверждена, основана, то постоянно...
- Организация должна быть чем-то живым. Организация должна быть живой. Она должна соответствовать. Сутью должен... должен быть идеал. Речь не идет о механической организации. Сутью является идеал, нечто живое. Идеал должен стоять на первом месте. Это тело, в нём все присутствует. Но, есть члены тела, есть органы, но самое главное — это жизнь, дух внутри. Если жизни нет, тогда это труп. Организм — это ещё не все. Тело — это ещё не все. Речь не идет о механическом явлении. Жизнь, дух должны присутствовать. А иначе это просто машина. pūjala rāga-patha gaurava-bhańge.

00:10:21 Наш Гуру Махарадж объяснил своё участие в различной деятельности, такой как приобретение земли, строительство и прочее, и прочее. Целью является распространение божественной любви. Айшварья, то есть трепет и благоговение, необходимы для публики. Роскошь, великолепие, внешняя форма, пышная форма или величественная. Она привлекательна для массы, для публики. Но это необходимое, это нечто вроде наживки. Наживка нужна лишь для того, чтобы поймать рыбу. Сама по себе наживка не имеет ценности. Или, скажем, чтобы поймать какого-то зверя, нужна приманка или наживка. Как это называется? Какая-то ловушка, приманка. Когда зверь подходит, он пойман.

00:11:49 Внешняя пышность, внешняя величественность привлекает публику. Но это делается, чтобы привлечь людей, показать им истинное величие любви и нежности. Мы привлекаем людей деньгами или пышной формой. Величественным духом. Но лишь для того, чтобы пробудить в людях влечение к Божественной Любви. Такого рода идея. Айшварья-Нараяна. На Вайкунтхе, в мире Вайкунтхи. Мы проходим её, стремясь к Голоке. Через Вайкунтху, через айшварью. Проходим измерение величия. И тогда мы видим землю, жизнь, цивилизация в которой имеет такую природу. Простая, умиротворенная деревенская жизнь. Простая жизнь и возвышенное мышление. И на пути к этому достижению мы проходим землю, мир, измерение Вайкунтхи, землю величия. Если мы сможем пройти эту стадию, мы достигаем дома, домашней жизни, простой деревенской жизни, селения. Измерение любви.

00:13:22 В противном случае обычные люди не сумеют понять истинную природу этого явления. Но если они увидят, что богатый человек отказался от своего богатства и пришел жить в лес, то они подумают: должно быть, в этой простой, лесной жизни что-то есть, ради чего этот богач отказался от своих богатств. Почему он стал жить простой жизнью в лесу? Это высочайшее явление. До поры до времени, на определённой стадии все это: зарабатывание денег, строительство храмов, создание организаций и так далее, и так далее. Внешняя форма необходима.

Сословия общества. Варнашрама

00:14:18 Брахманы являются главой. Ниже их кшатрии, цари. Сословие царей, правителей, организаторов, администраторов, воинов, власть имущих. Брахманическое сословие — ученые... ученые, обладатели, носители духовного знания. Ниже их стоят кшатрии, правители. В Индии прежде традиция была такой, что где бы кшатрий ни видел брахмина, ни встречал брахмина, он должен был, он предлагал ему почтение и что-то ему давал, пожертвование. Вайшья, богатый человек, состоятельный человек, где бы он ни встретил брахмина, он давал ему что-то, какое-то пожертвование. Выказывал ему почтение и давал какие-то ценности, почитая его положение.

00:15:40 Духовное богатство — ему отдается предпочтение, его почитают выше материального богатства. Таким образом, на вершине духовное богатство, затем власть, затем материальное богатство и затем простой, физический труд. Четыре класса, четыре сословия. Представители последнего класса, четвертого класса, работают руками. В армии то же самое. Есть пехота, есть различные роды войск. А в современной армии — танки, ракеты, морские пехотинцы. Разделение.

00:16:43 Речь идет о движении, походе от тьмы к свету, от невежества к знанию, от материи к духу. Движение целого, имеется в виду, движение общества, нации. Брахмины — это те, кто культивирует духовное, духовную истину. Они идут во главе этого похода, возглавляют эту кампанию. За ними, за их спинами идут обладатели власти, силы. В третьем ряду находятся те, кто собирают деньги, материальные средства, ценности: еда, одежда, провиант. И четвертое... четвертое, в четвертом ряду те, кто способны работать физически. Они делаю то, что необходимо. Наемные работники. Таким образом. Варнашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. И нация, то есть общество в целом, движется к духовному свету.

00:18:43 Это дхарма-санатана. В Гите мы находим. Такое устройство вечно благотворно, вечно благотворно. Санатана.
cātur-varṇyaḿ mayā sṛṣṭaḿ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māḿ
viddhy akartāram avyayam (BG 4.13)
Брахман — это не вопрос рождения, но вопрос внутренней способности. Внутренней заслуги, достоинства. Внутренней квалификации. Такой способности. Но бхагавата-дхарма — это нечто другое, нечто иное.
Бхагавата-дхарма имеет такую характеристику: где бы ты ни был, кем бы ты ни был, шудра или кто-то другой — независимо от твоего социального положения, статуса, речь идет о непосредственном принятии вайшнавизма, прямом. Только лишь сукрити, шрадха, садху-санга. Нет... отсутствие общей поддержки.

00:19:45 Вышеописанная варнашрама, ведическая варнашрама — это движение масс. Но бхагавата-дхарма... Речь идет о том, что если у кого-то есть вера, есть нежность, благодаря заслугам его прошлой жизни, служению вайшнавам, то благодаря садху-санге он может идти прямо. Он может идти прямо к Вайкунтхе или Голоке. Минуя стадию варнашрама-дхармы. Это бхагавата-дхарма. Махапрабху говорит: «Я не брахмин, не кшатрия, не вайшья, не шудра. Я также не санньяси, не ванапрастха, не грихастха, не брахмачари. Я слуга, слуга слуги слуги Господа».
nāhaḿ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaḿ varṇī na ca gṛha-patir no vanastho yatir vā
kintu prodyan-nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC, Madhya, 13.80)

00:20:50 Особая группа. Они руководимы особым принципом. Где бы ты ни был, необходимо обрести эту связующую нить любви, нежности к Господу. И можно начать движение, обретя эту связь. Бхагават-дхарма. Преданность. Путь преданности, на котором отвергаются карма, гьяна-йога и все остальное. Брахмины, йоги, карми — они, все эти явления несовершенны, не полны. Они лишь идут в направлении цели. Но тот, кто особо квалифицирован, — он может примкнуть к школе Бхагаватам. Лишь посредством преданности. Каждый квалифицирован, если у него есть своего рода, определённая нежность, некое чувство к Господу. Это может быть женщина, мужчина, зверь, дерево также. Он может обрести благо. Любой.

00:22:13 Несознательно кто-то стал деревом в результате своей прошлой кармы. Но если некое чувство рождается в сердце этого живого существа, в теле дерева — этого достаточно. Речь идет о влечении, влечении. Нет, отсутствие расчета. Отсутствие, юкти, положения, стремления к положению, — его нет. Они просто привлечены, они испытывают влечение. Они не знают, почему они испытывают влечение. Это безусловное влечение. Вера, просто вера. Такого рода влечение. Через предание, отдание себя. Отдание себя должно присутствовать. Вера, только лишь вера. Посредством веры.

Дайва-варнашрама

00:23:28 Система варнашрамы — это для массы. Определенный расчет присутствует в таком обществе. Это общий поход, общая кампания, общего характера. Но они также представляют собой единое целое, группу. Но это движение невежественно к знанию. И варнашрама благотворна для этого похода. Наш Прабхупад, Гуру Махарадж, он пытался организовать даива-варнашраму. Не телесная варнашрама. Не чатухварна-варнашрама, но ниргун-варнашрама. Не сагуна-варнашрама, но нигруна-варнашрама. Прямое обращение, прямой подход.

00:24:54 В нем, в рамках этого божественного общества также есть классификация, деление. Оно необходимо для того, чтобы спасти людей от сахаджиизма, от имитации. Поэтому Гуру Махарадж представил новую формулу, форму варнашрамы — даива-варнашраму. Божественное общество. Чтобы собрать вместе преданных схожей природы. И организовать их, группировать их определённым образом. Тем или иным образом. Проповедники — это брахмины. Есть также люди — технические работники, инженеры. Администраторы. И все они получают прямое, непосредственное сукрити в связи с Господом. Минуя Вираджу, Вайкунтху. Непосредственно к Кришне. Прямой поход. Прямой поход, прямой марш.

00:25:58 Особая организация. Особый поезд, который не останавливается на промежуточных станциях. Нечто в этом роде. Он хотел представить такое явление — даива, даива-варнашраму. Необходимо превзойти стандарт брахманизма, и тогда эти... а иначе мы станем сахаджиями. С такой мыслю Прабхупад Сарасвати Тхакур организовал это, эту систему. Мы должны понять это и почувствовать это внутри своего существа. Все должно быть занято, задействовано в служении. Такой идеал должен присутствовать в нас, жить в нас. В качестве брахминов мы получаем священный шнур. Но речь не идет о только лишь внешней форме. Мундир не делает человека солдатом, один только мундир. Человек должен действовать в духе солдата, поступать соответственно этому мундиру. Если человек не сражается, а носит, просто носит мундир, то этого недостаточно. Таким образом. Это нечто более внутреннее.

00:28:03 - Маргхава Прабху, что вы думаете, что ты думаешь?
- Да.
- Варнашрама и бхагавата-дхарма. Бхагават-дхарма в Рамананда-самваде, в этой дискуссии, в беседе — она начинается с варнашрамы. Затем карма-мишра, затем гьяна-мишра-бхакти. И это все поверхностно, поверхностно. Махапрабху говорит: «Эхо бахья — это поверхностно. Это поверхностно». И, наконец, гьяна-шунья-бхакти. Вера, независимая от энергии знания. Вера, влечение к Кришне. «Да, реальное явление начинается здесь», — говорил, сказал Махапрабху. Ни йога, ни гьяна, ни карма, но всё это более материально, или имеет более материальный, менее духовный характер. Но Махапрабху сказал: «Гьяна-шунья-бхакти». Это начало шуддха-бхакти, не смешанное с величием, с ученостью, финансовыми талантами. Ничего подобного. Чистая преданность.

00:29:41 Да, здесь начинается, сейчас начинается гьяна-шунья, слепая вера. Нечто в этом роде. Конечно, не слепая, в дурном смысле этого слова, но вера, не зависимая от знания, учености, богатства. В этой точке, в этом моменте Махапрабху признал это явление. Чистая преданность. Иди дальше. До этого — карма-мишра, гьяна-мишра — он говорил: «эхо бахья. Это поверхностно. Это поверхностно. Иди глубже, иди глубже». И, наконец, чистая преданность. Да, да. Мы не можем избежать. Все остальное поверхностно. Начиная с этого момента, он сказал: «Да, вот оно. А теперь иди дальше».

Как научиться слушать Параматму?

00:30:49 - Махарадж.
- Как можно научиться получать наставления от Господа из сердца, или в сердце?
- Как?
- Параматма, высшая душа.
- А что, что ты говоришь?
- Как человек может научиться слышать этот голос в сердце?
- Как научиться слышать Параматму? Параматма — внутренний голос. Атма и рядом с ней Параматма присутствует, присутствие Господа. Когда присутствует ясная интроспекция, когда человек слышит ясно, отчетливо голос своей совести и также испытывает божественное вдохновение — это Параматма. Это Параматма. Когда наши чувства свободны от диктата внешних объектов, тогда мы можем слышать более отчетливо этот внутренний голос. Этот голос просит меня делать так-то и не делать того-то. Внутренний совет. Мы становимся способны слышать.

00:32:28 Не каждый человек способен слышать голос рассудка. Кто-то является слугой своих прихотей, капризов. Но разумный человек полагается на голос разума, прислушивается к нему. Точно также, аналогичным образом, человек высокой реализации способен чувствовать вдохновение высшего начала в нем, внутри.

00:33:33 - Махарадж.
- Да.
- Если кто-то воспитан в культуре, в рамках культуры, где он не был знаком с шастрой, но он также слышит голос Параматмы.
- Я встретил одного христианина. Да, человек может быть лишен знания о писании, но слышать голос Параматмы — это возможно, указания Параматмы. Если внутренне он не слишком занят мирскими реалиями. Его сердце, ум спокоен, умиротворен. И он ищет высшее существование, тогда он способен уловить голос Параматмы. Йоги находятся в поиске Параматмы. Регулятора всего сущего. Всякая вибрация духовна. Самая тонкая, тончайшая духовная вибрация, Параматма. Присутствующая повсюду и регулирующая все Параматма. Всегда... тот, кто контролирует все извне — это Брахман, Брахман. А тот, кто является дизайнером всего сущего, оформителем всего сущего, творцом — Бхагаван.

00:35:13 - Это хорошо является ли для бхакты каждый день уделять время какой-то молчаливой медитации в попытках услышать голос сердца?
- Мы находим в Бхагавад-гите описание того, в какой позе следует пытаться услышать этот голос Параматмы. «Но тот, кто (кем бы он ни был), любой, кто обретает подлинную связь со мной, — говорит Кришна в Бхагавад-гите, — его следует считать более высоким, высшим по отношению к йогу. Чтобы стать доктором — необходимо, это необходимо. Скажем, например, человек получил начальное образование. Человек получил начальное образование и поступил в медицинскую школу. А кто-то получил высшее образование и также получил... поступил в медицинский институт. И тот, кто получил... в этой ситуации... в этой ситуации речь идет о том, что человек, который получил начальное образование и тот, кто получил высшее образование, с точки зрения их поступления в медицинский институт, они находятся в равных условиях. Высшее образование в данном случае не дает преимуществ, я ясно выражаюсь?
- Да.

00:37:21 Параматма — это нечто второстепенное или дополнительное. Но в данном случае, в нашем случае речь идет о прямом движении в сторону бхакти, Бхагаватам, школе Бхагаватам, шаранагати. Все, все... другие явления, включая Параматму, — это до известной степени. Но школа Бхагаватам, преданность — это вечное явление.

Высшая форма бахти

00:37:56 Прабхупад Сарасвати Тхакур диктовал свой комментарий к Чайтанья-Бхагавате. И возник какой-то вопрос. Его спросили о деньгах или задали какой-то вопрос о каком-то деле в Матхе. Какая-то другая тема, его внимание привлекли к этой другой теме. К деньгам или какому-то практическому вопросу. И какие-то преданные, находившиеся в присутствии Прабхупада, сказали: «Зачем эти люди приходят и беспокоят Прабхупада, отвлекая его от служения более высоко порядка, такого как составление комментария к Чайтанья Бхагавате? Отвлекают его второстепенными вопросами, деньгами или чем-то подобным». И Прабхупад сказал: «Вся ответственность управлять семьей Кришны, вся ответственность находится в руках Радхарани. (Мажордом. Или экономка, в женском роде — экономка, домоправительница — эта функция.) Ни одной деталью нельзя пренебрегать, если ты выполняешь эту функцию в семье Кришны. Вся ответственность, вся полнота ответственности в её руках».

00:40:00 Ученый аспект служения, интеллектуальный. Там, где требуется интеллект, эрудиция. Это не есть высшее явление как таковое. Гьяна-шунья бхакти. Об этом идет речь. Вот что обладает ценностью для служения. И поэтому в рамках служения ничто не является более важным или менее важным. Все части служения одинаково важны. Согласно потребностям Кришны, все зависит от степени нужды или потребности Кришны... следует придавать ту или иную ценность тому или иному явлению. Речь идет о том, какова потребность данного момента. Мы должны направлять внимание на это — что требуется в данный момент. Ценность любой деятельности будет определяться потребностью текущего момента, потребностью в служении со стороны Верховного Господа.

00:41:17 Гьяна-шунья бхакти. Автоматическая. Спонтанная. Преданность. Рефлективное действие, рефлекторное. Рефлекс. Мы не осознаем рефлексы нашего тела. Нечто в этом роде. Есть техническое слово для обозначения этого явления. Рефлекс, инстинктивное действие. Мы бессознательно действуем. Интуитивно. Высшая бхакти такова. Автоматическая, спонтанная. Нет, иногда мы не сознаем факт. Это происходит автоматически. Мы не можем не делать что-то. Мы не можем избежать этого. Автоматически это совершается нами. Существует такое состояние.

00:43:09 - Гуру Махарадж.
- Да.
- Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в свои последние дни сказал, что мы должны установить варнашраму. Но в своих книгах он говорит также, что в Кали югу невозможно учредить варнашраму. Он подразумевает даива-варнашраму или социальную варнашраму или...
- Варнашрама подразумевает определённую организацию, призванную помочь преданным. Но ничто в этом бренном мире не может быть совершенным. Но мы должны стараться, насколько это в наших силах. Однако этот бренный мир — это измерение заблуждения. Окружение, окружающий мир всегда доставляет беспокойство, верим мы в это или нет. Но, по крайней мере, мы должны пытаться различными способами идти в сторону Кришны. Мы должны создать армию или систему, в которой не будет бунта. Но иногда бунта невозможно избежать. В каком-то подразделении, в какой-то секции, части этой системы бунт неизбежен. Мы должны принять меры предосторожности. Как, скажем, это происходит в армии или в полиции. Но, тем не менее, иногда мы сталкиваемся с болезненной необходимостью подавлять бунт.

00:45:17 Мы будем стараться изо всех сил установить организацию, призванную помочь жизни в преданности. Но иногда у нас есть какой-то план, но не все идет в соответствии с этим планом. Рупа Госвами послал письмо Санатану Госвами, где эта Дварака, контролируемая Кришной, такой великий город, полный совершенств... совершенства. И где эта Айодхья, столица Рамачандры, который столь могущественен, столь религиозен. Ничто не может быть совершенным здесь. Все... возникают беспокойства, беспорядки, смута. Такова природа мира заблуждения. Тем не менее, мы должны пытаться, насколько это в наших силах.

00:46:58 Даже если сделано что-то мало ради такого дела, то это действие возымеет чудесный эффект, спасает от великой опасности. Даже малое действие может спасти нас от великой опасности. Любое достижение, каким бы малым оно ни было, — оно желанно. Любой успех. Очень-очень ценно в нашей вечной жизни. С точки зрения нашей вечной жизни. В высшей степени ценно. Мы будем пытаться в любом случае помочь людям. Нет гарантии, что то, что я делаю, будет постоянным. Нет гарантии.

00:48:13 Кришна говорит Арджуне: «То, что Я говорю тебе, в своё время Я открыл Ману, Я сказал это, а Ману прежде открыл эти истины. Но под влиянием этой бренной энергии, материальной энергии, это знание было предано забвению, ему пришел конец. Я вновь говорю эти истины тебе. Окружение, окружающий мир всегда причиняет беспокойство. Тем не менее, люди, наделенные благородной душой, высокой душой, стремятся идти в этом направлении, чтобы излечить болезнь этого места, местных жителей, обитателей материального мира».

В чем состоит великая удача жить в обществе преданных?

00:49:49 - Махарадж.
- Да.
- В Шри Чайтанья Шикшамрита Бхактивинод Тхакур рекомендует...
- ?
- Чайтанья Шикшамрита, да, рекомендует: когда преданный просыпается утром, он должен спланировать свой день, как в материальном, так и в духовном смысле. Именно в это время уместно, так сказать, советоваться, консультироваться с Параматмой? Это часть вышеописанного процесса?
- Когда он просыпается, встаёт с постели, он делает что?
- Он планирует свой день, материально и духовно, составляя программу.
- Это низшая категория. Когда человек живет, человек живёт один, прибегает к помощи писаний — это один вопрос. Но когда человек имеет сат-сангу, то он отдает себя в распоряжение этих высших посредников. Они говорят ему: делай что-то. И он делает. Он выполняет их указания. Это более высокое состояние. Но когда у него нет такой высокой жизни, постоянной связи с преданными Кришны, посредниками божественного, тогда с помощью писаний он будет пытаться составить для себя самостоятельную, индивидуальную программу. Сегодня я сделаю вот это материальное и это духовное. Для него это будет благом, такое планирование. В независимой жизни.

00:51:48 Но когда у человека есть связь с садху, с гуру, и у него есть великая удача, высокая удача жить в их обществе в рамках организации преданных, у него нет другого занятия, кроме как ждать их указа. Как птица чатака, которая смотрит в небеса. Он ждет приказа из мира Вайкунтхи. Какое указание даст мне владыка сегодня, мой наставник, мой владыка? Какое указание придёт с земли Кришны? Я буду пытаться выполнять его, это указание. То, что ты говоришь, — это предназначено для начинающего, новичка. Каништха-адхикар. А то, о чем вторая стадия, мадхьяма-адхикар... Промежуточная стадия, серединная стадия.

00:52:54 Жить в обществе наставника, быть в прямой связи с ним, слушать его указания. И так продолжается до тех пор, пока человек сам не сумеет принимать, улавливать вибрацию духовного мира. Духовную вибрацию. Он сможет читать духовную волну.

00:53:44 - Махарадж, когда Свами Махарадж был в этом мире, у него было могущество, позволяющее возвышать моё сознание. А затем, когда он ушел из этого мира, моё сознание вновь деградировало.
- Это естественно. Когда вы живете в обществе могущественного динамо, динамо-машины, то некое влияние вы испытываете. Вы находились физически, ты находился физически в его обществе. В беседе в Раманандой, в Рамананда-самваде упоминается, какая величайшая потеря, величайший источник скорби в жизни человека — утрата связи с садху, с вайшнавом, преданным Кришны. Если мы утрачиваем его общество, то эта потеря невосполнима. Она считается величайшей утратой, величайшей потерей. Когда хранитель уходит, я беспомощен. Кто позаботится обо мне, кроме как... Посредник ушел. Мой доброжелатель, доброжелатель ушел. Гуру ушел. Я стал подобен... уподобился сироте. Никто не позаботится обо мне.

00:56:12 - Гуру Махарадж, но следуя вани, наставлениям этого ушедшего садху, человек может продолжать свои взаимоотношения и чувствовать эти взаимоотношения.
- До известной степени. Если я совершаю ошибку — я могу распознать, определить: да, я совершил ту или иную ошибку... То в его присутствии... он прямо мог мне сказать о моей ошибке. Но в его отсутствие я должен сам чувствовать эти вещи. Садху есть живое писание. Писание пассивно, пассивным образом дает мне что-то, не активным образом. Но святой активно — садху — он приходит, и он видит, он говорит мне: «Ты совершил ту-то и ту-то ошибку». Ту или иную ошибку. Более реальная помощь. И он может понять, садху может помочь мне понять истинный смысл священных писаний. Я могу быть не в состоянии понять истинный смысл писания во многих местах. Он скажет: «Нет, смысл не таков, смысл таков».

Правильное отношение к сбору пожертвований

00:57:54 - Гуру Махарадж, если мы собираем средства, пожертвования, собираем средства, иногда это своего рода обман. С внешней точки зрения. С материальной точки зрения это обман. Если человек пытается стать брахманом, а одно из качеств брахмана — правдивость, если его очень беспокоит этот процесс собирания средств...
- Необходимо быть уверенным в том, что то, что мы собираем, очень строго используется. Чистым образом. Любая энергия, которую я беру в том или ином месте, полностью используется для ниргуна измерения. Если она полностью используется для измерения ниргуна, тогда что бы я ни делал, даже если это нечто выглядит ложным или преступным с точки зрения мира заблуждения, то, тем не менее, это совершенно. Это с одной стороны. С другой стороны, если я обманываю людей, мошенничаю и я пойман, то подобная репутация может запятнать репутацию Миссии. И следует быть крайне осторожным в этом отношении.

00:59:30 Но мы должны понимать: я делаю, приношу благо определённому человеку. Подобно тому, как человек дает, врач дает пациенту лекарство. Скажем, мать дает лекарство, прибегая к какой-то уловке, неведомо для него. Нечто в этом роде. Если каким-то образом я беру энергию человека даже неведомо для него, то он получит благо. В то же время, аморальные вещи с мирской точки зрения, если он будут разоблачены, то это бросит тень на репутацию Миссии. Этот риск должен быть подсчитан. Насколько и для чего мы рискуем. Но фундаментально, по сути, это не плохо. Все принадлежит Кришне. Человек думает: это принадлежит мне. Если я беру его собственность или его энергию и использую её в служении Кришне, то этот человек получит благо. Если это действительно, если то, что я беру, действительно используется в служении Кришне. Агьята-сукрити. Человек получает агьята-сукрити. Бессознательное накопление первоначальной преданности.

01:01:09 Это... человек может не знать, что это происходит. Незаметно для него что-то делается, его энергия берется и используется в служении Кришне. Эти вещи все следует, моменты все следует рассмотреть, и делать, поступать соответственно. Но в принципе это не плохо. Но все должно, должно быть расставлено на свои места, чтобы с одной стороны, репутация Миссии не пострадала, а с другой стороны должна быть гарантия того, что эти средства, эта энергия очень точно и строго, буквально используется для служения Миссии, служения Кришне. Обе стороны должны быть рассчитаны, рассмотрены. И следует подходить к этому взвешенно, обдуманно.

01:02:14 -Ты не понимаешь?
- Нет, я понимаю.
- Истина — это высшая истина, дар. Не какой-то мирской расчет. Самое важное, ключевой фактор: то, что я делаю, должно быть использовано должным образом. Второй момент: то, что я делаю, — я пытаюсь дать благо определённому человеку. И процесс... люди не смогут понять, о чем идет речь. Публика. Но в любом случае наши действия не должны подрывать доверие к Миссии и пятнать репутацию Миссии. Обе стороны должны быть приняты во внимание.

Как отличить голос души от голоса ума?

01:03:01 - Махардж, когда человек принимает решение, как он может знать, чей это голос: голос Высшей Души или голос ума?
- Что он говорит?
- Когда человек принимает решение...
- Имеется в виду, собирая пожертвования, средства?
- Нет, в целом, когда он принимает решение, как он может знать, что определённое вдохновение приходит от Параматмы или источником его является майя?
- Следует понять, что такое ум и что такое душа. Все эти вещи ясно понять, различия между ними следует понять. Что есть что. Как мы можем понять — это глаз, а это ухо. Нечто в этом роде. Мы должны понять, что есть ум и каковы составляющие элементы ума. И что такое разум. И что такое душа. Все это описано во многих писаниях. Это симптом существования души, природы души. А это способность суждения, рассудка. А это ум. Все это описано, эти реалии описаны в священных писаниях, и мы должны следовать этой линии мысли и понять, и почувствовать что есть что.

01:04:35 То, что приходит из ума, и то, что приходит от разума мы можем понять. Мой ум говорит: «Это очень хорошо для тебя, прими». Но разум, рассудок скажет: «Не принимай, поскольку ты пострадаешь, ты заболеешь в результате. Не принимай». Различие между умом и разумом. И душа также. Существуют определённые признаки, симптомы души. Мы должны пытаться понять, читать, понимать. Но в целом — нишкам, бескорыстная деятельность. Наше внутреннее положение... Благодаря бескорыстной деятельности наше внутреннее положение станет более ясным и легко понятным. Много мусора. И если мы способны устранить мусор, тогда мы можем увидеть, что есть что.

01:05:47 Нишкам. Множество эгоистических, корыстных желаний присутствует в нашем существе. Они покрывают мою ментальную систему, тонкую систему таким образом, что я, мы не способны различить — что есть что. Но есть возможность понимания их ясным образом. Благодаря различию, различению. Это ум, это кама, вожделение, это гнев, это жадность, это зависть. Мы можем анализировать их и различать — что есть что. Кама, кродха, лобха. А это рассудок, разум. Это совесть. Сознание. Такая возможность существует. Различение. Подобно тому, как доктор... я могу не знать своё собственное тело, но доктор — он знает, где какой орган находится в моем теле. И он способен сказать: в твоем теле происходит, произошло такое-то и такое-то расстройство. Но ты сам можешь его не знать. Подобное знание возможно. И доктор также учится, читая книги. А также слушая людей, у которых есть обширный опыт. И также для нас возможно понять, что есть что. В ментальном теле, что происходит в ментальном теле.

01:07:39 Гьяна-шунья бхакти. Преданность, лишенная знания. Слепая вера. Нечто вроде слепой веры. Вера в верховный авторитет. Гьяна-шунья. Она принимает, берет пыль со стоп неких святых и возлагает её на голову своего сына. И она просит: «О святой, благослови моего сына». Гьяна-шунья бхакти. Если святой говорит: «Яшода, твой сын — необычный ребенок. Он верховный, Он наделен сверхъестественным могуществом»... «Нет-нет, не говори так, — заявляет она. — Я не желаю слышать. Мой сын — Он мой сын, мой ребенок. Ты говоришь что-то невероятное. Ты говоришь, что Он необычный человек. Нет, Он мой ребенок, моё дитя. Немножко шаловливое, озорное, но... озорник, но...». Там, где есть знание, — там нет умиротворенности, покоя. Всегда присутствует беспокойство. Там, где есть расчет, присутствует подозрение, страх или опасение. Но в царстве веры присутствует мир, умиротворение.

Как произошла революция в сознании студента-атеиста

01:09:51 - Махарадж, а можно я задам Вам личный вопрос? Я надеюсь, что это не слишком личный вопрос. Связанный лично с Вами. Скажите, был ли период в Вашей жизни, когда Вы находились на интеллектуальном уровне? А в последствии Вы пришли к бхакти. Или на протяжении всей жизни Вы были привержены бхакти?
- Когда я начал заниматься в колледже, когда я сдал, прошел определённый уровень, я общался со студентами-интеллектуалами. И также, когда я читал, изучал логику, дедукцию и тому подобные вещи, я помню, в то время моя вера была поколеблена, встревожена. Какое-то время это продолжалось. В то время я думал: что мне делать? Предположим, что Бога нет. Так как мне жить, чем мне заниматься? Я думал: насколько это в моих силах, я должен пытаться жить ради других, помогая другим, помогая другим различными способами. Но, опять же, затем вновь, когда я стал читать философию, изучать философию, ну, западную философию: Декарт, Мартино, Миля, Хьюма. Все эти, всех этих философов, авторов, то постепенно, на интеллектуальном уровне, мои сомнения стали уходить. Поскольку я увидел, что есть и противоположная точка зрения, противоположная атеизму.

01:11:57 Согласно этой точке зрения, существование Бога возможно. Его можно допустить. И эта моя временная... мой временный атеизм ушел. Но затем, впоследствии, во мне произошла великая революция. Когда я был студентом четвертого года обучения. Один мальчик, мой сокурсник, он сказал мне... Он, разговаривая о своем отце, отозвался, он сказал: «Этот джентльмен». Так он выразился, говоря о своем отце. Я сначала был смущен. Как так! Как ты можешь называть отца «этот джентльмен». Это не есть удачное, самое удачное выражение. Он твой отец. А ты говоришь: «Джентльмен такой-то и такой-то». Он сказал мне: «Да, конечно, я не должен был так выражаться, но в действительности так оно и есть. В этой жизни я родился у него в качестве его сына. А в следующей жизни куда я отправлюсь — я не знаю. А также в прошлой жизни где я был, я... мне это неизвестно. Какое-то время, до поры до времени я остаюсь его сыном, а он моим отцом, но не более того. Это отношение временно». Так он сказал мне. Он не развивал эту тему.

01:13:35 Но это замечание, этого краткого замечания было достаточно, чтобы изменить все моё мировоззрение. Я подумал: да, это правда. Куда я отправляюсь, что со мной будет, какая судьба меня ждет — мне неизвестно. Сейчас меня связывают те или иные отношения с людьми, но всё это временно. Мое будущее туманно. И затем, через три месяца, спустя три месяца после выпускных экзаменов, в то время тот самый мальчик дал мне книгу, книгу, посвященную жизни Чайтанья-дева. И я узнал о его учении. Для меня это было буквально как нектар. И эта книга обратила меня в эту сторону, сторону преданности.

01:14:49 До этого я изучал Бхагавад-гиту, Бхагаватам. Моя семья... В моей семье не было недостатка в обсуждении писаний, различных шастр. Всегда такие обсуждения происходили в нашем доме. У нас была большая семья. Примерно пятнадцать человек. Пятнадцать мужчин жили в доме, члены семьи. Четыре брата, мои братья, сыновья отца. Затем старший брат, его пятеро детей. Они все были гораздо старше меня. И также жили женщины. Дом был полон. И почти все они были санскритскими учеными. Знатоками санскрита. Я родился в семье пандитов, знатоков санскрита, ученых. Бхагаватам, Гита, Чанди, Смрити — все эти писания изучались, такая культура присутствовала.

01:16:06 Но эта книга — «Жизнь и учение Чайтаньи» — заворожила меня. Я был пленен. Я был обращен. То была революционная, радикальная перемена, революция в моей жизни. Как бы то ни было, я оставил все и присоединился к Гаудия Матху. В 1927 году. В 1926 году, в августе установил связь с Гаудия Матхом, а в 1927 году я оставил все и пришел жить в Миссию. С того времени я остаюсь в ней. Сначала я возглавлял Матх на Курукшетре. Затем рядом с Дели. Затем в районе Мадраса я стоял во главе Матха. Рядом с Бомбеем и в других местах. В качестве проповедника.

01:17:21 И затем Прабхупад Шрила Сарасвати Тхакур предложил мне отправиться на Запад проповедовать. Я отвечал ему, что Вам придется потратить на меня много денег, но я не смогу продемонстрировать какой-либо значительный результат. Я не сумею добиться значительного успеха. Во-первых, потому что я не способен понимать произношение западных людей. Вот как с вами. Я иногда не понимаю слова, не могу понять их интонацию, произношение западных людей. А во-вторых, я не склонен тесно общаться с людьми, с широкими массами. Тесно общаться я не склонен, соприкасаться. Поэтому я не сумею добиться успеха. Если вы прикажете мне, я должен буду поехать. Но лучше...

01:18:21 И тогда основатель Гаудия-сангхи Бхакти Шаранга Госвами Махарадж был послан в Англию. Он дал Харинам одной женщине, одной даме. И основал в Лондоне Матх, Гаудия Матх, отделение под названием Винод Вани Гаудия Матх. Она установила центр... с её помощью. И этот центр по-прежнему существует под названием... под началом Багх Базар Гаудия Матха. Он называется Винод Вани Гаудия Матх в Лондоне.