Если вы не повинуетесь Богу, то пракрити, природа, станет для вас источником всевозможных беспокойств. Но как только вы подчиняетесь Кришне, предаётесь Ему, Верховной Личности Бога, природа перестанет вас беспокоить. Я слышал, в 1900 году, в 1898 году, я родился в 1896. Я слышал, я видел также, я помню в Калькутте была жестокая эпидемия чумы, в 1898 году. И Калькутта практически опустела. Всё население оставило Калькутту. Каждый день сотни, тысячи людей умирали. Мне было один или полтора года. Я видел, что происходило. Это была эпидемия чумы. Я не понимал. Позднее, я услышал от своих родителей.

И один бабаджи организовал санкиртану, Харе Кришна санкиртану. Когда все остальные средства были исчерпаны, он организовал санкиртану по всей Калькутте. И в этой санкиртане все люди: индусы, мусульмане, христиане, парсы – участвовали все. Они шли от одной дороги к другой, от одной улицы к другой, входили в каждый дом. Вы видели эту дорогу, Махатма Ганди, 151. И мы приняли эту группу санкиртаны очень хорошо. Я был очень маленьким, я тоже танцевал, я помню. Как иногда наши маленькие дети танцуют. Я помню. Я видел только колени людей, участвующих в этой группе. И чума ушла. Это факт. Каждый, кто знает историю Калькутты, знает, что чума ушла благодаря движению санкиртаны.

Конечно, мы не рекомендуем прибегать к санкиртане ради материальной цели, это нама-апарадха. Нама-апарадха. Вы можете прибегать к санкиртане ради материальной цели, но это не позволительно. Это нама-апарадха. Поскольку нама, святое имя Кришны, и Сам Кришна тождественны, нельзя использовать Кришну ради собственной выгоды, материальной выгоды. Это апардха. Кришна – Господь, нельзя занимать Господа в служении себе. Точно так же нельзя занимать святое имя Господа в достижении какой-либо материальной цели, это непозволительно. Но так или иначе, если вы хотите каких-то материальных благ от воспевания мантры Харе Кришна, вы получите их, но это нама-апарадха. Вы не обретёте экстаза любви к Богу. Но именно в этом заключается цель повторения мантры Харе Кришна. В том, чтобы подняться на уровень любви к Богу, вот что необходимо. Не нужно пользоваться святым именем ради материальной цели. Но это случилось, и мы видели это сами, мы слышали и видели.

В «Бхагавате» вы найдёте всё: политику, социологию, религию, культуру, философию, науку – вы прочтёте обо всём. Не подумайте, что это просто догма, просто какие-то слова, какая-то сказка. Нет, это не так. Это великая наука. Поэтому вначале сказано: нигама [ШБ 1.1.3], что значит ведическое писание. Нигама. Итак, суть, квинтэссенция ведической литературы – это «Шримад-Бхагаватам». Веда – значит знание. Я несколько раз объяснял. Веда содержит всевозможные знания. Аюрведа – знание о врачевании. Дханурведа – воинское искусство. Веда – значит знание.

Это калпа-тарох̣, нигама калпа-тарох̣. Ведическое знание сравнивается с калпа-тарох̣, то есть с древом желаний. Вы можете получить всё, что хотите, от этого дерева. Например, в этом мире на манго растут только манго, на ананасовой пальме растёт только ананас. Если мы попросим ананасовую пальму дать манго – это невозможно. Но в духовном мире есть такие деревья. Это описывается в «Брахма-самхите» [санскрит]. Это калпа-врикша. Вы можете получить от любого дерева всё, что вам хочется. Это духовное дерево.

Калпа-тару, Веды. Само слово калпа-тару означает, что оно не материально. Оно происходит из духовного мира. Веда. Итак, источник Вед – это духовный мир. Поэтому вы не найдёте в истории начало Вед, потому что Веды запредельны истории творения. Поэтому ведическое знание совершенно. Любое знание в этом материальном мире сопряжено с четырьмя видами изъянов, несовершенств: ошибки, иллюзия, несовершенство и обман. Но ведическое знание не таково. Ведическое знание совершенно. Поэтому среди учёного сообщества, если вы цитируете Веды, ваши слова признаются сразу же. Например, в суде, если вы ссылаетесь на Кодекс, то ваши доводы принимаются. Аналогично, ведическое знание настолько совершенно, что если вы ссылаетесь на какой-то стих из Вед, из Упанишад, например, расо ваи сах̣. Сах – этот Кришна является источником всего наслаждения. Есть множество утверждений.

У нас есть опыт полётов на самолёте: он развивает скорость до девятисот километров в час. Здесь сказано, на самолёте летят со скоростью звука, или даже со скоростью ума. Вы можете понять, что такое скорость ума: например, вы сидите здесь и тут же оказываетесь в Лондоне, за пятнадцать тысяч километров отсюда. Вы можете представить себе скорость ума: это даже не девятьсот и не полторы тысячи километров в час; скорость ума – это миллионы миль в секунду, вот что такое скорость ума.

Итак, сказано: если вы будете перемещаться с такой скоростью, в течение миллионов лет, чтобы достичь Бога, – вы не сможете Его достичь. И кто не может? Муни-пунга – великие святые. Тем не менее, авичинтйа таттве – Он остаётся авичинтйа таттвой, непостижимым. Его невозможно постичь. Найам атма правачанена лабхйах (Катха Упанишад 1.2.23) – в Ведах сказано, одними спорами, рассуждениями, невозможно постичь Бога. Вы должны постичь Его от Него Самого или от Его представителя. В противном случае ничего не выйдет, таков путь.

Поэтому сказано ва̄судеве бхагавати. Если вы посвящаете себя преданному служению – никакой другой йоги. Гьяна-йога, карма-йога, дхьяна-йога, хатха-йога не позволят достичь этого, потому что в Бхагавад-гите Кришна говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти (БГ 18.55). Кришна никогда не говорил, что Его можно достичь путём гьяны, или кармы, или йоги, нет, не сможете. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Он говорит Арджуне в «Бхагавад-гите»: бхакто си прийо си ме (БГ4.3).

Есть четыре типа брахмачари. Первый называется савитра, к нему относятся брахмачари, которые после духовного посвящения и обряда надевания священного шнура должны по крайней мере три дня соблюдать целомудрие. Второй тип – праджапатйа, к нему относятся брахмачари, которые строго хранят целомудрие по крайней мере год после духовного посвящения. К третьему типу – брахма-брахмачари, относятся брахмачари, которые после духовного посвящения хранят целомудрие до того времени когда закончат изучать Веды. Последний тип называется наиштика, к нему относятся брахмачари, хранящие целомудрие в течение всей жизни.

Брахмачари первых трёх типов именуются упакурвана. Это означает, что такие брахмачари, после окончания периода ученичества, могут жениться. Найштика-брахмачари, однако, вообще не желают когда-либо вступать в половые отношения. К числу таких брахмачари относятся Кумары и Нарада. Найштика-брахмачари также называют вира-врата, потому что их обет целомудрия требует такого же героизма, как обеты кшатриев. Особая ценность брахмачари состоит в том, что она укрепляет память и решимость.

Большинство людей в материальном мире трудятся не покладая рук, им не известно о существовании другого мира – духовного царства, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. В Бхагавад-гите сказано, что человек, достигший духовной обители, никогда не возвращается в материальный мир – юдоль смерти и страданий. Верховный Господь Кришна всегда стремится дать обусловленным душам знание о том, что далеко за пределами материального неба простирается духовное царство, которое трансцендентно бесчисленным вселенным, порождённых совокупной материальной энергией.

Кришна, несомненно, очень добр ко всем обусловленным существам, но, как сказано в Бхагавад-гите, Он особенно благоволит к Своим чистым преданным. Услышав вопросы Своих преданных, жителей Вриндавана, Кришна сразу решил, что должен показать им духовное небо и планеты Вайкунтхи. Все обусловленные души, обитатели материального мира, пребывают во мраке невежества. Это значит, что все они отождествляют себя с материальными телами. Каждый думает, что принадлежит к материальному миру, и потому все живые существа, в каких бы телах они ни находились, действуют во тьме невежества. Деятельность тела определённого типа называется кармой, или деятельностью, приносящей плоды.

Все обусловленные души, находясь во власти телесных представлений о жизни, действуют в соответствии с типом тела, которое получили. Эта деятельность предопределяет их будущую материальную жизнь. И поскольку они практически ничего не знают о духовном мире, они, как правило, пренебрегают духовной деятельностью, называемой бхакти-йогой. Когда те, кто достиг успеха в бхакти-йоге, оставляют тело, они попадают прямо в духовный мир, на одну из планет Вайкунтхи.

Все жители Вриндавана – чистые преданные. Покинув тело, они переносятся на Кришналоку, которая находится даже выше Вайкунтха-лок. Те, кто всегда действуют в сознании Кришны и достиг зрелости в чистом преданном служении, получают возможность после смерти общаться с Кришной в одной из материальных вселенных. Кришна являет Свои игры беспрерывно в различных вселенных. Как солнце постоянно проходит над разными странами Земли, так и Кришна-лилы, божественные явления и игры Кришны, проходят непрерывно либо в этой, либо в других вселенных.

Махараджа Нанда назвал Гаргу Муни великим знатоком астрологии. Предсказания астрологов, в частности, о времени солнечных и лунных затмений, – результат поистине удивительных расчётов.

Астрология – это наука, с помощью которой человек может получить ясное представление о своём будущем, и Гарга Муни хорошо разбирался в этой науке. Астрология даёт человеку возможность узнать, каковы были его поступки в прошлых жизнях и каким образом они предопределили страдания или удовольствия, выпавшие на его долю в этой жизни.

Махараджа Нанда также назвал Гаргу Муни «лучшим из брахманов». Брахманом именуют человека, который обладает знанием о Верховном Абсолюте. Того, кто лишён знания о Всевышнем, нельзя считать брахманом. Слово, употреблённое в этой связи в Шримад Бхагаватам – брахма-видам, что значит «хорошо знающий Верховного Господа».

Сведущий брахман может совершать очистительные обряды для тех, кто принадлежит к более низким кастам – кшатриев и вайшьев. Для шудр такие обряды не проводятся.

Брахманы являются духовными наставниками и жрецами в семьях кшатриев и вайшьев. Махараджа Нанда был вайшьей и считал Гаргу Муни одним из лучших брахманов. Поэтому он попросил его провести очистительный обряд для своих приёмных сыновей, Кришны и Баларамы. Нанда сказал, что не только этим мальчикам, но и всем людям сразу после рождения необходим в качестве духовного наставника опытный брахман.

В материальном мире мы приобретаем богатства разными путями, не всегда честными и благочестивыми, ибо такова природа обогащения. Поэтому, согласно Ведам, накопленное богатство нужно очищать, раздавая коров и золото брахманам. Новорождённое дитя тоже очищается, когда его родители дарят брахманам зерно. В материальном мире нельзя жить, не оскверняясь. Поэтому необходимо постоянно очищать свою жизнь, свои богатства и самих себя. Жизнь можно очистить ежедневным омовением, очищением тела снаружи и изнутри, а также с помощью десяти очистительных обрядов. Аскезой, поклонением Господу и раздачей милостыни можно очистить свои богатства. Себя же мы можем очистить, изучая Веды ради того, чтобы постичь Абсолютную Истину и познать свою духовную природу. В Ведах говорится, что каждый рождается шудрой и, только пройдя через очистительные обряды, становится дважды-рожденным.

Изучив Веды, такой человек превращается в випру, а затем, когда он в полной мере познает Абсолютную Истину, его можно называть брахманом. Совершенствуясь дальше, брахман становится вайшнавом, то есть преданным.

Всевышний Господь сказал: Я нахожусь в сердце каждого и от Меня исходит память, знание и забвение. Цель всех Вед – познать Меня. Это Я составил Веданту и Я знаю Веды.

Комментарий: Всевышний Господь присутствует как Параматма в сердце каждого. Она – источник всех действий. Живое существо забывает всё о своей прошлой жизни, но ему приходится действовать по указанию Всевышнего Господа, свидетеля Его деятельности. Поэтому оно начинает свои действия в соответствии со своими прошлыми поступками. Ему наряду с памятью даётся требуемое знание, но живое существо забывает о своей прошлой жизни. Таким образом Господь не только всепроникающий, Он также находится в сердце каждого. Он вознаграждает человека различными плодами, его кармической деятельности. Он почитается не только как безличный Брахман. Верховная Личность Господа и локализованная Параматма но и так же как инкарнации в форме Вед.

Веды указывают людям правильный путь, с тем, чтобы они могли должным образом построить свою жизнь и вернуться домой обратно к Богу. Веды дают знание о Верховной Личности – Кришне. И Кришна в Его инкарнации Вьясадевы является составителем «Веданта-сутры». Комментарии Вьясадевы к «Веданта-сутре» изложенные в «Шримад Бхагаватам», дают истинное понимание «Веданта-сутры». Всевышний Господь настолько совершенен, что для освобождения обусловленной души, Он поставляет и переваривает пищу, является свидетелем деятельности этой души, даёт ей знание в форме Вед и как Верховная Личность Господа, Кришна, даёт наставления в «Бхагавад Гите». Он почитается обусловленными душами, таким образом, Господь бесконечно добр и милостив к живым существам.

Живое существо в материальном мире переносит различные жизненные концепции из одного тела в другое, подобно тому, как воздух переносит аромат. Так оно принимает определённый тип тела и вновь оставляет его, чтобы принять новое.

Комментарий: Здесь живое существо описывается как Ишвара, то есть «управляющая собственным телом». Если пожелает, оно может получить тело более высокой ступени развития или же перейти на более низкую ступень. В этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело зависит от него самого. В момент смерти, созданное им сознание переносит его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобно сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдёт в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если же оно пребывает в Сознании Кришны, то будет перенесено на Кришна-локу, в духовный мир и сможет общаться с Кришной.

Утверждение, что с уничтожением тела наступает конец всему неверно. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое. Её нынешнее тело и нынешняя деятельность определяет её последующее тело. Живое существо получает тело в зависимости от кармы и в должный срок оно должно оставить его. Здесь говорится, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует его в следующей жизни. Таков процесс переселения из одного тела в другое. Это борьба, происходящая в воплощённом состоянии, называется каршати или борьба за существование.

Шрила Прабхупада. Закон обманывает, медицина обманывает, правительство тоже обманывает. Высокие правительственные чиновники обвиняются в получении взяток. Если губернатор берет взятки и полиция берет взятки, то разве может идти речь о хорошем обществе? Народ выбирает того политика, который обещает ему счастливую жизнь. Но поскольку счастье - это майя, иллюзия, он никогда не сможет исполнить своё обещание, и общество только переполнится лгунами. А так как на самом деле люди жаждут этого иллюзорного счастья, они снова и снова избирают таких неразборчивых в средствах лидеров.

Вайшнав испытывает сострадание ко всем этим невежественным людям. Великий вайшнав Прахлада Махараджа молился Господу: «О, мой Господь, у меня самого нет никаких проблем. Моё сознание постоянно поглощено размышлениями о Твоей необыкновенной трансцендентной деятельности, поэтому мне всё ясно. Но меня очень тревожит судьба этих негодяев, гоняющихся за призрачным счастьем».

Вайшнав думает только о том, как сделать людей счастливыми. Он знает, что они тщетно гонятся за несбыточными мечтами. На протяжении пятидесяти-шестидесяти лет люди гоняются за призрачным счастьем, а затем умирают, так и не завершив своих трудов и не зная, что случится с ними после смерти.

Нигама значит Веды, это называется калпа-тарох. Калпа-тарох значит древо желания. Ведическое знание настолько совершенно, что из Вед можно подчерпнуть любого рода знание. Вы можете подчерпнуть из Вед всевозможное знание: социальное, политическое, научное. Есть много отраслей знания, даже инженерия, медицина… Медицина называется аюрведой, то есть это ведическое знание о жизни. Есть также дханур-веда, воинское искусство.

В Ведах говорится даже о летательных аппаратах. Не только о самолётах, но есть три других науки. Они называются капотовахи. Ка значит небо, пото значит корабль. То есть, есть наука, описывающая как изготавливать летательный аппарат. Есть также другая наука, имеющая то же название капотовахи. Капото значит голуби. Вы можете обучить голубей так, чтобы они перелетали с места на место.

Есть ещё одна наука под названием акашпатол. Значит в акаше, то есть в небе, вы можете летать при помощи определённого аппарата. Есть также такие мантры, допустим, я сижу на этом троне и, повторив определённые мантры, я могу поднять этот трон в небо. В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем про…Капиладева? Нет, про Кардама-муни, отца Капила-дева, который изготовил летательный аппарат, напоминающий целый город: большой, огромный, с большими зданиями, с озёрами, с садом и с множеством людей. Он летал по небу с планеты на планету. Поэтому говорится: нигама-калпа-тарох. Калпа-тарох значит древо желаний. Так Веды сравниваются с древом желаний.

Древо желаний – что это такое? Например, в этом материальном мире вы можете подойти к манговому дереву, и вы получите с него манго, но вы не сможете сорвать с него самосы. Но в духовном мире на духовных планетах есть такие древа желаний, которые могут дать вам всё, что угодно. Вы можете подойти к любому дереву и получить с него всё, что вам нужно. Это называется калпа-тарох. Веды называются калпа-тарох, потому что вы можете получить любое знание из ведических текстов. Веда — значит знание. Слово «веда» значит знание. Веды – это тексты, из которых можно получить любое знание. Согласно санскритской грамматике есть корень видхату. То есть «зная», из этого корня видхату происходит слово веда.

Женщине нельзя позволять свободно общаться с мужчинами. Нельзя. В Японии у них те же правила. Они могут общаться до замужества, но после свадьбы, табу. Мы видели это в Японии. Но, в Индии до сих пор жива традиция не позволяющая незамужней женщине разговаривать с мужчинами без разбору.

Это происходит из психологии. «Бхагавата» сравнивает мужчину со сливочным маслом, гхи, а женщину с огнём. Как только кувшин с маслом соприкасается с огнём, масло тут же начинает таять. Поэтому огонь и масло не должны соприкасаться друг с другом. Так говорят писания. «Шастра» также заповедует не находиться наедине даже со своей дочерью, даже с сестрой и матерью.

С вашей матерью, сестрой или дочерью. Никто не испытывает вожделения рядом с матерью, сестрой или дочерью. Но, «шастра» говорит: «Ты не должен находиться в уединённом месте даже со своей матерью, сестрой или дочерью». Тогда может возникнуть вопрос: «Как же это возможно?». Нет. «Шастра» говорит :»Балван инрдрия грамма». «Чувства столь сильны, что человек развращается».

Но, возможно какие-то глупцы и могут так развратиться. Однако нет, «шастра» говорит «видвам апикаршати». «Развратиться может даже самый учёный человек».

Кришна говорит Арджуне: «Ты много раз рождался и Я являлся множество раз и так как мы друзья, мы приходим вместе, это тоже факт. Но проблема в следующем: Я знаю обо всём: когда Я приходил в последний раз, что делал и когда приду вновь, всё это известно Мне, прошлое, настоящее, будущее. Я знаю всё. А ты, хотя ты великий воин, великая личность, ты не можешь этого знать. И в этом различие между тобой и Мной».

Этим Бог отличается от живого существа. У нас была прошлая жизнь, потому что, мы меняли своё тело и когда существование нынешнего тела подойдет к концу, мы поменяем и его. Когда одежда становится старой и не пригодной, мы выбрасываем её, надеваем новую. Аналогично, когда в негодность приходит наше тело, мы меняем его, мы получаем новое тело. Таков путь перевоплощения души. Это истина. Мы забыли, кем были в прошлой жизни. Я не могу этого сказать. Я не знаю и того, каким будет моё следующее тело. Наше знание настолько несовершенно, что мы не можем ответить на эти вопросы. Но Кришна может рассказать. Здесь сказано: в прошлом, настоящем и будущем, здесь сказано. «Сарвани» означает я знаю прошлое, настоящее и будущее.

У нас может возникнуть сомнение, у Кришны человеческий облик и мы тоже люди, у нас тоже две руки, две ноги, одна голова. Почему он знает всё, а я нет? Мы должны сделать следующий вывод: мы забываем, потому что мы меняем своё тело. Например, я был ребенком, и вы были, все мы, столько действий мы совершали в детстве, но забыли о них. Со сменой тела, мы забываем и о деятельности, что совершали в нем. Это факт. Аналогично, покинув нынешнее тело, мы получаем новое, мы забываем, но почему Кришна не забыл? Это значит, что Он не меняет своего тела. Мы должны прийти к такому заключению.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 20.122) есть следующий стих: Забывчивые живые существа, или обусловленные души, утратили свою связь со Всевышним Господом и погрузились в мысли о материальной деятельности. Именно для того, чтобы устремить их мыслительную энергию в духовный мир, Кришна-двайпаяна Вьяса дал нам такое количество произведений ведической литературы. Прежде всего, Он разделил «Веды» на четыре части, затем Он разъяснил их в «Пуранах», а для людей с более низкими умственными способностями, Он написал «Махабхарату», часть которой и составляет «Бхагавад-гита». Затем вся ведическая литература была обобщена в «Веданта-сутре», для понимания которой будущими поколениями Он написал комментарий под названием «Шримад-Бхагаватам».

Мы должны постоянно занимать наш ум чтением произведений ведической литературы. Так же, как материалисты занимают свой ум чтением газет, журналов, множества другой материалистической литературы, мы должны сконцентрироваться на чтении этих произведений, данных нам Вьясадевой. Таким образом, мы сможем помнить о Всевышнем Господе в момент смерти. Это - способ, предложенный Господом, и Он гарантирует результат: «Пусть в том не будет сомнения».

«Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне, Кришне, продолжая в то же время выполнять свой долг кшатрии, то есть сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свои ум и разум, ты, без всякого сомнения, придёшь ко Мне». (Б.-г., 8.7)

Душа не связана с этим материальным миром. Когда человек во всей полноте осознает, что душа не принадлежит материальному миру, его можно назвать поистине учёным. Такой человек находится на уровне брахма-бхута. Признаком этого уровня является брахма бхута прасанатма. Как только человек осознает себя, он преисполняется радостью. Но пока он отождествляет себя с телом, он несчастен и полон тревог.

И так, Бхагавад гита начинается с понимания отличия души и тела. И в настоящий момент весь мир лишен этого знания. Все отождествляют себя с телом, подобно животным. Поэтому Кришна критикует Арджуну: «Ты смотришь на мир, как животное и при этом говоришь, как великий ученный». Не один настоящий ученный не станет скорбеть о теле. Бхагавад гита говорит: дхирас татра на мухйати. Дхирах – это тот, кто, благодаря образованию, достиг умиротворения. Его не беспокоит ничто.

Одно из качеств преданного – это титикша – терпение. Этому следует учиться – терпеть любые жизненные обстоятельства. Например, настоящие браманы в Индии и странах запада (сейчас у нас тоже появились браманы) - даже в щемящий холод они не забывают о своих утренних омовениях. Это лишь дело практики, может быть первые пару дней будет неприятно, но если вы продолжите это делать, холодная вода уже не будет доставлять вам страданий. Поэтому человеку не следует оставлять практику утренних омовений из страха перед холодом.

Точно так же летом, когда нещадно палит солнце, не следует отказываться от приготовления пищи. Если в кухне слишком жарко – это ещё не повод, чтобы не готовить. То же самое относится ко всем правилам и ограничениям. Мы не можем пренебрегать ими только потому, что нам неприятно. Мы должны воспитывать в себе терпение. Поэтому Кришна даёт совет: «Мой дорогой Арджуна, достойный потомок Бхараты Махараджа, старайся это терпеть».

Шри Чайтанья Махапрабху учил, что для продвижения в Сознании Кришны требуется терпение. Он сказал: тринад апи суничена – станьте смиреннее травы. По траве ходит столько людей - она не возмущается. И терпеливее дерева. Посмотрите на дерево: кто-то ломает его ветви, кто-то срывает плоды, кто-то срубает его, но дерево всё равно даёт вам свою тень, фрукты, листья и цветы. Очень хороший пример.

Если вы хотите вернуться домой, к Богу, вам следует учиться терпению и выдержке. Таков урок Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы никогда не должны считать себя достойными уважения. Мы не должны требовать, чтобы нас признавали, но ко всем остальным мы должны относиться со всем уважением. Если мы приучимся так поступать, то удостоимся возвращению к Богу, в свой родной дом.

Аскет – это тот, кто добровольно проходит через лишения. Титикшавах [ШБ 3.25.21] – это точное слово. Садху должен быть терпеливым. К примеру, Харидас Тхакур. Вы знаете, насколько терпелив он был. Титикшавах – это качество брахмана. Шамо дамас титикша. Терпение. Нельзя ожидать мирной жизни в этом материальном мире, это невозможно. Поэтому, чтобы практиковать сознание Кришны во всех обстоятельствах, необходимо быть терпеливым. Кришна советовал Арджуне «Будут наслаждения, будут страдания», – здесь наслаждения – это тоже страдания, люди просто не знают об этом. И Кришна советовал: та̄м̇с титикшасва бха̄рата [БГ 2.14]. «Всё это приходит и уходит. Пусть это не беспокоит тебя, попытайся терпеть и делать своё дело». Точно так же мы живём вместе. Иногда нам приходится сталкиваться с неудобствами. Условия, в которых вы росли в Европе, в Америке, отличаются от таковых в Индии. И возможно это создаёт в вашей жизни трудности, потому что у вас нет всех тех возможностей. Но вы должны учиться терпеть и следовать сознанию Кришны. Итак, если говорить о жизни в аскезе, жизнь в сознании Кришны – это жизнь в аскезе, тапасья. Жизнь без излишеств. Поэтому мы должны учиться титикше. Это одно из качеств брахмана.

Карми придерживаются телесного мировоззрения, они день и ночь трудятся, пытаясь улучшить материальные условия жизни, не только в этой жизни, но также и в следующей. Они совершают разные ритуалистические церемонии для того, чтобы вознестись на райские планеты. Все они карми, в этом мире или в следующем мире, их называют карми. Карми желают телесных удобств, йоги же, их сознание находится на уровне тела, они отождествляют своё тело с Браманом, обозначенным Браманом, упадхи Браман, Браман с обозначением, но их центром опять же является тело. 

Итак, телесные представления о жизни, до тех пор, пока они будут продолжатся либо в форме карма-йоги, либо в форме гьяна-йоги, всё это может дать человеку облегчение, избавления от круговорота рождений и смерти и позволить ему слиться с сиянием Брамана, это называется Брама-саюджья-мукти, технический термин. Это относится также к гьяне, но это не высшая цель. Есть ещё более высокие ступени, есть Брама-сарупья-мукти, Брама-салокья-мукти, Брама-сашти-мукти. 

Как правило йоги, гьяни, задаются целью слиться с сиянием Брамана, Брама-саюджья-мукти. Но это не конечная цель. Высшее достижение – это бхакти йога. Если продвинутый йог обретает возможность общения с чистым преданным, и посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, это высшее совершенство!

Религия одна, религиозен тот, кто знает Бога. Религия того, кто не знает Бога - бессмыслена. Религия-это понимание воли Бога. Если же вы не знаете Бога, как можете вы узнать, услышать Его волю? Религия, лишенная философских и логичных знаний о Боге, сентиментализм. А философия без понимания Бога, лишь умные рассуждения. Религия - это сплав философии и религиозных чувств. В противном случае это не религия.

Если человек глуп, и вы при этом даёте ему хороший совет, он только рассердится на вас. Он не воспользуется.

После того, как вы покинете своё тело, никто не гарантирует вам того, какое тело вы получите. Вы непременно получите тело, согласно материальным законам. Но они этого не знают. Это ваше следующее тело будет определяться тем общением с материальными гунами природы, которое у вас было.

Проявление Абсолютной Истины – это личность. И как у личности, у Него есть те же чувства, что и у нас. У нас есть чувства по отношению к нашим родственникам, братьям, сёстрам, нашим друзьям, нашим врагам. То же самое есть и у Него. Если вы изучите себя как личность или личность своего друга, вы можете получить некое приближённое представление о Верховной Личности. Потому что мы как личность зависим от Верховной Личности. Мамаива̄м̇ш́ах̣. Мы лишь частички Личности. Так же как искры и огонь. Или капля океана и сам океан. Есть количественная разница. Капля океана или искра огня имеют те же самые качества, что и у огня или у океана. Но в количественной степени они очень-очень малы. Бог – вибху, величайший. А мы мельчайшие. Бог безгранично огромен, мы безгранично малы. В этом разница. В противном случае, у Него есть всё то же самое, что и у нас.

По ведической традиции тело умершего кремируют. Тело ожидает три конца: либо оно превращается в экскременты, либо в пепел, либо в землю. Если тело хоронят, как это заведено у христиан и мусульман, оно превращается в землю. Тело родилось из земли «из праха созданы в прах вернётесь». Это привлекательное, красивое тело станет землёй. Те, кто кремируют тела превращают их в пепел. А если тело оставляют на съедение шакалам и воронам, оно превращается в экскременты. Таков его конец. Мы так заботимся о нашем теле. Но, в конечном итоге оно превратиться в экскременты, землю или пепел.

Есть не запрещается, вы не обязаны голодать, об этом шастры не говорят. Чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, вы должны жить нормально, хорошо, чтобы не болеть. Дело в том, что человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы мы продвигались и решили все проблемы своей жизни, поэтому это необходимо...

Бхагавад гита 4,21 говорит ... nirāśīr yata-cittātmā - Контроль. Я приму именно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Управление читой, разумом, нужно управлять умом. nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ... parigrahaḥ означает без необходимости что-то накапливать, атьяхара. Шри Рупа Госвами дал определение тому, что убивает бхакти. Если вы хотите продвигаться в духовной жизни, бхакти йоге, вы должны избегать всего этого - атьяхара, есть больше, чем необходимо.

На самом деле мы не должны есть, пока не проголодаемся как следует – это значит правильное питание. Если вы проголодались, вы можете съесть любую пищу и почувствовать удовлетворение, не нужно есть просто по привычке. Вы должны, конечно есть регулярно, но мы не должны есть больше необходимого. Самый лучший принцип, если не чувствуете голода, не ешьте.

Если нет голода и в то же время нет аппетита и при этом мы едим, то это приводит к несварению, к расстройству кишечника. Зачем нам это делать? Поэтому это запрещается, атьяхара. Ахара значит «еда», есть больше необходимого, или также ахара означает «накапливать», накапливать больше необходимого.

Например, знаменитый профессор Котовский говорил: «Нет жизни после смерти». Он первый негодяй, ибо в чём смысл его образования? Он не знает, что душа вечна. И потому первый урок «Бхагавад-гиты»: прежде всего поймите это. Душа вечна, вы вечны. Вы не умираете после уничтожения тела. Это первый урок. Эти мошенники говорят, что жизни после смерти нет. Вы можете понять, насколько «высок» уровень их образования! Они все мошенники.

Дайва (адхидайвика), бхута (адхибхаутика), атма (адхьятмика).

Адхьятмика – это те страдания, которые причиняет нам тело и ум. У нас есть опыт. Множество страданий, которые приносит нам тело, и беспокойств от ума. Если не тело, то ум доставляет нам страдания. Это называется адхьятмика.

Далее адхибаутика.

Я спокоен, но другой, сосед мой или животное, причиняет мне беспокойства. Я сижу здесь, никого не трогаю, но эти мухи не дают мне покоя. Мне приходится применять меры предосторожности. Есть мухи, комары, по ночам множество других животных докучает нам. Кроме того, мой брат, мой друг – они тоже готовы мне испортить жизнь.

Так или иначе, другие живые существа являются причиной наших страданий, и это называется адхибаутика.

Адхидайвика. Тяжёлые условия, создаваемые полубогами. Например, ураган вдруг неожиданно налетает на вас. Столько деревьев валится на корню, иногда разрушаются дома. Или наводнение начинается, или чрезмерный дождь.

Наводнения, голод, эпидемии – вы не можете это контролировать, вы не можете. Вы просто можете сказать, что в будущем вы это сделаете, но это не в вашей власти. Итак, мы всегда подвержены этим болезненным условиям, такова материальная жизнь. И те, у кого есть глаза, у кого есть разум могут это видеть.

У всех произрастающих овощей, у каждого отдельного вида, у каждого растения есть определённое предназначение, о котором мы не знаем. И поскольку мы не знаем, как пользоваться этими овощами, этими растениями, мы идём к врачу. В противном случае, если кто-то заболел, он может воспользоваться лекарством. Просто мы не знаем, как им пользоваться. Тем не менее, в отдалённых деревнях, в лесу, они не ходят к врачам. Представители коренного населения знают множество лекарственных трав.

Если у нас заболят зубы, мы идём к врачу, к зубному, чтобы он выдернул нам его. Но я читал в аюрведе есть одно лекарство, лекарственный корень, если вы прикоснётесь им к этой стороне полости рта, зуб избавится от всех болезнетворных бактерий. Я видел это. Где-то в 1931 или 32 году у меня очень сильно болел зуб. И мой слуга отвёл меня в джунгли к одному вайди. И они вылечили меня. Хотя дантист не смог это сделать. Я много раз посещал зубного врача. То есть у меня есть личный опыт.

И в аюрведе упоминается один лекарственный корень, если прикоснётесь им сюда, то все скопившиеся в зубах микробы уйдут. Иногда в каком-то зубе или между зубов живут эти микробы, и они являются причиной боли. Иногда у вас болит палец на ноге. Всему этому причиной микробы. И теория о микробах верна, но люди пытаются излечиться от них по-другому. Однако, природа предоставила вам уже множество лекарственных трав, корешков, растений, которые могут излечить все эти болезни.

Таков закон природы. Если вы не повинуетесь Богу, то пракрити, природа, станет для вас источником всевозможных беспокойств. Но как только вы подчиняетесь Кришне, предаётесь Ему, Верховной Личности Бога, природа перестанет вас беспокоить.

Дхарма – значит следовать указанию Кришны. Это дхарма. Если мы остаёмся верными Кришне, и если мы делаем то, что говорит Кришна – то это совершенная дхарма. Это лучшая религиозная система.

Как правило, в материальном смысле кама – это похоть, это желание, но если наша кама, если наша похоть не удовлетворяется, то это приводит к кродхе (гнев). Это разные сопутствующие факторы, они идут один за другим. Если ваше желание не исполнено – вы впадаете в гнев.

Разгневавшись, вы становитесь очень жадным. И позже вы теряете разум, впадаете в иллюзию.

А потом вы будете бояться.

Настоящий разум это понимание кто я. Я не хочу страдать. Почему страдания в этом мире приходят ко мне непрошеными? Это признак разума. Например, никто не хочет умирать, почему смерть приходит без спросу? Никто не хочет умирать. Если сейчас вам вдруг сообщат, что этот дом рухнет сейчас, мы все разбежимся, потому что мы не хотим умирать. Если мы понимаем, что этот дом сейчас будет разбомблен, мы тотчас же убежим. Или землетрясение, никто не хочет умирать, но смерть неизбежна. Какое же решение они предлагают? Я не хочу умирать, но смерть приходит непрошеной, против моего желания.

Какое решение эти учёные предлагают в этой связи? Психологически, если я не хочу умирать, я должен найти какой-то способ, чтобы смерть не беспокоила меня. Это разум. Вы говорите о разуме, об интеллекте, поэтому я и спрашиваю, что такое интеллект? Интеллект - означает, я не хочу чего-то, но мне это навязывается. Как же этому воспрепятствовать? Это признак разума. Мы не хотим страдать, но страдание приходит. Тройственные страдания. Один вид страдания доставляет нам тело и ум, я не хочу болеть, но болезнь вдруг приходит. Понос, например, я не хочу же, но приходится страдать от него, это страдание из-за тела. Или ум, тело в порядке, но ум не в порядке. Он говорит нам, что-то мне плохо сегодня. Это еще одно страдание.

Другое страдание, это страдание, боль, которую причиняют нам другие живые существа. Много разных существ, некоторые из ваших друзей - превращаются в ваших врагов, ставят вас в трудное положение, или много разных животных, насекомых, они докучают нам. Это тоже страдания. Ещё один вид страданий - природные явления, вдруг неожиданно начинается засуха, как например сейчас по всей Индии - засуха. Они страдают, дождей нет. Или неожиданно происходит землетрясение, это тоже страдания. Или эпидемия, вы не можете остановить это. Таким образом, нам приходится испытывать на себе какие-то из этих трех видов страданий. Но те, кто спят, не способны понять, что они страдают, как животные, они не понимают. Вот что значит состояние сна.

Когда же человек просыпается, он понимает: «Я не хочу всех этих страданий, почему они мне навязываются, как мне их избежать?». Это разум. Итак, человек, до тех пор, пока человек не достигнет этого уровня разума, он остается животным. Животные не могут найти никакого выхода, их ведут на бойню, они не могут ничего поделать с этим. Итак, спать, значит оставаться в невежестве, проснуться – значит обладать знанием. Быть разумным, значит обладать знанием.

В настоящий момент в мире не хватает Бога, люди отвергают Его, придерживаясь демонических принципов. В мире всегда присутствуют два класса людей: к первому относятся дэваты, божественные существа; к другому демоны, асуры, люди, придерживающиеся сатанинских принципов. Как бы вы это ни называли, всегда есть два класса. Те, кто обладает сознанием Бога, относится к божественным существам, те, кто лишены сознания Бога, относятся к демонам, последователям сатаны. Эти два класса людей всегда существуют. В настоящий момент, число демонических, людей с сатанинским сознанием, увеличилось, и признаки демонических людей описаны в Бхагават Гите.

Дело в том, что мы хотим любить людей, мы хотим помогать людям, но, если мы не знаем, как это делать, нет разницы между любовью и ненавистью в таком случае. Вы должны знать, как любить. Наш процесс в соответствии с предписаниями Вед, заключается в следующем: если вы льёте воду под корень дерева, то естественным образом вода распределяется по всем ветвям, листьям. Если вы кладёте пищу в желудок, энергия распределяется по всем членам тела. Таков процесс. Но если вы возьмёте пищу и будете в отдельности размазывать её по глазам, по ушам, по ногам, по рукам, по пальцам, это бесполезно! Аналогично, если вы попытаетесь лить воду на каждый лист дерева, вы зря потратите время. Подобно этому, Бог является корнем всего, как гласит наша Веданта Сутра: [санскрит] «Абсолютная истина, это то, из чего всё исходит». Если мы любим корень – Бога, мы сможем любить остальных, в противном случае, ничего не выйдет, это просто пустое времяпрепровождение.

Гуна невежества – это особое качество души в материальном мире. Она совершенно противоположна гуне благости. Находясь в гуне благости и развивая знание, человек может понять что есть что, но в гуне невежества всё совсем наоборот.

Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумны, а безумец не способен понять что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества даётся в Ведической литературе. Под влиянием невежества, человек не способен понимать вещи, как они есть. Например, каждый человек видит, что все его предки умерли, а значит и он со временем умрёт. Человек смертен. Дети, которых он зачал также умрут. Итак, смерть неизбежна. Но всё же люди неистово копят деньги, работая день и ночь, не заботясь о вечной душе. Это безумие.

В своём безумии люди не стремятся к духовному прогрессу. Такие люди очень ленивы. Если им предлагают духовное знание, они не слишком интересуются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти. Поэтому один из признаков человека в гуне невежества таков, что он спит больше чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся гуне невежества, спит по крайней мере 10 или 12 часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным. Он склонен к приёму одурманивающих и опьяняющих веществ и к сонливости. Таковы признаки личности обусловленной гуной невежества.

Сейчас стало модным придумывать собственный путь познания. Нет. Но нужно видеть, признают ли его атмавит (просветлённые души), признаёт ли его ведическая культура, тогда он истинен. В противном случае вы не можете выдумывать свой путь. Поэтому по всему миру существует множество религиозных принципов, потому что люди выдумывают их. На самом деле религию нельзя выдумать. В соответствии с ведической культурой религия – это дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (ШБ 6.3.19). 

Дхарма должна быть дана Верховной Личностью Бога. Как закон устанавливается государством, правительством. Вы не можете установить закон, это невозможно. Если вы придумаете какой-нибудь закон, я придумал такой-то закон, я буду следовать этому закону, своему закону – это вам ничего не даст. Вы должны следовать закону, установленному правительством. Подобно этому, религия – это религия, данная Верховной Личностью Бога, и атмавит, те, кто действительно постигли себя, принимают именно эту религию, а не выдуманную религию.

Если, например, человек слишком озабочен сексуальным желанием, он страдает от разных венерических заболеваний, ему делают операцию, тем не менее, он ходит к проститутке. Снова то же самое... Это авайдха стри-санга, это незаконно. И законно тоже: после секса женщина беременеет. И она должна страдать десять месяцев. Иногда роды тоже могут быть опасными. И мужчина тоже: когда у него появляется ребёнок, он должен заботиться о ребёнке, должен тяжело работать, чтобы давать ему образование. И это законный секс. Даже законный секс сопряжён со столькими трудностями, что говорить о незаконном сексе! Если вы убиваете ребёнка, принимаете противозачаточные средства. Поэтому шастра говорит: баху-дух̣кха-бха̄джах̣ [ШБ 7.9.45]. Сексуальная жизнь ведёт к стольким проблемам, стольким беспокойствам. Баху-дух̣кха-бха̄джах̣. Законный или незаконный секс – одни беспокойства.

Движение Сознания Кришны – это путь очищения. Первое условие: мы не принимаем негодяев, которые привязаны к этим четырем принципам, мы не принимаем дешевых учеников. Наше условия таково, прежде всего, вы должны отказаться от всего этого: 1. недозволенного секса; 2. мяса; 3. одурманивающих средств (перестать пить даже чай и курить); 4. вы должны бросить все это, в том числе азартные игры.

Эти замечательные юноши отказались, в прошлом у них были все эти привычки, но они бросили их, поэтому они духовно растут. Они стали «santa», святыми. Кришна «парам павитрам», когда Кришна обратился к Арджуне, рассказал ему Бхагават Гиту, Арджуна понял, ты самый чистый. Вы не сможете приблизиться к самому чистому, если вы не чисты. Вы должны быть чистыми, поэтому повторение мантры Харе Кришна - это путь очищения. Чем больше вы повторяете Харе Кришна, тем больше очищаетесь.

Итак, присоединяйтесь к этому движению Харе Кришна, это очень просто. Даже ребенок может принять в нем участие. Посмотрите, эти дети не родились в брахманских семьях. Ну и что? Так как они участвуют в пениях и танцах, они очищаются. Учитывается каждый шаг в их танце, каждый шаг учитывается. Это возможность. Мы открываем эти центры, чтобы дать людям возможность очиститься, понять Кришну. Тогда их жизнь успешна.

Если вы остаетесь в постоянной зависимости от греховной деятельности, как можете вы увидеть Бога? Это невозможно. Вы должны перестать грешить и поступать, как негодяи. Что значит грешить? Не дозволенные половые отношения, употребление мяса и одурманивающих веществ и азартные игры. Вы должны отказаться от этого. Если вы стали лидером, так называемым лидером, обманщиком, если вступаете в незаконные связи, употребляете одурманивающие вещества, едите мясо, то вы грешник. Если вы грешны, как можете вы вести за собой других? Слепой ведет за собой других слепых. Поэтому решения нет. Почему мир в хаосе? Потому что лидеры все грешники. Таково определение греха.

У человеческой жизни лишь одно предназначение - прилагать усилия, чтобы коснуться лотосных стоп Кришны. Это должно быть нашим единственным занятием. «упари адха», упари – высшая планетарная система, есть семь планетарных систем, сейчас мы находимся в средней, мы находимся на бхур локе. Те, кто повторяют Гаятри мантру. Есть 14 планетарных систем в одной вселенной. Итак, мы, живые существа скитаемся, перерождаясь в разных формах жизни, в разных телах, на разных планетах в зависимости от нашей кармы. Иногда мы внизу, иногда мы вверху. Вот так мы и скитаемся. Шастры говорят: вы блуждаете. Вы думаете о том, как услаждать ваши материальные чувства, как обрести счастье в материальном мире. Но не делайте этого! А что делать? Постарайтесь постичь Кришну, ради этого вы должны прилагать усилия. А как же мне есть? Вопрос удовлетворения потребностей тела уже решён. Вам не нужно ради этого трудиться. Наши усилия достичь счастья, ради этого мы боремся за существование.

Шастры говорят: мы не хотим быть несчастными, мы не хотим страдать, но мы страдаем. Мы не прилагаем усилия. Никто не говорит, пусть в моём доме случится пожар, пусть мой ребёнок умрёт. Никто к этому не стремится. Каждый думает, пусть мой ребёнок живет, чтобы не было никаких опасностей. Никто не думает наоборот. Но наоборот происходит. Катастрофы приходят. Вы не просите этого, вы не ходите в храм и не молитесь там «Господи, пусть пожар случится в моем доме» Никто так не делает. Человек идёт за чем-то хорошим, но шастры говорят: то, чего мы не просим, всё равно приходит к нам. Для этого не требуется приглашения. Точно также, если вам суждено наслаждаться каким-то счастьем, оно придёт к вам неизбежно. Поэтому вывод таков: Не старайтесь достичь так называемого счастья или так называемого страдания. Старайтесь достичь такого положения, в каком вы можете постичь Кришну и найти прибежище у его лотосных стоп. Вот к этому должен стремиться человек, и прикладывать усилия.

Таков материальный мир: как только вы получаете здесь какую-то прибыль, кто-то другой в это время терпит убыток. Вы хотите построить большой небоскрёб, но в другой стороне приходится копать землю. Иначе откуда вы возьмёте материалы? Сами вы не можете их создать. Вы должны выкопать их из другого места и взгромоздить здесь. Это называется прогрессом цивилизации. Негодяи не задумываются - «Зачем я занят этим бесполезным трудом, копаю и перетаскиваю? В конце концов, майя вышвырнет меня отсюда, и я уже не смогу копать и сваливать». Но они слишком заняты, им некогда слушать «Бхагавад-гиту». Они очень заняты. Это называется майя.

В начале жизни никто не курит, никто не пьёт. Всё это приобретается через дурное общение. И точно также, благодаря хорошему общению, всё это можно оставить. Это называется «анартхами». «Анартха» это ненужные, плохие привычки.

В детском невинном возрасте у нас нет никаких вредных привычек. Но, мы приобретаем их по мере того как растём и общаемся в дурной компании. И это всё искусственные привычки. И благодаря хорошему общению с «садху», со святыми людьми мы всё это можем оставить.

Это называется «анртха-ниврити», отказ от всех дурных привычек. Всё это нежелательно. Никто не умирает от того, что не курит или не пьёт. Мы перенимаем эти искусственные привычки у других, но благодаря хорошему общению мы можем их оставить. Итак, когда мы избавляемся от всех дурных привычек, тогда мы утверждаемся в духовном знании.

В Ману-самхите сказано, что женщине не следует предоставлять свободу. Они не могут должным образом воспользоваться свободой. Поэтому лучше оставаться зависимой. Это очень хорошо. Независимая женщина не может быть счастливой. Это факт. Мы видели в странах Запада как под видом независимости многие женщины стали несчастными. Поэтому ведическая цивилизация или варнашама-дхарма не рекомендует это. Поэтому мать Девахути осталась на попечении у своего взрослого сына Капиладевы. И Копиладева прекрасно сознавал, что он должен позаботиться о своей матери. Поэтому обязанности отца очень хорошо защищать девушку.

Женщины – хрупкие натуры. Их нужно защищать, поэтому во время её детства, пока она не достигает юности, половой зрелости, девушка остается под защитой отца. До сих пор в Индии отец берет на себя ответственность защищать дочь, пока она не отдана замуж за подходящего юношу. Отец отвечает за неё. И затем молодой муж отвечает за свою жену. Затем рождаются дети, подрастают. Допустим, мужчина женится в двадцать лет, юноша должен жениться не позднее двадцати пяти лет, это в идеале. А девушка выходит замуж не позднее шестнадцати. Такова традиция.

Шестнадцатилетняя девушка и двадцатипятилетний юноша, если у них рождается ребёнок, то, когда мужчине исполняется пятьдесят лет, а ребёнку уже двадцать пять, и в таком возрасте он уже может позаботиться о матери. Капиладеве было 25 лет, и он был способен позаботиться о своей матери. Итак, он знал, что отец оставил мать на его попечение, и знал, что он должен о ней позаботиться. И она должна быть всегда довольна. Юноша не является безответственным, он всегда готов служить своей матери. Эти картины приводятся в Бхагаватам.

Человек должен использовать свою энергию для достижения того, чего он не получил в течение многих и многих жизней. За многие и многие жизни душа побывала в формах собак и полубогов, кошек, птиц, зверей и многих других. Существует 8 400 000 различных типов тел. Так происходит переселение души. Но занятие в каждом случае одно - удовлетворение чувств.

Например, собака озабочена удовлетворением своих чувств: где пища, кров, где самка, как защититься? Человек занят тем же самым, только методы у него несколько иные. Это продолжается из жизни в жизнь. Даже крошечное насекомое занято этим. Птицы, звери, рыбы - все ведут ту же борьбу. Где пища, где секс, где кров и как защититься? В ведической литературе говорится, что мы занимались этим в течение многих и многих жизней, и если не выйдем из этой борьбы за существование, то должны будем снова заниматься тем же самым в течение многих жизней.

Поэтому Махараджа Прахлада сказал: «Мои дорогие друзья, рожденные в демонических семьях, счастье, которое мы испытываем, когда объекты чувств вступают в контакт с телом, доступно в любой форме жизни в соответствии с нашей прошлой кармической деятельностью. Такое счастье приходит само собой, без усилий с нашей стороны, точно так же как сами собой к нам приходят страдания».

У собаки есть тело, и у меня есть тело. Таким образом, между тем сексуальным наслаждением, которое испытываю я, и тем, которое испытывает собака, нет разницы. Мы получаем от секса одинаковое наслаждение. Только собака не стесняется заниматься сексом на улице, у всех на виду, а мы прячемся. Вот и вся разница. Люди думают, что наслаждаться сексом в прекрасной квартире - признак более высокого уровня развития. Однако это отнюдь не свидетельствует о том, что они более развиты.

Те, кто достигли высот в следовании религиозным принципам, все являются преданными, у них есть вера. Например, Господь Иисус Христос – он преданный. Так же Мухаммед. Они были преданными. Они никогда не заявляли: «Я бог». Мухаммед разве говорил такое? Нет, он слуга Бога. Подобно этому Иисус Христос сказал: «Я сын Бога». Это очень хорошо. И неважно, если мы остаёмся сыновьями Бога, слугами Бога, если у нас есть вера в это, то это говорит о том, что мы следуем религии высшего порядка.

Что касается души, то в своей эволюции она не останавливается, и мы боремся за существование, боремся за то, чтобы обрести вечную жизнь. Вечная жизнь возможна. Если вы максимально используете возможности человеческой формы жизни, то в следующей жизни сможете получить духовное тело.

Ваше духовное тело уже в вас, и оно разовьётся, как только вы очиститесь от скверны этого материального существования. Такова цель человеческой жизни. Люди не знают, что на самом деле для них благо. Самое большое благо для каждого — осознать себя, понять: «Я — неотъемлемая частица Бога, и я должен вернуться в царство Бога, чтобы соединиться с Ним»

Господь Будда не говорил ничего о духовном мире, но его философия говорит: уничтожьте материальное существование. Нирвана. Никто не проповедовал: «Обретите счастье здесь», ни Господь Будда, ни Господь Иисус Христос, ни Кришна, никто, ни Шанкара. Но современные материалисты считают, что мы можем обрести счастье приспосабливаясь в материальном мире. Это невозможно.

Сатья – правдивость, означает, что факты должны представляться, как они есть, на благо всех людей. Факты не должны искажаться, в соответствии со светскими условностями. Считается, что надо говорить правду лишь в тех случаях, когда она приятна для других. Но это не правдивость. Правду следует говорить прямо и открыто. Так чтобы другие могли понять каковы же факты на самом деле. Если человек вор и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Хотя выслушивать правду иногда неприятно, но от высказывания её уклоняться не следует. Правдивость требует, чтобы для пользы других, факты представлялись в истинном свете. Таково определение правды.

Сверхдуша, Верховная Личность Господа расположена рядом с индивидуальной душой и является свидетелем всех поступков индивидуальной души, а также источником различных видов сознания. Высшая Душа даёт возможность индивидуальной свободно действовать, а сама наблюдает за этой деятельностью.

В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. А в действительности чистая душа оказалась в ловушке материального мира из-за того что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не увлекался блеском материальной природы и тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует деградировать, предаваясь чувственным наслаждениям. Чем больше человек будет привлечён чувственными объектами, тем больше он погрязает в трясине материального существования. Лучший способ освободиться – это занять свой ум Сознанием Кришны.

Для того, чтобы сосредоточить ум, нужно оставаться в уединённом месте и избегать возбуждающего действия внешних объектов. Нужно особенно тщательно избегать всех неблагоприятных условий, которые могут повлиять на процесс самореализации и принимать благоприятные. Человек должен с полной решимостью отказаться от ненужных материальных предметов, которые его сковывают, вызывая в нём чувство собственности.

Цель жизни – познать Кришну, который присутствует в сердце каждого живого существа, как Параматма, четырёхрукая форма Вишну. Система йоги предназначена для того, чтобы увидеть эту локализованную форму Вишну и ни для какой иной цели. Локализованный Вишну-мурти – это полностью воплощение Кришны, пребывающий в сердце каждого. Тот, кто не ставит перед собой цель осознать Вишну-мурти занимается бессмысленной пародией на йогу и конечно же попусту тратит своё время. Кришна – высшая цель жизни, а Вишну-мурти, находящийся в сердце – цель практики йоги.

Бог не рождается и не умирает, так же и мы, вечные души, можем не рождаться и не умирать, но так как мы думаем: «Я - тело», то считаем, что рождаемся и умираем. Такой образ мыслей называется Майей, иллюзией, и как только мы освобождаемся от этой иллюзии отождествления души с телом, то достигаем уровня, называемого Брахма-бхутой. Когда человек осознает: Ахам брахмасми - «Я не тело, я - душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана», он достигает того, что называется осознанием Брахмана. Осознав Брахман, человек становится счастливым.