духовная практика (садхана) | цитаты

1057 Четыре техники духовного развития

Совершайте действия, но не считайте, что вы боретесь против зла, потому что вы не боретесь против зла, а вы новое зло делаете. Если вы кому-то помогаете, если вы перевязываете кому-то рану, то этот самый бинт, но сделан из тела какого-то растения, это растение уничтожили и потом из него сделали бинт. Вы думаете что вы добро делаете для человека, а для растения вы сделали зло. Поэтому не считайте ничего добром и злом здесь, здесь всё относительно, нет ни добра, ни зла.

Вы спрашиваете, какие техники? Уважайте других, не считайте, что они плохие или злые люди, они ищут счастье таким образом. Не ищите уважения у них, ни у хороших, ни у плохих не ищите уважение. Не самоутверждайтесь, всегда будте смиренны, но уже смиренны не к ним, не к окружающим, а смиренны по отношению к голосу своего сердца, то есть к голосу Всевышнего. И терпеливы, ждите, когда этот голос проявится в вас, через гуру или внутреннее откровение... Просто вайшнавы выбирают гуру.

Это есть четыре техники: не искать уважения к себе, уважать других, слушать голос своего сердца, (но если не получается, то ждать, когда вы услышите голос сердца, это называется смирение и терпение) и молиться, просить о том, чтобы Господь позволил вам послужить Ему. Вот такие техники. То есть механического ничего нет: сесть утром, посмотреть на солнце, три раза плюнуть через левое плечо, нет таких техник. Это исключительно религия сердца, нет ничего механического.

А поскольку, нет ничего механического, то это предполагает тесную связь с учителем. Потому что когда есть некие штампы, некие механические процедуры, то вы можете забыть о гуру и самостоятельно их делать. А когда вы понимаете, что нет ничего механического, каждый раз всё что-то новое, то вы пытаетесь подключиться, пытаетесь быть в связи с духовным учителем или с теми, кто представляет духовного учителя.

1046 Духовная жизнь и политика

Когда я впервые проникся уважением к учению Махапрабху, я всё равно не понимал, почему Он, воплощение Бога, не положил конец антиведическому правлению? Почему допустил, что противники ведической культуры правят Индией? Ему ничего не стоило уничтожить их. Почему Он не сделал этого? Постепенно я стал понимать: государство, политика, несправедливость власти — ничто по сравнению с духовной жизнью.

Царица Кунти даже радовалась невзгодам: «Пусть я буду терпеть лишения. Это поможет помнить о Тебе, мой Господь. Когда у меня в жизни всё хорошо, я забываю о Твоей Милости, а это самое большое несчастье». Общество и семья не помеха для души, ищущей Бога. По карме нам положено родиться в тех или иных условиях, но они не должны быть препятствием для духовной жизни. Наша задача — разрушить стереотипы, самскары, из которых состоит наша психическая оболочка. Избавиться от майи — значит избавиться от психической оболочки, которую мы сооружали вокруг себя на протяжении многих жизней.

996 Духовное продвижение

И когда мы говорим про движение, это не значит, что что-то внешнее продвигается. Чтобы двигать руками лучше или у вас мышцы больше становятся или вы крутите лепестками или вы всё время вовремя приходите. Нет. Когда идёт вопрос о продвижении это означает, что живое существо продвигается в понимании «Что же такое любить?»... любить и «Что же такое любовь?»

И поэтому брахманы в вайшнавских сампрадаях, именно в вайшнавских сапрадаях … и люди, которые получают харинама-дикшу, – это означает, что вы начинает интересоваться любовью. То есть вы поняли и начинаете интересоваться любовью. Как научиться любить. Не как стать любимым, а как научиться любить!

Человек получил дикшу, называется – он начал учиться любить. И не себя, а всё, что его окружало и кто его окружал до этого. Вот что такое «вайшнавская культура». И знание и культура – это разные вещи о которых мы можем что-то себе представлять. Но вы можете любить по схеме? Последовательно как-то, схематично, терминоложно? – Нет! Это чувства.

И поэтому мы видим, как гопи Вриндавана прославляются: «Джая Радха-Мадхава!» Чья любовь прославляется? – Радхи. Радха так любит Кришну. Не прославляется Кришна, прославляется Радха потому, что её объектом любви является Кришна! И поэтому поём: «Джая Радха-Мадхава». Что же Радха делает? Радость, радостея. Раньше называли «радостея», то есть это счастье. Она счастлива любить Кришну, это Её счастье – любить.

И поэтому мы видим какая удивительная культура Вриндавана. Люди там может чему то внешне не следуют, они такие простые, у них нет «Мерседесов», но бриджабаси, это люди которые любят. Любят. И поэтому там нет каких то законов, не надо президентов, никого не надо, ни каких-то там юристов. Там всем правит Радхарани, Шримати Радхарани. Поэтому на каждом дереве написано: «Джай Радхе!», «Джай Радхе!», «Джай Радхе!». «Радхе Шьям!», «Радхе Шьям!». «Радхе!», «Радхе!», «Радхе Шьям!». «Радхе!», «Радхе!», «Радхе Шьям!». Все деревья – подруги. Все абсолютно...

921 Даже Господь встаёт рано!

С первыми лучами солнца Кришна пробуждался ото сна в объятиях своей царицы, которая в сердцах шептала проклятия утренней заре и петушиным крикам. Сквозь решётчатые окошки легкий ветерок доносил в их опочивальню благоухание цветущего сада париджата, где уже хлопотливо жужжали пчёлы и весело пели птицы, пернатые стихотворцы Кришны. Пуще всего не любила царица Видарбхи эту предрассветную пору брахма-мухурту, ибо в сей благословенный для людей час её Возлюбленный освобождался из её объятий.

Прервав ночной сон, Всевышний по древнему обычаю окроплял чело чистой водою и, расположившись у домашнего жертвенника, предавался самосозерцанию. Единый и Непогрешимый Дух размышлял о Собственной природе, соприкосновение с которой смывает скверну со всякой души. Вечно сущий, непорочный и блаженный Господь, Истребитель сомнений, раздумывал о Своей Собственной природе, коей Он производит на свет и уничтожает зримую вселенную.

Так Создатель неба и земли, совершив утреннее омовение, возложив на алтарь со священным огнём приношения богам и прошептав молитву гаятри, облачался в дневные одежды и выходил из внутренних покоев навстречу друзьям и советникам.

916 Испытать можно, объяснить нельзя

Когда мы соприкасаемся непосредственно с духовной энергией – это дает радость, это описано в Бхагавад Гите. Кришна говорит Арджуне: я сейчас дам тебе вкус вечности, объясню тебе непознаваемое. Тогда возникает вопрос: странная формулировка, точто Кришна говорит: объясню непознаваемое? Я объясню, но это нельзя познать – а как же ты объяснишь? – «Я тебе дам вкус вечности», - он говорит, вот и всё. Попробовав на вкус, ты поймешь, но объяснить не сможешь, это необъяснимая вещь. Испытать можешь, объяснить нельзя.

Итак, эти факты духовные существуют, необъяснимо, ачинтья, как Прабхупада говорит, если эта энергия ачинтья, Прабхупада говорит, мы её признаем, принимаем – она становится источником счастья, непостижимость. Тогда как ученые непостижимые вещи отвергают – «Пока мы не постигнем, мы не примем!». Непостижимые вещи все отвергают. Они фактически отказываются от духовного роста и прогресса.То есть принцип совершенно иной.

909 Потакать желаниям плоти всё равно, что расчесывать зуд

Потакать желаниям плоти все равно, что расчесывать зуд. Похотливый мирянин полагает, что его счастье в чесании зуда на конце плоти. О если бы это было так, то самые похотливые были бы самыми умиротворенными. Воистину, чтобы избежать будущих страданий, нужно воздержаться от чесания в зудном месте, а высвободившиеся силы употребить на поиски своего предназначения.

Чтобы быть свободным от тревог, нужно: не прельщаться плотью, хранить разумное молчание, быть верным обетам, постигать поучения мудрых, воздерживаться от излишеств, следовать своему долгу, не водиться с распутными людьми, чтить молитву и созерцать вне и внутри себя. Но для обретшего свободу таким способом велик соблазн возгордиться этим великим благом и разменять его на людское расположение. Без Твоей милости, Господи, даже благоприобретение будет душе во вред.

902 Как перестать самоутверждаться на духовном пути

Мы говорим: «плохо самоутверждаться!»... но на самом деле, мы за счёт этого также можем самоутверждаться, цитируя даже такие слова. Говоря о том, что никто не хочет быть искренним, мы сами тем самым скрываем свою искренность. Мы просто говорим, какие-то слова, а сами не хотим быть искренними. Боимся. Искренность она чревата последствиями. Какие последствия? Ты будешь голый перед всеми.

В первую очередь надо понять, что мы не преданные. Мы стремящиеся к преданности. У каждого свой огромный воз – его эго. И, каждый сталкивается с тем, что так или иначе, подводные течения его желаний, выходят наружу. В обществе преданных, или не в обществе преданных, без разницы. Разве что, в обществе преданных это более заметно, может быть. Находясь в обществе преданных иногда мы искренне хотим меняться, а иногда мы так же хотим реализоваться и самоутвердиться. Преданные в ответ будут кивать: «да, да, да…» и они в этот момент будут развиваться, а ты будешь деградировать.

Это работа всей жизни. Это не за один день, не за год, и не за 10 лет происходит. Чем больше ты будешь углубляться внутрь, тем больше будешь видеть в себе эту гниль — желание самоутвердиться. Все, так или иначе, хотят выглядеть солидно в глазах других, представительно, авторитетно. Это беда наша. Своими силами с этим очень сложно бороться. По-настоящему можно меняться только следуя за более глубоким, старшим преданным. Самое главное — чтобы ты верил ему.

889 Счастье есть?

Счастье в человеческой жизни возможно при условии правильного понимания ситуации и постояннго очищения сознания. И когда это происходит при помощи знания, которое даётся из Высших источников, человек начинает чаще испытывать состояние радости, счастья и покоя. Уже даже на пути к правильной цели, человек начинает испытывать ощущение радости и счастья. Это сравнимо с рассветом, когда солнце начинает всходить, начинает светать, мы начинаем ощущать его присутствие.

Также когда мы идём по этому пути, мы начинаем ощущать присутствие того, что счастье есть, нам становится несколько теплее на этом пути и это огромная разница. Даже те небольшие крохи, которые мы получаем на этом пути гигантским образом меняют нашу жизнь, наше состояние меняется на 180 градусов. Мы можем почувствовать разницу между тем, что было до того, и после того, как мы начали двигаться по истинному пути, обретая понимание шастр и Вселенского закона.

791 Чрезмерное внимание правилам

Ниямаграха – уделять чрезмерное внимание каким-либо правилам. Правила всегда предназначены для определенной стадии, и когда человек прошёл эту стадию, эти правила перестают быть актуальными для него, отныне он руководствуется другими правилами, на другом уровне. Например, в день экадаши мы должны полностью поститься, не принимать даже каплю воды и быть чрезмерно приверженными подобному правилу. Но общее правило таково: я должен сохранять здоровье, хорошую физическую форму для того, чтобы служить Господу, поэтому мне может потребоваться какое-то количество пищи, по крайней мере, малое, анукалпа или вода. Я не должен чрезмерно строго соблюдать правила, поскольку в этом случае универсальное правило пострадает. И быть чрезмерно доступным для публики, например, когда речь идёт о каких-то социальных движениях и о политике. Всевозможные идеалы и концепции живут в обществе вокруг нас и позволять себе преследовать эти идеалы или быть очарованным ими.

И лаулья означает мягкость характера, обращать внимание на всё. Я иду на рынок, и моё внимание привлекает любой предмет, каждое явление пытается привлечь моё внимание, сотни реалий мы находим вокруг. И если какие-то реалии привлекают моё внимание, то это лаулья, слабость сердца, или нашего обещания, или цели нашей жизни. Что бы я ни находил, я вовлекаюсь в это явление на рынке или где угодно, любое явление привлекает моё внимание. Вы должны избавиться от подобного склада. И также отсутствие контроля речи, языка. Я говорю всё что угодно, а затем я жалею: «Зачем я это сказал? Я не должен был говорить этого, я лишь причинил боль сердцу этого джентльмена». 

Когда возникает побуждение что-то сказать, я не в состоянии сдержать это побуждение и иногда могу оскорблять садху также. Также я слишком прямолинеен, я готов говорить кому угодно что угодно, – этого не должно быть. Мы должны пытаться контролировать побуждения речи, мы должны обладать определённым балансом, должны пытаться сохранять баланс, равновесие нашего ума. И ментально иногда некая идея возникает, и я преследую эту идею. Она захватывает меня и манипулирует мной. Я кого-то оскорбил или под давлением вынужден был съесть что-то, в чём не было необходимости для моего здоровья. И кродха-вегам, грубые речи, джихва-вегам, я раб вкусного. Может быть, это вкусное опасно для моего здоровья, но я не в силах контролировать мой язык, я должен пытаться не быть жертвой языка и переедать. То, что приятно для языка, и тенденция переедать, иначе, если я не переел, то я не чувствую, что ел. Необходимо принимать пищу, которая нам нужна и лишь определенный, выверенный объём, тот объём, который позволит нам сохранять здоровье.

752 У каждого свой путь?

Сейчас стало модным придумывать собственный путь познания. Нет. Но нужно видеть, признают ли его атмавит (просветлённые души), признаёт ли его ведическая культура, тогда он истинен. В противном случае вы не можете выдумывать свой путь. Поэтому по всему миру существует множество религиозных принципов, потому что люди выдумывают их. На самом деле религию нельзя выдумать. В соответствии с ведической культурой религия – это дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам (ШБ 6.3.19). 

Дхарма должна быть дана Верховной Личностью Бога. Как закон устанавливается государством, правительством. Вы не можете установить закон, это невозможно. Если вы придумаете какой-нибудь закон, я придумал такой-то закон, я буду следовать этому закону, своему закону – это вам ничего не даст. Вы должны следовать закону, установленному правительством. Подобно этому, религия – это религия, данная Верховной Личностью Бога, и атмавит, те, кто действительно постигли себя, принимают именно эту религию, а не выдуманную религию.

740 Объяснять на языке слушателя это милость

Гуру или проповедник берёт на себя труд донести языком слушателя, а не сидеть на санскрите проповедовать или на английском. Типа, пусть они сами выучат, тогда будут понимать. В этом и заключается милость, гуру на нашем уровне нам объясняет.

Гуру учит нас, как ребёнка учат родители. Но какое лучшее средство для понимания? Как ребёнок начинает понимать родителей? Если ребёнок просто будет сидеть и слушать, он никогда не поймёт о чём родители говорят, хоть до старости. Поэтому начинает делать, то что родители говорят. То есть родители ему говорят: «ложка» - и показывают, говорят: «ты» - и показывают, «я» - и показывают. Ребёнок он вовлекается в общение, в служение.

Например, родители говорят: «Этого не надо делать». А что не надо делать? Пока ребёнок не наткнулся на что-то плохое, он не знает, что не надо делать. Например, «не ешь ножом, можешь порезаться». Ребёнок не понимает что это такое. Он тогда берёт ножик, режется и родители ему говорят: «Вот это означает нож – порезаться, не надо». Когда в следующий раз они говорят на что-то другое «не надо», он понимает, что на это не надо.

Вот это есть общение, служение. Если просто сидеть, слушать, то не будет общения, мы не проникнем в понятия. Так же проповедник или гуру, он тоже несёт высшее послание, послание Прекрасной Реальности, он несёт, но если мы не вовлечены в служение, мы не поймём о чём идёт речь.

695 Стремление к покою противно природе духа

Небрежность рождается из пассивности, вялости или равнодушия. Пассивность — это стремление сохранять покой, а с пробуждением у человека энтузиазма его лень и стремление к бездействию исчезают.

Желание сохранять покой есть отсутствие желания действовать; эта пассивность противоположна природе духа. Как сможет возносить преданное служение человек, давший ей приют в своем сердце, или, даже, во всем своем теле? Состояние вялости берет начало в незаинтересованности. Нам следует практиковать преданное служение без каких бы то ни было отклонений.

В “Бхагавад-гите” (6.23) об этом сказано:
तं विद्याद्दु:खसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥ २३ ॥
там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога- вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам
са ниш́чайена йоктавйо його ‘нирвин̣н̣а-четаса̄

“Воистину, это и есть свобода от всех страданий, приходящих от связи с материей. Должно решительно и с верой упражняться в йоге, не уклоняясь с избранного пути”.

692 Нахождение на своём месте

Даже оказавшиеся очень низко, пребывающие во власти иллюзии души могут достичь очень возвышенного положения; между этими двумя уровнями расположено множество других. Каждый из них можно уподобить ступеньке при постепенном подъеме вверх, и каждая из этих последовательных ступеней есть отдельный уровень, новый шаг в развитии.

Каждой из этих последовательных ступеней соответствуют свои обязанности и запреты. Когда бы некое живое создание ни восходило на какую-то ступень, оно обязано следовать правилам, принятым на этой ступени. Соблюдением данных предписаний достигается право взойти на следующую ступень, в случае же неспособности к такому подъему идущий опускается на предыдущую: это называют падением. Достижение следующей, более высокой ступени, известно как восхождение, духовный успех.

Надлежащее следование правилам своего уровня называют “соблюдением своих предписанных обязанностей”, иначе говоря, данный человек “находится на своем месте”. Эта устойчивая верность своему естественному положению есть то же, что и праведность, а отклонение от естественного для человека положения называют неправедностью.

621 Чего я по-настоящему хочу?

Мы человеческие существа – мы склоны ошибаться, поэтому нам необходимо смирение, терпимость и почтение к другим. И необходимо самоосознание. Самоосознание необходимо всегда, во всех ситуациях. Тот, кто занимает более высокое положение, он также понимает, осознает, почему он занимает это положение. Он понимает, что ему необходимо. Мне необходим престиж в этом мире? Что мне необходимо? Нужно понять.

Мне необходимы канак, камини, пратиштха (деньги, женщины, положение, которым можно гордиться) или я хочу подлинное Сознание Кришны? Когда вы являетесь искателем и не получаете подлинный ответ, должный ответ из мира Сознания Кришны, тогда вы будете несчастны. Мы должны понимать, если мы осознаем, что Сознание Кришны – это наша цель, цель нашей жизни, что это единственное, что нам необходимо, то тогда мы будем искать.

610 Качества духовного наставника

Каковы должны быть качества духовного наставника? Ему необходимо быть сведущим в богооткровенной истине — не в заурядных вещах. Откровение Высшего Царства приходит в мир многими путями, но гуру должен обладать всеобъемлющим, ясным знанием.

Ему надо в совершенстве знать богооткровенную истину. И он всегда должен жить подлинной духовной жизнью. Все его дела должны быть связаны с Духом, а не с материальным миром. Подлинного учителя занимает Брахман — уровень, который все вмещает, первооснова всего (брахма ништ̣хам)

Он ведет жизнь, никак не связанную с преходящими, мирскими интересами. Он всегда живет на трансцендентном уровне, не порывая с ним ни на мгновение. Что бы он ни делал, он делает это только в таком сознании.

587 Чего хочет женщина от мужчины

На самом деле каждая женщина хочет, чтоб её мужчина был праведником. Она подсознательно хочет, чтоб он был хорошим. Поэтому все мужчины должны знать этот момент важный, что если вы ведёте себя не очень корректно или обманываете - женщина это видит, она видит что у вас проявляются негативные качества...

Женщине это очень тяжело видеть вообще, потому что внутри подсознательно она интуитивно чувствует, что семья должна не просто прогрессировать на уровне денег. Семья должна ещё прогрессировать на уровне улучшения качеств и прогресса в духовной сфере. Ну, можно сказать не в духовной - если вам это трудно понять - именно в улучшении качеств.

Можно увидеть много примеров людей состоятельных: всё у них замечательно, всё есть, мужчина не курит, не пьёт, на вещи даёт деньги, на поездки деньги даёт, всё даёт… а всё-рано женщине что-то не хватает. Вот всё есть уже в семье: и дети, и собака, две машины как полагается. А всё равно женщина чувствует себя неудовлетворённо, потому что она знает, что семья стоит, как болото. Просто достигли уровня экономического процветания, а дальше что? А дальше непонятно что. Это подобно болоту.

А что такое болото? Это стоячая вода. Как только в озеро не вливается вода и не выливается, - оно превращается в болото. И поэтому некоторые женщины не знают, что хотят от мужей. У них часто всё есть, он всё даёт, а они не знают, что хотят. Они всё время его дёргают: «Давай, давай что-нибудь сделаем. Давай, может, что-нибудь поменяем». Так вот они должны знать: на самом деле они хотят именно того, чтоб семья прогрессировала ещё в духовном плане, в улучшении качеств характера, в помощи людям и так далее. Каждая женщина это хочет. Она более утончённая.

569 Необходимость переосмысления

Переосмысление - это один из основных факторов духовного роста. Духовно растущий человек фактически постоянно находится в состоянии переосмысления. Пытается понять, как сейчас я должен воспринимать ту или иную концепцию, как я могу её преподнести, как я должен её использовать в своей жизни. А фанатизм это неумение переосмыслить. Вобщем-то почему человек находящийся в стадии фанатизма страдает? Он не может переосмыслить, он не может переложить, он не может переложить с одного места на другое. Не может взять какую-то концепцию переложить её на свою жизнь.

567 Вера не претендует ни на что

Вера – это готовность к тому, что ничего не будет меняться. Я готов это принять и всё равно идти к моему Богу. Это готовность идти к Богу без чудес. Мне ничего от Тебя не нужно, даже если Ты не появишься передо мной на глаза. Я готов, что Ты мне разобьёшь сердце. Я готов, что никакого чуда в моей жизни никогда не будет, и всё равно готов идти к Тебе. Всё равно готов идти к Тебе, я отдаю Тебе своё время. Я готов идти к Тебе. Я отдаю Тебе свою жизнь. Вот это вера! Вот это религия! Вот это духовное развитие! Но мы ждём чуда...

Мы ждём чуда, что мы сейчас немножко мантру поповторяем, правильно где-то поклонимся, а уж если святую дхаму посетим, так это вообще однозначно успех. Пыль куда надо посыпем, и чудо произойдёт. Всё решится без усилий. Всё как-то без времени решится. Нет! Мы готовы к тому, что ничего не решится. Вот как только я готов к тому, что ничего не решится, я становлюсь преданным. А если происходит, то я не верю своему счастью. Я думаю, может это не чудо, а может это моя хитрость, может я схитрил?

Я готов идти без чудес. Я готов идти без чудес, я не принимаю это чудо. Я не расслабляюсь, я не думаю, что всё, чудо произошло. Нет, я готов идти без чудес – вот это вера. И вот это действительно то, с чего начинается духовная жизнь. Это Шикшаштака, Чайтанья Махапрабху. Именно с этого начинается духовная жизнь. Мне не нужно чудес. Я готов, что ничего не изменится. Я готов, что всё станет хуже. Я готов, что всё ухудшится, я всё равно готов идти к тебе, несмотря ни на что, даже если всё.. вот это вера. Вот это действительно высоко.

563 Духовная практика не спорт

Современный человек все в мире воспринимает как упражнение. Чтобы чего-то достичь нужно упражняться, упражняться и еще раз упражняться. Нужны усилия и еще раз усилия. То есть, допустим, у человека что-то болит, тогда он начинает прикладывать усилия, снова усилия и в какой-то момент у него что-то да получается. Если долго учится и упражняться, то в какой-то момент приходит профессионализм. Для материального мира это вполне практично и эффективно.

Однако в духовной практике все сложнее. Если бы в него можно было бы что-то наработать количеством, то мы просто один раз приложили бы усилие, месяц бы напряглись, получили бы результат и спокойно бы им пользовались. Но это не действует. Духовная практика – это не упражнения, не гимнастика и не вид спорта. Молитва не входит в разряд физических достижений. Никакое количество прочитанных кругов манты не даст результат (возвышенное сознание), как это бывает в спорте. Соблюдение обетов – это тоже не гарантия успеха и достижения высшего сознания, это только способ остановить сознание от прямой деградации. Обет – это только начало.

Мы должны понять, что каждое произнесенное имя Бога – это прямое обращение к нему. Сознание современного человека настроено на игру. Это как когда дети веселятся и нажимают звонки соседям, а потом убегают. Так и человек вроде что-то делает, но не вкладывает в это желание встретиться и добиться результата. В действительности же молитвенная практика – это форма общения с Богом. В нашем подходе есть некая механичность. Но чисто механические действия не приводят к духовной жизни, они не дают вкуса и радости в сердце. Это как механически здороваться, не узнавая и не выражая интереса к человеку. Мы так же нажимаем звоночек к Богу и убегаем, даже не задумываясь, что он выходит к нам с радостью и не находит никого.

549 Поиск центральной Истины

В целом мы считаем, что если мы соберем максимум денег, то с их помощью мы купим чувственные наслаждения, таково расхожее представление. Но «Шримад Бхагаватам» говорит: следует полностью изменить отношение к этим вещам. Наши взаимоотношения с этим материальным миром будут основаны не на стремлении к чувственным наслаждениям, но речь идет лишь о том, чтобы сохранить телесное здоровье.

С помощью здоровья можно зарабатывать деньги, а деньги следует использовать не ради чувственных наслаждений, а для того, чтобы продолжать выполнять долг. Долг же должен быть направлен на достижение высшей цели жизни, таттва-джигьяса, поиск Истины.

Материя должна быть использована для достижения здоровья — это деньги, деньги. Это должное выполнение долга, а долг следует выполнять таким образом, чтобы исследовать природу себя и окружающего мира. Кто я? Какова природа окружающего мира и где мое подлинное удовлетворение?

Это единственное требование для нас — стремиться к нашей истинной цели, вопрошать, искать, кто я, где я, кто мой Господь. Все эти вещи должны быть обсуждаемы и исследуемы, такой должна быть цель нашей жизни, мы будем идти этим путем. Какова природа окружающего мира? Кто я? Где я нахожусь? Какова моя цель? Все эти вещи, поиск себя и исследование своей природы и природы окружающего мира.

Веданта говорит: «Атхато Брахма-джигьяса» – «настало время вопрошать». Какова цель твоей жизни? Цель жизни всех нас только одна. Что же это такое? Поиск центральной Истины, и этот поиск должен носить универсальный характер. Это цель — поиск этого явления, которое имеет универсальную природу. Поиск центральной Истины, зная которую всё может быть познано, обретая которую мы обретаем всё. Это возможно!

535 Как можно любить того, кого не знаешь?

Если мы сконцентрированы на двери, мы входим в дверь; если мы не сконцентрированы на двери – попадаем мимо, лбом о косяк, бум. И так примерно выглядит современная духовная практика - это человек с разбитым лбом. Он все время мимо, все время мимо, мимо, мимо. И в результате он разочарован. Но он сам не сконцентрирован.

Даже простые вещи требуют концентрации! Даже ложкой в рот не попадешь, если ты не сконцентрирован - не поешь как следует. Поэтому и в духовной жизни происходит то же самое. А как можно полюбить то, что даже попробовать не можешь? Как можно полюбить шоколадку, если не можешь шоколадкой в рот попасть? Как ребёнок, у него все лицо в шоколаде, а он так и не попал ни разу в рот - как можно её полюбить?

Как можно полюбить Бога, если ты не сконцентрирован на Боге? Невозможно Его полюбить, не чувствуется вкус! Лоб разбит - вкуса нет, в дверь не смог ни разу попасть. Это иллюзия. Иллюзия – это вот расконцентрированность. Поэтому и принцип духовной практики – это вернуть концентрированность, вернуть её назад, возвратить её.

519 Выбор цели определяет пункт назначения

Мы собираемся по целям. Поэтому, когда наша цель соответствует целям духовного мира, мы попадаем в духовный мир. Если наша цель соответствует целям тюрьмы, мы попадаем в тюрьму. То есть какова наша цель, туда мы и попадаем. Поэтому, в общем-то, мы корректируем свои цели, развиваем их и попадаем в соответствующее окружение. Поэтому, если наша цель прийти к Богу, мы приходим к Богу. Если наша цель самому стать Богом, мы приходим сюда, в материальный мир, и тут у всех такая же цель.

516 Пожизненное самоубийство

Фактически, только в человеческой форме можно воспользоваться способностью к различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не знает, когда вы возвратитесь обратно и получите возможность принимать независимые и сознательные решения. Вот почему так важна человеческая жизнь, и вы не должны расточать её на животную деятельность: ахару, нидру, бхайу, маитхуну — на еду, сон, постоянную боязнь и чувственные наслаждения, поскольку всё это вы получите везде.

Если вам будет дано тело птицы, червя, насекомого, или другой животной формы жизни, вы сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения — этого вы не получите нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в обществе святых такие вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести спасение.

Но не воспользуясь этой возможностью, вы совершите самоубийство, или даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.

492 Стремление к совершенству

Ошибки свойственны человеку. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Но, тем не менее, в каждом из нас есть нечто дивное, побуждающее стремиться к совершенству. Это стремление очень слабо, в противном случае мы бы уже достигли цели...

Фундамент духовной жизни — это способность признать собственную несамодостаточность, объективная оценка нашего положения. Фундамент духовной жизни — признание наших собственных недостатков, но осознание того, что при всех этих несовершенствах в нас есть нечто, что все-таки ищет совершенства. Это нечто очень ценное. Эта тенденция даже при всех несовершенствах искать идеал, абсолют, очень ценна. Она также слаба.

Сказано, джива — это энергия, шакти, лишь получающая полномочия, для неё необходимо получить некое богатство, капитал от вышестоящего слуги, ашрайа-виграхи, чит-шакти, встать под их руководство и влияние. Эта тенденция стремления к совершенству очень слаба. В противном случае мы бы уже достигли его.

455 Потерянное время

Глубокое духовное изменение человека происходит в том, что он начинает по другому относиться ко времени. У него меняется отношение ко времени. Хотя-бы он начинает чуть чуть его ценить. Сразу это не происходит - маленькими шагами. Но начало в этом. А следующим шагом приходит понимание того сколько времени человек потратил зря.

446 Используй свой слух во благо

Внемлющий Истине, даже сам того не зная, рвет цепь перерождений. Внемлющему Истине не ведом страх смерти, ибо страх сам боится Истины. Мудрые говорят, что в обществе святых, для кого стопы Господа – единственное пристанище, душа в одно мгновение очищается от всех пороков, тогда как для искупления грехов в святых водах Ганги нужны многие и многие жизни. Так ужели среди жаждущих спасения от пороков мрачного века найдется глупец, кто не захочет внемлеть о Господе? Господь Бог столь милостив, что только слушая о Нем, человек получает такое благо, которое невозможно утратить даже со смертью.

440 Успех в Сознании Кришны

Успех это простейшая вещь. Надо просто все доводить до конца. Взялся за что-то, доводи до конца. Не хочешь доводить до конца, сразу не берись за это! Простейшая вещь. Больше никаких секретов успеха нет. Всё остальное просто Господь, Его милость и так далее, это уже высшие материи. От нас зависит только желание доводить до всё конца.

Мы должны тоже стать практичными в конце концов, мы должны научиться доводить наше Cознание Кришны до конца, до самого Кришны, дальше некуда. Кришна – причина всех причин. Мы должны дойти до Кришны. Мы не должны успокаиваться на том, что кто-то просто принял сознание Кришны. В конце концов мы сами не должны успокаиваться, «всё, я в сознании Кришны, я принял сознание Кришны, я уже читаю мантру, я уже ем прасад, я уже в обществе преданных, я уже на фестивале, всё хорошо». Мы можем успокоиться только в тот момент, когда Кришна лично обнимет нас или когда Кришна лично обнимет ту душу, о которой мы заботимся.

Это в принципе есть забота. Забота - это увидеть, как Кришна обнимает того, о ком мы заботимся. Это наше настроение. Это настроение преданного служения. Это настроение сознания Кришны. Это очень высокое настроение. В действительности это не простое настроение. Может потому что оно не простое, мы боимся так думать. Нам кажется, ну я сделаю свою маленькую часть заботы, чуть чуть позабочусь. Но потом мы может разочароваться от того, что мы не увидим этот конечный результат.

421 Как ухаживать за сознанием?

Самое ценное, что есть у живого существа – это сознание. Сознание – это признак души. И существуют законы развития сознания, как ухаживать за сознанием. Если вы прочитаете кучу всяких разных вещей, как ухаживать за своими внутренними органами, за здоровьем, за волосами, за детьми – за чем угодно. За кошками, за собаками. Но вот как ухаживать за сознанием, практически не описано. Более того, современная жизнь – это то, что сознание приводит в максимально хаотичное состояние. Сознание постоянно перевозбуждено какими-то негативными вещами, негативными импульсами, материальными стимулами. И все, что есть в нашем сознании, это 2 громких вещи: одна громкая вещь – это «хочу» (двоеточие и перечисляется), и вторая – «не хочу» (и перечисляется: того-то, того-то…). Это в принципе то, что в нашем уме происходит. Одни вещи мы принимаем, хотим, а других вещей мы не хотим.

Сама природа сознания практически неведома человеку. Большинство людей считает, что сознание родилось из материи, поэтому жизнь превращается просто в гонку по накоплению каких-то материальных ценностей, материальных вещей. И за всем этим живое существо теряет самое главное – теряет себя. Иисус Христос говорил: «Какой смысл весь мир обрести, а себя потерять?». Вот эту простую вещь большинство людей не понимает. Духовная жизнь начинается с того, что человек пытается понять: что же для меня является самым главным, что я должен приобрести, за счет чего и как.

380 Нельзя одновременно сесть на два стула

Есть вещи, которые несовместимы, это называется раса-бхаса. Например, вкус сладкий и соленый вместе – ужасно, и они не сочетаются. Отдельно они хороши, но вместе это ужасное сочетание. Если мы хотим к Кришне и одновременно хотим наслаждаться материей – это раса-бхаса, это вкус сочетания ужасный, отвратительный, когда мы почувствуем что-то очень трудное в сознании Кришны, может быть. Какие-то внутренние препятствия, потеря вкуса, потеря энтузиазма, что- то плохое мы почувствуем изнутри себя. Это неприятная примесь.

Быть плохим – нетрудно, и быть хорошим нетрудно, но быть плохим и хорошим вместе очень трудно. Это сочетание, оно ужасно, отвратительное сочетание, безобразно. Так же как, представьте, младенец, наполовину лицо его стариться вдруг, есть такая болезнь. Когда ребенок уже в 5-8 лет уже старик. И вы видите как это ужасно, ужасное сочетание, отвратительное сочетание, оно вселяет ужас какой-то, раса-бхаса называется. Несовместимость вкусов.

Есть сильное влечение к материальному наслаждению, есть также сильное стремление к Богу. И вот когда вместе они сталкиваются, эти две вещи – они вызывают что-то невероятное внутри. Проблемы какие-то, бунты, драмы, боль и наслаждение, и радость, и потеря надежды, и все вместе. Человеческое существование такое сложное становится.

375 Секрет воодушевления

Если мы железо погружаем в огонь, железо принимает качества огня, ничем не отличается от огня. Эффект тот же, что огня коснитесь, что этой железяки, эффект будет одинаковый. Принимает качества, как огонь становится, обретает качества огня. Так и тело, погружённое в духовную практику, принимает качества духа, духовной природы. То есть думаем о Боге, говорим о Боге, действуем для Бога – мы одухотворены. Как только остановились, прекратили свою духовную жизнь, тело опять превращается в опухоль, все, остывает, опять.

371 С кем общаться на духовные темы?

Как понять, можно ли говорить с человеком на духовные темы? Нужно с ним чуть-чуть поговорить об отличие души от тела. Если хотя бы одним словом задеть эту тему, и человек готов об этом говорить, с ним можно говорить на любую другую духовную тему.

Если человек на эту тему не готов говорить, тогда только его можно только кормить. Торт ему предложить, сок и всё, пусть кушает. Бесполезно. Потому что нет готовности. То есть вот это первая буква. Если человек не готов изучать алфавит, зачем слоги изучать, зачем слова, предложения, уж тем более поэзию?

367 Опыт - бесполезная вещь на пути к божественному

Мир опыта должен быть растоптан, должен быть сокрушен. На голову мирского опыта всегда следует обрушивать молот. Вновь и вновь, время от времени следует бить его по голове молотком.

Если вы хотите вступить в царство божественного, тогда опыт должен быть оставлен. Этот опыт не поможет никоим образом, скорее даже наоборот, будет тащить вас назад. Очистите себя, освободите себя от болезни мирского опыта, и пытайтесь войти в царство божественности.

362 Путь преданности

Путь преданности – это поглощённость чувств актами преданности: севой, вайшнава-севой, следование указаниям садху-шастра-гуру и вайшнавов. И на этом пути иногда Кришна открывает Себя. Конечно, преданные счастливы, очень счастливы. И затем Кришна уходит – и каков конечный результат? Увеличение, усиление стремления. Преданные скорбят и надеются на то, что вновь это произойдёт.

361 Разум нуждается в пище

Если в действительности человек осознает, что всему приходит конец и его разум просыпается, и в это время он встречается с хорошим примером, начинает проверять это на практике, то в принципе это одинаково проходит в любом сознании человека. Просто окрас самой деятельности немножечко разный, но не принципиально.

Неважно какая обусловленность у человека, принцип выхода из нее один и тот же. Через пробуждение разума. А если разум пробуждается, он начинает требовать примеры извне и проверки на себе. И вот это нужно ему дать. Тогда он станет сильным. Если ему это не дать, разум опять уснет, он не сможет находиться на этой платформе, он опять впадет в кому, причем уже навсегда.

359 Духовный учитель должен быть рядом

Проблема современной религии в недосягаемости духовного лидера. Духовный учитель должен быть рядом, должен быть доступен, должен отвечать на вопросы своих учеников, показывать им реальный пример духовного самоосознания. Без этого быстрый духовный прогресс просто невозможен.

Настоящее общение невозможно ничем заменить. Сколько бы мы ни говорили о соли, пока мы не посолим суп, есть его будет невозможно. Также и в вере, можно много говорить о пророках, о мудрецах, о святых, но без реального примера, без реального общения быстрые изменения в сердце не наступят.

354 Тормоза духовного прогресса

Почему человек на духовном пути топчется на месте? Из-за материальных привязанностей. Он делает попытки, но попытки, они довольно иллюзорны, потому что он не выдергивает якоря. То есть, он двигает веслами, видно, что он что-то делает. Но в духовной жизни топчется на месте. Как бы, нет прогресса ощутимого.

Он сам это чувствует, и другие это могут видеть, что у него какие-то есть трудности свои. Он может придти, вдохновиться и сказать: «О, здорово! Сознание Кришны – это лучшее в мире Движение!» Через два дня увидите, он опять в майе. Да, он такой, нестабильный человек. То есть, есть какие-то причины. Обычно это материальные привязанности.

352 Демоны среди нас?

Все мы имеем демоническое воспитание, вот в чем проблема. Практически все. Здесь никто не упал с Вайкунтхи случайно. В эти районы падают из других мест. Мы должны видеть вещи, какими они есть на самом деле. Поэтому в каждом из нас есть преданный и в каждом из нас есть демон. Поэтому речь идет практически о каждом из нас. Поэтому первое, что мы должны заметить – не как демоны проникают сюда, а как насчет меня самого? Каждый из нас должен на себя посмотреть. И когда мы избавимся от этих качеств, тогда мы сможем помочь другим людям.

351 Никто не говорил, что будет легко

Человек может искренне встать на путь самосознания. Но процесс развития знания и практика йоги очень сложны, поэтому, несмотря на постоянные усилия в этом направлении, человек может падать. Когда бы человек ни пытался вырваться из тисков иллюзорной энергии, она пытается нанести ему поражение, соблазняя его разными способами, даже несмотря на совершение трансцендентного процесса преданного служения. майя проверяет искренность преданных. Мы ведем войну с майей, и, когда бы ни начиналась война, всегда будут жертвы этой войны...

338 Ищи счастье внутри!

Путь к счастью идет через самоосознание. Необходимо привести ум в правильное равновесие, правильно установить сознание по отношению к живым существам, к природе, к самому себе. Понять самого себя. И тогда мы увидим, что терпеть можно всё, что происходит в этом мире, не замечая этого. Почему? Потому что духовное счастье выше всего этого. То есть можно быть счастливым даже в этом мире, но изнутри себя. Извне счастье получить невозможно, ни за какие деньги, ни за какие ресурсы. Нельзя удовлетворить чувства, чувства пресыщаются уже через секунду.

336 Меняй себя, и изменится твой взгляд на мир

Когда мы видим духовные качества в других? Когда сами обретаем их! Мы же видим себе подобных. Если я думаю, что я – тело, то на других смотрю, как на тело. Если я думаю, что я - ум, на других смотрю так же, как на ум. Но, если я знаю, что я – душа, слуга Бога, то я вижу, что все живые существа, слуги Бога, все служат Богу, но одни осознанно, другие неосознанно, одни по доброй воле, а другие подневольно.

334 Падения на духовном пути

Если мы будем читать оригинальные ведические тексты, они рассказывают очень много историй о падениях. И они подчёркивают, что падения, отклонения – это часть духовной жизни. Но то, что является важным, что это должно происходить тогда, когда человек уже действительно искренен, но исчерпал какой-то свой предел. Тогда даже падение, оно будет лишь временным отклонением с духовного пути.

А то, что является глубоко неправильным – это такое мышление: я – падшая душа, несовершенно практикующий, очень слабый, поэтому на пятницу через 3 дня у меня запланировано падение. Это то, чего желательно избегать.

328 Мы все братья и сёстры

Пока человек не доходит до концепции, что мы все братья и сёстры, у нас один Отец и Мать, человек не способен развить свое правильное понимание любви. Поэтому в любой духовной традиции есть эти понятия – брат, сестра. Есть понимание, что мы все, на самом деле, одна семья. Когда человек доходит до этого, у него возникает озарение. У нас это сейчас называется «просветленный человек».

Сейчас просветленный человек – это понявший вот эту самую простую идею духовного развития. Если он всех воспринимает, как братьев и сестер, это гипер-просветлённый человек уже считается, его уже можно на руках носить. Хотя, это только первая ступень духовного развития, до которой сейчас так тяжело добраться.

И вот тут только начинаются нормальные отношения между людьми, когда человек понимает, что все братья и сестры. Просто есть более близкие братья и сестры, есть более дальние. Как в любой семье.

304 Что такое духовная жизнь?

Cвобода души – превыше всего, ибо она – бесценный дар Господа. Духовная жизнь – это, прежде всего, внутренний рост души, и каждый человек должен пройти его сам, на опыте своей неповторимой духовной жизни. Одна из важнейших заповедей, провозглашенных Шри Чайтаньей, – «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение святым вайшнавам».

302 О человеке судят по его идеалу

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не во внешних достоинствах, но во внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, и он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее, не сегодня, так завтра. Идеал важнее всего. Достичь возвышенной цели – не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность, и заплатить нужно невообразимую цену. Необходимо терпение. «Я не променяю свой идеал на что-то дешевое».

287 Наше ложное эго - препятствие на духовном пути

Эго предъявляет свои права окружающей реальности. Такова истинная причина всех духовных трудностей. Вовне нет никаких препятствий и несовершенств, и лишь наше эго – внутреннее неверие, стремление к удовлетворению собственных желаний – создает проблемы. Нужно уничтожить ложное эго, и мы ощутим нектар, который перенесет нас в высший мир – мир, где нет места скорби. Нас мягко и нежно ведут: наступит день, когда душа увидит, что она живет и действует в том мире. А кажущиеся благоприятными обстоятельства покинут нас.

285 Материя не удовлетворит сердце

Каменные стены и электричество не принесут счастья. Твоя природа выше материи. Подлинное счастье принесет тебе только то, что обладает высшей, духовной природой. Материя не удовлетворит сердце. Твоя жажда будет утолена только в высшей сфере бытия. Так не сходи же с ума, пытаясь искать счастье в бренном мире. Обрати свой взор к высшей обители и прими помощь друзей, стремящихся отвести тебя туда. Внять этому призыву значит обрести истинное богатство жизни.

280 Хлам на духовном пути

Когда человек проходит через духовное преображение, он пересматривает все ценности, которые тщательно накапливал жизнь за жизнью. От многого, что ему представлялось необходимым, он избавляется как от ненужного хлама. То, что раньше казалось опорой, на что он привык рассчитывать, как на верных друзей, готовых помочь в трудную минуту, вдруг вероломно предает его. Почва уходит из-под ног. На духовном пути необходимо без сожалений расставаться с прошлыми привязанностями.

277 Духовный мир - это не место для туризма

Духовный мир - это земля жертвенности, самопредания. Как мы можем вступить на землю жертвенности и самопредания, не имея духа жертвы и самопредания? Мы не можем отправиться туда в качестве туристов только потому что мы прочитали Писания или от преданных слышали некие привлекательные описания того Мира. Для нас невозможно сказать: «О! И мне хотелось бы взглянуть, что там и как».

Даже в этом мире мы знаем, как люди смотрят на туристов. Они обычно говорят: «О, да это идиоты какие-то, туристы. Делать им нечего, вот они приехали сюда посмотреть на достопримечательности. А что действительно происходит у нас на Родине - они и понятия не имеют». Что же говорить о духовном мире?

276 Связь между гуру и учеником

Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.

256 Между белой и черной полосой жизни

Этот мир называется на санскрите «дукхалая ашашватам» (наполненный горем, страданием и бренностью) В этом мире волны счастья и невзгод постоянно сменяют друг друга. Поэтому если человек задается целью достичь духовного роста, он не должен слишком много внимания уделять тому, удачен ли он сейчас, или фокусироваться на каких-то трудностях, которые пришли в его жизнь. Другими словами, он должен быть достаточно силен духовно, для того чтобы спокойно воспринимать в своей жизни смену черной и белой полосы, удачи и неудачи, успеха или крушение своих надежд.

238 Благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше

Люди, которые серьезны в своих усилиях познать что-то, овладеть каким-то мастерством или знанием, неизбежно обращаются к тем, кто обладает этой квалификацией, этим знанием. И благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше. И со временем наш собственный внутренний талант, наш собственный внутренний талант проявляется и становится зрелым – благодаря опытному руководству. Даже у Моцарта был учитель. Невзирая на величие Моцарта, на степень его таланта, у него был человек, был человек, который учил его. И благодаря этому обучению врожденный, присущий ему от природы талант проявился, и он достиг высот.

204 Следуй за Истиной

Долг всякого живого существа искать Истину. В любых обстоятельствах. Всегда и везде. Прямо и косвенно. Не соглашаться ни на что кроме Истины. Чтобы ты ни делал, дитя мое, создавал, хранил или разрушал, всегда и везде ищи Единую Истину и будь верен ей без остатка. Сделай наказ мой законом жизни. Тогда ложь и смерть будут не властны над тобою.

188 Зачем себя ограничивать?

Если человек хочет быть материально здоровым, он должен заботиться о своей диете: о том, что ему есть, что ему не есть. И люди духовно прогрессивные, стремящиеся к духовному здоровью, также пекутся о своей духовной диете: что является для них приемлемым, и что для них неприемлемо.

Как человек, стремящийся к телесному здоровью, чистоте верит в то, что «если я буду следовать этим положениям, этим ограничениям в диете, то я получу желанный результат», так же и человек, который стремится к здоровью духовному и духовному развитию понимает, что «если я буду следовать этой – ну, условно, образно говоря – «духовной диете», этим положениям, этим ограничениям, то я получу желаемый результат». И мы можем назвать такую убеждённость верой.

143 Как научиться слышать Параматму?

Параматма — внутренний голос. Параматма находится рядом с атмой. В параматме присутствует Господь. Когда присутствует ясная интроспекция, когда человек слышит ясно, отчетливо голос своей совести и так же испытывает божественное вдохновение — это Параматма. Это Параматма.

Когда наши чувства свободны от диктата внешних объектов, тогда мы можем слышать более отчетливо этот внутренний голос. Этот голос просит меня делать так-то и не делать того-то. Внутренний совет. Мы становимся способны слышать.

Не каждый человек способен слышать голос рассудка. Кто-то является слугой своих прихотей, капризов. Но разумный человек полагается на голос разума, прислушивается к нему. Точно так же, аналогичным образом, человек высокой реализации способен чувствовать вдохновение высшего начала в себе, внутри.

130 Путь к Богу

Обрести высочайшую форму веры в начале, это редкая удача, редкое явление. Поэтому говорится: «Ачарйам мам виджанийан. Я прихожу, чтобы вытащить тебя. Попытайся увидеть это тончашее начало в личности, в гуру. Это тебе поможет. Я присутствую в личности гуру, Я стою за этим. Я пытаюсь встретить тебя и вытащить тебя, спасти тебя. Такое сознание поможет тебе на пути.»

124 Достичь высшего измерения

Если мы хотим достичь высшего измерения, тогда мы должны изменить себя, занять правильную позицию, мы должны культивировать следующую мысль, что «все это благо, все это исполнено блаженства». А где я? То место, где я нахожусь сейчас? Мое нынешнее положение очень низменно. Такого рода отношение принесет нам успех очень быстро. Отсутствие жалоб в чей-либо адрес, отсутствие жалоб в адрес своей прошлой жизни. С чистым и открытым сердцем мы будем стремиться к этому идеалу. И тогда очень скоро мы достигнем этого идеала.

123 Нет риска - нет выигрыша

Выражение «Нет риска - нет выигрыша» относится к этому измерению жизни - измерению, где мы находимся сейчас. Бхагавад Гита рекомендует нам: «Не стремись, не будь привязан ни к выигрышу, ни к потере, поскольку в этом измерении бытия все ложно, как выигрыш - приобретение так и потеря. И затем произойдет твое внутреннее пробуждение в подлинном месте, где есть риск, есть выигрыш и есть потеря, приобретение и потеря. Потеря - это оскорбление, служение - это приобретение, выигрыш». В этом измерении бытия приобретения и потери ложны, но в Высшем измерении бытия присутствуют и потеря, и выигрыш, подлинные и реальные. И это садхана.

41 Как приблизиться к пониманию Абсолютной истины?

Если ты хочешь познать эту Истину, верней приблизиться к этой Истине, обратись к тому, кто созерцает Её, кто уже Её знает. И вопрошай у него со смирением, и слушайся его. И общаясь с ним, ты заразишься его системой ценностей.

Скажем, вот, в нашем мире есть система ценностей – это золото, деньги, это желание владеть умами других, желание славы, желание плотских удовольствий. Их очень много, я сейчас все не буду перечислять, всё это мы знаем. Есть определенная система ценностей. Скажем, чем больше ты получил от жизни удовольствий, чем больше у тебя власти, причем, власти не только физической, но и власти над умами, тем выше ты стоишь на пирамиде материального мира, тем выше ты поднялся.

Но в духовном мире, там другая система ценностей, там система ценностей «отдавать». Отдавать от себя, то есть, предавать свои интересы ради интересов Всевышнего. И если мы общаемся с теми, кто имеет такие идеалы перед собой, то мы заражаемся этой системой ценностей, что оказывается лучше жертвовать, чем стяжать. Как в армии. Скажем, до армии для нас система ценностей это там жвачка и пепси-кола. Попадаем в армию, там другая система ценностей – это теплые носки и побольше поспать, и теплая каша. То есть, попадая в систему ценностей, где царит любовь, мы заражаемся этим, любовью и самопожертвованиием.

35 Верность идеалам

Если ты верен своему идеалу и это делаешь искреннее, то Господь тебе подскажет где же Подлинный Идеал. Ты верен своему идеалу, но как только ты понял, что это вовсе не идеал, а корысть, ты должен предать этот идеал. Вот это значит быть верным своему идеалу. Т.е. ты верен своему идеалу, ты думаешь, что ты добро делаешь, потом понимаешь, что ты добро не делаешь, значит, надо предать это, сдать всю шайку-лейку и служить ментам, потом увидишь, что менты подонки... и их сдать. Это значит быть верным своему идеалу!

12 Любовь – это основа духовной жизни

Что такое – человек восприимчив к духовной жизни? Да просто живой человек и все. Просто умеет любить – вот и все. Как вы думаете – у него нимб должен сзади там светиться? Нет. Он просто живой человек. Если я шучу, он смеется – я в зале таких живых людей вижу. Если я что-то сказал, что тронуло сердце человека, он плачет. Ему все равно, что он мужчина и что он сидит в аудитории с другими – он вытирает слезы. Все равно – это живой человек, вот вам личность.