Аскезы ради постижения Кришны

Бомбей - 10 апреля 1974
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 4
длительность: 00:34:09 | качество: mp3 128kB/s 31 Mb | прослушано: 103 | скачано: 134 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Лекция по Бхагавад Гите, как она есть, глава четвертая, текст 21, прочитано Его Божественной милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 10 апреля 1974 года в Бомбее, Индия.

00:00:00 Перевод: «Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха».

00:00:31 निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्‍नोति किल्बिषम् ॥ २१ ॥

nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

00:00:42 Это необходимо в человеческой жизни. Есть не запрещается, вы не обязаны голодать, об этом шастры не говорят. Чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии, вы должны жить нормально, хорошо, чтобы не болеть. Дело в том, что человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы мы продвигались и решили все проблемы своей жизни, поэтому это необходимо. Йюкта, в другом месте сказано, когда человек становится йогом, истинная цель нашей жизни стать йогом. Йог-это тот, кто возрождает свою утраченную связь с Богом. В настоящий момент, находясь в материальных условиях, мы позабыли о своих вечных отношениях с Богом, с Кришной.

00:02:20 Кришна бхакти, наша любовь к Кришне живет в нас вечно, однако из-за нашего осквернения материальным миром, мы позабыли о наших отношениях.  К примеру, если безумец забывает о своей связи со своей семьей, он начинает бродить по улицам, он ест где попало, всё, что попало, хотя у него может быть очень богатый отец, он может быть из состоятельной семьи, но он позабыл. Безумие означает забвение о его истинной жизни. И вот сейчас мы забыли о нашей реальной жизни. Об этом очень ярко говорит один поэт вайшнав. Пишачи, когда человек одержим призраками, он несет всякую чепуху, он не может узнать своего отца, свою мать, родственников. Иногда он обзывает их грязными именами, из-за того, что он одержим, пишачи паи.

00:03:50 Точно также, в обусловленном состоянии, находясь под влиянием майи, мы тоже несем всякий вздор: «я принадлежу этой семье, я принадлежу этой нации, этой общине, я занимаюсь вот этим и тем», мы просто забываем о сознании Кришны. Человек помнит обо всём остальном, но, когда его просят стать сознающим Кришну, постичь Кришну, ему это не нравится. Он возьмется за всякую ответственность и будет тяжело трудится ради всего, чего угодно, кроме сознания Кришны. Это называется майя грастаджива.

00:04:40 Итак, нирашир, когда мы возвращаемся в наше изначальное положение, это называется тапасьей. Тапасья-это восстановление нашей изначальной нормальной жизни, сознания Кришны, это называется тапасьей. Тапасью не способны совершать кошки и собаки, другие животные, тапасья предназначена для человека, поэтому человеческую жизнь называют дурлава джанма. Прахлада Махарадж говорит, Прахлада советует своим одноклассникам: «Мои дорогие друзья, с детства мы должны постигать науку Бхагавата дхармы». Бхагавата дхарма-это восстановление наших утраченных отношений с Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. И это возможно благодаря человеческой форме жизни, поэтому образование, сознание Кришны необходимо давать с самого детства, коумара.

00:06:06 Коумара значит с возраста пяти до десяти лет, то есть с пяти до десяти лет — это возраст коумара. Мы открыли нашу школу в Техасе, мы очень хорошо обучаем всех этих детей, они хорошо учатся. Если детей учить, они учатся, они невинные. К сожалению, мы не обучаем их сознанию Кришны, мы даем им образование в том, как услаждать чувства, зарабатывать деньги, развивать экономику. Экономическое развитие означает-зарабатывать, как можно больше денег и удовлетворять, как можно дольше удовлетворять чувства. Это современная теория.

00:07:01 Но Кришна говорит, чтобы достичь совершенства жизни, человек должен быть нирашира. Нирашира означает не желать излишних чувственных наслаждений, у каждого есть право на жизнь, на хорошую жизнь, и ради этой цели Господь достаточно всего предоставил, Он всё хорошо организовал, ни одно живое существо не будет голодать в Его Царстве, Он всё устроил. Но когда мы забываем, всё больше и больше и забываем Кришну. Бога, природа будет наказывать нас, она будет ограничивать нас в продуктах питания. Так действует закон природы. Нынешний продовольственный кризис, об этом говорится в Бхагавад Гите, там обо всём говорится. Бхагавад Гита не призывает жить, питаясь воздухом, нет. Бхагавад Гита говорит [не понятно], ана-значит злаки, в них есть потребность.

00:08:25 Бхагавад Гита не призывает отказаться от еды, «просто дышите воздухом и практикуйте йогу», нет. Но, мы не должны есть ни больше, ни меньше, вот, что рекомендуется, [не понятно]. Мы не должны есть больше и не должны есть меньше и нирашир, нирашир значит не желать излишеств. Сейчас мы желаем услаждать свои чувства всё больше и больше, но это не желательно. Если вы хотите достичь совершенства в жизни, вы должны совершать тапасью. У человека есть желания, но он не должен желать лишнего. У каждого есть право есть, даже у животных, у каждого есть право на это, но поскольку мы желаем наслаждаться всё больше, поэтому мы не даем животным возможности нормально жить, скорее мы пытаемся есть их, но в этом нет необходимости, это называется нирашир. Зачем вам есть животных? Это не цивилизованная жизнь.

00:09:45 Вот, если нет пищи, если люди аборигены, они питаются животными, потому что они не умеют выращивать пищу, но, если человеческое общество становится цивилизованным, люди могут выращивать множество замечательных продуктов, могут содержать коров вместо того, чтобы есть их, могут получать достаточно молока. Мы можем делать из молока столько разных блюд, из молока, злаков, поэтому мы не должны без необходимости желать больших наслаждений. Здесь говорится, килбишам значит последствия греховной жизни, если мы не желаем больше, чем нам необходимо, то мы не запутываемся в греховной деятельности, курван апи, несмотря на то, что человек занят деятельностью.

00:10:57 Во время работы, осознанно или не осознанно вам приходится делать нечто не очень благочестивое или даже греховное, но, если вы желаете лишь нормальной жизни, тогда курван напноти на килбишам. Мы должны жить, не навлекая на себя последствий греховной деятельности, в противном случае нам придется страдать, но люди не верят, хотя они видят столько отвратительных форм жизни, откуда они берутся 8 400 000 форм жизни? Есть столько форм жизни, которые пребывают в очень отвратительных условиях, конечно животные не понимают этого, но мы-люди должны знать откуда появляются эти отвратительные формы жизни, это иллюзия, майя. Например, свинья живет в очень грязных условиях, питается экскрементами и тем не менее, считают, что она счастлива и поэтому толстеет.

00:12:19 Если человек чувствует себя счастливым, он полнеет. И вы увидите, что эти свиньи очень толстые, но что они едят, они питаются испражнениями и живут в грязном месте, но они думают, как же я счастлив. Такова иллюзия, майя. Человек живет в отвратительных условиях, но под влиянием иллюзии, он думает, что у него всё не плохо, он живет идеально. Однако, человек, который находится выше, он понимает, что тот живет в отвратительных условиях. Так эта иллюзия имеет место, но благодаря знанию, благодаря хорошему общению, благодаря наставлениям шастр гуру, святых, человек должен понять ценность жизни и жить соответственно этому. Этому учит Кришна, нирашир, не следует желать без необходимости, не следует желать больше, чем нужно для жизни, это называется нирашир.

00:13:35 Другое значение этого слова - несклонность к материальным наслаждениям. Это возможно, когда человек обладает полным совершенным знанием «я не тело, я-душа», моя потребность в том, чтобы продвигаться в духовном знании, вот тогда человек становится нирашир. Всё это элементы, необходимые для тапасьи, для аскезы. Сейчас люди забыли об этом, они не знают, что такое аскеза, но человеческая жизнь предназначена для этой цели. Этому учит шастра, человеческая жизнь предназначена для тапасьи, поэтому ведический образ жизни предполагает, что жизнь начинается с тапасьи, брахмачарьи. Ученика посылают в гурукулу для практики брахмачарьи, это тапасья.

00:14:44 Эта жизнь не очень-то легка, он спит на полу, он ходит от дома к дому, чтобы собирать милостыню для гуру, но такие брахмачари не устают, потому что они дети, если научили этим аскезам, они привыкают к этому, они называют всех женщин «мать», «мать, дай мне пожертвование» и они возвращаются в дом гуру, всё принадлежит гуру. Такова жизнь брахмачарьи, это тапасья, это ведическая цивилизация. С самого начала жизни детей следует обучать тапасье, брахмачарьи, целибату. Брахмачарьи не имеет право встречаться с какой-либо молодой женщиной даже, если она жена гуру, он не имеет право подходить к жене гуру. Он должен следовать этим ограничениям. Где же сейчас брахмачарьи? Нет никакой брахмачарьи, это Кали Юга, никакой тапасьи, но согласно ведической цивилизации варнашрама-дхарма.

00:16:00 Ведическая цивилизация-это четыре варны, четыре ашрама. Мы начали свою лекцию, объясняя вот эту шлоку чатур варньям маяс шриштам, это цивилизация. До тех пор, пока человек не поднимется на этот уровень цивилизации варнашрама-дхарма, он остается животным. Это цивилизация животных, мы предпочитаем такую цивилизацию, поэтому мы живем, как животные, мы деремся, как кошки и собаки и страдаем, как кошки и собаки, таково положение. nirāśīr yata-cittātmā - Контроль. Я приму именно столько, сколько необходимо, не больше и не меньше. Управление читой, разумом и атма, нужно управлять умом.

00:16:58 nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ... parigrahaḥ означает без необходимости что-то накапливать, атьяхара. Шри Рупа Госвами дал определение тому, что убивает бхакти, если вы хотите продвигаться в духовной жизни, бхакти йоге, вы должны избегать всего этого, шести видов, шадбхи, бхакти [не понятно], что это такое? Атьяхара, есть больше, чем необходимо.

00:17:50 На самом деле мы не должны есть, пока не проголодаемся, как следует, это значит правильное питание. Вы можете, если вы проголодались, вы можете съесть любую пищу и почувствовать удовлетворение, не нужно есть просто по привычке, вы должны, конечно есть регулярно, но мы не должны есть больше необходимого. Самый лучший принцип, если не чувствуете голода, не ешьте. Если нет голода и в то же время нет аппетита и при этом мы едим, то это приводит к несварению, к расстройству кишечника. Зачем нам это делать? Поэтому это запрещается, атьяхара. Ахара значит «еда», есть больше необходимого, или также ахара означает «накапливать», накапливать больше необходимого. Праяса-это, то что достигается великими усилиями, нет, мы должны принимать только то, что, приходит легко, нам не нужно тратить без необходимости свои силы.

00:19:12 Праджалпа-говорить всякую чушь, сидеть вместе, болтать или читать газеты о разных там политиках и социальных работниках, всё это чепуха, нужно избегать чтения газет или говорить о всякой чепухе, это праджалпа. Ниамаграха, ниама-не следовать предписаниям или ниамаграха, аграха значит «без необходимости, без каких-либо результатов следовать всем этим правилам», это называется ниамаграха, мы должны следовать правилам, для того, чтобы получить благо, но если они не приносят нам никакого блага, то следование таким правилам это аграха, мы следуем только ради следования, но не ради плодов. Мы должны видеть, что это приносит результат. Джана сангасча-общаться с не желательными людьми, вы должны общаться с преданными, не с другими.

00:20:33 Илоульям-жадность, если вы постигаете науку преданного служения, вы должны всего этого избегать. И противоположность этим качествам. Прасид датьи означает то, что способствует, что это? Уцаха-усилие, в этой жизни я должен исполнить свою миссию в сознании Кришны, это называется уцаха. Дхайрья, не нужно беспокоиться из-за того, что результаты не приходят мгновенно, просто терпеливо продолжайте трудиться. Нишчайя означает твердо верить в слова Кришны. Кришна говорит, это называется твердой верой. Кришна сказал, что, если я служу Ему с преданностью, я никогда не буду потерян, Кришна защитит меня. Кришна говорит, если у вас есть эта вера, это называется преданностью. Но Кришна говорит… да, но возможно Он не сможет меня защитить, нет, Кришна может, Он всемогущий, Он может вас защитить, если Он говорит, значит это правда.

00:22:14 Это называется нишчайя, уверенность в том, что Кришна защитит. Такой человек не думает «но так как я не вижу Кришну, я не знаю, защитит Он меня или нет». Нет, Его слова достаточно, это называется нишчайя. Но вы должны следовать правилам, какими они даны в шастрах. Не думайте, что Кришна защитит меня, а я могу заниматься чем хочу, я могу есть что хочу, делать, всё, что хочу. Как один негодяй советует: «нет такого явления, как ограничение на пути самопознания, вы можете есть, всё, что хотите, делать всё, что хотите». И людям нравится такая программа. А как только говорят об ограничениях, им это противно. Поскольку мы накладываем множество ограничений, в Западном мире меня называют консервативным свамиджи.

00:23:24 Мы должны стать консервативными, мы должны следовать правилам, мы не можем допускать такой свободы «делайте, всё, что хотите, но при этом вы можете прогрессировать в духовной жизни». Это исключено, потому что духовная жизнь подразумевает тапасью. В былые времена великие святые шли суровым путем подвижничества в течении тысяч лет, сотен лет и тогда они достигали успеха. В Кали югу мы не способны на такую суровую тапасью и поэтому есть уступка, уступка в том, что вы можете жить чистой жизнью и повторять мантру Харе Кришна, этого достаточно. Чистая жизнь значит: не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства, не есть мясо и не играть в азартные игры, это чистая жизнь.

 

00:24:23 Эти юноши и девушки, присоединившиеся к этому движению, отказались от всего этого, но они не умирают, никто не умрет, если он ведет чистую жизнь, все только будут расти духовно благодаря этому, тапасья брахмачарьяна. Так заповедуют шастры, если вы хотите быть счастливыми, саттва значит моё существование в настоящий момент моё существование не является шудха, чистым. Например, если у вас отравлен организм, вы заболеваете, что касается души и живого существа, то это своего рода болезнь джанма мритью, джара, вьядхи, это факт, поскольку душа вечна, душа вечна, она не умирает, она не исчезает после разрушения тела, но она меняет его, мритью, джанма мритью означает смена тела.

00:25:44 Люди должны проявлять разум, чтобы узнать, зачем мне приходится терпеть эти страдания повторяющихся рождений и смертей, но они не знают об этом, о том, что есть жизнь без рождения и смерти. После того, как мы покинем своё тело, мы можем больше не рождаться в материальном теле, есть такая жизнь и у нас есть эта информация. Почему мы не должны исполнить миссию нашей человеческой жизни, зачем без необходимости желать всех этих наслаждений? Вот, что такое тапасья. Если, если мы наслаждаем свои чувства ахара нидха брая майтху намча, едим, спим, занимаемся сексом, защищаемся, мы столько жизней делали это, почему бы хотя бы эту жизнь не посвятить тому, чтобы следовать совершенному пути и избавиться от смерти, от рождения, от болезни и старости.

00:26:51 Они думают, что всё это утопия, но мы так не считаем, мы верим в слова Кришны, в слова шастры и мы пытаемся принять это, практиковать это, проповедовать это и в этом смысл движения сознания Кришны. Зачем нас должно интересовать очищение нашего существования [не понятно], вы стремитесь к счастью, но это временное счастье материальных наслаждений не является счастьем. Настоящее счастье запредельно материальным наслаждениям, это настоящее счастье. Мы должны искать этого счастья. Подлинное счастье-это наслаждение с Рамой, наслаждение с Кришной. Что представляет собой это наслаждение? Кришна-Господин, Он Хозяин, Он распоряжается, а вы-выполняете Его распоряжение и в этом черпаете наслаждение, как слуга, ни как господин, как верный слуга у богатого хозяина.

00:28:28 Он отвечает хозяину взаимностью, оказывая ему служение и хозяин доволен служением своего слуги и слуга доволен тем, что он служит господину. Таковы наши отношения. К сожалению, мы пытаемся стать господином. Вместо того, чтобы покориться и стать, мы в действительности, вечные слуги, мы не можем быть господами. Если мы не становимся слугой Кришны, нам придется стать слугой своих чувств, вот и всё. Но мы не можем быть не слугой. Если мы становимся слугой Кришны, естественным образом мы становимся хозяевами своих чувств, потому что чувства не могут уже соблазнять вас, толкая на наслаждения, потому что чувства заняты. Хришикеша-это одно из имён Кришны. Хришикеша. Хришика значит чувства. Когда мы посвящаем свои чувства служению господину чувств, то это называется бхакти.

00:29:52 Как только мы направляем свои чувства на упадхи, сарва падхи, у нас столько упадхов, «я этот, я тот, я человек, я кошка, я собака, я брахман, я шудра, я американец, я индиец», всё это упадхи, [не понятно], когда человек освобождается от всех этих упадхи, он понимает, я-душа ахам брахмасми, поэтому мой долг-отвечать взаимностью на отношения с Верховным Брахманом, Парабрахманом. Философы майавади не знают, что, есть такие отношения между Парабрахманом и Брахманом, любовные отношения, они этого не понимают, они думают, что Брахман, когда Брахман сливается с бытием Парабрахмана, всему приходит конец. Нет, не приходит, потому что мы индивидуальности, мы не можем оставаться без какой-либо деятельности. Идея о том, что мы можем оставаться без какой-либо деятельности, всего лишь теория, это невозможно.

00:31:10 Если у нас нет знания о духовной деятельности, нам придется вновь вернуться к материальной деятельности. Есть много тому примеров.  Пример саньяси, они так сказать сливаются с Брахманом, но возвращаются к материальной деятельности, вновь посвящают себя политике, социологии и так далее. Поэтому эти наставления очень ценны. Шарира, делайте только то, что необходимо, чтобы поддерживать ваше тело, будьте удовлетворенными, всё, что дает Кришна, довольствуйтесь этим, не стремитесь накапливать всё больше и больше, экономьте время, чтобы продвигаться в сознании Кришны, с великим энтузиазмом вы можете продвигаться в сознании Кришны, шарирам кевалам, не нужно действовать ради своих наслаждений, вам необходимо есть, вот, что вы можете есть: злаки, овощи, фрукты, молоко, сахар, вот и всё, зачем есть непотребную пищу?

00:32:29 Благодаря этим продуктам, вы можете поддерживать прекрасное здоровье, сатви кахара, вы можете готовить множество прекрасных блюд, сочетая эти продукты, зачем убивать животных ради удовлетворения своего языка? Это непозволительно, это лишь еще крепче свяжет вас в этом мире, но поддерживайте свое тело в хорошем состоянии, ешьте всё это, всё, что предназначено для людей и тогда вы будете здоровы, у вас будет время для развития сознания Кришны. Если же вы всё своё время и силы будете тратить на чувственные наслаждения, будете продолжать работать, работать, работать, ходить в ресторан, есть, пить, возбуждать своё тело вином, женщинами, что это за жизнь? Это не жизнь, это животная жизнь.

00:33:22 Настоящая жизнь-это поддерживать здоровье в порядке, работать так, чтобы было свободное время, принимать питательную пищу, состоящую из Кришна прасада. Кришна говорит патрам пушпам бхалам тайам, Он ест всё это, патрам пушпам бхалам тайам, это овощи, продукты в жидком состоянии, то есть вода, молоко и много другого, злаки, предлагайте это Кришне. Кришна здесь, хотя Кришна вират, Его вселенская форма огромна, но Кришна пришел, как арчи виграха, чтобы вы могли служить, чтобы вы могли видеть Его, прикасаться к Нему и так ваша жизнь становится успешной. Это движение сознания Кришны.

транскрибирование: Мариам Губеладзе | Челябинск | Россия | 12 ноября 2021