Качества истинного духовного учителя

Ответы на вопросы

Процесс обучения — это очищение от материальной обусловленности

00:00:00[Из зала]: Наш курс «Йога как она есть» предназначен для получения высоких знаний. Сам процесс обучения производит духовную чистку. Раньше, когда из меня что-то выходило негативное, негативные черты характера, сразу всё в упадок шло: «Я плохая». Как вы говорите, что мы падшие. Сознание — не только духовность. Но это такой пессимизм и так далее. Какая-то внутренняя сущность не согласна с этим, что я плохая, чувствуется что-то не то. Но когда я думаю, что я хорошая и мне в лицо жизнь показывает мои недостатки, я понимаю, что я не хорошая. Пришло такое понимание, что может быть, если я – это душа, а душа – это бриллиант, он просто в грязи. И меня эта мысль успокоила так. Я, получается, бриллиант, который просто в грязи. И надо понимать, что этот процесс получения знания – это как ты себя отдаёшь на добровольную чистку. Я правильно понимаю?
[Роберт]: Да

00:01:19 [Из зала]: Ты добровольно себя отдаёшь. И я просто хочу другим сказать, чтобы они не расстраивались сильно, если какие-то ситуации показывают наши негативные черты, потому что я всё время расстраиваюсь. А с другой стороны делать вид, что ты хороший, зашпаклевать в себе это. Это как чистишь трубы, это выйти должно. И выйти каким образом? Если весь бриллиант в грязи, как я могу увидеть, что я грязная? Только если со стороны более возвышенный человек меня как-то просветит, и я чуть-чуть в этот просвет что-то увижу. Или, когда жизнь ставит перед лицом зеркало. Правильно я это понимаю?
[Роберт]: Да, абсолютно.
[Из зала]: Так значит я не падшая, если душа бриллиант, просто в грязи.

00:02:01 [Роберт]: Нет. Но надо же признать, что «я в грязи». Когда мы говорим о падшести, мы не имеем в виду, что наша духовная сущность какая-то ущербная. Она не ущербная. Но мы считаем не ущербной свою материальную сущность. Вот в чем беда. Когда мы говорим, что мы не признаем, что мы падшие, имеется в виду, что мы считаем себя телом, при этом считаем себя нормальными, вполне достойными. Вот в чем проблема. Вы сказали всё абсолютно правильно. Душа — сама по себе бриллиант. Так оно и есть. Мы облеплены грязью. Эта грязь настолько глубоко въелась в нас, что нам трудно её отличить от собственной личности. Нам кажется, что это наша специфика, индивидуальность, ещё что-то. Но на самом деле это просто грязь. Это просто какие-то нехорошие вещи, к которым мы привыкли, и мы их уже отождествляем с собой.

00:02:56 Кто-то оправдывает себя: «Почему ты изменяешь жене?» — «У меня природа такая, я любвеобильный». Но это ложь. «Я не контролирую вожделение» — вот правильный ответ. Честный, разумный. Вывод в том, что надо начать контролировать, и всё будет хорошо. Я стану нормальным человеком. И то же самое касается чего угодно. Кто-то считает – «я не жадный, я рачительный». Но это оправдание. У нас есть недостатки — это факт, и они в нас въелись, и отдирать их от нас больно. Мы считаем это частью своего тела, и когда мы этого лишаемся, нам кажется, что мы становимся неполноценными. Неполноценным быть не хочется, и мы ищем любую возможность не избавляться от этих недостатков. Мы ищем любую возможность сохранить их у себя, как ценность. Мы её оберегаем. Вот и всё.

00:03:58 Поэтому это болезненный процесс. Он и будет болезненным. Чем больше мы обусловлены материальным миром, тем болезненней этот процесс проходит. Если у нас есть какой-то недостаток, который ещё не въелся, он легко отмоется. Он будет легко отмыт. Поэтому, душа — это высочайшая ценность. Господь её ценит. Нас бесчисленное множество, и он ценит каждого лично. Потому что у каждого есть какая-то особенность, которой нет ни у кого другого. И за эту особенность он нас ценит. Без нас этот мир не будет полон. Каждый из нас это маленькая частица этого мира, а Господь, как на картину, на это смотрит. И если убрать что-то, Он уже видит — точки не хватает.

00:04:46 Поэтому, конечно, мы ценны. И мы чисты, внутри, но сверху покрыты вот этими вещами и нам трудно от них избавится. И когда мы говорим, что нужно признать себя падшим, это фактически нужно признать, что я грязный. И поэтому осуждать других вообще смешно. Вы пришли в баню и у кого-то сзади пятно. Вы ему говорите: «Ааа — у тебя пятно!» «Пятно, и что. Он в баню пришёл мыться. Сейчас помоется и всё будет хорошо». Дайте немного времени. Не всё сразу. Спереди видела, потёрла, а сзади ещё не дотянулась. Можно даже попросить, помогите мне там почистить, а то сама не дотягиваюсь.

00:05:27 Мы на чистке, в душе, в бане. У кого-то уйдёт много времени, чтобы очиститься. У кого-то это получается быстрее. Теперь от этого кто-то лучше, а кто-то хуже? Нет. Поэтому мы, безусловно, очень ценны, мы бриллианты. Всё так и есть, у вас правильное понимание. Никто не должен по этому поводу комплексовать. Но мы должны это осознавать и идти мыться. А если мы грязны, и говорим: «Да нет, это вот у меня цвет кожи такой» — «Так от тебя пахнет!» — «Нет, это духи у меня такие!» Какие тогда шансы? С человеком говорить не о чем. Поэтому, какое количество у нас этих проблем, — не имеет большого значения. Если мы движемся в правильную сторону, то всё хорошо. Если мы этого не делаем, то в любом случае всё плохо.

00:06:22 Если есть ещё вопросы, давайте до начала лекции их обсудим. Были письма. Или мы письма оставим также на практическое занятие, как вы думаете? Нам нужны практические занятия, как в прошлый раз? Кто-то почувствовал, что от этого какая-то польза для него или нет? В интернете нет срочных горящих вопросов? Хорошо.

Критерии авторитетности духовного учителя

00:07:21 Мы переходим к очень важной теме, как я уже говорил. Эта тема называется «Критерии авторитета». Это большая тема, о ней можно говорить очень долго. Но у нас нет большого количества времени. Если мы не уложимся за одно занятие, в крайнем случае, ещё одно будет посвящено этой же теме. Я думаю, за два занятия мы уж точно уложимся. Эта тема позволит нам понять, согласно ведическим писаниям, кого в принципе можно слушать, а кого нельзя. В вопросах духовного знания нужно понять — с кем можно иметь дело, а с кем нет. При этом не имеет значения конфессия или религиозное течение. Это универсальный принцип. Если человек является авторитетом, он будет его соблюдать в независимости от того, в какой он конфессии.

00:08:23 Для изучения этого материала мы используем книгу «Нектар наставлений». Её написал великий вайшнавский святой Рупа Госвами. Это было в начале 16 века. Он получил необходимые инструкции непосредственно от Господа, как выполнить эту работу. Он написал не одну книгу, а множество. Когда он получил это задание, он взмолился перед Господом и сказал: «Я не авторитетный и не совершенный. Как я смогу это сделать?» На что Господь ему ответил: «Ты получишь всю необходимую энергию, всё необходимое знание и ты сделаешь эту работу лучше всех остальных». И он написал множество книг. Эта книга одна из них, основополагающая для нашего движения.
Это первый текст из этой книги, их там не так много, — одиннадцать. Она очень маленькая. Большую часть книги, если вы её купите, занимают комментарии Шрила Прабхупада.

Качества истинного духовного учителя

00:09:52 вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».
Здесь перечислены качества истинного духовного учителя. Перечислены качества человека, от которого можно слушать духовное знание. Мы вкратце постараемся разобрать каждое из этих качеств. В писаниях это не единственный текст, который помогает нам эту вещь понять. Существуют ещё. Кому это интересно, я могу дать. Если нам хватит времени, я вам ещё зачитаю из других мест. Вот этот наиболее простой. Всего шесть вещей. Не так уж много.

00:11:19 Если мы серьёзно относимся к своей духовной жизни, когда какой-то человек кажется нам правильным, чтобы окончательно в этом утвердиться, нам достаточно проконтролировать эти шесть вещей. И если вы убедитесь, что всё правильно, то этот человек авторитетен. Итак, я начну читать комментарий Шрилы Прабхупады и, по мере необходимости, буду останавливаться, давать какие-то разъяснения. Если у вас по ходу будут возникать какие-то вопросы, вы меня прерывайте, мы их можем обсудить. Шрила Прабхупада с неожиданной стороны заходит к этому тексту в своих комментариях.
«В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.9–10) Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?»

Четыре типа разума — обучение на своём или чужом опыте

00:12:21 Если мы не научились владеть своими чувствами, и я пошёл, допустим, в церковь каяться, спрашивается — зачем? Если ты не научился владеть чувствами, это значит, что через день, через два, через три ты опять сделаешь всё то же самое, и нужно будет опять идти каяться. Встаёт вопрос об искренности твоего раскаяния. Он задаёт этот вопрос: «Какой смысл?» Возьмём, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его всё равно поймают; более того, он мог быть свидетелем того, как забирали в полицию другого вора, — и, тем не менее, продолжает воровать». Помните, Михаил Юрьевич вам объяснял, что есть различные деления по типам разума. В данном случае, самый разумный человек слышит какое-то знание, убеждается, что это знание из чистого источника, из правильного, и способен следовать. Но это очень редкие люди. Они встречаются в жизни, но очень редко.

00:13:25 Второй тип разума — когда человек слышит знание и видит его подтверждение на практике, на примере другого человека. Шрила Прабхупада пишет, что он видел, как других воров ловили. Он был свидетелем. Если он после этого перестаёт воровать, то это второй тип разума. И третий тип — тот, который сам попадается, воруя. И, допустим, получает наказание, и больше уже не ворует. Получил горький опыт и прекратил. И четвёртый тип — отсутствие разума. Он продолжает дальше воровать. Вот здесь Шрила Прабхупада пишет про отсутствие разума. Мы к какой категории относимся? Большинство из нас. Может у нас есть исключения, но большинство. Ко второй? Круто! Я думаю, большинство к третьей. Нам чужого примера недостаточно. Нам надо самим попробовать, как правило. Мало ли чего они говорят? Они просто неправильно всё делали. А так можно украсть и не попасться. Нет? Хорошо, идём дальше.

00:14:47 «Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный — слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и священных писаний, что воровать безнравственно и что пойманного вора ждёт наказание, никогда не пойдёт воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышат о наказании, увидит его или даже понесёт наказание и всё равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, вновь берётся за старое, как только выходит из тюрьмы. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Махараджа Парикшит задал свой вопрос. Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании?»

00:16:00 «Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет Харе Кришна маха-мантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение Святых Имён нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений, которые человек может совершить при повторении Святых Имён Господа. Данное оскорбление называют намно балад йасйа хи папабуддхих — грешить в расчёте на силу повторения святого имени Господа».

Прайашчитта — искупление грехов

00:16:36 «Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Махараджа Парикшит, самый просвещённый царь своего времени, осудил такого рода праяшчиту, искупление грехов. Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Махараджа Парикшита, подтвердил, что царь, верно, понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов».

00:17:20 Истинная прайашчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны. Существует несколько методов для духовного совершенствования. И сам этот принцип, прайашчитта, считается методом. Никто не говорит, что он не авторитетный. Но чтобы он сработал, нужно выполнить целый ряд условий. Мы должны искренне раскаяться в том, что мы делали. Без этого наше покаяние не стоит и ломаного гроша. В данном случае искреннее раскаяние — значит не повторять, а обрести необходимый уровень сознания, чтобы понять, что это было плохо и больше это не повторять. В таком случае этот метод работает. Во всех остальных он не работает. Основная причина, почему этот метод не работает, в том, что этот метод не позволяет себя менять.

00:18:36 Он не создаёт условия, когда мы себя изменим. Он может быть результатом наших изменений, в результате мы можем покаяться искренне. Но, если мы просто берём сам метод и не понимаем его суть, в каком случае он сработает, а в каком нет, то он не сработает. Нам нужен метод, который позволит нам изменить наше сердце, нашу натуру. Такой метод будет хороший.
Я продолжаю читать. «Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определённым принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапасьей».

Тапасья — метод обретения истинного знания

00:19:37 «Обрести истинное знание, или сознание Кришны, может только тот, кто ведёт аскетичный образ жизни и хранит целомудрие — брахмачарью, контролирует ум и чувства, раздаёт своё имущество бедным, говорит только правду, заботится о чистоте своего тела, практикует йога-асаны. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает более высокого уровня, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребления одурманивающих возбуждающих средств, азартных игр и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендуется в данном стихе Шрилой Рупой Госвами».

Контроль речи

00:20:34 «Прежде всего, следует научиться контролировать свою речь». Первое, с чего стоит начать весь этот список, — это речь. «Каждый из нас наделён даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить». Придёшь к какому-нибудь знакомому рассказать про свою проблему. И первое, что он тебе в ответ говорит – «А вот у меня!..» И дальше понеслось. А тебе пока не до него, тебе надо решить, как выйти из ситуации или ещё что-то. А человек про себя начинает рассказывать. Это нам свойственно, у нас так устроено ложное эго, что мы каждый тут же начинаем говорить про себя. При первой же возможности мы начинаем говорить. «Но если мы говорим не о сознании Кришны, то несём всякий вздор». Либо мы говорим о Боге, либо мы несём вздор.

00:21:33 Шрила Прабхупада делит все разговоры всего на два типа. Либо мы говорим о Боге, либо мы несём вздор. Промежуточных вариантов не бывает. Всякий раз мы можем определить, это я сейчас, о чём говорил? Это я вздор нёс, или это я о Боге говорил? Всякий раз мы сами внутри, себе, честно можем сознаться. Семи пядей во лбу не требуется. «Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи. Хотя, квакая, жаба зовёт змею: «Приди и съешь меня», но, даже накликая свою погибель, она всё равно не умолкает. Болтовня материалистов и философов-имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть».

00:22:31 «Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания — внешний метод мауны». Это когда человек даёт обет и молчит длительное время. В Москве даже практики проводят, люди платят деньги за то, чтобы приехать и коллективно помолчать. Дома то молчать трудно, а там вроде как всё для этого приспособлено, и молчишь.

00:23:29 «Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным. Но, в конечном счёте, он ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет ввиду позитивный метод кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа. Таким образом, можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует славу Господа, не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь». Первым методом контроля речи, согласно писаниям, является не молчание. Контролем речи является, по возможности, упразднение ненужных мирских разговоров, — болтовни. Понятно, что само по себе это знание не сделает нас сейчас сразу такими крутыми, что мы все с сегодняшнего дня все перестанем. Мы просто не сможем, это очевидно. Но если мы будем на это медитировать, если мы будем на это равняться, то постепенно мы сможем сдвигаться в эту строну и всё будет хорошо. Постепенно. Это то, что касается контроля речи.

Контроль ума

00:24:53 Беспокойный и неустойчивый ум можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанйа-чаритамрите» (Мадхйа лила, 22 глава) сказано: Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят размышлениями о Боге, влияние иллюзии не в силах нарушить его покой. Ум, занятый размышлениями о Боге, не может быть прерван какой-то мирской ерундой. Ему это не интересно. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьётесь. Мистическая йога и гьяна-йога идут путём, который кажется им наиболее простым. У нас есть чувства и эти чувства естественным образом притягиваются к объектам наслаждений. Мы видим красивых особей противоположного пола. Мы видим какую-то еду, какие-то заманчивые для нас вещи, машины, одежду.

00:26:12 Всё это нас привлекает, и нам трудно воздерживаться. Нам тяжело. Поэтому эти два метода, метод гьяна-йоги и метод мистической йоги, говорят: нужна изоляция. Если я хочу соблюдать целибат, то мне явно не стоит ходить на нудистский пляж. Вряд ли у меня это получится, если я буду регулярно туда захаживать. То же самое здесь. Они говорят, надо изолировать, надо уйти в лес, построить себе там хижинку и никаких объектов там нет. Вышел — женщин нет, нормально, меня ничего не беспокоит. У меня всё хорошо. Машин нет, завидовать некому. Красивых одежд нет. Айфонов нет, ничего нет. Воспоминания есть. С этим они борются. Выгнав из ума все материальные мысли, мы ничего не добьёмся.

00:27:02 Я не агитирую за этот метод. Это не наш метод на самом деле. Я просто говорю, что его нельзя выкидывать и что он якобы не работает. Он работает. Если вам хватит выдержки. Остаться в лесу на тридцать лет, например. Этот метод будет работать, но он тяжёлый. Он только кажется лёгким, что изолировал чувства от объектов чувств, удалил, поставил между ними стенку и всё вроде как хорошо. Всё не совсем так. Шрила Прабхупада пишет, что, выгнав из ума все материальные мысли, мы ничего не добьёмся. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам всё равно не удастся сохранить его. И, напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.

00:27:55 Писания приводят очень много примеров того, как такие йоги срывались. Это примеры того, как какие-то могущественные личности пытались обрести ещё большее могущество, чтобы, например, командовать целой вселенной. Не страной на Земле и не всей Землёй, а всей вселенной. Они брали на себя какие-то серьёзные аскезы. Они вставали на одну ногу и стояли тысячу лет. Продолжительность жизни была большой. Тысячу лет на одной ноге, повторяя имя какого-то могущественного полубога, Шивы или Брахмы, например. И человек добровольно отказывался от тех удовольствий, которые ему положены по карме. Ему положено по карме, а он от них добровольно отказывается и начинает обретать мистическое могущество.

00:29:01 Такой аскезой он увеличивает температуру вселенной. А полубоги очень чувствительны к этому. От него начинает исходить жар, он начинает просто их всех испепелять, им дискомфортно. И они ищут возможность что-то с этим сделать. Его надо удовлетворить, чтобы он уже прекратил это дело. К нему идёт тот, на кого он медитировал и говорит: «Всё, нормально помедитировал. Молодец, пятёрка. Чего хочешь?» Удовлетворил меня своей аскезой, теперь я дам тебе то, что ты хочешь. И человек просит какое-то могущество. Хочу, до чьей головы дотронусь, чтобы она сразу в камень превращалась. Пожалуйста, нет проблем, получай. И получаешь это могущество, теперь бегаешь за всеми головами. Люди разное просят. Кто-то просит, чтобы его не могли убить, кто-то ещё что-то. Это личное дело каждого.

00:29:57 Но ситуация в том, что периодически полубоги более низкого ранга начинают ревновать к тому, что это живое существо что-то обретёт. И станет могущественнее их. И они строят небольшие козни. Возьмут, пошлют к нему апсару. Апсара это женщина с райских планет, женщина очень трудноописуемой красоты, потому что не с чем сравнивать. На Земле нет такой красоты. Мужчины, видя её, становятся как телята, у которых кольцо в носу. Веди куда хочешь, всё. Она просто приходит, у неё на ноге колокольчики звенят, и этого уже достаточно, чтобы этот человек, который тысячу лет провёл в медитации, открыл глаза и не мог взгляд оторвать. Он становится привязан.

00:30:53 Для чего нужны аскезы. Люди легко падают. Аскезами мы сдерживаем свои чувства и накапливаем потенциал. Мы его накапливаем, накапливаем и потом он выльется в то, что мы всё на свете нарушим. Если мы не используем эту энергию во благо, мы её можем копить какое-то время, но потом мы должны её использовать. Она может быть по-разному использована. Если даже смотреть биографии каких-то серьёзных политических деятелей или бизнесменов, то очень быстро можно обнаружить, что наиболее продвинутые из них вели очень аскетичный образ жизни. Они не занимались сексом и так далее. Но это давало им такую силу, когда против них невозможно было противостоять, ни в политике, ни в бизнесе. Они не боялись никаких конкурентов.

00:31:51 У них на тонком уровне появляются необходимые силы, чтобы решить любой вопрос. И с таким человеком очень тяжело бороться. Он этот потенциал скопил и теперь направляет. Он может использовать его, как угодно. Тот же мудрец, когда его развели с этой апсарой, понял, когда с ней нагулялся, что его обманули. Что он потратил свою мистическую энергию теперь на эту женщину. И он опять сел. Он упорный был. И через тысячу лет ей опять говорят: «Ну иди, давай, у тебя один раз получилось». Она говорит: «Вы что, смеётесь, он меня убьёт» — «Да ничего страшного, мы тебя восстановим. У нас мантра есть, мы тебя тут же восстановим». Уговорили, она пошла. Он естественно просто взглядом её испепелил сразу. В пепел. Они её восстановили, но силу-то он опять потерял.

00:32:49 Первый раз он потерял силу через наслаждение, второй раз через гнев. Даже в миру сейчас, когда нам говорит кто-то, я тебя прокляну, ещё что-то. Вы понимайте, есть ли у человека сила проклясть — то? Если он ведёт аскетичный образ жизни, и так далее, тогда надо опасаться. Тогда может сработать, а если он гуляет, пьёт, веселится, да что он проклянёт? Это просто пустые слова. Это ни на кого не повлияет, можно не бояться. Аналогичным образом здесь, у него была эта мистическая сила, он её потратил на то, что сжёг эту бедную женщину.

00:33:25 Соответственно он в третий раз начал. Вы не думайте, что он отступил. Он всё понял, сделал правильный вывод и опять начал медитировать. В конечном итоге он стал нормальным мудрецом. Хорошо, идём дальше.
Управлять умом мы можем единственным способом. Эти воздержания ничего не дают. Нам объяснили, как управлять речью, теперь нам объясняют, как управлять умом. Если мы способны занять свой ум мыслями о Боге, то у нас не будет проблем. Наша проблема в том, что ум у нас свободен. А когда ум свободен, он начинает искать варианты, чем нам развлечься. И так, и сяк. Как говорится, праздный ум — оплот греха. Это как раз про нас.

Контроль гнева

00:34:29 Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитьянанду Прабху, привело в ярость Господа Чайтанью Махапрабху. «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна» — говорит Господь Чайтанья в «Шикшаштаке», — «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». «Почему же в таком случае Господь разгневался?» — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но, когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, — это санскритское название гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать».

00:35:36 Контролировать гнев крайне тяжело. Бывают ситуации, когда нас что-то возмущает, и всё! Мы теряем контроль. Как с катушек слетел, в разнос пошёл. Для того чтобы правильно использовать гнев, нужно понимать, в каких случаях мы его можем применить, а в каких нет. Знаете, бывают гневливые люди, по природе. «Гневливый человек» — означает, что у него есть потенциал к этому. Он, понимая это, должен всегда видеть ситуацию и, если он понимает, что сейчас некого защищать, кроме собственного ложного эго, то надо избегать этой ситуации, надо научиться дипломатично «уходить». Но потенциал гневаться у него всё равно сохраняется. Если он видит, что против Господа что-то делается, какая-то хула на него, вот здесь он может использовать гнев. Это праведное использование гнева, и он будет задействован верным образом.

00:36:42 Именно гнев побудил Ханумана, кто читал Рамаяну — знает, поджечь Ланку, и всё же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашёл своему гневу верное применение. Другой пример тому — Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!». Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.

Контроль языка. Предложение пищи

00:37:14 Что же касается желаний языка, то язык, как известно, всё время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Редко, но бывают люди, которые не привязаны к еде совсем. Вкусно им, не вкусно, они просто поели и нормально. Энергию какую-то получили и говорят: «мне хорошо». Но это встречается редко. В основном все люди привязаны к наслаждению языка.

00:37:46 Вообще говоря, нельзя позволять языку есть то, что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Вы всегда пробуете прасад, когда сюда приходите. Пища должна быть предложена Господу. Прасад — это пища, которая предложена Господу. Преданные едят только тогда, когда Кришна даёт им прасад. Таким образом, можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка. Эти две вещи контролируются тем, что мы вкушаем только пищу, которая была предложена Господу.

00:38:47 Есть в третьей главе Бхагавад-гита тринадцатый текст, который как раз говорит о том, что преданные слуги Господа избавляются от всех видов греха, потому что вкушают пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовит пищу, чтобы самим насладиться ею, воистину вкушают один лишь грех. Даже если мы едим вегетарианскую пищу, если она не была предложена Господу, она в меньшей степени грех, чем не вегетарианская, но, тем не менее, она всё равно грех. Этот принцип идёт как у Михаила Юрьевича, помните, он приводил очень хороший пример, о том, как мы приехали в гости к очень богатому человеку, и он оставил нас в доме, а сам ушёл на работу.

00:39:50 И вот мы в гостях дома у Господа, и теперь, чтобы что-то взять, нужно Его спросить. Нам может казаться, что это наше, что мы это заработали, купили, сами вырастили. И так далее. Помните анекдот, как учёные достигли высот в материалистичной науке, пришли к Господу и говорят: «Ну, Господь, ты извини, но ты больше нам не нужен, мы в общем-то в тебе особо не нуждаемся, мы всё научились делать сами, поэтому наши отношения можно считать закрытыми». Господь говорит: «Что? Вот прям всё можете сделать, как я?». Они говорят: «Да, всё можем!» — «И прям вот можете из земли человека сделать?» — «Конечно можем!» — «Давайте!» Они берут кусок земли. Он говорит: «Нет, вы возьмите свою землю!»

00:40:43 Как ни крути, чтобы мы ни делали, мы делаем это на земле Господа, мы берём ростки, которые произвели не мы. Нам светит солнце, на нас капает дождь. Ко всему этому мы прямого отношения не имеем. Это всё не принадлежит нам. Поэтому, когда мы едим пищу и не предлагаем Ему..., в общем, как гостеприимный хозяин, Он не будет устраивать скандал, но это сказывается на наших отношениях не хорошо. В этом есть определённый грех. Об этом в Бхагавад-гите и говорится.

Контроль гениталий

00:41:24 Таким же образом, не пользуясь гениталиями без нужды, можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда наши дети подрастают, мы отправляем их в гурукулу, школу, где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребёнку, разрешено пользоваться гениталиями. Была какая-то конференция различных религиозных конфессий, и там представителей конфессий спрашивали об отношении к разным вопросам, один из них был об отношении к гомосексуалистам. И когда дошли до Мадана-мохана, это был наш представитель, его спросили, и он говорит: «Мы относимся к ним так же, как к любым другим людям, нарушающим регулирующие принципы».

00:42:57 Неважно, с кем вы нарушаете, с женщиной или с мужчиной, это не имеет значения. Вы используете свой механизм, который создан для размножения, для собственного удовольствия. Это грешно в любом случае. Механизм используется не по назначению, значит, мы это порицаем. Всё, вопрос закрыт. Получается, допустимо — для зачатия детей. Во всех остальных случаях — нет. Но нужно правильно понимать, что это уровень. Для большинства это сейчас может быть трудно. Поэтому тут есть две градации. Первая градация — это когда человек, имея желание наслаждаться этим видом удовольствия, вступает в брак, и делает это в браке. Да, может быть не для зачатия детей, но всё-таки в браке. В законном. В писаниях сказано, что это не рекомендовано. Это не греховное действие, в ад не пойдёшь, но для духовного развития это препятствие.

00:44:19 Это определённая проблема, но греха в этом нет. И второй вариант, когда это делается вне семьи, это уже грех. В идеале все должны стремиться, чтобы это было только для зачатия детей и больше ни для чего. Идём дальше. «Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в сознании Кришны, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учителем.

Три вида желаний — желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела

00:44:54 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что, когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идёт на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасья — совершающим аскезы. Такая тапасйа освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога».

00:45:50 Когда мы отождествляем себя с телом, появляется всего три вида желаний. Желание говорить, желания, возникающие в уме и желания тела. Всё достаточно просто. И человек должен научиться их все контролировать. Текст о том, что нужно научиться контролировать речь, гнев, побуждения ума, языка, желудка и гениталий. Речь — это самостоятельное желание. Желания ума — это гнев и всякие прихоти. И желания тела — языка, желудка и гениталий. Больше ничего нет, всё достаточно просто.
Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью, называемой на санскрите карма-кандой, и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — ни что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Шрила Прабхупада взял ещё комментарий Бхактисиддханта Сарасвати и привёл его здесь же. Здесь о том же самом, о тех же самых вещах.

Качества истинного духовного учителя (продолжение)

00:47:22 Мы услышали, кого можно считать авторитетом. Это признаки духовно развитого человека, от которого мы можем получить знание, которому можем доверить собственную жизнь. Человек может становиться духовным учителем, если, как здесь написано, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире. Выглядит всё просто. Но на самом деле, конечно, просто не будет. Если мы сами постараемся соответствовать этим вещам, вы очень быстро увидите, что это очень трудно.

00:48:33 Занять себя разговорами о Господе проще, чем соблюдать мауну. Проще, но мауну вам нужно соблюдать шесть дней, а разговорами о Господе нужно занимать себя всегда. Вот в чём только разница. Если мауну мы бы соблюдали всю жизнь, то, наверное, это было бы для большинства людей полностью невозможным. Наша потребность говорить гораздо больше, чем нам кажется. Мы можем только попробовать не говорить. Через полдня мы уже забудем об этом, и начнём говорить. Даже погрузиться в это уже сложно. Но, тем не менее, этот метод тяжелее в том плане, что занимать себя разговорами на правильную тему проще.

00:49:28 Выбирая духовного учителя мы должны опираться на эти наставления и понимать, что если человек говорит о чём то, кроме Господа, я не буду говорить, что он плохой, но он ещё не достиг того уровня, чтобы находиться среди духовных учителей. Он пока ещё на пути к этому.
У меня в жизни было много живых примеров, когда люди, о чём бы вы с ними ни начинали говорить, всё равно сводят к этому. Он не сильно строгий и ни о чём с тобой говорить не хочет, даже рот не открывает. Он поддержит любую тему разговора. Но в конечном итоге он тебя сводит всё равно к правильному.

00:50:24 Мы однажды пришли в Москве на квартиру, у нас была группа, только мы собирались не в арендованном помещении, а на квартире. И у хозяйки были на окнах занавески рулонные со всякими ниндзя, с картинками из японских мультфильмов. И прямо напротив дивана, куда обычно садился лектор, было окно и там, на картинке, был какой-то самурай, такой, каким их рисуют — с большими глазами, и у него меч был в руках, и он его высоко держал, в направлении зрителя. И мой гуру давал там лекцию. И когда он пришёл, был день, там солнце светило, он попросил закрыть шторку. А там этот «портрет». И первое что он говорит: «О, Кришна с флейтой!»

00:51:30 Он в этом ниндзя с мечом тут же увидел Кришну с флейтой. Для меня это было сразу поразительно, я наблюдал эту картинку миллион раз. Мне эта мысль в голову не приходила. И так во всём. Вы о чём угодно с ним можете начать говорить, о футболе, о моде, ещё о чём-то. Он вас сведёт всё равно к Господу. Всегда, любую тему. И сделает это дипломатично, изящно. Так, что вы не почувствуете дискомфорта, что я какую-то глупость сморозил. Он всё сделает так, что вы плавно перейдёте в правильный разговор. Вот это уровень.

00:52:16 С требованием ума, тоже вещь такая, что, с одной стороны кажется, ну что у человека в голове? Как ты поймёшь? С другой стороны, если ты претендуешь на подобное звание, и, допустим, сам его не достоин, то длительное время скрывать будет трудно. Проколешься на чём-то. Если вы выбираете человека на эту должность, быть вашим духовным учителем, вы можете какое-то время наблюдать. И таким образом понять.
Проявление гнева — туда же. Если этот гнев не направлен на защиту Господа, защиту его преданных, то соответственно этот гнев... А куда ещё, кстати, как вы считаете, можно гнев направлять?

00:53:36 Есть ещё способ его использования. Гневаться можно на себя. Практически так: поставил перед собой задачу. И раз не выполнил, два не выполнил, три не выполнил. Это хороший повод для гнева, не правда ли? Гнев проявляется, когда мы не удовлетворены. Если мы собой не удовлетворены, это вполне нормальный повод. У Михаила непереносимость обезболивающих средств, такое тело. И он к зубному врачу ходил. Он просил не делать обезболивающих.

00:54:48 Соответственно ему на живую всё делают. И он говорит: «Сижу и бубню». А врач прислушивается. А слова такие: «Сволочь, гад». И врач терпел какое-то время, потом говорит — «Я понимаю, Вам больно, но я всё-таки для Вас же стараюсь» — «Доктор, это я не про Вас» — «А про кого?» — «Ну, какие же гадости, наверное, я делал в прошлой жизни, что сейчас мне такая боль положена. Ведь она не случайно мне досталась! Я её заслужил! Вы-то ни при чём. Вы причиняете мне её, но я-то понимаю, что вы просто инструмент в руках провидения». Врач был очень удивлён таким поведением человека. Но сам факт в том, что он злился на себя. Это проявление гнева. На себя гневаться можно в правильных случаях. Сложно, я понимаю, не спорю, всё очень сложно.

00:55:53 Поэтому мы и не духовные учителя. Иначе мы бы все были святыми, но мы не святые, к несчастью. Укрощать побуждения языка, желудка и гениталий. Эти три вещи находятся на одной линии. Они не случайно на одной линии, они и связаны между собой на тонком уровне. Если мы понимаем, что у нас есть необходимость контролировать эти три вещи, то надо начинать с языка. Контроль этих вещей начинается с языка. Если человек не контролирует язык, его шансы научиться контролировать гениталии уменьшаются. Это, в общем, известные факты, что и в питании нужно быть умеренным для таких вещей. На ночь не есть, и так далее. Нужно учитывать эти особенности организма и помогать себе контролировать эти моменты. Это признаки человека, который реально готов к тому, чтобы стать духовным учителем и из уст которого мы можем почерпнуть духовное знание.

Третий стих Шикшаштаки

00:57:24 Как я уже говорил, есть и другие признаки, вот тот стих из Шикшаштаки, который процитировал Шрила Прабхупада: «Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих». Это третий стих из этого произведения. Он как раз говорит о том, что, для того, чтобы воспевать Святые Имена, необходимо стать терпеливее дерева. Эти аналогии очень мудрые. Мы можем делать любую гадость дереву. И оно молча сносит. Более того оно даже продолжает приносить нам пользу. Если жарко, — оно даёт нам тень. Если у него есть плоды, оно нам всё равно их даст. Не важно, что мы для него что-то плохое сделали. Если нам нужны дрова, мы можем его спилить и сжечь. Оно всё стерпит, без вариантов.

00:58:29 Это очень хорошая аналогия. Нужно быть терпеливее дерева. Нужно стать смиреннее травы, или соломы. Трава, если вы по ней пройдётесь, примнётся. Но через какое-то время она поднимется опять. А солома уже мёртвая, она уже не поднимется. Нужно стать смиреннее, чем солома. Это очень высокий уровень, запредельный. Но и это ещё не всё. Нужно научиться быть готовым всегда оказать почтение другим. Такой человек в любом видит достоинства. Мы как мухи, сразу недостатки видим. Мы куда-нибудь приходим и сразу видим: а вот этот то-то неправильно делает. Мы может ничего не скажем, но про себя отметим. Мухи привлекаются запахом, нехорошим, как правило. Это сознание мухи. А бывает сознание пчелы. Вопрос появился.

Смирение при защите себя и других (ответы на вопросы)

01:00:12 [Из зала]: Вопрос такого характера. Вот Вы говорите, что нужно быть смиреннее. Ну это всё понятно. А если ситуация, которая возникает у человека, ну смирение противоречит его дхарме. То есть, мужчина защитник своей семьи, да? С семьёй происходит какая-то ситуация, в которую он должен вмешаться, чтобы защитить свою семью. Вот как здесь проявлять можно смирение? Каким образом?
[Роберт]: Дело в том, что это к смирению не имеет, в данном случае, отношения. Нельзя назвать человека не смиренным, если он защищает свою семью. Это не связанные вещи. Шрила Прабхупада приводил пример, когда эти два хулигана, Джагай и Мадхай, напали на преданного, Нитьянанду Прабху. Он им проповедовал, хотел им добра, а они пьяные были, возмутились, начали камнями в него кидать. Попали в голову, расшибли лоб. И Господь Чайтанья, хоть и пришёл как преданный, то есть у него не было функции кого-то наказывать, но он возмутился этим, проявил гнев и готов был их уничтожить. И как раз Нитьянанда Прабху уговаривал его этого не делать. Шрила Прабхупада пишет, что мы используем гнев для того, чтобы защищать окружающих. Это нормально. И это не смирением не является.

01:01:54 [Из зала]: То есть, это касается исключительно самого себя, да? Если в отношении тебя происходит, ты должен проявить смирение.
[Роберт]: Да. Если вас лично кто-то оскорбляет, даже если человек делает это необоснованно. Мы сами за собой знаем. Иногда мы что-то плохое сделали и нас оскорбляют, и мы понимаем, в общем, был повод у человека это делать. А иногда нет никакого повода. Проявить смирение в данном случае означает смолчать, снести эти оскорбления. Но когда дело касается других, нашим смирением будет как раз встать на защиту. Проявлением смирения окажется именно встать на защиту. Это правильно в данном случае. Господь рассказывает о том, что нужно стать терпеливым, нужно стать смиренным, нужно научиться оказывать почтение другим.

Качества духовного учителя (продолжение)

01:02:45 В этом четверостишии Господь как раз и рассказывает о том, что нужно стать терпеливым, нужно стать смиренным, нужно научиться оказывать почтение другим. Это очень сложно. Святой человек в любом найдёт положительные качества, абсолютно в любом. Каким бы нам ни казался падший, у всех есть что-то положительное, у всех, даже наших, условно скажем, «врагов». У нас не должно быть врагов, но есть люди с кем у нас не очень хорошие отношения. Если мы честно начнём разбираться, мы скажем, ну вот это он умеет хорошо. В любом мы найдём что-то положительное. Есть очень хорошая история, как духовный учитель Шрилы Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати, жил в брахмачари ашраме, там были одни мужчины.

01:03:43 Им было много лет, он там был духовным учителем, и у них был повар, который никому не нравился. Он всё время ворчал, всё время был чем-то недоволен и так далее. И так получилось, он был уже в возрасте человек, он оставил тело, умер. И брахмачари, те, кто живут в этом ашраме, сидели и злословили по его поводу. Делились тем, какой он был нехороший человек и так далее. А в соседней комнате как раз их духовный учитель Бхактисиддханта Сарасвати всё это слышал и, в конце концов, он не выдержал, вышел и говорит: «Зато как он гладил свою одежду»! Он отличался тем, что его одежда была всегда идеально выглажена. И он нашёл, как похвалить человека, у которого практически никаких достоинств не было. Всё равно вышел и сказал им. Вот вы злословите, а вот кто из вас так гладит одежду? И все замолчали. Им всем стало стыдно, что он нашёл даже в таком человеке что-то положительное.

01:04:54 Это сложно, мы понимаем, нам кого-то похвалить реально сложно. Даже если есть за что. А какие-то наши недостатки, какое-то наше желание возвеличить себя — пожалуйста. Ведь, как проще всего стать лучше других? Надо опустить тех, кто вокруг. Самый доступный способ. Ведь самому выработать качества — это тяжело, а опустить других — легко. И сразу я хороший, а все другие «вонючки». Это самый доступный способ. Поэтому нам, имея такой жизненный опыт, сложно идти против своей природы и кого-то прославлять. Но Господь здесь говорит, что, если вы хотите серьёзно воспевать Святые Имена Господа, вы должны этому научиться. Это то, к чему он призывает. Это третья степень, и это не всё!

01:05:48 Дальше последняя «засада», самая тяжёлая. При всём при том, что я перечислил, уже довольно трудно. Последнее: никогда не ожидать почтения к себе. Это уже полный атас. Нам сейчас это трудно, а представьте, что у вас есть три предыдущих качества: я терпеливый, я смиренный, я готов прославить каждого. А эти «гады» меня не замечают. Ничего хорошего обо мне не говорят. Как сам себя не похвалишь, сидишь как оплёванный. Мы упорно ожидаем к себе хорошего отношения и хотим, чтобы окружающие это проявляли. И сделать что-то с этим очень трудно. Это второй вариант того, как можно рассматривать качества такого святого человека. Святые люди всем этим обладают в полной мере.

01:06:44 C ними невозможно поговорить ни о чём, кроме Господа, их невозможно заинтересовать ничем, кроме того, что связано непосредственно с Господом, их невозможно вывести из себя. Они проявляют гнев только тогда, когда это уместно. Если мы их ученики, они могут на нас гневаться. Но это не считается проявлением гнева. Духовный учитель имеет право гневаться на своего ученика, это не гнев. Он это делает ради блага этого ученика, поэтому это не считается. А все остальные случаи — это то, что мы описали. Он никогда не ест лишнего, он никогда не ест ничего не предложенного Господу, и он никогда не использует гениталии, кроме как в тех случаях, когда это уместно.

01:07:36 Плюс к этому, он очень смиренен, он очень терпелив. Он всегда прославит любого и найдёт правильные слова. Это квалификация, кроме всего прочего. Вот попробуйте кого-нибудь прославить. Даже можете не говорить это вслух, просто из любопытства, «я попробую прославить своего мужа». Вот он такой, такой, и у вас через тридцать секунд кончится ваше прославление. Вам нечего будет сказать. Просто нечего. А эти люди умудряются и их не остановишь. Он начнёт кого-то прославлять и буквально и одно, и другое, и с этой стороны и с той! А если это ещё в твой адрес, то это вообще кошмар, стыдно тут же становится. Это квалификация, это высокий уровень. И при этом человек совершенно не ждёт, что его кто-то будет прославлять. Это вообще проблема всех нас.

01:08:30 Мы всегда ждём. У нас на любой предмет, на любое общение есть ожидание. Откуда у нас разочарование в чём-то? От того, что у нас есть ожидание. Я рассчитывал, что ты будешь мне другом, что ты вот так, вот так, вот так, а ты... Но ожидания не оправдались. А у этих людей — нет ожидания. Если вы делаете что-то хорошее для Бога — они счастливы. Если вы не делаете, они не удивляются. Этот мир — для таких, тут никто ничего не делает. Чего удивляться? Чего удивляться, что кругом воры, грабители, обманщики и так далее. Этот мир как раз для них создан, это их мир. Чего вы вообще сюда припёрлись, свои правила пытаетесь установить? Справедливость, честность, какая честность? Шрила Прабхупада говорит: «Смешно, воры награбили бандой что-то, и теперь честно делят. О какой честности может идти речь? Вы только что нечестно забрали».

01:09:36 Америка отобрала у индейцев целый континент, а теперь по-честному всё делает. Как это по-честному? Вы двести лет назад всех убивали и выгоняли с земли, а теперь у вас всё по-честному. Смешно, правда? Так же и мы. Мы пришли в этот мир, этот мир для несовершенных живых существ. Для тех, кто согласен убивать, грабить, насиловать и так далее. Мы сюда пришли за тем же самым, за чем и все остальные. И теперь мы удивляемся, что против нас кто-то что-то плохое сделал. Мы не должны удивляться. У нас не должно быть подобных ожиданий, у нас должны быть правильные ожидания. Это мир такой, значит всё, что здесь происходит, так и должно быть. Справедливо.

01:10:20 Но, тем не менее, есть исключительные люди. Когда кто-то вам теперь будет говорить о святости: вот такой-то святой — вы должны понимать, это человек, который соответствует этим критериям. И у вас всегда будет возможность проверить это на практике, насколько это так или не так. Здесь остаётся маленький нюанс. Вопросы есть у кого-нибудь? Мы заканчиваем на сегодня. У присутствующих сформировались? Тут один главный вопрос, и я ожидаю, что кто-нибудь его задаст. Но я понимаю, что вы возможно скромничаете. Этот вопрос звучит так: «А вы, молодой человек, какое к этому всему отношение имеете? Вы нам не расскажете?» Вопрос ко мне. Я не соответствую этим характеристикам, я сразу говорю, я не претендую однозначно. Но, скажем так, я уполномочен.

01:11:28 Люди, обладающими этими качествами, дают благословение. Представьте себе, что мы лежим в больнице, и есть пациент, который лечится уже давно. Он уже опыт имеет, знает, как эту процедуру сделать, как ту. И у врача может не хватает персонала, и он такому пациенту говорит: «Ну ты иди клизму сделай, тебе делали сто раз, и ты видел сто раз. Уже знаешь, как чего». — «Ну ладно, пойду делать». Вот примерно в этом положении и я нахожусь. Я точно не доктор, нет никаких сомнений, у меня по крайней мере. Но меня уполномочили вещать тут от имени докторов. Поэтому я вещаю. Давайте вопросы из интернета.

Ответы на вопросы

Когда уместно проявлять гнев

01:12:24 [Жанна]: Когда уместно проявлять гнев?
[Роберт]: Мы же описали это довольно подробно. Гнев уместно употреблять для защиты Господа, если вы встречаетесь с человеком, который начинает какие-то гадости говорить. Есть несколько способов его проявления, один из них самый простой, он подойдёт всем, неважно, слабая вы девушка, или вы здоровый мужчина, это — уйти. Покинуть то место, где какие-то нехорошие вещи про Господа говорят или про его преданных. Самое простое. А по писаниям наказание может быть даже очень жёстким, если вы способны это сделать. Если вы воин, можете даже убить за такие вещи. Это грехом с точки зрения писаний не будет.

Ожидание почтения от детей

01:13:27 [Из зала]: Поблагодарить хочу. Вообще всё это надо ещё понять. Сегодня какое-то открытие. Почему от меня это скрывали? Такие насущные вещи про гнев. Для меня вообще открытие какое-то. Мне и не приходило в голову, что себя можно ругать словесно. Даже это в голову не приходило. Я вообще в шоке. И вопрос такой: Как же в семье почтения не ожидать, если я ребёнку должна объяснить, что нужно проявлять почтение ко мне, вообще-то? То есть, я святым не могу тренироваться со своим ребёнком.
[Роберт]: Нет, это немного другое. Я понял вопрос, он очень уместный. И духовный учитель не станет с нами общаться, если мы не обращаемся к нему с соответствующим почтением. Это немного другое.

01:14:29 Одно дело ожидать почтения, когда наше ложное эго говорит, что он должен меня уважать, он обязан! А другое дело, ты понимаешь, что для блага этого живого существа, он должен выразить почтение, но мне этого не надо. Мне этого искренне не надо, я избавился от этого желания. Но он, чтобы прогрессировать, просто ради его блага, он должен выражать почтение. И если у вас такая мотивация, то это не проблема. Вопрос именно во внутренней мотивации. Она может быть правильной или неправильной. Дети конечно должны оказывать почтение родителям.

01:15:13 [Из зала]: Ещё в эту тему, хочу немножко так рассмешить, может быть. Вообще хочу сначала поблагодарить ваших родителей, духовных, ваших земных родителей, родителей всех присутствующих и в процессе этого курса такие вещи, из подсознания видимо выплывают. Вспомнила глубокое детство, своего отца, царствие ему небесное уже, и он в детстве часто говорил, он был законспирированным вайшнавом видимо, потому что он говорил, когда ему наливали первое или чай, он говорил: «Харе!» И мы-то думали в семье, что это «хватит» значит. Так это была часть секретной мантры! Я может, поэтому здесь сижу сейчас. Вот серьёзно, мне почему-то спустя столько лет это вспомнилось. Может это как-то подействовало? Я вот здесь сижу. Спасибо всем родителям, что мы всё-таки здесь, нас родили, мы здесь оказались.

01:15:59 [Роберт]: С этой точки зрения Россия вообще удивительное государство. Здесь в букваре написано: «Мама мыла Раму». Каушалья мыла Господа Рамачандру. Вот что написано в нашем букваре, и мы всё это читали когда-то. Поэтому тут много всяких мистических секретов. Мы должны быть благодарны своим родителям за такие вещи. «Харе» — обращение к энергии Господа, звательное обращение.

Гнев — это неудовлетворённое вожделение

01:16:54 [Жанна]: А дети гневливые от ситуации или это от воспитания?
[Роберт]: Дети гневливые? Мы с вами проходили карму. Это вещь, которая даётся нам по карме. По карме же и воспитание даётся. Если мы достойны каких-то вещей, то нам они будут преподнесены, неважно, хотим мы этого или нет.

01:17:23 Есть принцип, что гнев — это неудовлетворённое вожделение. Это всегда так. Внешние причины могут быть различными. Внешние — я имею ввиду грубо материальные. У кого-то избыток желчи, чисто медицинская проблема. Но мы понимаем, что у него этот избыток желчи, потому что есть неудовлетворённое вожделение. Поэтому ему дана эта болезнь и она таким образом проявляется. И с детьми то же самое. Когда мы плохо контролировали вожделение, и оно не удовлетворено по каким-то причинам, а его невозможно удовлетворить. Чем больше мы удовлетворяем, тем больше хочется. Это путь, ведущий в никуда. Поэтому, [как] у детей, так и у взрослых, коренная причина одна и та же — неудовлетворённые желания, неудовлетворённое вожделение. Другого нет.

01:18:28 [Из зала]: неразборчиво.
[Роберт]: Кшатрии находятся под воздействием гуны страсти и поэтому им необходимо. У них даже существовали определённые действия, которые поддерживали гуну страсти, им разрешалось, допустим, охотиться на зверей. В мирное время как-то нужно было совершенствоваться во владении оружием, и для этого им разрешалось охотиться на зверей. По ведам можно иметь четыре жены. Но царю можно ещё иметь неограниченное количество наложниц. Это сделано тоже, чтобы он поддерживал в себе гуну страсти. Потому что, если он станет святым царём, то святой не будет управлять государством так эффективно, как нормальный царь. Они должны были поддерживать гуну страсти. Им разрешалось употреблять алкогольные напитки.

01:19:35 Для них это не противоречило писаниям. Для всех остальных категорий всё это было запрещено. Только для царей это было разрешено. И мясо можно было есть. Но всё это в ограниченных количествах, не так, как современные люди. Они имели возможность это делать понемножку. Именно чтобы поддерживать гуну страсти, чтобы при необходимости проявлять гнев. Сражаться, не гневаясь, невозможно. Если ты умиротворён, какое сражение, о чем речь вообще. Под гневом кроется неудовлетворённое желание. Мы сейчас не будем пытаться понять причины гнева. Нам это неважно, у нас уже есть какой-то уровень гневливости, у каждого из нас он какой-то есть. У кого-то ниже, у кого-то выше.

01:20:39 Просто, разумом мы должны понять, раз у нас есть гнев, значит у нас есть два выхода. Мы стараемся избегать ситуации, где этот гнев проявится. Если я заранее знаю, что я сейчас приду домой, моя жена скажет то-то. Это меня заденет, я ей отвечу то-то. Она мне скажет так-то, я потом так-то. И в конце концов это выливается в скандал. Если я это заранее предвижу, я веду себя так, чтобы эта ситуация так не сложилась. То есть, на нудистский пляж не иду. Всё. После этого можно о чём-то говорить. То же самое здесь. Если мы знаем, что мы гневливые, мы стараемся избежать ситуации. Понятно, что не всегда это будет получаться, но со временем мы этому научимся. Если мы хотим этого, искренне хотим, Господь нам поможет. Со временем это произойдёт. И когда есть возможность проявить гнев праведно, мы его проявляем. Нет проблем. Вот и всё.