Беседа – Бхукти Мукти Бхакти

00:00:17 Беседа с Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 июля 1973 в Лондоне, Англия.

00:00:47 – Итак, мы должны воспользоваться преимуществами наставлений содержащихся в шастре, все ачарии признают Кришну высшим авторитетом. Все те ачарии, которые стояли у истоков культуры Индии: Рамануджа Ачарья, Мадхава Ачарья, Вишну Свами, Нимбарка, Господь Чайтанья, Шанкарачарья, все они признают Кришну, Кришнас ту Бхагаван сваям, они признают это. Как можете Вы отрицать мнение всех этих ачарьев, и стать лучше их, это просто абсурд.
– Но все ачарьи интерпретируют это по-своему.

00:01:35 – Нет, нет, нет, в принципе они не расходятся друг с другом. Как например, Шанкарачарья и Рамануджа Ачарья, Шанкарачарья – имперсоналист, Рамануджа Ачарья – персоналист, но и тот и другой признают Кришну Верховной Личностью Бога, Вы прочтёте это в их заметках, в их комментариях на Бхагават Гиту. Хотя Шанкарачарья и имперсоналист, он говорит: «Нараяна паро авьяктат». Нараяна находится за пределами космического проявления, Он трансцендентен, это означает что Он говорит о том, что Он личность, Нараяна – Личность Бога. В отношении духовных вопросов, нам не о чем спорить, он говорит о материальном понимании, его философия, он провозгласил философию Брахма сатьям джаган митхья, он хотел прекратить всякую материальную деятельность, джаган митхья.

00:02:42 Шанкарачарья никогда не призывал к национализму, к основанию школ, колледжей и больниц, никогда. Зачем, зачем ему это делать? Если мы говорим джаган митхья, так зачем нам беспокоиться обо всём этом? Но кто следует Шанкарачарье? Они говорят: «Мы последователи Шанкарачарьи», но они этим заняты. Если ты последователь Шанкарачарьи, то ты должен прежде всего стать саньяси, и после этого говорить о чём-то. Но кто это делает?

00:03:18 – Все последователи Шанкара-мадха в разных местах, последователи Шанкарачарьи в Индии, они не живут по этому принципу джаган митхья.

00:03:30 – Нет, джаган митхья, мы не говорим джаган митхья, мы – вайшнавы, зачем нам говорить джаган митхья? Если Бог – истина, в том, то что Он создал, тоже истинно, потому что Кришна говорит: «Моя». Почему же я должен воспринимать энергию Кришны, Его творение, как ложное? Если Кришна истинен, то и Его творение тоже истинно, поэтому мы не считаем, что материальный мир ложен, мы не говорим так. Наша философия такова: этот материальный мир может быть временен, но поскольку он связан с Кришной, его можно использовать ради целей Кришны, это карма-йога, бхакти-йога.

00:04:32 Например, вот микрофон, подключённый к магнитофону, это материя, если мы скажем: «Нет, нет, мы сознаём Кришну, мы не касаемся ничего материального», мы так не говорим. Всё связано с Кришной, так чего ради я буду называть это материальным? Паритьяга, Рупа Госвами осуждает это. Мумукшу, шанкариты, стремятся к освобождению, и они отказываются от этого мира.
– Тот, кто стремится к освобождению.

00:05:24 – Да, мумукшу. Они отказываются от материальных вещей, но они не знают о том, что они связаны, хари-самбандха, они не знают этого искусства, связи с Кришной.
– Да, сейчас люди знают только о том, что это связано с Францией, а не с Кришной.
– Да, истинно так.

00:05:47 – Но мы видим, что всё имеет связь с Кришной, поэтому мы используем это для Кришны. Например, Вы говорите о Кришне, это записывается, таким образом используем это в служении Кришне, зачем же нам от этого отказываться? Существуют самолёты, поэтому нам легче проповедовать. Каждый год я совершаю кругосветные путешествия, дважды, трижды, потому что я пользуюсь самолётом, зачем же мне от этого отказываться? Это предоставляет мне возможность проповедовать Движение Сознания Кришны, зачем мне отказываться от этого? Это митхья.

00:06:26 Например, джайны, они не ездят на машинах, но, если, сев в машину, я могу отправиться на проповедь, очень быстро, и вернуться снова, так зачем же мне отказываться от машины? Наша философия не такая, наша философия, это юкта-вайрагья. Мы не привязаны ко всем этим вещам, мы сидим в этом величественном дворце, хорошо, но вы можете разговаривать и под деревом, однако, если я сяду под дерево, никто не придёт ко мне. Зачем же мне тогда это делать? Такова наша философия.

00:07:20 Юкта-вайрагья, в конце концов, мы должны учиться вайрагье – не привязанности, но не привязанность, должна быть связана с Кришной, в противном случае, такая не привязанность не будет продолжаться долго, например, сейчас, вы говорите о митхье. Дело в том, что эта искусственная не привязанность, она не продлится долго, поэтому они говорят, это митхья, но они принимают это, называя это разными именами. Они говорят: «Давайте сейчас установим школу, давайте откроем больницу», они спускаются на уровень митхья, называя это какой-то благотворительной деятельностью. Если это митхья, зачем вы открываете школу?
– Да, единственный путь, это саньяса.

00:08:17 – Да, это не обязанность саньяси, для этого есть правительство, оно должно открывать школы, общественность, это означает, что вы не понимаете, что такое Брахма сатьям. Вы начинаете открывать школы так и не осознав Брахма сатьям, хотя он пытался это сделать, но он не смог, поэтому сейчас ему приходится поддерживать себя, а люди не жертвуют, поэтому ему необходимо показать, что: «Я основал эту школу, эту больницу, я делаю это, дайте мне что-нибудь, какое-нибудь пожертвование, я беру эти пожертвования и толстею», вот что происходит. Если джаган митхья, то почему вы снова спускаетесь на уровень митхья?

00:09:08 – Нужно отречение, анасакта.
– Да, отрешённость и гьяна, гьяна-вайрагья, это истинное достижение человеческой жизни, гьяна-вайрагья, этого можно достичь просто благодаря бхакти-йоге.

00:09:38 Как например, эти юноши, мгновенно к ним приходит отречение, они были привязаны к стольким вещам, сейчас, эти юноши, они никогда не просят меня: «Дайте мне денег, я хочу сходить в кино, я хочу покурить, хочу в клуб», они молодые люди, почему они не спрашивают об этом? [санскрит] Они выбросили всё это из своей жизни, это можно практически наблюдать. Если Вы предложите им: «Давайте сходим в кино», они не пойдут, даже за Ваш счёт, это вайрагья, они не хотят ничего, кроме Кришны. Они не хотят ничего, кроме Кришны.

00:10:21 Эти молодые люди от двадцати до тридцати лет, у них есть столько возможностей для наслаждения особенно в этой стране, в западных странах. Как они отказались от всего этого? Гьяна-вайрагья.
– Вайрагья.
– Да, [санскрит] мгновенно, мгновенно, бхакти-йога очень могущественна. [санскрит]
– Это из Гиты?
– Из Бхагаватам.

00:11:00 – Да, из Бхагаватам. Это практичные наставления. Большие политики держатся за свой пост до самой смерти, даже Ганди, пока его не застрелили, он не мог отказаться от своего положения.
– Но он не имел положения.

00:11:18 – Что бы там ни было, он не мог отказаться от политики. Я написал Ганди: «Сейчас Вас так уважают, у Вас есть свараджа, перестаньте заниматься этим, давайте проповедовать Бхагават Гиту, люди прислушаются к Вам». Прежде чем начать это движение, я написал ему, это было давно.
– Но он молился, он собирался молиться Харе Кришна, он был преданным.
– Он делал это ради политической свободы. Мы не хотим это обсуждать, но суть в том, что эти политики, они не взращивают в себе вайрагью, даже до самой смерти.
– Да, это так.

00:11:58 – Например, я видел, Джавахарлала Неру, они держатся за своё кресло до самой смерти, они даже не знают о необходимости вайрагьи, но Ведическая философия гласит: все ачарьи, все они были вайрагьи; будь то Шанкарачарья, Мадхавачарья, Рамануджа ачарья, все они саньяси, Чайтанья Махапрабху, все они вайрагьи, даже Иисус Христос, он был вайрагьи, даже Господь Будда, вайрагьи. Это необходимо, но где вайрагьи? Они лишь привязаны к этой материальной деятельности, и они говорят о каких-то высоких материях, они не соблюдают даже предварительного условия, вайрагья.

00:12:50 Это первая ступень, вайрагья, это сарва дхарман паритьяджа, это вайрагья, это и есть вайрагья, сарва дхарман паритйаджа. В противном случае, мы обременяем себя всевозможного вида дхармами, социальной дхармой, политической дхармой, национальной, международной, брамана дхармой, шудра дхармой, столько всего. Поэтому Кришна говорит: «Сарва дхарман, все эти дхармы, оставь», это вайрагья, гьяна вайрагья-юктая. Что значит бхакти-йога? Гьяна вайрагья-юктая, должны быть гьяна и вайрагья.

00:13:50 – Можешь найти этот стих?

00:14:11 Гьяна вайрагья, без гьяна вайрагьи, вы не сможете совершать никакого духовного продвижения. Бхакти шрута грихитая, шрута грихитая, слушая авторитетного учителя, шрута, грихитая – таков путь, [санскрит]таков метод.

00:14:49 – С помощью преданности слушая, вы воспринимаете и видите себя…
– Да.
– Внутри себя.
– Комментарий?

00:14:59 – Абсолютная истина в своём полном проявлении познаётся путём преданного служения Господу Васудеве или Личности Бога.
– Это подтверждается в Бхагават Гите, там нигде не говорится, путём гьяны или кармы вы обретёте это.
– Только бхакти.
– Да. - Продолжай.

00:15:24 – Полное проявление абсолютной истины, Браман является трансцендентным сиянием Его тела, а Параматма, Его частичным проявлением. Осознание аспекта Брамана и Параматмы, является лишь частичным осознанием Абсолютной Истины. Есть четыре типа живых существ: карми, гьяни, йоги и преданные. Карми – это материалисты, тогда как остальные три категории – трансценденталисты. Первый класс трансценденталистов, это преданные, которые постигли Верховную Личность; второй класс трансценденталистов, это те, кто отчасти осознали полное проявление Абсолютной Истины; к третьей категории трансценденталистов относятся те, чьи познания Абсолютной Личности ещё далеки от совершенства.

00:16:11 – А кто эти три, гьяни?
– Гьяни, йоги и карми, карми, гьяни, йоги и бхакты, карми не являются трансценденталистами, они материалисты, но гьяни йоги и бхакты – это трансценденталисты.
– Итак, гьяни относятся к третьей категории?
– Да.
– Почему?

00:16:31 – Они познают лишь безличное проявление абсолюта.
– То есть они находятся на интеллектуальном уровне?

00:16:40 – Браман, они осознают Браман. Они освобождаются от материальных представлений о жизни, но это ещё не является полным, совершенным пониманием Абсолютной Истины, поэтому они относятся к третьей категории, Ко второй категории относятся йоги, они постигают Параматму, Вишну, находящегося в сердце, но первая категория – это бхакты, они говорят с Господом лицом к лицу, как Арджуна, таков плод бхакти.

00:17:18 – И Вы чувствуете присутствие?
– Не чувствуем, мы действительно говорим, как сейчас с Вами.
– Вы считаете, что Мирабаи была бхактой?
– Да, она была преданной.
– У неё было качество, ощущение присутствия Господа.
– Да, она непосредственно общалась с Ним, да. В противном случае, как она могла сказать царю: «Нет ты не мой муж, у меня уже есть муж, Гиридхари».
– Да, и царь передал ей яд, и она приняла его.

00:18:00 – Да, я думаю, что Вы можете понять эту философию очень хорошо и сделать добро для людей.
– Как называется ваша газета?
– Исследователи.
– Исследователи.

00:18:18 – Я разговаривал с одним человеком, он был очень разумным, Джон, всё это предназначено для интеллектуальных людей, потому что гьяни также относятся к третьей ступени. Можете себе представить, насколько высоко положение бхакты. Об этом говорится в Бхагават Гите: «Брахма-бхутах прасаннатма», когда человек поднимается на уровень Брахма-гьяна, Брахма-бхутах, и понимает, что Ахам Брахмасми – я Браман, тогда, - прасаннатма, он тотчас же избавляется от всяких материальных беспокойств, он не имеет ничего общего с материальным миром.

00:19:03 Нашочати наканкшати, и тогда, он способен видеть всех на одном уровне, и тогда, мад-бхактим лабате парам, достигнув уровня Брахма-бхуты, он может приступить к бхакти, таково положение бхакт, настоящих бхакт, шуда-бхакт, беспримесных бхакт. Есть три уровня бхакт: каништха, мадхьяма и уттама, нужно по меньшей мере подняться до уровня мадхьяма-адхикари, не оставаться на нижней ступени, каништха адхикари.

00:19:46 – И тем не менее это очень высокий уровень.
– Сколько Вы уже живёте здесь, в Лондоне?
– Я здесь был где-то два, три года, и останусь ещё на три года больше.
– Вы семейный человек?
– Да, это моя жена.
– Вы женились здесь?
– Да.
– Дети?
– Один ребёнок.
– Хорошо.

00:20:13 – Мы назвали нашего ребёнка Мукти.
– Хорошо. У меня есть ещё один вопрос. Рупа Госвами говорит: [санскрит] «До тех пор, пока пишачьи…» Вы знаете, что такое пишачьи?
– Да.

00:20:46 – Пишачьи бхукти и мукти, бхукти, это то, чем занимаются карми, наслаждаются, это бхукти; а мукти – это желание стать единым со Всевышним. Итак, и то, и другое, называют пишачьи.
– В самом деле?
– Да.
– Пишачьи значит ведьма?

00:21:12 – Бхукти, мукти, пишачьи.
– До тех пор, пока?
– До тех пор, пока эти пишачьи живут в вашем сердце, как вы сможете наслаждаться бхакти, обществом преданных?
– Но, если вы едины с совершенным, вы не сможете быть единым с совершенным без бхакти?
– Да.
– Поэтому бхукти и мукти – несовместимы. От бхукти, вы должны подняться к бхакти, затем…

00:21:45 – Вы должны подняться к мукти, а затем к бхакти. Как я уже объяснил Брахма-бхута прасаннатма, после того как вы достигли уровня мукты, бхакта уже мукта, это подтверждается в Бхагават Гите. Итак, бхакта, уже – Брахма-бхута, ему не нужно просить мукти, он уже мукта.

00:22:21 Например, Билвамангала Тхакур говорит: дхармартха кама, это положение карми, а мокша, это положение мукти, он говорит: «Если я обрёл неуклонную преданность к Тебе, мой Господь, то мукти стоит у моих дверей со сложенными ладонями, а это дхармартха кама, они ждут моих приказов.» Просто благодаря бхакти, люди стремятся к дхарме, артхе, каме, мокше, но эти четыре, становятся лакеями бхакты.

00:23:37 – Но говоря о Кришнарпанам, если мы называем мукти, бхукти – пишачьи, это скорее очень резкое выражение.
– Попытайтесь понять, что такое положение бхакты, они могут употреблять такие резкие выражения в отношении мукти.
– Да, они могут.

00:24:01 – Вы связаны с политикой, поэтому я говорю немного о политике, о том, что политики Индии хотели получить от британского правительства помощь в том, чтобы Индия стала единой, сильной нацией, но они не смогли достичь этой цели. Пакистан отделился, сейчас они сокрушаются, и всё время тревожит этот вопрос в отношении Пакистана.

00:24:44 Что касается этого движения, то мы распространяем индийскую культуру Сознания Кришны по всему миру. Политики расстроены тем, что Индия разделилась, но вот движение, благодаря которому, все будут прославлять Индию за её культуру. Почему они не присоединяются к нам? Это практичный вопрос.

00:25:13 – Но проблема в том, что политики не заинтересованы в индийской культуре, их интересует власть.
– Поэтому они мудхи.
– Да.
– Индия не может быть счастливой под руководством душкритина мудха, нарадхама, это невозможно. С этой просьбой я и обратился к Ганди. Люди видели в нём духовного человека, по всему миру. Если бы Ганди с искренностью принял это движение, то оно бы выросло в тысячу раз.

00:26:04 – Да, но что Ганди сказал? Он Вам ответил?
– Нет. Секретарь не пропустил это письмо чтобы оно попало ему в руки, потому что он подумал: «Что за идиотская пропаганда! Я хочу стать премьер-министром?»
– Но как проблемы Индии, такие как бедность, такие как нищета, и вот недостаток равновесия между богатыми и бедными, как эти проблемы решить?

00:26:44 – Ганди хотел решить это, но он отверг, Ганди хотел организовать деревни, он начал вардха ашрам, но вы сами отвергли это, что Ганди мог поделать? Это было хорошее предложение, довольствоваться тем, что вы производите у себя на земле, это предлагал Ганди. – Не езжайте в города, ради так называемого лучшего образа жизни, оставайтесь у себя дома, производите свою пищу и будьте довольны там, это была политика Ганди.

00:27:30 Он хотел решить экономическую проблему поддержанием коров, сельским хозяйством, домотканой отраслью. Если вы хотите пищу, если вы хотите кров и одежду, производите это всё здесь, оставайтесь здесь, не привлекайтесь капиталистами, не езжайте в города, на эти заводы. Но Джавахарлал Неру хотел американизировать всю Индию за одну ночь.
– Я согласен.

00:28:01 – Конгресс. Последователи Ганди, должны были последовать принципам Ганди, с политической точки зрения они должны были организовать деревни, но они не захотели это делать. На самом деле, изгнав миллионеров из Манчестера, Ганди предоставил возможности миллионерам из Ахмедабада, и потребители, вместо того чтобы покупать ткань из Манчестера за одну рупию, сейчас покупают за тридцать рупий. Вот такое преимущество. Я знаю, мой отец продавал ткани, он торговал манчестерской тканью, очень хорошей тканью, рупия – шесть ан за пару, это розничная цена.
– А сейчас то же самое за тридцать рупий?

00:28:54 – Только представьте себе, и куда идут эти деньги? В карманы капиталистов Ахмедабада? Это сковородка. Со сковородки в огонь, из огня да в полымя.
– Это истина.

00:29:14 – Всё это происходит в следствии недостатка сознания Бога.
– Это точно. Поэтому ничего не работает. Я не еду на машине, как Вы сказали.
– Вы не выдёргиваете свои волосы?
– Я выдёргивал, 18 раз, все волосы, дважды в год, все волосы выдёргивал.
– На всей голове?
– Да, на всей голове, это крайняя форма аскетизма. Затем я бросил это, приехал в Бенарес.

00:30:02 – Когда же Вы присоединились к этому движению Сарбодха, в Бенаресе?
– Да. Я встретился с Венаба Бхаве.
– Он всё ещё жив?
– Да.

00:30:16 – Какова его философия?
– Его философия? Он преданный, я думаю, он очень хороший преданный, но он также проповедует о том, что Ганди проповедовал, чтоб организовать деревни, простая жизнь, производство пищи, ткани в деревне, а не в городе, таков его принцип на экономическом уровне. Что же касается духовного, религиозного, то он – Брахма-видья, он ищет Брахма-видью, у него в Паднабе есть Брахма-видья мандир. Он последователь Шанкарачарьи.
– Мукти бхукти.
– Мукти.
– Пишачи?

00:31:20 – Бхукти и мукти. Они придумали столько разных идеологий, буктизм, муктизм, поэтому Кришна говорит: «Оставь все эти «измы» и просто предайся Мне.» Это истинная любовь!