Самоотречение

Что такое отречение?

00:00:00 Кто скажет, что такое отречение? Есть какие-то варианты? Давайте, включайтесь.
[Из зала] [Неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Все. Все уже сказано, можно назад.
[Из зала] Отказ от греховной деятельности .
[Торсунов О.Г.] Назад можно уже было. [Смеется] Отлично. Как, как, как?
[Из зала] ... от греховной деятельности, или от какой-либо ещё деятельности, не приносящей [неразборчиво].
[Торсунов О.Г.] Есть имперсональное определение отречения – это отказ от деятельности. А есть персональное...
[Из зала] Просто, да, [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Правильно. То есть, отказ от деятельности – это тоже определение отречения. Но это отречение имперсональное, имперсональное определение.
[Из зала] [Неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Да. Это отречение от плодов. Еще какие? [Неразборчиво] Давайте, много на самом деле всяких определений. Надо просто вспомнить. Чего еще, от чего можно отрекаться, кроме плодов? От самой деятельности не для Кришны, да? [неразборчиво].
[Из зала] Мы сказали это.
[Торсунов О.Г.] Нет, это не значит бездействовать. А отрекаемся от самой деятельности не для Бога. Да? То есть, мы действуем.
[Из зала] От греховной деятельности, - я сказала [Неразборчиво].
[Торсунов О.Г.] Есть безгрешная деятельность - не для Бога
[Из зала] Или просто от деятельности [Неразборчиво]

00:01:47 [Торсунов О.Г.] Ну, хорошо. Я согласен. Все, принимаю. Но на самом деле надо понять такую вещь, что безгрешная деятельность – это не всегда для Бога. Кто? Кто, так сказать, это сейчас докажет? Да, просто карма-кандой когда человек занимается - тоже безгрешная деятельность, он поднимается на высшие планеты, но при этом не приобретает плоды отречения, получается. Что касается бездействия, тоже есть стих в Бхагавад-гите, что тот, кто не разжигает костра, тот не является на самом деле отреченной личностью. То есть, само по себе отречение от деятельности, оно не ведет ни к какому результату. Поэтому, Кришна говорит: «Поэтому оно не является истинным отречением». Истинно отречен тот, кто отрекается от плодов своего труда в пользу Бога.

00:03:04 То есть, тема достаточно сложная. Так сразу сложно как бы все понять, разобраться. Я тоже не претендую на то, что я разобрался полностью. Просто опять будем обсуждать цитаты Шрилы Прабхупады, и у меня просьба: внимательно следите за тем, что я не договариваю или неправильно говорю. И будет очень полезно услышать правильный вариант, как на прошлых лекциях были несколько замечаний в точку.

00:03:40 18.49, Бхагавад Гита, определение самоотречения: «Достичь истинного самоотречения - значит всегда помнить о том, что мы являемся частицами Верховного Господа и потому не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы частицы Всевышнего, плоды нашей деятельности принадлежат Ему и никому другому». Во всех определениях самоотречения присутствует элемент знания. То есть, видите, знание - что такое истинное знание? Знание – это... Истинное знание – это знание о том, что мы имеем духовную природу. И здесь говорится, что если мы понимаем, что мы частички Верховного Господа, значит тогда мы можем уже понять, что надо действовать для Бога. Так? То есть, без знания отречение невозможно. Согласны? Поэтому существуют 2 вещи: гьяна и вайрагья, они стоят вместе. Сначала идет гьяна, потом вайрагья. Это очень... Это ключевой момент в теме, в теме отречения. И если мы не поймем этот момент, мы можем наломать очень много дров.

Отречение и проповедь

00:04:50 Значит, вот, следующее определение самоотречения. Тринадцатая часть Бхагавад-гиты, текст 8.13, комментарий: «Первое – человек должен постоянно делать то, что помогает ему в духовном прогрессе», и второе – «отвергать все то, что мешает ему в духовном прогрессе». Это и есть настоящее отречение. Видите? [неразборчиво] Делать то, что помогает в духовном прогрессе, и отвергать то, что мешает в духовном прогрессе. Допустим, мы не можем напрямую слушать Верховную Личность Бога, но человек, когда он встаёт на духовный путь... Вот допустим, мы пытаемся проповедовать не преданным, да? И вроде бы, надо говорить им о Кришне, да? Но если мы понимаем вот это определение отречения... То есть, отречение является основным критерием того, что человек может прийти к Богу. То есть, насколько мы добиваемся отречения тех наших слушателей, настолько они продвигаются в духовной жизни. Имеется в виду отречение от привязанности чувств к объектам. Да? Поэтому здесь говорится: «постоянно делать то, что помогает ему в духовном прогрессе».

00:06:12 Это означает, что человек просто... Мы ему объясняем с научной точки зрения или с практической точки зрения, что надо питаться в благости. То есть, другими словами, что такое в благости? Он сам должен делать вывод, что это значит без мяса. Можно даже про мясо ничего и не говорить, как я на этом семинаре, на пермском, я просто эксперимент поставил: почти ничего не говорил про мясо. Я просто говорил про питание в благости, и люди автоматически узнали. Ну там несколько слов было однажды сказано, что мясо находится в невежестве, и они поняли. Тот, кто умный - тот понимает, что значит - надо питаться без мяса, чтобы жить в благости. И многие из них начали отказываться от употребления мяса, хотя никакого нажима на них не было.

00:06:56 Таким образом, это напрямую не является служением Богу и даже не является прямой проповедью вегетарианства. Вот. Но тем не менее, это дает им возможность отречься от гун невежества, и, несомненно, это помогает человеку в духовном прогрессе, потому что Шрила Прабхупада говорит, что первый шаг к Кришне – это вегетарианство. Когда человек отказывается от мясной пищи - это первый шаг к Кришне. Для всех, для всех людей, которые живут в Кали югу, самое первое, что он должен сделать - он должен перестать есть мясо, и дальше уже можно, можно проповедовать. Это очень важно. Вот, поэтому напрямую об этом не говорилось, но почему-то всем захотелось, многим захотелось бросить есть мясо. То есть, даже само по себе отречение... То есть, первый шаг, мы проповедуем непреданным, первый шаг – это мы должны понять, что сначала он должен стать вегетарианцем.

00:08:00 Но как мы можем сделать этот первый шаг? Только с помощью знаний. При чем, надо давать не знание о самом мясе, что оно вредно, а надо давать позитивное знание. Если мы даем негативное знание, значит мы проповедуем, как минимум, в гуне страсти, потому что люди сразу настраиваются враждебно. Шрила Прабхупада может давать негативное знание, потому что он не настраивает людей враждебно, он дает сразу любовь к Богу, а потом на основе этого он начинает говорить всякие вещи, которые могут показаться неприятными, но люди уже настроены правильно. То есть, в зависимости от духовного уровня можно использовать сразу негативную информацию. Ну, мы должны использовать, в основном, позитивную.

00:08:42 Мы должны знать, что любое отречение, оно начинается со знания. Поэтому мы должны дать людям знание о том, что человек может быть счастливым и как можно стать счастливым. Для этого надо жить, быть в гуне благости, надо объяснять долго о гуне благости. Потом сказать о том, как человек должен жить в гуне благости, потом как практически это сделать. И только после этого, когда человек получил знание, что такое гуна благости, его привлекла гуна благости, потом он только узнает, что мясо, оно не находится в гуне благости. Когда он это узнает, он думает: «А зачем мне тогда оно нужно? Я хочу быть счастливым». И он сам отрекается. То есть. отречение идет спонтанно, если человек получает знание. Поэтому такая проповедь, она не приносит поражения, потому что люди, они если не отреклись, по крайней мере, они это сделают через какое-то время.

00:09:39 Человек не должен заботиться о том, что не имеет особой необходимости. Чувства должны быть удовлетворены тем, что мы содержим тело, и тогда человек может выполнять свой долг для продвижения в духовной жизни. Наиболее неконтролируемое чувство – это язык. Если человек научился его контролировать, то он автоматически контролирует и сами чувства. Опять, здесь речь идет о том... Как бы ключевое звено Бхагавад-гиты о том, как человек может достичь контроля ума - это только оторвав чувства от их объектов. И все это, этот отрыв начинается с языка. То есть, другими словами, мы должны дать людям знания о том, что такое прасад, подвести к этому; опять же, через гуну благости, начиная с гуны благости. Потом уже, когда у человека появляется интерес к контролю языка, то есть он пытается уже кушать то, что больше приятно; то, что для человека больше подходит, приносит счастье - автоматически начинается у него духовная жизнь. Потому что отречение начинается, самый первый шаг отречения – это контроль языка. Контроль языка можно делать таким образом: я им дал информацию, допустим, по режиму дня, и это автоматически уже контроль языка. То есть, кушать можно столько, сколько хочешь, но вовремя - все, уже есть контроль языка, уже начался. А дальше уже будет... Двигаться будем дальше.

Отречение без прекращения деятельности - юкта-вайрагья

00:11:20 Что такое юкта-вайрагья? Это отречение, при котором человек не перестает действовать в этом материальном мире. Шримад Бхагаватам, 9.4 (тут не записал, какая шлока): «Зная, что это материальное богатство является причиной падения в обусловленную жизнь...», - здесь про Махараджа Амбариши говорится, - «...Он не был привязан к этому богатству, он занимал свои чувства и ум служением Господу. И этот процесс называется юкта-вайрагья или отречение, в котором человек, не прекращая деятельности, все использует для служения Богу. То есть, Махарадж Амбариша - как император, он был баснословно богат, он совершал преданное служение с великой роскошью. Поэтому, несмотря на его богатства, он не был привязан к своей жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением. Поэтому, не говоря о наслаждении материальным богатством, он никогда не желал даже освобождения».

Отречение и семейные отношения

00:12:25 [Торсунов О.Г.] Зачем вообще жена нужна, если мы стремимся к освобождению?
[Из зала] Для духовного развития. А только в паре могут развиваться! Что женщина без мужчины не может развиваться, также и мужчина без женщины в наше время. Тем более в Кали югу, [неразборчиво].
[Торсунов О.Г.] Видите, вы смеетесь. На самом деле, я очень много думаю на эту тему. Как человек вообще может научиться отрекаться от плодов своей жизни? Как он может отрекаться от наслаждения? Если есть объект наслаждения, от него можно отрекаться. А если нет объекта наслаждения, как от него отречешься? Как бы....
[Из зала] Как бы, это само по себе уже отречение [неразборчиво].
[Торсунов О.Г.] Да, оно дано природой, но как бы дано, дано природой. Как бы, такая вещь дана природой, что человек, он... Грихастха, он каждую секунду находится перед выбором: или деградировать, или прогрессировать - каждую секунду. Брахмачари - не каждую секунду, он может [неразборчиво]. Вот.

00:13:56 А тут человек остается один на один с матаджи. Вот, матаджи, ей нравится, когда её обнимают, когда ей улыбаются, ей тоже нравится. Когда ты ей говоришь, что «вот, я считаю, что нужно, вот, тебя сейчас погладить, у тебя, там, настроение плохое, тебя надо успокоить». Она говорит: «Да, конечно». Вот. [Смеется] То есть, она со всем согласна. Вот. И человек, он остается один на один со своей совестью, у него нет никаких шансов. То есть, что, матаджи будет ему прямо сейчас срочно помогать в том, чтобы, чтобы отрекаться от всего и становиться чистым преданным? Ничего подобного. То есть, она и так считает тебя хорошим человеком. Зачем тебе отрекаться? Зачем тебе становиться, думать о Кришне, когда ты и так хороший? [Смеется] В этом проблема как бы.

00:14:51 Но потом, когда семейная жизнь начинает как бы становиться более серьезной в дальнейшем, женщина приходит к выводу, что муж не должен наслаждаться её телом. Он должен думать о Кришне. И она ему об этом часто, все чаще и чаще начинает говорить. А мужчина начинает задумываться о том, что жену особенно не удовлетворишь тем, что там ей какие-то ласки там, заботы предоставлять, если она сама стремится к духовному прогрессу. И удовлетворишь тем, что ты прогрессируешь в духовной жизни. То есть, на самом деле как бы существует такая вещь, но она скрыта от глаз. И некоторые люди, они как бы не склонны вообще, вообще не хотят об этом думать даже. Они живут просто семейной жизнью - женщине не нравится муж, мужу не нравится его жена. Потому что ей надоело просто, когда он к ней пристает, она оскверняется, ей становится плохо, и она уже начинает ругаться, ворчать. А он думает: «Какая у меня плохая жена...», и они постоянно грызутся друг с другом. Вот, и этому нет конца.

00:16:04 Но на самом деле, если люди честные, грихастхи если честные, они понимают, женщина понимает, что ей просто не хочется, чтоб её муж... Она хочет как бы гордиться своим мужем. Для женщины самое главное – это чтобы был ответственный человек рядом. И она хочет, чтоб смотрел на Бога. Она, женщина всегда думает больше всего о том, чтобы мужчина смотрел на Бога, а не на нее. Она тогда его уважает. А мужчина, он когда начинает смотреть на Бога, он чувствует, что живёт жизнь не зря. Когда он смотрит на женщину, он думает, что каждый день он теряет, тоже в расстройстве находится. Хотя он не знает, что ему делать, как можно жену удовлетворить. Потому что там такая система в семье, что если жена недовольна... Там сильные связи тонкие - если жена недовольна, у него тоже настроение портится. Он ходит, думает, что же ему делать, как же жену-то успокоить? Потому что иначе самому плохо становится. И он не знает, что делать, он начинает её пытаться ублажить как-то, она от этого ещё больше недовольна. И потом они начинают клеваться, ругаться, кричать, грубить, руками, кулаками махать. Потом делают закономерный вывод такой имперсоналистский: женщина – это майя. И уходит в ванапрастху. А так как в Кали югу истинных... То есть, все как бы ниже шудры находятся, в основном. Или шудры. То есть, истинных людей, которые способны держать ванапрастху, очень мало. И проходит несколько лет, у них появляется желание: «Может быть, я просто неудачно женился? Может, мне надо пережениться опять, по второму кругу?» И опять начинается то же самое. То есть, на самом деле как бы очень трудно истинную санньясу найти, истинную ванапрастху трудно найти. Поэтому надо просто понять, что действительно существует грихастха ашрам. То есть, если не существует, если не существует грихастха ашрама, тогда зачем вообще, что такое юкта-вайрагья, зачем семейному человеку тогда жениться вообще? Какой смысл? Может, вообще, лучше не жениться?

00:18:28 Грихастха ашрам означает, что люди прогрессируют, движутся к Богу. Прогрессировать – это значит отречение с жизнью увеличивается: чем больше живешь, тем больше отречений. А если это не так, то какой смысл тогда вообще? Если не так, тогда надо бросить жену, детей, и просто отрекаться быстрей. Чем быстрее, тем лучше. Но, оказывается, что это не приносит хорошего результата, поэтому Бог все предусмотрел, и поэтому женщине нравится, что мужчина смотрит не на неё, а на Бога. И мужчине нравится, когда жена именно так себя ведет. Она не хочет, чтоб он на неё смотрел, а хочет, чтоб смотрел на Бога. Этот секрет грихастха ашрама мало кто понимает. В основном, все думают, что наоборот. Вот. Но это не значит, что все должны срочно жениться.

Отречение и отношения с противоположным полом

00:19:21 [Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Я как бы сейчас сказал другой аспект, вот. Махарадж Амбариша, он на самом деле всё это понимал. И поэтому он использовал все в служении Богу. Потому что самая большая привязанность к материальной жизни... Что такое юкта вайрагья? Самая большая привязанность – это стремление к противоположному полу. Ну, пусть, мы можем богатства использовать там свои, ещё что-то, но если мы не используем в служении Богу отношения, свои отношения к противоположному полу, тогда никакого служения, не может быть речи ни о каком служении. Это очень важно понять. Поэтому человек должен быть очень серьезен в этом вопросе. Даже брахмачари должен понять, что отречение обозначает построить правильно свои взаимоотношения с противоположным полом. Для каждого брахмачари, если он хочет утвердиться в брахмачари, женщины для него должны быть матерью. Он должен изучать этот вопрос, что такое мать. Он должен изучать, что такое мать, как относиться к человеку, а как к матери. Иначе ни о каком отречении речи и быть не может. Потому что есть 2 типа отношений к женщине.

00:20:38 Первый тип – это когда ты тягаешься ложным эго с женщиной. Это сексуальные отношения. То есть, человек как бы гордится - женщина на это отвечает сразу сексуальным возбуждением. Если человек входит хоть в состояние любой гордости: «я ученый брахман», «я просто хороший брахмачари», «я просто хороший менеджер», «я хороший распространитель книг», «я просто очень скромный человек». Вот. Или «я аккуратный», просто «я аккуратный человек». Вот, и так далее. Когда есть такие концепции внутри у человека, это ложное эго сразу эту черту характера - как бы оно выносит наружу. И благочестивые женщины, они как бы... На тонком плане они ищут себе человека, и они... У них эта медитация на противоположный пол, она очень сильна от природы. И они: «О! Вот этот прабху на самом деле очень смиренный, вот это вот очень хороший распространитель. А вот этот вот - очень хороший просто человек. Этот очень аккуратный». Вот. И они видят это ложное эго, и у них вспыхивает тоже ложное эго. Таким образом, происходит контакт.

00:22:02 Если человек относится как к матери - к женщине. То есть, он... Перед матерью что мы будем хвалиться? Ты приходишь к маме, говоришь: «Мама, я самый лучший человек, я самый аккуратный». Она говорит: «Да брось ты...» [Зал смеется] Когда у тебя появляются такие желания так себя вести, то она говорит... Я подхожу: «Мама, я хороший врач». Она: «Ну ладно ты, да что ты говоришь...» [Смеется с залом]. То есть, другими словами, это как бы мать, это означает, что она тебя видит уже как бы все время ребенком. То есть, когда человек это понимает, он как бы пытается медитировать на то, что каждая женщина для него – это мать. То есть мы не можем перед женщиной какие-то хорошие качества показать, потому что мы рождены от женщины. Вот. Не может цыпленок быть лучше, чем курица. Если человек понимает, что если он рожден женщиной, как он может быть лучше?

00:23:04 Ну, вот, допустим, меня рождает женщина, я рождаюсь, такой, вырастаю и говорю: «Ха, видишь, какой я? Я лучше тебя!» Ну, какой смысл? Это же глупость, да? Или нет? Но мы, так как у нас ложного эго очень много, мы этого не понимаем; мы считаем, что мы лучше женщин. Все мужчины... Женщина его няньчит, там, «ля-ля, ля-ля», «у-у-у», там, он сначала [Чмокает] сисю сосет. Потом вырастает, говорит: «А... женщины. У...» [Смеется с залом] Вот. То есть, он стал лучше уже. То есть, сначала он в полном подчинении находился, потом он вырос большой дядькой и начал выпендриваться. [Зал смеется] Другими словами, это просто проявление ложного эго, это глупость. Поэтому, если человек понимает, что он ниже женщины стоит, потому что она его родила, поэтому он ведет себя уже скромно. Там, мало ли, что, там, ну, в голове стало много или ещё что-то там прибавилось - ну, нет ничего страшного, надо всё равно считать всех женщин матерями, тогда вожделение пропадает. Это и есть истинное отречение для брахмачари - считать женщину матерью. Надо всех женщин - молодых, старых - считать матерью. Когда он так считает, то они уже на него не медитируют. Они думают: «О, этот - ребеночек еще, пускай подрастает, чтобы жениться. Надо найти серьезного человека, а этот что? Бегает...»

00:24:34 Поэтому есть настоящий брахмачари, явот смотрел, изучал во Вриндаване, допустим. Настоящие брахмачари, я смотрю, они такие, ходят такие... Да, как дети: «Матаджи...» Брахмачари – это же ученик, послушник. То есть, послушник, у него все матаджи, все мамы, папы есть. У него нет равных, то есть он ниже всех, у него нет равных. Вот. Ну, а если брахмачари одел хорошо выкрашенное гладкое дхоти и повесил чандар через плечо... Такой красивый, у него стоит очень ровная тилака, очень красивый разрез глаз, брахманический, и он прямо держит голову... [Смех в зале] Вот. Я просто вот по этому виду... То есть, я таких брахмачари... На фестиваль, допустим, приезжаешь, смотришь... Я во Вриндаване, там часто фестивали проводят, я смотрю: идет... [Зал смеется] Настоящий брахмачари! То есть, я прям вот, я научился определять. Думаю: «35 дней...» [Смеется с залом] Там, ошибся там на две недели. Через сорок дней - уже белый. Все. То есть, это же, ну, объект на медитации сразу, «настоящий» брахмачари. У каждой матаджи в сердце сидит такой человек, «настоящий» брахмачари. Это же не зачуханный послушник, который говорит: «Ммм, Харе Кришна» такой. А «настоящий» брахмачари – это тот, у кого чадр через плечо, очень красиво выглажены дхоти, вот, абсолютно красные носки, без единого черного пятнышка. Вот. То есть, на самом деле как бы вот майя, она знает, как это все преподносить. То есть, ложное эго, оно проявляется, и поэтому человек человека видит издалека. Да? [Смеется] Вот.

00:26:42 Вы не подумайте, я не имел в виду там ничего плохого. Вот. Поэтому, таким образом, брахмачари настоящий, он такой - просто ребенок, просто послушник, и все. И тогда к нему не привязываются эти женские энергии. Они что делают? Они, когда медитация начинается... Я просто как бы занимаюсь вот этими как бы мистическими делами всякими. То есть, очень видно вот, как плавится ум, плавится сила ума, воля плавится от того, что просто женщина думает о противоположном поле. Они просто медитируют - человек теряет силу всех своих аскез. То есть, это происходит чисто из-за того, что думает, а это не бывает на пустой почве - значит пришло время о тебе думать. Как есть такая песня [поет]: «Время думать о девчонках в этом возрасте пришло!» [смеется с залом]. То есть, дорос. Поэтому четыре Кумара, они, просто маленькими оставались. Ребеночками. Поэтому брахмачари – это послушник; тот, кто живёт в ашраме своего гуру, своего господина. И бегает, всем говорит: «Харе Кришна!», вот такой. Вот это брахмачари. Поэтому надо понять, что значит ашрам брахмачари. Это человек, который в 45 лет бегает, и вот так всем: «Харе Кришна!». Это настоящий брахмачари. Если он так не бегает, он должен срочно принимать санньясу. А в санньясе он вообще на матаджи не смотрит, просто кланяется, и глаза даже не должен поднимать. Вот, такова должна быть структура вот этого вот отречения. Если человек так не делает, значит он должен отрекаться внутри семьи.

Отречение без прекращения деятельности (продолжение)

00:28:22 Итак, что такое отречение в деятельности? 17 глава, 25 стих, комментарий Бхагавад-гиты: «Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от всех материальных целей. Всякая деятельность должна совершаться для достижения высшей цели - возвращения в духовное царство, домой к Богу». То есть, деятельность, она всё равно будет, вопрос только заключается в том, какая. И дальше 6.1: «Господь, Верховная Личность Бога сказал: «Только тот, кто, - первое, - не привязан к плодам своего труда и, - второе, - кто трудится из чувства долга - действительно живёт в отречении. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не разводит огня, не исполняет свой долг». Первое – не привязан к плодам своего труда, второе – трудится их чувства долга. [разрыв записи] Что долга нет сделать, есть чувство, что сказали, то есть из страха, другими словами. Дальше, следующий какой мотив есть? А? Деньги. Вот.

00:29:27 [Торсунов О.Г.] Дальше... Какие ещё мотивы есть?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] А?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Да. То есть слава.
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] О! Хороший, очень хороший... Вот, сейчас мы об этом поговорим. Он нам нравится, это очень важно. Так ведь? Еще. А?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Что-то можно сделать. Тоже хорошая, тоже хорошая вещь. Вот, из всех этих мотивов, все эти мотивы приводят к деятельности чувств. То есть, есть только один мотив, который не приводит к деятельности чувств. Это мотив делать что-то для других людей. Это есть чувство долга. То есть, когда человек чувствует, что он... Это есть чувство совести, чувство обязанности, что человек должен сделать, ему неудобно как-то не делать. Это все, как бы это все проявления, различные аспекты чувства долга. Ну, допустим, будет ли чувство долга - кто-то подошел, допустим, и сказал: «Ты должен сделать это»?
[Из зала] [неразборчиво]

00:30:45 [Торсунов О.Г.] Кто определяет долг человека?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Вот. Как он проявляется, этот долг? Он проявляется в виде любви. Поэтому, первое, что мы должны понять: что нам интересно делать, да? Это не является критерием для того, что... Это не является способом существования. То есть, мы не должны ставить во главу угла такой стиль жизни: мне это интересно делать, и я это буду делать. Но это является критерием нашего чувства долга. То есть, откуда брать чувство долга? Что мы должны делать? В каком направлении мы должны жить? Когда человеку что-то интересно делать для людей. Потому что существует 4 естественных способа интересоваться. Это еда, сон, [смеется] оборона. Некоторые говорят: «Мне интересно кушать, мне больше ничего не интересно. Какая у меня ванна». [Смеется с залом]. Вот. То есть, смысл заключается в том, что что-то интересно для людей делать, то есть это означает, что человек должен сказать, что ему нравится делать для кого-то другого. Когда он это определяет для себя, то, исходя из этого, у него определяется чувство долга. А зачем нам [неразборчиво]? Зачем?
[Из зала] Чтобы определить деятельность [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Чтобы определить, как можно отречься, чтобы мы тему не теряли. Мы говорим об отречении.

00:32:29 Итак, человек уже определил, что ему интересно делать. Следующий этап: он должен определить, как это делать. То есть, делать надо не для себя, а для какого-то человека. Для кого - теперь надо определить, для кого ему это интересно делать. Если ему это интересно делать для своей жены, для своего ребенка, то это означает, что ему это интересно делать для себя. Вот. Но! В семейных отношениях есть одно исключение: если жене что-то интересно делать для мужа, это не является деятельностью для себя. Понимаете? То есть, если для жены интересно делать что-то для мужа, это означает, что она занимается именно юкта-вайрагьей, то есть она занимается преданным служением Богу. Понимаете?

00:33:27 Поэтому у женщины естественным образом более развито чувство служения Богу, чем у мужчины. Потому что ей Бог помог, он ей дал возможность. Служа мужу, она автоматически служит Богу уже. Если муж служит Богу, она служит мужу - она автоматически служит Богу. То есть, для женщины проблем таких нет в том случае, если муж служит Богу. Если муж не служит Богу, то женщина должна плакать и говорить о том, что ей плохо, «потому что ты не служишь Богу». И так как мужчина не может терпеть женских слез, то он начнет служить Богу сразу. Вот. Из чувства долга он это будет делать. Так семейные отношения развиваются. Вот. Из чувства долга человек должен делать то, что ему нравится и для того, для кого нравится сначала. А потом, когда у него появится сила делать из чувства долга, и он не потеряет при этом вкус, тогда он сможет для всех делать. Но сначала он должен понять, как ему это делать. Первое - надо делать с любовью. То есть, то, что нравится человеку по варне, он может делать с любовью. Вот.

00:34:44 Второе - он должен делать в том направлении, в котором ему нравится. То есть, сначала все – одно чувственное наслаждение, а потом, когда для кого-то это уже дошло, плоды труда уже дошли до кого-то, в этот момент есть выбор: или обрадоваться тому, что ему понравилось это, или сделать вывод, что ты должен действовать таким образом. Когда человек радуется – это значит, что он живёт для плодов, то есть он под первый пункт отречения не подходит. Если человек понимает, что ему необходимо продолжать в этом духе, то есть он как бы деятельностью занимается, но к деятельности самой не привязывается; он привязывается к тому, как ему надо научиться, живя в этом материальном мире, остаться преданным Богу. То есть, он привязывается к тому, как дальше существовать. Как есть у Чанакьи Пандита такое выражение, что одного правителя спросили, что, «ты вот на самом деле живешь вот в этом городе. И как ты им управляешь?». Он говорит: «Как червяк, - говорит, – ползает в испражнении и управляет, [смеется] так и я здесь управляю». Ну примерно такое высказывание. То есть, смысл заключается в том, что человек как бы не должен думать, что в этом заключается смысл очень большой. Он что-то делает из чувства долга, он делает с любовью, он делает для других людей.

00:36:19 Но смысл для него во всём этом – это просто сам способ существования в этом материальном мире, а не смысл жизни в том, чтобы это делать. Понимаете? Само это дело – это не смысл жизни. Смысл жизни – чтоб от этого была польза людям. И потом, затем, когда он уже понял, что людям интересно, что он сам может с любовью делать, следующий этап – это понять, что когда ты что-то делаешь для других, им это нравится. И тебе когда нравится, что им это нравится, от этого счастья большого не возникает. То есть, возникает ощущение, что это все глупость, какая-то материальная деятельность: там, ну, подумаешь, ну, всем понравилось. Ну че? Удовлетворения нет. Если человек Богу хочет служить, он этим не удовлетворится, поэтому он ищет способ продолжать действовать в том же духе, но при этом не наслаждаться как бы всем этим, что он делает. И в этом случае человек начинает уже заниматься истинным отречением, то есть он уже определил всю эту цепочку своего действия, он уже начал действовать в таком направлении. А дальше он просто пытается понять, как это использовать в служении Богу.

00:37:59 То есть, отдавать плоды Богу – это означает, что, в принципе, вот та деятельность, которая... Возьмем круг, допустим, вот, большой круг. Та деятельность, которой я живу - можно идти в этом направлении. Можно идти в этом направлении; можно идти в этом. Можно делать для людей; можно делать для полубогов, можно делать для России. Понимаете? Эту деятельность, допустим, которую я вот делаю. Можно же рассказывать людям, давать знания о том, как правильно жить. Для здоровья людей можно это делать, целью поставить. Можно поставить целью, чтобы они стали благочестивыми и стали хорошими гражданами России. Можно поставить целью, чтобы они отправились в рай хотя бы, целью поставить. А можно поставить целью, чтоб они стали преданными Богу. В принципе, как бы основная часть темы не меняется. Но мотив когда меняется, у людей тоже наклонности меняются. И в конце концов, когда они видят, для чего всё это говорится, в конечном счете тогда они принимают конечную цель, твою конечную цель они тоже принимают.

00:39:08 То есть, смысл заключается в том, что человек, занимаясь какой-то деятельностью, когда он это делает с любовью и когда он делает это для других людей, он должен прежде всего понять, как это делать для Бога. То есть, деятельность при этом чуть-чуть меняется, не сильно, чуть-чуть меняется. Но при этом получается, что он все это... Конечный результат сводится к тому, что все становятся преданными. Или все становятся преданными, или помогает он своей деятельностью в преданном служении кому-то, или сам, непосредственно занимается прямой проповедью, и так далее. То есть, смысл заключается в том, чтобы предлагать свои плоды Богу. Это не означает принести 10 рублей в храм и расписаться. Это не всегда означает это. Потому что мы живем на уровне ума. Понимаете?

00:40:11 То есть, мы занимаемся умственной деятельностью, больше никакой другой. Вся наша деятельность проходит на умственной платформе. Если человек принес 10 рублей в храм, а сам подумал: «Не много? Вот 9 рублей если б я принес, тогда было бы в самый раз, а 10 – это уже много» - когда он так подумал, то на самом деле ведь никакого отречения от плодов нет. Даже если он 10 рублей принес и ничего плохого не подумал, отрекся, все: «Все, ваши 10 рублей, все в храм», то при этом как бы в эту секунду он прожил для Бога. Вот именно эту секунду всего, связанную с этими 10 рублями, когда он об этом думал. А все остальные, остальное время он же жил для себя. Понимаете? То есть, отказываться от плодов – это означает на умственном плане как бы постоянно рассуждать, как ты сможешь свою деятельность использовать для Бога. Постоянное вот это рассуждение, как ты можешь правильно настроить свою жизнь для Бога. Это и есть вот это вот отречение от плодов настоящих. Потому что мы же живем на умственном плане. У нас же там не рубли вращаются, а ум думает. То есть, мы ум должны в конце концов отдать Богу. В этом и заключается отказ от плодов – это отдать ум Богу, чтоб думать о Боге, в конце концов.

00:41:50 Так как мы занимаемся практической деятельностью, то есть мы не сидим где-нибудь в уединенном месте и не занимаемся там какой-то медитацией, мы занимаемся практической деятельностью - как можно практической деятельностью отречься от плодов? Думая, как лучше вот делать свою жизнь, каждую секунду своей жизни как сделать так, чтобы для Бога была какая-то польза. Да? Думать об этом. Вот когда человек об этом думает, это уже отречение. Если человек об этом не думает - не отречение. И потом: «О, все так просто! [смеется] Просто думать, и все, больше ничего. Давайте попробуем, давайте попробуем». Просто думать, и все, больше ничего делать не надо. Думать, как ты можешь для Бога использовать в своей жизни то, что ты делаешь. Все, больше ничего не надо. Так просто, но чтобы это понять, что так надо делать - это очень трудно. Вот. Поэтому вот такие, таким образом...

00:42:53 [Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Да, обязательно. Если мы не проходим первые две стадии, то есть мы думаем, что «я сейчас буду делать просто из чувства долга», и я начинаю делать из чувства долга, но если я не испытываю чувство любви во время труда, то человек, который не испытывает чувства любви, тогда он начинает чувствовать, что ему чего-то в жизни не хватает, потому что человек - он живёт для любви. Потому что любовь, вот, любовь должна присутствовать в жизни человека, потому что ананда – это неотъемлемая часть души. Поэтому, если человек без любви живет, что-то делает, у него возникают сильные проблемы на самом деле. Он чувствует, что что-то не то, чего-то не хватает. «Вроде бы я и книги распространяю, и все, а что такое, непонятно?», да? «Где она, ведь моя любовь?» Да? «Моя любовь живёт на пятом этаже» [смеется]. Почти, где луна. [Смеется] И у него начинаются мысли уже такие появляться.

00:43:53 То есть, на самом деле, любовь должна быть в труде. Когда человек в труде, у него уже нет особой необходимости иметь такую любовь на пятом этаже. Поэтому человек должен всегда стремиться найти любовь в деятельности. Это очень важно. Не просто действовать. То есть, действовать из чувства долга - означает отдавать любовь, свою любовь к деятельности отдавать кому-то. Потому что, что ещё нам отдавать? Допустим, я делаю караталы (музыкальный инструмент), да? Из чувства долга, но любовь не прикладываю. Ведь только на самом тонком плане можно понять, как сделать так, чтоб звучало хорошо. Да? Когда человек трансформирует своё знание в любовь к тому, как сделать караталы, он передает любовь другому человеку. И потом другой человек - раз, щелк в караталы - и он чувствует любовь. То есть, передавая любовь другому человеку, мы что-то передаем.

00:44:58 А если мы не хотим передавать любовь, мы вообще ничего не передаем, потому что все остальное людям просто не нужно. Они просто берут как бы вещь, но она ему не нужна, поэтому ничего ни для кого в конечном счете сделать без любви не можем. Просто делаем что-то, ненужные вещи какие-то, они копятся, и все. Поэтому надо найти, что ты с любовью можешь сделать, и отдавать это людям. Тогда можно уже отрекаться от плодов, потому что если ты любишь сам труд, сам процесс делания, то тебе наслаждаться уже не надо ничем. Ты просто наслаждаешься этим. Зачем тебе ещё наслаждаться плодами, когда это даже менее вкусно, чем просто давать. Мы же имеем духовную природу, то есть слуги, нам больше нравится давать. Вот.

Самоконтроль с помощью знания

00:45:49 Две цели жизни (Бхагавад-гита, 10.1): «Наставления Господа в форма Бхагавад-гиты полны гьяны и вайрагьи - знания и отречения. В человеческой форме жизни человек должен обучиться этим двум вещам: как стать отреченным от материального мира и как достичь полного знания в духовной жизни». На самом деле, знание стоит выше - сначала знание, потом вайрагья. То есть, не выше, а раньше - сначала знание, потом вайрагья. Этот принцип надо просто понять, и всегда им пользоваться в каждой секунде своей жизни. Например, я иду, и у меня вспыхнул гнев; или я посмотрел на какого-то человека, он мне не понравился, у меня вспыхнул гнев. Следующую секунду, что я должен сделать? Я хочу отречься от гнева - что я должен в следующую секунду сделать? Я должен вспомнить знания, я должен вспомнить о знании - о том, что такое гнев и что от этого будет плохого. Я не должен там...

00:46:51 Некоторые как бы думают, что самоконтроль заключается в шакти. То есть, этот человек, который действует в гуне страсти, он думает, что самоконтроль заключается в шакти. Например, я разгневался, и сразу автоматическая, ложное эго так действует. Оно говорит: «Если ты разгневался, то побеждай этот гнев: просто ненавидь этот гнев и тормози его». Начинается эта борьба с самим собой. То есть, человек шакти применяет, контролировать себя. Но если человек изучает шастры внимательно - там написано, что с гунами бороться невозможно, это веревки, которые всегда тебя перетянут, потому что ты борешься с ними с помощью их самих. Это все равно, что как вот этот Мюнгхаузен сам себя за волосы из болота вытянул. [Смеется] Эта сказка всем знакома?

00:47:46 Смысл заключается в том, что у нас нет субстрата, силы для борьбы с гунами, потому что тело нам не принадлежит. Оно принадлежит гунам материальной природы. И мы с помощью своего же тела... Как бы, ум тоже материальным гунам принадлежит, и мы с помощью материального ума пытаемся контролировать вожделение: «Ыыыы...» И там как его можно контролировать? Какой выход-то есть? Выход есть. То есть, человек, когда понимает, что в гуне страсти самоконтролем заниматься бесполезно, то он перестает контролировать вожделение там или гнев. Он перестает заниматься противодействием этому, он начинает вспоминать, то есть он включает память. Память – это связь между умом и разумом. То есть, единственный способ связать ум с разумом – это память. Если человек в момент опасности начинает включать память, в этом случае он поступает правильно. То есть, вот в этом заключается самоконтроль.

00:48:50 Он включает память, и в момент включения памяти он должен вспомнить то, что контролирует эту функцию. Мы на прошлых лекциях говорили, как брахман, когда ему нанесли оскорбление, он в этот момент вспомнил, что человек, который контролирует его, который нанес ему оскорбление, это его сын. И он сразу начал относиться к нему как отец, и вышел из состояния гнева. Понимаете? Вот. Смысл заключается в том, что память связывает нас с разумом. Поэтому человек должен пытаться вспомнить в трудный момент - в этом заключается контроль отречения от гнева. Отречение от гнева – это не пытаться его вырвать, там: «эээ...», из себя - это самоконтроль в гуне страсти.

00:49:41 [Торсунов О.Г.] А самоконтроль в гуне невежества какой?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] А?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] А?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Как?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Во-во-во. [Смеется] Раз у меня выходит гнев, значит это так надо. [Смеется]
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Раз это так надо, значит я должен орать сейчас. Оторал - все. Раз вожделение выходит, надо, значит, заниматься сексом. Вот, и так далее. Это самоконтроль в гуне невежества. Я позанимаюсь совсем - у меня пройдет, все, самоконтроль в гунне невежества. Самоконтроль в благости – это вспомнить. Самоконтроль в страсти – это сопротивляться. Самоконтроль в невежестве – это потворство.

00:50:27 Связь отречения и кармы: «Тому, кто не достиг ступени отречения, после смерти придется пожинать плоды своего труда: желанный, нежеланный и смешанный. Те же, кто ведет жизнь в отречении, будет наслаждаться результатами своей деятельности - не страдать от них». Как же нам не страдать, если мы занимаемся деятельностью? Как говорится, в Кали югу неблагоприятно выходить в лес, под дерево садиться. Как мы можем не страдать от деятельности? А? От плодов? Какой вариант есть?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] А?
[Из зала] [Неразборчиво] то есть деятельность не для себя
[Торсунов О.Г.] Да. То есть, мы сейчас об этом как раз говорим. То есть, мы должны действовать для Бога, тогда мы не будем иметь этих плодов, если в конце жизни мы не вспомним: «На кого я работал?» [смеется] [Неразборчиво] Всегда хочется назад вернуть то, что ты для Бога делаешь - это вожделение, всё равно хочет свое. Но на самом деле, мы должны решительно желать этого - действовать с любовью для Бога. Надо вкус в этом почувствовать просто, в служении.

00:52:06 Есть такая цепочка: сначала человек чувствует в самом служении вкус. То есть, брахмачари сначала вырабатывает смирение. Смирение, послушание – что это такое? Смирение – это когда ты просто слушаешься и не возражаешь, а послушание – это значит, ты находишь сначала вкус слушания другого человека. Потому что только брахмачари способен слушать по-настоящему, остальные все говорят. Только брахмачари способен по-настоящему слушать. Человек находит вкус в слушании – это смирение. А когда он находит вкус в служении кому-то – это послушание. Когда человек находит вкус в служении, просто тогда он сможет найти вкус в служении Богу. Если он не имеет вкуса к служению, просто в служении... Поэтому должен человек прежде всего научиться служить людям. Если он думает, что «я сразу Богу смогу служить», это очень трудно, это недостижимо. Потому что человек всегда делает для себя; думает, что при этом он служит Богу. Ему кажется, что он для Бога делает, а делает для себя.

00:53:13 Например, если человек никогда не готовил для других людей, и он пытается готовить прасад, он постоянно медитирует: «Так, что мы положим, какую специю? Так, вот эту, ага. А это мы подсластим, так. А это Богу не понравится, такая надо, вот так. Вот. Вот. Бог, Бог не любит жареную пищу, он любит вареную. Так. Вот так, вот». И на самом деле как бы тот же самый процесс, но человек при этом как бы действительно считает, вот, ставит перед собой Гопала, и думает: «Ну, что же ему нравится, а?» И он постоянно [неразборчиво], говорит: «Ну, что Гопалу нравится? Я понимаю, мне нравится вареное, так, мне нравится соленое, мне нравится такое, но что Гопалу нравится?» И он постоянно как бы в таких сомнениях находится. И у него вот такая медитация когда идет, то он готовит. Вот.

00:54:09 Человек естественным образом будет для себя вкусно готовить. Ему для этого не надо напрягаться и сильно думать. Вот. Но когда он думает о Гопале, в этом случае он готовит для Гопала. Но как можно развить в себе это чувство? Можно только когда человек имеет привычку просто жить для других людей. Поэтому человек должен научиться сначала жить для других людей. А потом уже он сможет легко выйти на эту ступень служения Богу. То есть, как можно служить для других людей? Это проповедовать, распространять духовное знание. Все должны стать проповедниками, поэтому как-то проповедовать духовное знание. Это наша миссия, Господа Чайтаньи. Отрекаясь, человек обретает счастье. Вот это очень важно знать, вот эту цитату надо нам как бы... Потому что некоторым кажется, отречение – это сырая улица, одинокий силуэт, грязный, ободранный, голодный, идет шатается, без очага, готовый упасть, никто его не любит, все кидают камнями, сырыми яйцами [зал смеется] из окна соседнего дома [смеется с залом]. Когда такую картину представляешь, думаешь: «Господи, зачем я буду отрекаться? У меня такая хорошая семья...», и так далее.

00:55:41 «Когда, обуздав свои чувства и ум, воплощенное живое существо отрекается от всякой деятельности, оно счастливо живёт в городе с девятью воротами в материальном теле, само не совершая действий и не побуждая к деятельности других. Душа, обусловленна материальным телом, тем не менее, может, если захочет преодолеть эту обусловленность. Живое существо страдает только потому, что, забыв о своей высшей природе, отождествляет связь с материальным телом. Развив в себе Cознание Кришны, оно вернется в своё изначальное положение, освободится от материального плена». То есть, Шрила Прабхупада, видите, здесь эту фразу... Как бы здесь она напрямую говорится, эта фраза о том, что как бы отречение от всякой деятельности. «Все, я отрекся. Видите, нет?» [Смеется с залом] Вот. Шрила Прабхупада говорит, что это деятельность все-таки в сознании Кришны. То есть, не все как бы это понимают, что такое отречение. Поэтому вот здесь вот комментируется таким образом.

00:56:54 [Торсунов О.Г.] Человек обретает счастье. Поэтому какой критерий того, что человек отрекся?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Бывает состояние счастья. Это очень важно понять. Это критерий отречения. Истинный критерий отречения заключается не в том, что человек взял данду и пошел вместе весело шагать по просторам. Вот. Нет, он пребывает в состоянии счастья, занимаясь деятельностью не для себя. Это значит, что он уже отрекся, его ничего уже не волнует. И такой человек может спокойно пойти куда-нибудь. И там он будет действовать так же. То есть, его уже ничего не привязывает, потому что он не нуждается ни в чем, он просто дает. В этом случае истинное отречение произошло. То есть, очень важно понять этот критерий, потому что когда человек отрекся, он должен всегда себя ловить на том, он счастлив или несчастлив? Если несчастлив, значит он не отрекся, значит что-то ещё там остается где-то, и надо в этом направлении работать.

00:57:57 В зависимости от наших желаний, наши желания показывают нам путь наших обязанностей. У нас появилось вот это желание - вот, надо круг такой провести в голове: «Так, мне хочется вот это - в этом заключаются мои обязанности. Мне хочется вот это - в этом заключаются мои обязанности». То есть, когда мы то, что хочется, делаем и предлагаем Богу, то нам этого уже не хочется. Если же мы действуем таким образом, что «вот это мне хочется», с гунами начинаем, гуны страсти: «Так, мне хочется туда смотреть. Нет, я буду туда». И началось вот это вот, как борьба, так сказать, между веревочками начинает бегать, в конце концов пока не надоест. Поэтому, говорится, что человек испытывает вожделение сильное, неуправляем. То есть, что такое управляем? Когда он себя занял позитивной деятельностью, раз - вожделения нет, и он испытывает счастье. Значит, жениться не надо. Если занял себя позитивной деятельностью, счастье испытывает, но не полное - всё равно тянет. Еще более позитивной деятельностью занялся - всё равно испытывает, тянет. Еще более, совсем позитивной деятельностью занялся - вот, и всё равно на ум приходит стих, вот:«Грусть тоска меня съедает, не женат лишь я хожу» - значит, надо жениться. [Ухмыляется] Вот, вот такой смысл, что, отрекаясь, человек обретает счастье. Иначе, тогда не будет истинного отречения.

00:59:32 Две причины, мешающие достичь гьяны и вайрагьи. Шримад Бхагаватам, Пятая Песнь, 13 глава, 15 стих: «В действительности, человеческая жизнь предназначена для гьяны и вайрагьи, знания и отречения. Через них человек может достичь уровня преданного служения. К сожалению, люди в этот век избегают общения с освобожденными личностями, садху-санги , и продолжают свой привычный путь семейной жизни. Так, они охвачены очарованием денег и секса». Первое – деньги, второе – секс.

01:00:12 [Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] То, что мешает... Почему деньги? Как можно без денег сексом заниматься? Вот почему деньги первые. Потому что человек, когда он захочет сексом заниматься, он сразу думает: «А как я буду без денег сексом заниматься? Как я буду жену содержать? Как я буду то, как я буду се?». Сразу деньги начинает добывать. Поэтому, деньги - первое. Вы согласны? [неразборчиво]
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] [смеется] Вот. Первое – деньги, потом второе – секс.

01:00:45 Здесь все рекомендации даются в этом высказывании. То есть, человек может достичь уровня преданного служения, только имея знание, потом - имея вайрагью, то есть отрекается и знает, как отрекаться. Вот. Так как люди избегают общения с освобожденными личностями, в результате этого они углубляются в семейную жизнь. То есть, есть два круга общения у человека: внешний круг общения и внутренний. Грихамедхи, они живут внутренним кругом общения, они теряют друзей, а грихастхи, они живут внешним кругом общения, они приобретают друзей. Когда человек живёт для других людей (грихастха ашрам предназначен жить для других) - когда человек живёт для других, он приобретает друзей. Когда он живёт для себя, он теряет друзей. Но самые лучшие друзья – это чистые преданные. Когда человек понимает это, он сразу начинает общаться с чистыми преданными, и он теряет интерес к деньгам, к сексу. Поэтому для всех должен быть один совет, для грихастхи. Как можно грихастхи отречься? Он должен служить чистым преданным, ища, постоянно ища общения с ними.

01:02:04 «Мы пойдем другим путем. Мы создадим внутреннее общение в нашем грихастха ашраме, внутреннее общение, и будем все культивировать чистых преданных внутри себя. Потому что с остальными как-то тяжело общаться, они плохо нас понимают, у нас свой круг, свои тесные отношения, а они все какие-то замороченные, с ними трудно общаться снаружи, а снутри хорошо. Давай будем вот вместе общаться друг с другом, и будем становиться чистыми преданными» - это не путь к отречению, это приводит к обусловленности, ещё большему погружению в материальные отношения. Когда же человек живёт внешней жизнью, он старается раскрыть свою семью для других людей.

01:02:54 Как определить, грихастха ашрам или грихамедха ашрам? В грихастха ашраме нет секретов, человека пускают во все комнаты, везде, то есть, человек...
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Когда к грихастхам заходишь, то они не боятся пускать тебя в квартиру, потому что все принадлежит для людей в этой квартире. Когда к грихамедхам заходишь, он говорит: «Туда не ходи, сюда не ходи, здесь место для вожделения для нашего, здесь место для нашего вожделения, а тебе место вот здесь вот, возле, в коридоре вот стульчик для тебя, [зал смеется] садись здесь, рассказывай о своей жизни. Вот. Причем, время у меня много на тебя нету, у меня там дела с женой своей». Это значит, грихамедхи. Грихастхи, они живут для других, у них нет личной жизни. Вот. То есть, две причины: деньги и секс мешают как гьяне, так и вайрагье. Потому что... Гьяне мешают почему? Потому что нельзя общаться с чистыми преданными. А вайрагье мешают потому, что какое тут может быть отречение?

Отречение и горе

01:04:10 Горе часто является толчком к отречению. Что такое горе? Это милость Бога, надо так воспринимать. Вот. Кстати, это является лекарством от горя. Я много раз людей так лечил от горя. Горе – это тяжелейшее заболевание. Оно разрушает организм, приводит к злокачественным опухолям, гормональные функции вянут, и человек просто стареет. Если человеку сказать, что его сейчас... просто он занимается... Он в отчаянии спрашивает: «Что мне делать?», ему объясняешь, что «просто сейчас ты занимаешься не тем, чем надо. Ты обвиняешь судьбу в том, что тебе плохо, а на самом деле сейчас самый лучший период в твоей жизни. Этот период для самоосознания. Ты должен сейчас заняться самоосознанием - понять, в чем истинный смысл жизни. Если ты этим займешься, у тебя пройдет депрессия, горе, ты обретешь счастье, мудрость, знание и станешь счастливым человеком. Если ты будешь продолжать в этом состоянии, ты зачахнешь, заболеешь и умрешь. Выбирай [смеется] одно из двух». И он так сам понимает, что это так, и начинает делать правильно.

01:05:18 «В начале Читракету не горел желанием отречься, но после смерти его сына, он, переполненный неизмеримым горем, был побужден к отречению наставлениями о призрачности материального мира и материальных богатств». Только на этом уровне можно давать наставления о бхакти-йоге. То есть, человек отрекается, потом уже можно говорить о бхакти-йоге. Часто люди, в Кали югу особенно, отрекаются через горе. Поэтому преданные должны быть там, где есть горе. Если мы хотим людей приводить к Богу, мы должны знать, где есть горе, и быть там. Преданный должен подружиться с горем. Вот. Как в том фильме... Как там, горе злосчастья? «Горюшко ты мое!» [смеется] Да? То есть, преданный должен рядом с горем ходить. [Смеется] Он должен посадить его себе в лукошко и ходить рядом с ним. Потому что там, где есть горе - там можно проповедовать, люди будут слушать. Если нет горя, значит они все: морда сытая, «нас и здесь неплохо кормят, не были мы ни на какой Таити», да? Вот.

01:06:33 Вот, поэтому какая тут проповедь может быть? Поэтому, вот, смотрите, лекции, допустим, лечебные; а когда люди лечиться приходят, они в горе приходят. И они склонны слушать. Надо дружить с горем. Где ещё горе есть? Ну, допустим, в этом... В обществе инвалидов надо проповедовать, там есть горе. Даже там иногда, я знаю, там и не инвалиды приходят часто. У них есть горе, и они идут к этим людям, потому что там их общество, где есть горе. Они слушают, и можно там рассказывать о Боге, они будут с удовольствием слушать.

01:07:14 В Алма-Ате ко мне сначала пришел на разведку один слепой [смеется с залом] из общества слепых, с палочкой. А потом, знаете, там было такое... То есть, у них там в Алма-Ате, оказывается, там порядка 150 человек общества слепых, и они вот все подружились через горе. Видите, горе - какая вещь хорошая? Вот. И они как начали, они как бы вот до меня доползли человек 15 всего, [смеется]остальные, как бы для них сложно передвигаться по слепоте. Вот. И поэтому они, 15 человек, доползли, и они... Это были самые лучшие слушатели. Они, знаете, как слушали? Это было вообще просто... Это фантастика, таких слушателей... Они даже все одним и тем же ухом были [зал смеется] [неразборчиво]. Потому что каким ухом человек повернут - это определяет его наклонность. Если человек левым ухом повернут, он стремится к освобождению, а если правым – к материальному наслаждению. Они все левым [смеется с залом] были повернуты, вот так вот. То есть, там была фантастика просто. Как эти сидят, как солдаты: «ровняйсь-смирно», вот так. Вот. Поэтому, на самом деле, это очень серьезно. То есть, и вот эти общества все, они должны быть объектом проповеди. И тот, кто будет там проповедовать, он будет испытывать состояние счастья. Потому что они ждут таких людей. Потому что денег у них не заработаешь, и они лайф-мемберами не могут стать. Поэтому туда мало кто ходит проповедовать. Но преданные сознанию Кришны должны ходить проповедовать. Почему? Потому что они хотят не денег, они хотят, чтобы люди все были преданными Богу. Так? Или я что-то недопонимаю? [Смеется с залом]. Вот.

01:09:07 Шримад Бхагаватам, 4.29.52: «Отречение помогает понять голос Сверхдуши. Когда умирают родственники человека, автоматически приходит отречение. Советоваться со Сверхдушой, находящейся в сердце каждого, можно только, когда человек полностью свободен от осквернения материальной привязанностью». Видите, горе плюс отречение - появляется возможность контактировать со Сверхдушой.

Отречение и аскетизм

01:09:41 Отречению от двойственности помогает аскеза. Шримад Бхагаватам, 4.29.37: «Через аскезу царь Малая Дважа телом и умом стал равно воспринимать двойственность холода и тепла, счастья и несчастья, ветра и дождя, голода и жажды, приятного и неприятного. Таким образом, он победил всю относительность». Поэтому преданные что должны делать? Они должны вставать на одну ногу, вторую подгибать, и вот так стоять. Да? Загадав желание. Так? То есть, надо разобраться в том, что такое аскеза. Да? Аскеза бывает в страсти, в благости, и в невежестве. То есть, самая главная аскеза – это гьяна-ягья, то есть изучение, познание и преданное служение духовному учителю. Это вот то, что мы должны. Это наша, в этом наша аскеза заключается. Аскеза для речи тоже в благости находится - говорить приятные слова, проповедовать людям. Самые приятные слова – это от Кришны.

01:10:50 Высший вкус – гарантия остаться в отречении и не упасть. Шримад Бхагаватам, 5.2 тоже стих [неразборчиво]: «Иногда йоги и гьяни добровольно оставляют все материальное богатство для того, чтобы продиктовать свою систему освобождения и достижения вкуса духовного блаженства. Тем не менее, они довольно часто падают из-за того, что невозможно вынести искусственное отречение от материальной собственности. Человек должен иметь высший вкус духовной жизни, тогда он сможет оставить материальные богатства». Мы уже об этом сегодня много раз говорили. Человек без любви к деятельности в сознании Кришны не может отречься, то есть он должен иметь вкус. Вкуса нет - все, отречения не будет. Поэтому если человек просто имеет совесть, он просто не должен делать ничего без любви. Как можно подействовать, любовное преданное служение развивать в себе? Надо начать действовать с любовью, то есть не просто делать, а действовать с любовью. Каждую секунду всё, что мы делаем, надо делать с любовью, понимать, что без любви счастья не бывает. И тогда автоматически захочется с любовью к Богу все делать. Потому что самые лучшие объекты, которые мы можем делать... Так как есть привычка делать все с любовью, эта привычка – это как бы совесть. То есть, высшее проявление совести – это делать все с любовью, потому что мы понимаем, что никому без любви ведь не нужно. Просто это формальность, делать без любви.

01:12:28 Что такое йогарудха, необходимое условие для отречения? 18.49, комментарий, Бхагавад-гита: «Считается, что санньяси освобождается от последствий своей прошлой деятельности. Однако, тот, кто действует в сознании Кришны, автоматически достигает совершенства, даже не давая так называемый обет отречения. Такое состояние ума называют йогарудха – совершенством йоги». Все понятно, да? То есть, йогарудха – это тот, кто уже отрекся. Существует 2 способа действовать в отречении. Первый способ – ничего не делать в материальном мире. Это йогарудха так делает. Что значит ничего не делать в материальном мире? Значит, все делать в духовном мире. Человек, когда уже живёт в духовном мире, находясь здесь, он может действовать как йогарудха, то есть ничего не делать в материальном мире. И при этом, даже если Бог ему ничего в материальном мире не посылает, и он от этого не страдает, все равно. Так? Мы знаем, такие преданные просто они сгорают там в лесном пожаре или ещё что-то. То есть, совершенно без проблем, то есть у него нет никаких проблем, сгорел – не сгорел, пошел – не пошел, умер с голоду – не умер. Потому что он живёт уже в духовном мире, и его не интересует это тело. Если же нас ещё интересует это тело, то мы не должны действовать, как йогарудха. Мы должны приобретать, то есть мы должны достичь совершенства через деятельность в материальном мире, а не через отречение от деятельности в материальном мире. Понимаете? То есть, мы не должны бежать: «Так, здесь надо что-то делать. Нет-нет, я пойду, я пойду...» Это не способ как бы существовать. То есть, человек...

01:14:15 Почему нас заставляют делать то, что нам не нравится? Эх, хороший вопрос. На засыпку. Почему нас заставляют делать то, что нам не нравится?
[Из зала] А может быть так, что хотят, чтобы мы [неразборчиво]?
[Торсунов О.Г.] Так мало ли, что они хотят там?! Кто-то просто хочет что-то от нас там. Кто-то хочет эксплуатировать, короче. Почему нас заставляют делать то, что нам не нравится?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Че делаем? Если мы что-то делаем, разве нас заставляют что-то делать?
[Из зала] [неразборчиво] Нам не нравится, когда нас заставляют.
[Торсунов О.Г.] Но, это да, но самый ответ-то сложно ответить. Объясняю. Очень просто, на самом деле. Нас заставляют делать то, что нам не нравится, потому что мы не заняты тем...
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] ...что нам нравится! [Смеется с залом] Если человек не занят, у него есть свободное время. Если у человека есть свободное время, значит и можно им воспользоваться, то есть у нас крадут наше время и крадут нашу жизнь. Почему человека заставляют делать то, что ему не нравится? Потому что он не занял все своё время тем, что ему нравится.

01:15:30 [Торсунов О.Г.] Если человек занял все своё время тем, что ему нравится, кто его заставит делать то, что ему не нравится?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Просто человек понимает, что время – это самое главное в его жизни. То есть, это как Кришна говорит в Шримад Бхагаватам, что «каждый живет, наслаждается и не понимает, что Я в виде Сударшана-чакры, в виде колеса времени отнимаю у него его жизнь». В этот момент, когда он наслаждается просто жизнью, то этот кусок времени у него отнимается из жизни. Он просто отнимается, потом ещё отнимается. И то, это происходит, то есть отрезается от человека этот кусок. Он не может это уже ухватить, используя для себя. То есть, есть 2 варианта: или человек делает все с любовью для других, и тогда Сударшана-чакра не отнимает у него этот кусок, этим он управлять уже не может. Этим управляет закон кармы. И закон кармы говорит: «Ты это сделал, понаслаждался, теперь получишь». То есть, время отнимает этот кусок от его времени. То есть Сударшана-чакра отнимает этот кусок от его жизни. И когда у человека все отнимается, он потом рождается в каком-то теле, говорит: «Господи, а почему я так страдаю? Я же этого не хотел». То есть, мы как бы хотим чего-то, мы хотим счастья. То есть, и мы думаем, что вот то, что мы хотим, то и должно произойти.

01:17:06 Но так как мы не занимаемся деятельностью для других, позитивной, с любовью, отдавая плоды Богу, то в результате у нас вечное время отнимает всё, что нам не принадлежит. И наше желание, оно не настолько осуществляется, насколько мы действовали по своей природе. Если мы вот этот маленький сегментик действовали, все остальное – это уже будет неблагоприятная карма, которая нам будет мешать. Поэтому человека заставляют делать то, что ему не нравится. Надо просто занять все своё время в той деятельности, которая нравится, для Бога, вот и все. Тогда не будут заставлять делать то, что не нравится. В этом заключается проблема. И вот йогарудху поэтому никто не заставляет действовать в материальном мире. А даже если заставляют, все равно, его не заставишь. Он будет при этом всё равно через муравьев перепрыгивать, [смеется] качаться, но думать о Кришне в голове при этом.

01:18:23 Если человек не может полностью отречься, то первое, что он должен делать: он должен приложить все свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Второе: того, кто старается обрести знание, превосходит человек, занимающийся медитацией. А когда человек обрел успех в медитации, ещё выше стоит тот, кто отрекается от плодов своего труда. И в конце концов человек приобретает равновесие в своем уме, и, таким образом, он обуздывает себя для отречения.

Отречение в йоге Патанджали

01:19:04 Четыре стадии отречения, в зависимости от активности жизни, это я из Патанджали-сутры взял: первое – избавлять себя от ненужных объектов чувств. То есть, отречь чувства от ненужных действий и привлечь к нужным. Это первая стадия, когда человек свои чувства начинает занимать, может оторвать свои чувства от ненужных объектов и привлечь к нужным. Например, возникло желание покушать. Желание покушать никуда не денешь, да? Но человек кушает то, что можно кушать в это время, и не кушает то, что нельзя. Таким образом, он использует свои чувства в нужном направлении. Это первая стадия.

01:19:53 Вторая - на этой стадии человек понимает, что чувство никуда девать не надо, надо использовать его по назначению. Если любить захотелось, пошел в храм. Любить Бога. Все смеются. Я говорю практический совет [смеясь, неразборчиво говорит]. Если глазки захотелось строить, надо Богу строить глазки.

01:20:23 Вот. Это про чувства. Теперь про желания. То есть, чувства – это вот захотелось, а желания – это как бы уже оформленная вещь. Второй этап – это избавлять себя от ненужных желаний. Ну, фактически, это как бы уже от привычек, можно сказать, если по-русски. То есть, человек постепенно так, действуя в таком направлении, он избавляется от желания есть и то, что нужно в это время. Или избавляется от желания любить не Бога, как бы по второму примеру. Вот.

01:20:58 Третье – человек избавляется от неконтролируемого ума. То есть, ну, фактически, когда человек избавляется от объектов чувств, когда он привычки в себе убирает, то он контролировать ум начинает, избавляется от неконтролируемого ума. То есть, от ума, привязанного к внешним объектам, и привязывается к уму, который направлен к внутренним, духовным объектам.

01:21:21 И четвертое - на следующем этапе человек должен начать освобождать себя от страсти и невежества. То есть, всё, что у него осталось еще, какая-то привязанность к этому, он должен дальше уже двигаться в этом направлении. Все начинается, то есть, с чувства и кончается занятием освобождения себя от гун материальной природы.

Отречение в различных гунах

01:21:44 Теперь виды самоотречения по гунам. Когда человек отрекается в гуне невежества, он действует под влиянием иллюзий. Вот. То есть, что это значит? Это значит, что он не имеет знания, то есть у него нет гьяны, тогда вайрагьи тоже быть не может. Например, Дакша, он обвинил Нараду Муни, что тот как бы, ну, поступил неправильно, когда тот проповедовал его сыновьям. На что Прабхупада в комментарии говорит, что Дакша просто не учел один момент, что Нарада Муни сначала реализовал в них гьяну, то есть гьяну сделал, а потом уже привел к отречению. То есть, он поступил правильно. В данном случае как бы Дакша обвинял Нараду Муни в отречении в гуне невежества.

01:22:39 Отречение в гуне страсти. Это Бхагавад-гита, 18.8: «Тот, кто отказался выполнять свой долг из-за того, что это причиняет ему слишком много беспокойств - первое, второе – доставляет неудобства телу, и третье – вызывает чувство страха». Вот. И тут в скобках Шрила Прабхупада говорит: «Боится, что он занимается кармической деятельностью». [смеется] Это отречение в гуне страсти. То есть, когда человек причиняет, когда деятельность ему причиняет слишком много беспокойств. «Я должен читать шастры, в этом заключается мой долг. Просто читать шастры. Для кого я читаю шастры? Для народа. А как это можно понять? Зачем это понимать? Надо просто принять, что я прав, моя должность - читать шастры. Для кого? Для народа. Как это можно понять? Надо это просто принять», и так далее. [Смеется] Смысл заключается в том, что если ты брахман, значит ты должен использовать ту часть тела, из которой ты вышел. Изо рта. Да? Брахман, он живёт с помощью рта.

01:23:58 То есть, кто такой брахман? Это тот, кто с помощью речи для других людей кормит себя. Брахман – это тот, кто живёт ртом. Кшатрий живёт руками, руко-водит, руководит. Вайшья всех обманывает. Когда женщина идет, бедрами крутит, она всех обманывает. Так и вайшьи тоже делают. Вот. А шудра живёт ногами, он просто служит. Вот. Поэтому человек не должен находиться в состоянии страсти и думать, что он читает шастры и не хочет выполнять свои обязанности и проповедовать людям. Он не должен думать, что он при этом занимается самоотречением. Он находится - на самом деле, самоотречение в гуне страсти. То, что доставляет неудобства телу - имеется в виду временные неудобства. Например, человек не должен жить в сильно холодном помещении и заниматься бхакти-йогой, он просто приведет себя к болезни. Но при этом, если он едет на проповедь, иногда приходится мерзнуть в машине, и от этого некоторые отказываются, от поездки на проповедь, потому что машина холодная. [Ухмыляется] Это уже неправильно, это отречение в гуне страсти. Вот.

01:25:20 Когда у человека вызывает чувство страха, он боится, что будет заниматься кармической деятельностью. Человек испытывает сильное вожделение, вот, и он не может заниматься проповедью Cознания Кришны, он не может заниматься фактически ни чем. Он уже просто спит, и всем говорит, что «я просто болен, прабхуджи, я просто болен. Я не могу заниматься служением, потому что я нахожусь в состоянии падающего Юпитера, или напряженного Сатурна, или умершего Марса, или никчемной Венеры. Вот. Поэтому я, прабхуджики, на года два не служец. [смеется с залом] Я просто должен перетерпеть». То есть, человек из чувства страха не хочет жениться. Думает, что если он женится, то все, ему крышка, кранты. Вот. Поэтому он находится в этом состоянии, ничего не делает. Это называется самоотречение из чувства страха, это самоотречение от страсти. Человек не занимается, не находится в состоянии счастья, не занимается позитивной деятельностью, а просто находится в состоянии страха.

01:26:40 В гуне благости: первое - человек выполняет предписанные ему обязанности просто потому, что их необходимо выполнять. То есть, из чувства долга перед другими людьми. Второе - это 18.19, Бхагавад-гита: «Разрывает все связи с материальным миром». Какие могут быть связи с материальным миром, если человек служит Богу и делает что-то для Бога с любовью? Как можно разорвать связь с материальным миром, если кушать хочется? Какие варианты? Кушать хочется, материалисты же все обладают продуктами питания. Два варианта.

01:27:17 Первый вариант – своровать у них, то есть обмануть: «Приходите и жертвуйте в храм, это для вашего блага, потому что у нас нет денег сейчас в храме, это для вашего блага, у нас в храме денег нет, но это для вашего блага. [Смеется] Нам даже кушать нечего, но это для вашего блага, а не для нашего». То есть, смысл заключается в том, что мы должны как бы людей настраивать жертвовать, не думая о своем собственном животе, вот. А должны сами заниматься такой позитивной деятельностью, чтоб люди просто хотели нам пожертвовать. Поэтому преданный, почему он не нуждается в том, чтобы работать на непреданных, чтобы те ему потом давали продукты питания в виде зарплаты? Потому что он сам занимается преданным служением, которое всем нужно. Он сам делает то, что всем нужно, и поэтому ему дают возможность существовать. Если преданные торты распространяют, прасад... Все же любят торты? А фанатически, так в Кали югу, вот, трудно распространять, допустим, то, чего никому не нужно. Надо распространять то, что всем нужно. Поэтому надо искать тех людей, которым нравится читать Шримад Бхагаватам и распространять их. Они будут платить за это, человек может потом кушать на эти деньги, он занимается при этом служением. Или надо объяснить так, чтоб человеку понравилось, он приобрел бы сам.

01:28:56 Но когда человек использует техники, [неразборчиво], [смеется с залом] и ушла, ушлааа, улетела просто, сегодня улетает, [Смеясь, свистит] Готово! Готово! Все, разлетелись все книги. [Смеется] Вот. То есть, если человек использует трюки, различные махинации ума, силу ума, ловкость рук. [Зал смеется]. Я видел, допустим, как распространяют в Тольятти, я был таким неофитом, тогда ещё совсем как бы только начало движения. Как бы, у меня было такое противоречивое, мне философия нравилась, а как бы сам стиль я не понимал. То есть, я думал, это все правильно, то есть Прабхупада доказал, что этот путь совершенный, но то, что я видел, меня приводило в ужас. То есть, я до этого пять лет уже психологией занимался и людям проповедовал о своей позиции. Я смотрю, на улице иду, смотрю: преданный: раз - книгу дает человеку, тот: раз - взял. [Зал смеется] Он говорит: «Это вам». [Смеется с залом] «Это вам». Тот: раз - «О, мне», значит, ложное эго же работает: раз - руки сжались. Также у грудного ребенка, ему же ты соску даешь, он: раз - взял. Это естественно, просто ложное эго, это инстинкт естественный. Потом он говорит: «Стоит 5 рублей». [Смеется с залом]

01:30:27 Опять ложное эго работает: если человек взял уже, как он может отказываться?! Порядочный человек, он просто берет, [смеется] достает деньги и отдает, все. И тут такая техника мгновенная, [смеется] то есть, вообще ничего не сказал. Два слова: «Это вам. Стоит 5 рублей», все. Главное - сначала книгу дать, и все. Видите, как просто? Потом он идет и матерится. [смеется] Тот, кто книгу получает. А преданный пир устраивает, он получил себе деньги необходимые для жизни. Но при этом он не разрывает связь с материальным миром, потому что нет позитивной деятельности. То есть, так как деятельность ради результата, то есть «впихнуть» - означает отсутствие деятельности в сознании Кришны. Деятельность в сознании Кришны означает бескорыстное желание помочь. То есть, деятельность с любовью рождает желание отдать средства добровольно. В этом случае мы тогда действуем, не привязываясь к материальности, то есть с материальным миром не имеем никаких связей. Мы можем так делать в любом месте, нет проблем.

01:31:41 И третья гуна, в гуне благости деятельность – это когда он освобождается от привязанности к плодам своего труда.

Качества отреченного человека

01:31:50 Теперь давайте проведем тестирование, насколько мы отреклись. 18.53: «Качества человека, уже достигшего уровня самоотречения. Первое – стремится жить в уединенном месте». По-моему, у всех есть. Да? [Смеется с залом] Смыться от всех подальше, где-нибудь зарыться в уголок и жить. Вот. Следующее: «Ест ровно столько, сколько необходимо». [Смеется] Кто-то больше ест? Нет? Вот. Третье: «Контролировать деятельность тела и ума». Кто не контролирует? У кого-нибудь тики возникают? [Зал смеется] Нормально? [смеется] Все контроль держите? Вот. Да, контролировать деятельность тела. Четвертое: «Контролировать деятельность ума». Вот. Пятое: «Не отождествлять себя с материальным телом». Мы все говорим: «Я душа», да? Как, как мы говорим? А даже как-то в одно время, в ИСККОНе так даже выражались: «А вы вот эту дживу прабхуджи какого-то не видали?» [Смеется с залом] Отношение как к душе. Нет ложного эго. Какое ложное эго? [Смеется] Откуда? Вот. «Нет желания сделать своё тело крепким и сильным». Постоянно, мы разве занимаемся гимнастикой? Нет никаких таких желаний. «Приобретать множество материальных вещей». Никаких материальных вещей. Вот, брахмачари ободранные ходят. «Довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа». Бедные, лежат в храме и ждут, когда прасад будет, [смеясь, неразборчиво говорит]. Вот. «Не стремится завладеть объектами чувств». Вот. Наоборот, удирает постоянно от объектов чувств, ничего не стремится. «Достигает ступени осознания Брахмана». [Смеется с залом] Все есть Брахман, да? [Смеется] «Становится умиротворенным», все преданные умиротворены, ничто уже не может вывести из состояния равновесия. [Неразборчиво] [Смеется с залом], полное самоотречение.

01:34:24 Ну, как бы, это я в шутку так изложил, чтоб вы не спали. Но как бы вы все поняли, да? Эти все вещи. То есть, они очень серьезны.

01:34:34 «Стремиться жить в уединенном месте» - означает, что человек может, живя в святом месте, заниматься чистым преданным служением. Это означает, что он уже достиг такой ступени, что он занимается преданным служением в духовном мире. «Есть ровно столько, сколько необходимо» - означает, что человек не испытывает состояние лени, тоски и других отрицательных эмоций. Когда человек поел столько, сколько необходимо ему для деятельности, он не имеет чувства сна, раздражения, усталости после еды, недомогания, пессимизма, и так далее. Это значит, что он ест ровно столько, сколько необходимо. Если он ест больше, то у него пища опускается в нижние центры, и тогда у него начинаются вот эти все перечисленные проблемы.

01:35:27 «Контролировать деятельность своего тела» – это означает сидеть прямо во время лекции, то есть контролировать деятельность своего тела, не давать телу находиться в гуне невежества. Это контролирование осанки. Поведение тела при виде преданных - то есть тело должно кланяться и так далее, то есть это. «Контролировать деятельность ума» – это значит, мы об этом уже говорили, отвязывать чувства от объекта. «Не отождествлять себя с материальным телом» – то есть человек занимается самоосознанием, пытается понять свою духовную природу. «Нет ложного эго» - то есть, это означает, что он не действует с позиции ложного эго. То есть, как без ложного эго мы не можем жить. То есть, если мы его теряем, мы уходим в духовный мир сразу. Там как бы вопрос до конца невыясненным так остался. «Нет желания сделать своё тело крепким и сильным» - для самого себя. То есть, иногда преданному надо делать своё тело крепким и сильным, потому что без этого книги не сможешь распространять. «Нет желания приобретать множество материальных вещей».

01:36:37 Шрила Прабхупада приводит такие примеры вот даже здесь, что человек иногда, даже санньяси привязывается к самой маленькой вещи и считает её очень дорогой для себя. Вот. Не обязательно много вещей приобретать. «Довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа». Это не означает просто лежать на постели и ждать, когда прасад будет. Это означает, что человек занимается позитивной деятельностью, не привязывается к плодам. Он просто пользуется тем, что что приходит к его деятельности. «Никогда не гневаться из-за отсутствия возможности удовлетворять свои чувства». Это означает, что человек направляет всю свою деятельность для других людей, поэтому у него нет причин гневаться. Когда человек с любовью для других делает, у него нет гнева. «Не стремится завладеть объектами чувств». Когда человек наоборот, как он будет стремиться? «Достигать ступени осознания Брахмана». Ну, это очень высокий вопрос. «Становится умиротворенным, как естественное следствие всего предыдущего». И «ничего уже не может вывести из состояния равновесия» - то есть последняя ступень к самоотречению.

От чего нельзя отрекаться

01:38:04 К сожалению, я разобрал всего 40% информации. Сейчас я просто перечислю, от чего нельзя отрекаться. Кто знает?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] А?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] А?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Да. Тут ещё 18.5, надо это тоже знать.

01:38:24 Никогда нельзя человеку... От жертвоприношений, благотворительной деятельности и аскез человек никогда не должен отрекаться воистину. Первое - потому что без них просто не обойтись. То есть, невозможно заниматься духовной практикой. Второе - воистину, совершая жертвоприношения и аскезы, раздавая пожертвования, даже великие души очищаются от материальной скверны. Это означает, что мы не можем жить без очищения. Процесс очищения означает три вещи: жертвоприношение, благотворительная деятельность и аскезы. Если человек думает... Во Вриндаване часто преданные приезжают, думают: «Надо ли отдавать нищим во Вриндаване?» Это благотворительная деятельность. Надо, иначе сердце не будет очищаться. Я пробовал и так, и так. Я пробовал не давать - чувствую, что сердце становится жестоким как камень. Вроде бы, надо все в храм уносить, я так и делал, то есть давал все в храм. Во время парикрамы (паломничества) не давал нищим, и сердце становится как камень. Потом я начал делать по-другому: размениваю на пайсы, и каждому нищему даю, и сердце становится мягким. Поэтому давать нищим надо, если тот в храме. Потому что там все как бы трансценденталисты одни. А здесь надо как бы смотреть. Если человек пьяница, лучше не давать, лучше с собой хлеб, прасад носить. Прасад можно всем давать, и пьяницам.

01:39:49 Может ли человек, ставший на путь отречения, жениться, заводить детей или участвовать в свадебных церемониях? Эх, сложный вопрос... Давайте прочитаем про Махараджу Париврату. «Махараджа Париврата давно уже избрал путь отречения от мира. А идущий таким путем - в отличие от тех, кто идет путем наслаждения - не женится и не заводит детей. Поэтому очень многих удивляло, что Махараджа Париврата, который шел всегда путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений». То есть, другими словами, он завел семью и начал заводить детей. «Несмотря на то, что он получил наставление от Нарады Муни, что должен встать на путь отречения, он уже встал на этот путь отречения, но он пошел именно таким путем и, тем не менее, он достиг своей цели. Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако, нужно понять, что я основал Общество Сознания Кришны, и в нем, как в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном новом обществе должны быть идеальные семьи. Чтобы наше общество стало идеальным, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить даива-варнашраму, трансцендентную систему четырех сословий, четырех укладов жизни. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы даива-варнашрама была восстановлена». То есть, человек может так действовать. Если, например, будет отречение, он может жениться и заводить детей, но при этом он не должен погружаться в семейные отношения. То есть, не должен уходить в этот, углубляться в грихастха-ашрам, и тогда он может достичь успеха.

01:41:47 Когда человек живёт в отречении, он перестает выполнять правила предписаний, или нет? 16.17, Бхагавад-гита, комментарий: «Тот, кто ведет жизнь в отречении, должен строго придерживаться многочисленных правил и предписаний». Наоборот, у него ещё больше появляется. Если кто-то думает, когда человек как бы стремится к отречению, некоторые думают, что «я живу в отречении, и поэтому я не должен никаких правил и предписаний...» Наоборот, ещё больше становится правил и предписаний, должен больше делать еще.

Служение Богу и служение людям

01:42:25 Очень большая [неразборчиво]. Вопросы какие есть?
[Из зала] [неразборчиво] вот тот момент, что если человек, то есть мы не можем начать служить Богу [неразборчиво] ну, то есть, существует множество каких-то организаций во всём мире, которые служат Богу, но при этом они матерые материалисты [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Хороший вопрос очень. Я тоже думал много на эту тему. То есть, Шрила Прабхупада, он чем отличается сам от своих братьев в Боге? Он посвятил себя людям. Он начал проповедовать Сознание Кришны. Так он мог практиковать во Вриндаване, то есть Сознание Кришны. То есть, вопрос очень правомерный, потому что сам по себе вот этот вот как бы, ну, само желание просто заниматься чисто такой благотворительной деятельностью для людей, оно не является благоприятным. То есть, оно приведет просто на райские планеты, но преодолеть влияние ложного эго очень трудно. И поэтому человек, который принял путь в Сознании Кришны, он должен научиться заниматься служением. И так как Бог, Он необозримо далек, непосредственно Богу служить невозможно. Есть два варианта только: надо служить духовному учителю - первый вариант, и второй вариант – служить людям. Ну, делать это для Бога, а не для людей. То есть, и как бы тоже для духовного учителя - подразумевается тоже для Бога. Потому что некоторые, так получается, что духовный учитель как бы может там сойти с пути, и человек как бы при этом остается с духовным учителем.

01:44:35 Я не говорю о наших событиях в ИСККОНе, они довольно противоречивые. То есть, я не считаю, что, допустим, Вишнупад сошел с пути преданного служения, я так не считаю. Вот. Но, тем не менее как бы эта опасность всегда есть, её надо знать, что мы должны прежде всего служить Богу. Мы можем служить духовному учителю и можем служить людям. Так? Но мотивы разные. У вот этих вот людей, которые занимаются благотворительностью для людей, у них мотивы - просто служить людям, а у нас мотивы – служить Богу. Но так как у нас нет возможности преодолеть влияния ложного эго, то есть эгоизм, то мы должны служить Богу, служить людям, делая это для Бога. То есть проповедовать, другими словами, делая это для Бога. Если же мы людям ничего делать не хотим, то эгоизм внутри, как его победить ещё можно?

01:45:33 То есть, если мы просто служим своему духовному учителю, в этом случае мы являемся его личным слугой. Если ты служишь просто своему духовному учителю, ты всё равно ведь не себе служишь. Правильно? Так? То есть, ты таким образом продвигаешься по пути. А если рядом духовного учителя нет, ты тоже служишь духовному учителю. Но как при этом не контактировать с людьми, да? Если человек не живёт для людей, то они на него просто обращать внимания не будут, потому что люди не хотят общаться с теми, кто их не любит. Они видят таких людей, которые приходят к ним с какой-то личной целью.

01:46:13 Допустим даже, человек пришел ради миссии своего духовного учителя к другому человеку, но при этом он не видит перед собой другого человека, не хочет служить ему, а просто как бы делает своё дело и уходит, такой человек не привлекается. Человек может привлечься, если ты как бы специально, ты же пришел. Миссия духовного учителя же в чем заключается? Этого человека привести к Богу. Это его миссия, так? Раз мы этого человека, значит мы и для этого человека живем? Значит, надо его увидеть [смеясь, говорит неразборчиво], надо его увидеть. Когда ты его уже увидел... Увидел - это значит, увидел что-то личное, что ты для него пришел сюда. Дальше, надо научиться ему служить.

01:46:55 Как служить? Чтоб привести его к Богу. Да? Если ты не будешь [неразборчиво] ему служить, как он будет привлекаться? Невозможно. Поэтому это один момент. И второй момент - человек, который хотя бы имеет у себя внутри какой-то момент эгоизма, то есть он: «я служу только своему духовному учителю», как он сможет практически служение осуществлять? Допустим, [неразборчиво] к нему подходит, говорит: «Слушай, сделай это». Он говорит: «Нет. Я слушаюсь только своего духовного учителя, и служу ему». А если преданный становится более опытным, он как бы не говорит это вслух, но думает об этом. Ну, то есть, эгоистические наклонности остаются.

01:47:40 Если же человек понял, что он должен жить не для себя, в этом случае он может служить своему духовному учителю на полную катушку. Потому что все как бы привлекаются к его правильному настроению. Я объяснил? Или нет? Все-таки, вот очень хороший вопрос, потому что на самом деле это действительно, эта концепция, она граничит с уходом из духовной практики, с уходом из саттва-гуны. Вот. Этот вопрос надо для себя очень четко усвоить. Многие преданные на этом ломаются. Так, в Гаудия-матхе был сильный раскол. Они говорили, что не надо ехать на Запад, заниматься там этими материалистами, а Прабхупада сказал, что надо, потому что в этом случае мы не сможем выполнять санкиртану, миссию санкиртаны. Миссия санкиртаны – это движение Господа Чайтаньи распространить Сознание Кришны для людей. Да? То есть, мы живем для людей, распространяем им Сознание Кришны.

01:48:45 [Из зала] А в чем проявляется деятельность [неразборчиво]?
[Торсунов О.Г.] Должен быть объект любви. Нельзя делать с любовью, если нет объекта. Человек делает с любовью всегда для кого-то. Если он делает вещь какую-то с любовью, внимательно, очень хорошо, но объекта нет, он делает её для себя. А потом трудно уже отдавать будет [ухмыляется] такую хорошую, красивую вещь. Поэтому человек должен делать для людей с любовью, понимая, что это им нужно в жизни. Надо осознать, что всем нужно Сознание Кришны. Когда мы это осознаем, и мы любим людей, как джив, то есть надо осознать, что все они хорошие, все люди хорошие, им нужно Сознание Кришны, и надо с любовью им пытаться дать, насколько они способны принять. Что значит с любовью? Это значит не вызывать у них отчуждений, постепенно давая знания, и поднимать все на более высокий уровень. А если мы этого не делаем, как они тогда почувствуют нашу любовь?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Однозначно, надо ориентировать на объект всегда. Вот, допустим, вы тапки делаете или ещё что-то, вы должны знать, что это для людей пойдет, тогда вы будете так делать, чтобы людям понравилось. И тогда это значит с любовью.

01:50:26 Не понятно? Должен быть объект приложения деятельности. Если я, допустим, лекцию читаю очень пунктуально, очень политично, очень внутренне красноречиво, но никого не вижу вокруг себя, в чем заключается смысл?
[Из зала] [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.] Да, с удовлетворением своих чувств. Харе Кришна.