Бхагавад-Гита о Сознании

Свойства сознания

00:00:00 Может, отравлено углубление. То есть, человек что-то изучает, концентрируется, и тогда он просветляется сознанием, сознание становится более концентрированным, более ярким. И утончение сознания означает очищение. То есть оно становится более духовным. То есть мы меньше соприкасаемся с материальной силой. Бывает анатомическое сознание. Это уже следующая классификация. Когда сознание контактирует с телом, происходит его вот эта вот работа тела, по функциям тела мы видим, что сознание присутствует. Да? Это анатомическое сознание. Понятно я говорю?
[Из зала] Да.
[Торсунов О. Г.] Понятно. Физиологическое сознание — это когда мы видим присутствие сознания по движению праны, когда человек дышит. Мы видим присутствие сознания, сознание все делает. Дыхание, оно управляет дыханием. Чувственное сознание — это когда мы воспринимаем информацию от объектов чувств. Проявляется таким образом чувственное сознание.

00:01:00 Когда мы что-то увидели, и как-то мы отреагировали на это - чувственное сознание. Психологическое сознание. Вот. Когда мы выбираем объект чувственного наслаждения. А распознающее сознание — когда мы знаем, к какому объекту надо своё внимание обращать, а к какому не надо. Это уже сознание на уровне разума. То есть до этого психологическое на уровне ума было. Осознающее сознание — это когда человек осознает свою цель и он полностью сфокусирован на ней. И осознание души — это самая глубокая степень сознания. Семь уровней таких. Понятно? Да? И следующую классификацию очень большую, которую я взял из Патанджали-йоги. Чтоб вы знали, откуда я взял классификацию. Вот. Я не буду перечислять. Там очень много. Просто мы это сделаем, я сделал этот пример, показал вам, что когда мы говорим «я полностью отрекся от всего» — это означает, что ты находишься на очень высоком уровне.

00:02:09 И мы видели эти уровне все, разбирали на прошлой лекции. Итак, что такое сознание? В Бхагавад-гите оно сравнивается... сознание сравнивается с солнцем, которое освещает всю Вселенную. И сознание, так же как солнце, освещает всю Вселенную, оно озаряет все живое существо изнутри. Да? И чем оно отличается от сознания Бога, то есть сознание души от сознания Бога чем отличается? А?
[Из зала] Когда женщина с легким телом, это параматма [неразборчиво].
[Торсунов О. Г.] Да. Правильно. Да. Параматма, она в сознании Бога, оно пропитывает какую-то, пропитывает собой все живые существа, и в том числе всю Вселенную, даже все атомы. То есть сознание Бога может проникать даже в неживые существа.

00:03:03 А сознание личности, индивидуума только ограничивается телом. И объектами чувств, которые мы воспринимаем. То есть мы можем воспринимать только то, что нас окружает. Вот. Конечно, сознание дживы может быть очень расширенным. Допустим, Брахма, он всю вселенную контролирует. Это сознание, значит, его распространяется на всю Вселенную. Но это не значит, что он проникает. То есть он может как бы наблюдать, делать выводы. Но всем управляет всё равно параматма. То есть так оно и есть. Точно так же, допустим, как огонь зажигает дерево, объясняется тоже в шастрах, так божественное сознание духовного учителя, оно сжигает наши грехи.

00:04:00 То есть сознание может сжигать грехи ученика, точно так же как огонь сжигает дерево. Потому что сознание обладает качеством огня, то есть качеством огня сознание; это тоже самое, что и качество блаженства. То есть, другими словами, это качество блаженства, ананда, это огонь сознания, его сияние. То есть сознание сияет анандой, вот этим качеством блаженства. Когда человек полон блаженства, он сияет; когда человек полон скорби, он не сияет. Вот этим качеством ананды сжигаются наши грехи. Понимаете? Вот. Итак, зачем нам надо очищать сознание? Кто знает?
[Из зала] Чтоб быть совершенными.
[Торсунов О. Г.] И что, наслаждаться? [смеется] Только и знаете...

Для чего нужно очищать сознание

00:05:06 Правильно! Чтобы у нас была возможность. Да? Чтобы у нас была возможность контактировать с Богом, потому что мы... в грязном сознании нет возможности: мы не можем даже понять, кто такой Бог. Увидеть Его не можем. Не можем понять, кто более преданный, кто менее. Разума не видим. Мы не знаем, кто более разумный. Ума не видим - не знаем, что человек думает. Да? Невозможно жить, короче [смеется] без очищения сознания. И значит, будем сейчас уже к Бхагавад-Гите обращаться. «Брахманй адхайа кармани // сангам тйактва кароти йаха // липйате на са папена // падма-патрам ивамбхаса» [Бхагавад гита: 5гл., 10-й стих]. Итак, «Брахманй адхайа кармани...», то есть мы должны посвятить все свои действия Верховной Личности Бога. Вот для чего мы сознание очищаем.

00:06:01 И второе, мы должны «Сангам тйактва кароти йаха...», то есть мы должны избавиться от привязанностей. Вот. И что получится тогда? «Липйате на са папена...», то есть нас не затрагивает «папена», грех. Точно также, «Падма-патрам ивамбхаса...» - точно так же, как лист лотоса не смачивается водой. Понимаете? То есть, ещё раз: мы должны посвятить себя, свои действия Верховной Личности Бога, но если мы не избавимся от привязанностей, мы не сможем этого сделать. Кроме того, нас может касаться грех. Да? И от этого мы будем погружаться в невежество. Да? И для того чтобы нас не касался грех, мы очищаем сознание. Когда у человека чистое сознание, его грех не касается. Вот. И как это происходит, мы сейчас будем разбирать. Вот. Как же происходит погружение в греховную деятельность? Кто знает?

Процесс погружения в греховную деятельность

00:07:03 Есть стих: «Индрийанам хи чаратам // йан мано 'нувидхийате // тад асйа харати праджнам // вайур навам ивамбхаси». Точно так же, как лодка, которая просто в порывах ветра или по течению плывет, точно так же наш ум увлекается. Увлекается чувствами, которые привлекаются к объектам чувств. И когда наш ум увлекается чувствами, что происходит? Праджна, то есть разум, сознание тоже увлекаются вместе с ним. Понимаете? Так мы увлекаемся греховной деятельностью. То есть просто сначала чувства привлекаются объектом, потом ум вовлекается вместе с чувствами. Почему ум вовлекается, когда чувства увлекаются?

00:07:59 Почему ум увлекается? Можно было бы просто смотреть, и не вовлекать ум туда.
[Из зала] Ум принимает эти чувства.
[Торсунов О. Г.] Да. Потому что ум - чувства; чувства — это и есть ум. То есть чувства, они являются орудием ума. То есть ум сам распространяет чувства для того, чтобы узнать об объекте. Это чистое качество ума, чувства отдельно от ума не существуют. Да. То есть они связаны, ум сам направляет чувства, чтобы узнать. И как только узнает об объекте, то сразу через чувства наслаждается. Понимаете? Так как душе нужно только наслаждение в этом материальном мире, и она ошибочно воспринимает наслаждение, истинное наслаждение, то есть оно путает наслаждение.

00:09:05 То есть, на самом деле наслаждаться... истинное наслаждение — это наслаждение служением Богу. А так как душа опутана ложным эго, то ей кажется, что истинное наслаждение — это когда ты делаешь для себя, а не для Бога. Понимаете? И когда душа контактирует через чувства и через ум с объектом, то наслаждение приходит. Значит, наслаждение чем? Материальной природой, да? Наслаждение материальной природой приходит. И в этот момент, так как мы получаем наслаждение, ум говорит разуму: «Все что ты хотел, ты имеешь». Понимаете? Разум, он не может противостоять природе души. Так как природа души наслаждаться, то разум естественным образом говорит: «Да, это природа души - наслаждаться». И он увлекается под влиянием чувств.

00:10:04 Точно так же, как лодка течет по течению. Понимаете как происходит? Итак, давайте цепочку проследим: желание наслаждаться вызывает активизацию умственной деятельности. Да? Если нет желания наслаждаться, человек просто сидит и ничего не думает, ни о чем. Как только у него захотелось, ему что-то такого захотелось, покушать допустим, он сразу думает, где бы ему покушать. Умственная деятельность активизировалась. Да? Вот. Ум порождает желание. То есть, сначала есть маленькое желание; ум начинает развивать, он думает: «Так... Покушать мне надо. Вот это, вот это я хочу». Он разворачивает, ум порождает желание. Потом желание привязывает его к объекту какому-то. Да? Он думает: «Где я могу покушать?» Ну в храме, допустим. Да? Вот. Он думает: «Ага! Пять часов вечера». [смеется].

00:11:01 В храме есть прасад. Так, он так привязался к объекту. Потом разум говорит: «Ты должен, ты должен воспринимать это как прасад, а не как еду». Вот. А он говорит, он говорит: «Отстань. Я просто голодный». [смеется с залом]. То есть, ум побеждает разум потом. И происходит затмение сознания. Да? Что такое затмение сознания? Это осквернение его внешним объектом. Вот и все. Просто от соприкосновения с объектом происходит осквернение сознания. На каких уровнях сознание может оскверняться? На всех уровнях: от первого до седьмого, Какие есть, с чем соприкасается сознание. То есть сознание может оскверниться на уровне контакта с телом, контакта с чувствами, контакта с умом, контакта с разумом и т. д.

Состояние свободного ума

00:12:04 Есть такая песенка, да? Затмение сердца какое-то нашло. И не волнуйся, все будет хорошо. Да? Почему все будет хорошо? Вот. Потому что мы культивируем Бхакти-йогу. И мы узнаем, что бывают такие состояния, когда ум не завлекается, не завлекает разум. Как это происходит - мы сейчас будем вот говорить на эту тему. Вот. Вторая глава, 55 стих: «Шри-бхагаван увача // праджахати йада каман // сарван партха мано-гатан // атманй эватмана туштах // стхита-праджнас тадочйате». Праджна — это значит сознание. То есть мы сейчас будем разбирать вот эти вот шлоки из второй главы, из Бхагавад-гиты, и других глав. Мы будем разбирать, когда сознание способно справиться с тем, чтобы ум не завлекал.

00:13:04 Итак, «Праджахати йада каман...» Праджахати — избавляется когда? Когда же ум избавляется. Когда же мы избавляемся от желаний, связанных с удовлетворением чувств? И когда мы избавляемся, и эти желания, они порождаются деятельностью ума. Вот. Когда, когда мы избавляемся? Когда мы находимся в чистом состоянии души. Когда ум очищен - в это время мы испытываем удовлетворенность своей истинной сущностью. И когда мы способны избавиться от деятельности чувств? Когда порождение вот этой вот... спекуляции вот эти, желания, порожденные умом, отсутствуют, и в чистом состоянии души и ума мы испытываем удовлетворенность. Именно в это время, когда мы испытываем это состояние, сознание находится на трансцендентном уровне. То есть на уровне, на твердом. То есть сознание становится твердым, оно, то есть разум, здесь имеется в виду сознание — разум, то есть разум не поддается влиянию ума.

00:14:26 То есть, другими словами, надо понять, что сознание - в принципе, это качество души, но в данном случае, как проявляется это качество, как контролировать сознание? Как проявляется качество контроля у сознания? Как сознание контролировать? Через разум. То есть, есть один только элемент у сознания, который дает возможность ему контролировать. Или есть какие-то другие варианты? Что контролировать, что? С помощью чего, как сознание контролирует ситуацию?

00:15:02 [Из зала] Разум это то, что ближе всего стоит к...
[Торсунов О. Г.] Да, да. Через разум. Это функция разума — контролировать ситуацию. Но чувства тоже контролируют ситуацию, если разум спал. Поэтому здесь говорится: стхита-праджнас - то есть твердый разум, твердое сознание. То есть, когда разум сильный... Разум - это что такое? Разум - это качество души. Да? Да? Мы можем. Но это тоже тонкое тело. Правильно. Почему? Потому что всё, что оскверняется тонкой материальной природой, оно становится просто тонким телом. И это тонкое тело называется вигьянамайя-коша, то есть оболочка разума. Но мы должны понять, что душа имеет духовный разум, и он проявляется просто как оболочка разума в этом материальном мире. Мы можем иметь твердый вот этот разум, или нет?
[Из зала] Можем.

Контроль чувств

00:16:00 [Торсунов О. Г.] Можем. Да. Вот как мы должны это? Вот мы об этом будем говорить сейчас. Итак, следующее: куда девать чувства? Мы говорим: «Чувства надо контролировать». Куда их девать? Правильно. «Тани сарвани самйамйа // йукта асита мат-парах // ваше хи йасйендрийани // тасйа праджна пратиштхита». То есть первое: надо все эти чувства держать под контролем, говорится в этой шлоке. Все-таки надо держать под контролем. И как их держать под контролем? Второе: «Йукта асита мат-парах» , то есть «надо находиться во взаимоотношениях со Мной, - Кришна говорит, - только так можно чувства держать под контролем». То есть других вариантов нет. «Ваше хи йасйендрийани» - когда чувства находятся в полном подчинении. В полном подчинении когда находятся: «Ваше хи йасйендрийани // тасйа праджна пратиштхита» - значит сознание такого человека будет твердым.

00:17:05 Ясно? Когда в полном! Не когда наполовину в подчинении, а когда уже в ПОЛНОМ подчинении. Поэтому, допустим, я не могу сказать «я - разумный человек», если я знаю, что меня влечет что-то, хочется чего-нибудь такого. Да? Значит, да, земного; и нельзя сказать, что у меня твердый разум при этом. Да? Нельзя назвать разумным такого человека. Что значит разумный? Это значит, что полностью контролируешь. А как можно полностью контролировать? «Йукта асита мат-парах». Во взаимоотношениях с Кришной. Да? Кришна говорит: «Нет вариантов больше никаких». Поэтому мы должны свои чувства привлекать. Как же избавиться от влияния желаний, порожденных умом? Есть такая шлока 3.41: «Тасмат твам индрийанй адау // нийамйа бхаратаршабха // папманам праджахи хй энам // джнана-виджнана-нашанам».

00:18:02 Итак, первое - тасмат: «Поэтому все твои чувства, в самом начале деятельности связанные с объектом чувств, регулируй, о лучший среди Бхарат». Когда начинается - надо в это время регулировать. А не когда уже заканчивается! [смеется]. То есть в тот момент, когда возникает связь с объектом, в этот момент что надо сделать? «Папманам праджахи хй энам // джнана-виджнана-нашанам». Что происходит? Папманам - то есть, это великая сила вожделения. Обуздай, (праджахи хй энам), непременно, немедленно! Джнана-виджнана - что такое? Это не просто знание, а реализованным знанием только можно обуздать. Но если нет реализованного, здесь говорится джнана - просто хотя бы знанием обуздать свои чувства в самом начале.

00:19:01 И нашанам что означает? Это значит уничтожить надо. Что надо уничтожить? Эту связь с объектом чувств. В самом начале, как только начинается, надо немедленно... Там говорится «немедленно». Вот. И таким образом, чтобы джнана... Ведь чтобы виджнану иметь... Чтобы немедленно уничтожить, надо иметь виджнану. То есть реализованные знания. Да? Как можно уничтожить связь с объектом чувств, если нет реализованного знания? Как можно противостоять силе желания? Не хочется. И какие будут аргументы? У кого какие варианты? Будет плохо потом, правильно. То есть, если тебе хочется, то получи. Ты получишь вот это, вот это, вот это. Конкретно прямо, разум говорит конкретно, никаких вариантов нет. Потому что это реализованные знания. Точно также, как ты ошпарился... Когда ошпарился человек - это реализованные знания.

Процесс получения знания

00:20:02 Ему говорят: «Дотронься. Ничего не будет». [смеется]. Он говорит: «Нет». Если он ещё не ошпарился, он думает: «Ну, может быть, и ничего не будет». Ему там придумывают всякие варианты: «маслом пальцы намажь, чтобы сразу масло испарилось, и тебе не больно будет». Он говорит: «Нет. Я уже пробовал. С маслом или без масла это не интересно уже». Точно также, когда человек осекся на чем-то, он уже знает: «как ни крути в какую сторону, всё равно будет больно, поэтому я не хочу». «Виджнана-нашанам» - то есть, разруби виджнаной. Поэтому преданный должен культивировать в себе желание развить реализованные знания. Как развиваются реализованные знания? Правильно. Практическим преданным служением. Когда мы практически служим. Кому?
[Из зала] Богу.
[Торсунов О. Г.] Кришне, духовному учителю. Кришне напрямую трудно служить, это надо иметь высокий уровень. Чтобы Ему напрямую служить, надо для начала хотя бы его увидеть.

00:21:02 Как ты Ему будешь служить, если не увидишь? Правильно. То есть мы должны служить духовным учителям, преданным должны служить. Вот. И таким образом мы будем развивать виджнану - реализованные знания, которыми мы и разрубим связь с объектом. И как же преданные знания получают? Вторая глава, 65-й стих: «Прасаде сарва-духкханам // ханир асйопаджайате // прасанна-четасо хй ашу // буддхих парйаватиштхате». Первое: «Прасаде сарва-духкханам...» - мы получаем беспричинную милость Господа - первый этап, как мы получаем знания. Потом что происходит? «Ханир асйопаджайате...» - происходит уничтожение наших грехов, материальных страданий. Да? Духкханам, сарва-духкханам - всех материальных страданий происходит уничтожение.

00:22:05 То есть мы очищаемся с помощью милости духовного учителя. Мы говорим: «Без милости духовного учителя не будет прогресса в духовной жизни». Почему? Потому что с помощью милости духовного учителя происходит очищение духовного сознания. Сознание становится чистым. И что потом происходит? Прасанна-четасо - то есть ум становится удовлетворен. И, говорится, безусловно, когда ум становится удовлетворен (буддхих-парйаватиштхате), разум немедленно утверждается. Разум - как только ум удовлетворен! Когда ум удовлетворен? Когда мы получаем милость, и становимся счастливыми. У нас грехов уже нет. Потому что все сгорели. Или просто они сгорают. Мы служим, получаем удовлетворение при этом служении когда? Мы что-то сделали - и становится легче жить. Мы чувствуем: какой-то нектар пошел внутрь. Вот это происходит сгорание грехов, реальное вполне. Понимаете?

Непривязанность к внешнему миру

00:23:07 Реальное сгорание грехов, и ум сразу успокаивается. Ум успокаивается, «Тасйа праджна пратиштхита» - разум утвержден, сознание тоже утверждено. Да? Сразу ум успокаивается. Как только ум начинает колыхаться материальными желаниями, человек уже не может быть разумным. То есть вот так преданный получает знание через милость. У кого же твердое сознание, подкрепленное силой разума? Вот есть такая шлока 2.57: «Йах сарватранабхиснехас // тат тат прапйа шубхашубхам // набхинандати на двешти // тасйа праджна пратиштхита». Итак, человек занимается тем, что он изучает как правильно ему все делать в сознании Кришны. И в какой-то момент «йах сарватранабхиснехас...» , то есть не испытывает привязанности повсюду, - говорится здесь.

00:24:09 «Он - тот, кто повсюду не испытывает привязанности». То есть у него совсем нет привязанности. Внешней, имеется в виду внешней. Он к Кришне, конечно, испытывает привязанность внутреннюю. Здесь все время говорится во всех этих шлоках только о внешнем сознании. Во внутреннем все наоборот происходит. Наоборот, привязанность усиливается внутри. К кому? К Кришне. А во внешнем сознании - как только там привязанность усиливается - естественно, что человек не будет более вкусное менять на менее вкусное. Сразу, моментально внешнее сознание уменьшается. Как только внешнее сознание уменьшается, происходит то, что все наконец объекты уже не связаны с ним. Вот. Это первое. Дальше второе. Что происходит потом, когда он не связан? Происходит второе. «Тат тат прапйа шубхашубхам» - то есть, он одинаково принимает и хорошее, и плохое, идущее извне.

00:25:05 Там ничего хорошего извне. Когда хорошее приходит, он думает: «А что хорошее?» Он одинаково принимает, потому что он не видит в этом хорошем хорошее. Хорошее же все внутри у него находится. Там он не видит ничего хорошего. Он думает: «Ну нашел 1000 долларов. Может, это плохо; может, хорошо». Разум же очень силен. То есть он уже не думает там, не ищет объекты внешние. Он думает уже, как он будет использовать это в служении. Вот. «Может, хорошо; может, плохо». Или горе какое-то случилось - он думает: «Наверное, специально Кришна учит, какая хорошая возможность мне очиститься!» Одинаково все воспринимает. Третье что происходит? Никого не восхваляет, кроме Кришны. Кроме Кришны никого не восхваляет.

00:26:01 Вот. «Набхинандати на двешти...» - никогда не негодует, никого не ругает. Да? Все хорошо. Почему? Потому что все происходит по воле Кришны. «Тасйа праджна пратиштхита» - то есть, политикой не занимается. [смеется]. Вот. Со внешними объектами не связан. «Тасйа праджна пратиштхита» , очень просто. Вот. Еще второй вариант. Какая есть шлока? 2.56: «Духкхешв анудвигна-манах // сукхешу вигата-сприхах // вита-рага-бхайа-кродхах // стхита-дхир мунир учйате». Первое: остается со спокойным умом во всех страданиях, которые только существуют на этой земле. Почему он спокойным остается во всех страданиях?

00:27:00 [Из зала] Он подчиненным...
[Торсунов О. Г.] Подчиненным... но если больно, то что ж тут хорошего-то?
[Из зала] Есть более, избавляться от большего страдания.
[Торсунов О. Г.] Есть ответ, очень простой. Почему спокойным остается? Вот правильно! Оно затрагивает, но не так затрагивает, как затрагивает то, что изнутри. Это с чем можно сравнить? Допустим... Об этом мы будем говорить. Вот смотрите, очень просто, допустим, вот кто знает такой феномен, допустим?.. Если человек выходит из ледяной воды, из проруби, он не чувствует холода снаружи. Да? Знаете такое? Точно так же человек, который чувствует необыкновенной силы нектар, идущий изнутри, потому что связь йукта, йога-йукта, связь установлена с Верховной Личностью Бога.

Внутреннее богатство

00:28:08 Понимаете? Когда связь установлена, происходит наполнение анандой, нектаром. Человек, который наполнен нектаром, он не может воспринимать, он просто... сознание не воспринимает трудности, идущие извне как что-то серьезное. Понимаете? Это очень важно понять. Именно этот момент, что это происходит чисто автоматически: что никакого терпения нету, что человек не терпит ничего. Просто он не воспринимает как что-то серьезное, потому что он настолько находится в состоянии блаженства изнутри, что это тело для него, оно не существует как объект удовлетворения чувств. А его внутреннее погружение дает ему удовлетворение чувств. И тогда всё, что касается этого тела, он воспринимает точно так же, как два шарика столкнулись и разлетелись. Или ударились, там, было громко, вот и все.

00:29:04 То есть, он воспринимает это тело как внешний, как более менее внешний объект по отношению к себе. Поэтому он живёт внутренней жизнью, и для него совершенно неинтересно. Вот. Поэтому он со спокойным умом находится в страдании. И «Сукхешу вигата-сприхах...», то есть в счастье он не заинтересован. Вот разница в чем заключается? В страданиях ум спокоен, а в счастье он не заинтересован. Понимаете? Потому что счастье — это хуже, чем страдания. Когда страдания - просто надо наслаждаться внутренним миром, и все. А когда сукхешу, счастье, оно же бывает очень сильным внешне, тогда есть вероятность, что перещелкнется тумблер - из внутреннего счастья на внешнее. И поэтому здесь говорится: «не будучи заинтересованным ». Как? Человек не заинтересован во внешнем счастье. Оно может быть, но он не заинтересован.

00:30:03 Это не значит, что он отказывается: «Ничего не надо». Да? «Не ем я шоколад!» [смеется]. То есть, все понятно? Вопрос заключается только в том, что человек принимает все необходимое для служения. Оно может идти в виде счастья - хорошо, нет проблем. Будет в счастье заниматься преданным служением. Оно может идти в виде несчастья - будем в несчастье заниматься преданным служением. Да? Нет разницы между тем и другим. Дальше: вита. Что значит вита? Это значит свободный. Первое - от чего? От раги, то есть привязанности. Второе - от чего свободен? От бхая, страха. Страх — это что такое?
[Из зала] Это сила.
[Торсунов О. Г.] О, правильно. Сила чего?
[Из зала] Невежества.
[Торсунов О. Г.] Вот это уже неправильно. То есть это правильно, невежество. Но здесь конкретно сила чего? Это сила привязанности.

00:31:04 То есть человек свободен от привязанности. И он должен быть свободен ещё и от силы привязанности. Потому что когда ты ещё ни к чему не привязан, может оставаться склонность быть привязанным. Вот эта склонность быть привязанным, она вспыхивает в момент, когда действует объект извне. Он уже может подействовать. Мы идем, допустим, идем, раз - ногу оторвало. А у нас привязанность у чему самая большая?
[Из зала] К телу.
[Торсунов О. Г.] К телу. Сразу возникает что?
[Из зала] Страх.
[Торсунов О. Г.] Страх: «А-а-а»! [смеется с залом]. Смешно. Да? Когда оторвет ногу, возможно тоже будет смешно. Тело же - реальная вещь. Чуть-чуть порезались, вот немножечко и все - уже такой страх: «А-а-а»!Вот. Такой маленький пальчик, и столько страданий вызывает. Вот. Бхая возникает. И кродха, гнев.

00:32:00 Это следующий момент. Свободный от кродхи должен быть. А что такое кродха?
[Из зала] Гнев.
[Торсунов О. Г.] Правильно. А что такое гнев? Вот. Когда нет кродхи, и страха, и привязанности, когда человек и в счастье, и в несчастье не заинтересован и спокоен, тогда что происходит? «Стхита-дхир мунир учйате...» Тогда, говорится, что он мудрец с твердым разумом. Видите как все просто? Тогда вопрос: кто такой мудрец?
[Из зала] Не привязанный ни к чему.
[Торсунов О. Г.] Правильно. Он не связан с внешними объектами - это и есть мудрец. Как ещё мы по-другому? Кто такой мудрец? Уже никак, вот определение в Бхагавад-гите. Итак, теперь как технически происходит вот это вот непривязывание? В Бхагавад-гите есть такой стих 2.58: «Йада самхарате чайам // курмо 'нганива сарвашах // индрийаниндрийартхебхйас // тасйа праджна пратиштхита».

00:33:11 Когда человек... когда черепаха сворачивает свои конечности, что происходит? Конечностей нету. [смеется] Да? Точно также человек должен свои чувства отрывать и сворачивать внутрь себя. Когда он сможет это сделать «Тасйа праджна пратиштхита...», то есть тогда разум становится твердым. Видите как все просто? Ведь что такое твердый разум? Это чистое сознание. Мы будем говорить сейчас об очищении сознания. Это качество цивилизованного человека. Ни один цивилизованный человек... человек не может быть цивилизованным, если он не имеет этого чистого сознания, желания очищать сознание. Если он не имеет желания очищать сознание, он не цивилизован. А как можно очищать сознание? Только одним способом.

00:33:59 Отвязывая чувства от внешних объектов. Видите? В Бхагавад-гите говорится: нет вариантов никаких. Понимаете, да? Вот. То есть как черепаха надо действовать: просто брать чувства, и отвязывать, втягивать в себя Как отвязывать? Втягивать в себя. Что значит втягивать в себя? Занять во внутреннем сознании. Я когда первый раз эту шлоку прочитал, я начал думать: «Так, я смедитировал; так, вот чувство... Чувство, допустим, вкуса: раз, там, торт. Как торт, чувство вкуса можно понять? Через торт. Торт стоит, я начинаю торт втягивать с чувством вкуса. Так. Никак не втягивается». [смеется с залом] Оказывается, чувства надо втягивать без торта. Представляете? Это сложнее уже, без торта. То есть торт, он стоит, а ты от него как бы чувства отрываешь, вот. И знаете, это можно сравнить с тем, как кошка иногда делает вид, что она не замечает. Да?

00:35:09 Ей что-нибудь положить, она так - раз, отворачивается. [смеется с залом] Делает вид, да? Вот. Но если ты этот предмет - раз, возьмешь чуть-чуть, она - раз, поворачивается сразу. То есть точно также мы, как бы, делаем вид, что мы не привязаны. Но на самом деле как можно определить, привязан или нет? Если за объект чуть-чуть потянуть - сразу, раз. Да? Допустим, человек сидит не привязанный, вот всем прасад раздают, он не привязанный сидит [смеется с залом]. Раздатчик мимо прошел, халаву мимо пронесли, раздатчик мимо прошел. Раз: «Ты куда?» [смеется с залом]. Оторвали сразу, объект оторвался, раздатчик — это объект, все медитируют на него. Вот. Таким образом. Некоторые отворачиваются во время раздачи. Знаете почему?

00:36:01 Я спросил. Они говорят: «Потому что когда не отворачиваешься, тебе надо сказать «все, хватит». Вот. А если отворачиваешься, тебя не видят, столько можно блага ложить... [смеется с залом] Вот так мы и раскусили. Таким образом, весь процесс просветления к чему сводится, господа? Что такое просветление сознания? Мы сейчас всю лекцию...
[Из зала] Очищение.
[Торсунов О. Г.] Нет. Не просто, нет, конкретнее: что это значит? Что такое процесс просветления сознания? Только одна вещь, и все. В Бхагавад-гите это описано дальше.
[Из зала] Внутреннее просветление — это непривязанность к внешнему.
[Торсунов О. Г.] Правильно. Что такое очищение сознания? Просто одна вещь, надо сделать.
[Из зала] Просветление разума.
[Торсунов О. Г.] Надо оторвать чувства от объектов чувства, вот и все.

00:37:01 И будет очищение сознания. И здесь написано: «Тасмат...». Поэтому... «Йасйа-махабахо индрийаниндрийартхебхйас // тасйа праджна пратиштхита». Тасмат! . Когда у человека все чувства отвлечены от объектов чувств, «Тасйа праджна пратиштхита» - все, Кришна завершил. Очень просто, видите? Он говорит: «Не надо ничего там сочинять. Просто когда чувства отвлекаются от объектов чувств, сразу «праджна пратиштхита», сразу очищение сознания происходит». Видите, как просто? Да? Бхагавад-гита. Все очень просто. Вот. Так должны вырабатывать в себе ответственность по отношению к этому моменту. Хоть это очень просто, но на самом деле это очень сложно.

Вкус к духовному

00:38:02 Мы всё это знаем. И мы знаем, непривязанность развивается на очень высоких этапах сознания. Вот. И когда же мы можем развить в себе непривязанность реально? Правильно. Вигьяна. Что работает, что является вигьяной на самом деле? Аспект, самый главный аспект вигьяны, аспект вигьяны? Вот. Практическое сознание, практическое сознание есть. Но как работает это практическое сознание. Когда мы можем реально оторвать от объектов чувств, чувства, когда?
[Из зала] Когда есть вкус.
[Торсунов О. Г.] Вот. Когда вкус есть. Правильно. Когда вкус есть. Поэтому самое главное — развить вкус. Как мы вкус можем развивать? Через язык.

00:39:02 Вкус откуда идет? Из языка. Поэтому процесс познания Кришны очень простой. Надо научиться чувствовать духовный вкус прасада, духовный вкус повторения Святого Имени. Как только человек научился повторять Святое Имя со вкусом, точно так же как вкусна ему духовная пища... Когда человек в прасаде духовную пищу чувствует, вкус духовный, куда, где он насыщается? В чем разница между ощущением материального вкуса о прасада и духовного?
[Из зала] [неразборчиво].
[Торсунов О. Г.] Правильно, молодец! То есть когда человек кушает материальную пищу, он насыщает тонкое тело, а не грубое, как некоторые думают. Тонкое тело насыщает. Человек почему кушать хочет? Потому что тонкое тело истощено.

00:39:59 Почему человек голодный становится? Потому что он нервничает, у него тонкое тело истощается, он суетится. Вот. Тонкое тело истощается — кушать хочется. Такие толстые люди - вроде, у него там на год запасов. А аппетит всё равно очень сильный. Почему? Потому что тонкое тело истощается — кушать хочется. Да? И куда вкус идет? В живот. В живот, ощущение вкуса идет в живот. Мы кушаем и глотаем, и мы чувствуем: идет, идет, идет, идет, идет в живот. Да? Раз - наполняется. И мы чувствуем удовлетворение откуда идущее? Из живота. Да? Живот наполнился и мы думаем: «Тасйа праджна пратиштхита». Да? [смеется с залом]Удовлетворение наступило - с объектом уже не связан. И рядом становится «пратиштхита». Да? Только почему-то он истекает потихоньку вниз, [смеется с залом] входит в следующий этап сознания.

00:41:05 Вот. Дремота, потом сон, и потом в самую глубокую стадию входит: «все есть Брахман». [смех в зале] Так мы просветляемся. Но когда человек чувствует вкус от духовной пищи, что происходит? Где он чувствует вкус? В сердце. Вот разница заключается между этим вкусом, идущим отсюда. Так можно проследить на самом деле - мы прасад вкушаем или просто пищу? То есть он конечно прасад, сам по себе это прасад, он нас сам по себе очищает. Но когда он нас сам по себе просто очищает, у нас вот здесь вот буддхи не развивается. Просто мы становимся простыми идиотами [смеется с залом], зато веселыми и счастливыми. Потому [смех в зале] что у нас все хорошо, у нас прасад нас очищает. Но так как мы не культивируем в себе понимание, что такое прасад, у нас буддхи не развивается.

00:42:03 Мы же сказали, в чем заключается сила твердости ума - во вкусе. Твердость разума в чем? Во вкусе. Если человек сигарету, вкус сигареты знает, попробуй его разум своротить с того, что ему вкусно курить. Он тебе тысячу теорий приведет, что курение - это полезно. [смех в зале] Если он вкус чувствует от сигареты, то что ты с ним сделаешь? Бесполезно. Или от водки вкус он чувствует. Ты ему будешь рассказывать, как вредно пить, а он будет облизываться сидеть. [смех в зале] «Это же о водке говорят. Понимаете? О водке говорят. Это о самом любимом. Пускай рассказывает, я буду слушать». Он слушает, ему хорошо. Просто о водке говорят. Понимаете? Вкус-то есть. И он чувствует так хорошо - только от того, что вкус есть. Понимаете? Ну что тут, хоть ругай, хоть не ругай.

00:43:01 Точно также человек - когда у него к Кришне вкус есть, разум становится твердым. Разум становится твердым, ничего не свернет уже. Да? Как развить вкус? Надо чувствовать вкус прасада. Как это - чувствовать вкус прасада? Из сердца. Сердце должно наполниться его... должно... когда вкушаешь прасад, сердце должно наполниться любовью. Понимаешь, что это прасад, начинаешь есть, понимаешь. Да? Надо сосредоточиться на этом. На джапе и на прасаде надо сосредотачиваться.
[Из зала] А что значит сосредотачиваться?
[Торсунов О. Г.] Сосредотачиваться?
[Из зала] На конкретном примере.
[Торсунов О. Г.] Вот есть, есть два способа сосредоточиться внутри себя. Первый способ - сосредоточиться на желудке, второй способ — сосредоточиться на сердце. Если человек сосредоточится на желудке, когда он вкушает прасад, как он себя ведет?

00:44:07 Он ведет себя таким образом: берет и глотает, и жует. Когда человек сосредотачивается на сердце, он в это время думает еще. Понимаете? О чем он думает?
[Из зала] О Кришне.
[Торсунов О. Г.] О том, что вот в этом прасаде есть такая какая-то сила, любимая ему, которую он очень любит. И он думает: «Ну что же такого там во мне вызывает такое счастье?» В сердце, да? Он ест, и думает: «Вот счастье какое у меня возникает!» Да?
[Из зала] Молиться тоже надо?
[Торсунов О. Г.] Да можно хоть что делать. Если возникает, то возникает. Если не возникает, то не возникает. [смеется] Вопрос в том, как делать так, чтобы возникало. Когда возникает, человек мантру читает, у него вкус возникает. Ну ему нравится просто мантры читать, ну что он сделает? Не знает, что делать. Вкус идет из языка.

00:45:03 Когда воспевает, он говорит «Кришна танцует на языке». Вкусно становится, воспеваешь — вкусно. Это вкус, значит, появляется. Вкус питает разум. От этого зависит сила воспевания, от вкуса. Надо понять, что вот эта сила вкуса должна развиваться у нас. Вы не должны по этому поводу материалистов пищу не предложенную, материалистов пищу... Какой там вкус будет развиваться? Да? С материалистами общаться не должны. Язык надо беречь. Язык надо беречь от чего? От дурного вкуса. Да? И тогда что? «Тасйа праджна пратиштхита». Да? Тогда мы сможем от внешних объектов избавиться. Так? Вот. Так, да? Итак, «Йога-йукто вишуддхатма // виджитатма джитендрийах // сарва-бхутатма-бхутатма // курванн апи на липйате». [Б-г, гл.5, текст 7]

00:46:01 Итак, что мы должны сделать? Мы должны йога-йукта - заняться преданным служением. И когда мы займемся преданным служением, что произойдет? Вишуддхатма, то есть душа становится чистой. Душа очищается, когда мы занимаемся преданным служением. Когда она очищается, что происходит? Когда душа очищается, происходит виджитатма. Это следующий этап. Виджитатма что такое? Умеющие владеть собой. Душа начинает владеть собой. Начинается все с занятий преданного служения, потом очищается душа, потом умеет владеть собой, потом джитендрийах. Что такое джитендрийах? Когда она владеет собой, очищает чувства. То есть контролирует чувства, обуздывает их. То есть когда она обуздывает чувства? Когда умеет владеть собой. Когда она умеет собой владеть? Когда очищается. Когда очищается? Когда начинает заниматься преданным служением. Таким образом, если преданным служением занимаешься, но не очищаешься, значит не занимаешься преданным служением.

00:47:04 Если преданным служением занимаешься, будешь очищаться. Если очищаешься, значит, происходит контроль чувств. Да? Потому что человек начинает владеть собой. Когда человек не владеет собой, но преданным служением занимается, надо подумать, так ли он преданным служением занимается? Человек, который занимается преданным служением, начинает владеть собой. Ясно, да? И потом в конечном счете что происходит? Как можно преданного от непреданного отличить? Вот здесь уже обуздал чувства, все. И что дальше происходит? В этой шлоке говорится: «Сарва-бхутатма-бхутатма...»: этот человек становится сострадательным ко всем живым существам. Понимаете? Признак преданного какой? «Сарва-бхутатма-бхутатма...», то есть человек становится сострадательным почему? Потому что он испытывает внутреннее счастье. Когда человек испытывает внутреннее счастье, он видит, что остальные не испытывают. И он... у него появляется истинное сострадание.

00:48:01 Когда сострадание появляется? Когда ты счастлив, а другие несчастны. Понимаете? Когда ты счастлив, а другие несчастны, хочется, чтобы все были счастливыми. Потому что человек, преданный по природе, он делает для других, а не для себя. Он служит всегда для Бога, он делает для других, делает не для себя. Поэтому ему хочется, чтоб другие были счастливыми, по его природе он делает для других. Понимаете? Поэтому вот критерий преданного, когда преданный делает для других, хочет делать для других, значит он уже очищается, достаточно очищен. Если не хочет делать для других - недостаточно очищен. Вот такие критерии. Здесь говорится, что когда это все произошло «Курванн апи на липйате...»: он занимается различной деятельностью, но не связан с её последствиями. Почему? Потому что он не для себя делает. Да? Когда не для себя человек делает, как он свяжется?

00:49:00 Он же не для себя делал, да? Человек работал на заводе, просто для завода. Завод сломался. [смех в зале] Не для себя он делал, для завода. Завод сломался; сломался - пошел для другого завода работать. Вот. Но в духовном мире так не бывает. То есть духовный мир не сломается, в отличие от материального. Поэтому мы защищены, мы работаем для Кришны, мы знаем. Там ничего не сломается, все будет хорошо. Да? Мы не связаны последствиями, потому что мы знаем, что мы делаем, что на самом деле делаем не мы. Есть такая шлока в Бхагавад-гите, мне понравилась очень. Там говорится: «И тот человек, который думает, что делает он - он глупец». Там так говорится. Тот человек, вот в тот момент, когда мы: «Я распространил книги».

00:50:00 Все. Приговор вышел. [смеется] Когда он думает, что это он делает, он, там прямо написано, он глупец значит. То есть, мы сами ничего не делаем. Мы знаем, что это все делают материальные энергии или духовные энергии. Мы просто хотим, то есть желаем делать. То есть, поэтому мы и не должны думать о последствиях. Не получилось — это воля Бога. Вот. Как мы должны заняться преданным служением, чтобы очистить все виды сознания, пронизывающие наше тело? «Кайена манаса буддхйа // кевалаир индрийаир апи // йогинах карма курванти // сангам тйактватма-шуддхайе». [Б-г, текст 11, гл.5] Кайена, то есть тело, манаса — умом, буддхйа — разумом, кевалаир индрийаир апи, то есть всеми очищенными чувствами - это последовательно перечисляются все виды сознаний, которые у нас есть в теле. Да? Телесное сознание, умственное, разума. Вот.

00:51:00 Сознание связано с объектами чувств. И здесь говорится, что люди, которые обладают связью с Кришной, совершают действия. Вот. Таким образом, с помощью всех таких видов сознаний. И как они совершают действия? Они совершают таким образом, чтобы очистить все эти виды сознания «сангам тйактватма-шуддхайе», то есть очистить сознание, то есть очистить от привязанностей все виды сознания. Это значит, что если человек делает что-то телом, кайена, он делает что-то телом, это что значит? Он должен знать, что он делает это только для того, чтобы очистить сознание, связанное с телом. Если мы что-то делаем с телом и оскверняемся при этом, какой смысл это делать?

00:52:02 Мы должны делать что-то, связанное с телом - то, что очищает сознание, связанное с телом. Поэтому существуют процессы преданного служения, в которых задействовано тело. Понимаете? Если мы тело оскверняем в процессе того, что мы делаем, какой смысл это делать? Если от этого тело не очищается? То же самое манаса. Когда мы умом что-то делаем, мы говорим «это преданное служение», но мы при этом оскверняемся, какое это преданное служение? Это не преданное служение. То есть, в этой шлоке говорится, как надо задействовать все виды сознания для того, чтобы очистить сознание все вместе. Вот таким образом. Вот. А те, кто занимаются очищением сознания и не предаются Кришне, они очистят сознание или нет?
[Из зала] Нет.
[Торсунов О. Г.] А почему?
[Из зала] Не привязан к Кришне.
[Торсунов О. Г.] Правильно, молодцы. Есть такая шлока, [Б-г, текст 12, гл.5]: «Йуктах карма-пхалам тйактва // шантим апноти наиштхиким // айуктах кама-карена // пхале сакто нибадхйате».

00:53:05 То есть йукта — это тот, кто привязан; тот, кто занимается преданным служением - к Кришне кто привязан. Карма-пхалам - то есть, и результаты всех его действий - тйактва - отдавая. Что происходит? шантим — умиротворение, апноти наиштхиким — достигает неуклонно. То есть, как определить, ты отдаешься Кришне или нет? Как определить, отдаешься Кришне или нет? Удовлетворение наступает или не наступает? Если не наступает, значит не отдаешь. Если наступает, значит отдаешь. Вот. То есть когда человек занят преданным служением, то все: и результаты действий отдает, шантим апноти наиштхиким, неуклонно наступает шантим. А йукта - то есть тот, кто не связан с сознанием Кришны, кама-карена, он действует для того, чтобы насладиться плодами своего труда.

00:54:05 Что происходит? «Пхале сакто нибадхйате...» - он становится рабом того, что он делает. Он привязывается к этому. Таким образом, он не может очистить сознание. И что же в конце концов откроет нам то, что мы очистим сознание? Что произойдет, когда мы очистим сознание? Чистое сознание может видеть, да? Помните, мы говорили? Видение откроет чистое сознание. Сознание чистое — человек видит. Что он видит? Куда ему надо идти, куда ему не надо идти. Он видит Кришну, он видит преданных, различает. Видение открывается. Нужно нам видение или нет? Почему? Потому что мы как слепые котята, мы не знаем, кому предаваться; мы не знаем, куда двигаться; не знаем, что делать. Почему преданные метаются то туда, то сюда, то в одну сампрадайю? [смех в зале] То одному сам продаю, да? То в другую сам себя продаю. [смеется с залом]

00:55:06 Метается туда-сюда. Какой смысл? Потому что видения-то нет. Поэтому мы должны сознание очистить, чтобы быть стхирадхир, то есть твердыми мудрецами. Вот. Есть такая шлока [Б-г, стих 16, гл.5]: «Джнанена ту тад аджнанам // йешам нашитам атманах // тешам адитйа-вадж джнанам // пракашайати тат парам». То есть говорится, что знание, когда неведение воздействует... То есть когда неведение рассеяно с помощью силы знания, то тогда, подобно восходящему солнцу, открывается Сознание Кришны. То есть здесь говорится, в этой шлоке, что неведение может быть рассеяно только одной силой. Это сила знания. Понимаете? Когда сила знания к нам приходит?

00:56:08 «Прасаде сарва-духкханам». Прасаде - то есть, мы получаем милость. Когда милость получает сознание, то у нас, получается, сила знания усиливается, да? Кришна говорит: «Я даю разум тому преданному, который с любовью служит Мне. Несомненно, - он говорит, - Я даю разум». То есть, когда человек служит Кришне, что происходит? У него разум начинает расти. Представляете? Говорит, да хоть служи, хоть не служи... Если у тебя нет мозгов, у тебя их не будет. Ничего подобного! Разум растет у того, кто предается Кришне! Здесь конкретно говорится об этом, да? Разум растет. Что происходит? Знания усиливаются. Когда знание усиливается, что происходит? Знание рассеивает тьму невежества.

00:57:01 Что происходит? Озарение происходит. «Пракашайати тат парам...» Открывается Cознание Кришны сразу потом. Озарение произошло, Cознание Кришны открывается. Поэтому мы должны заниматься буддхи-йогой, или нет? Должны заниматься или нет? Кришна говорит в последней шлоке Бхагавад-гиты: «Тот, кто изучает Бхагавад-гиту, это и есть занятие буддхи-йогой. А тот, кто занимается буддхи-йогой, этого преданного Я очень люблю». Ясно? Такая шлока под самый конец прямо. Вот. А затем приходит освобождение. «Тад-буддхайас тад-атманас // тан-ништхас тат-парайанах // гаччхантй апунар-авриттим // джнана-нирдхута-калмашах». [Б-г, текст 17, гл.5] То есть тад-буддхайас - то есть, разум всегда поглощен Господом, тад-атманас — человек всегда сосредоточен на Всевышнем, тан-ништхас - человек, который вложил всю свою веру, он вкладывает всю свою веру в Бога, тат-парайанах - полностью предается Ему. «Гаччхантй апунар-авриттим...» - он движется к освобождению в результате.

00:58:12 И что? И в результате чего всё это происходит? «Джнана-нирдхута-калмашах...» - он знанием очищается от скверны. Опять ещё вот эта шлока, видите? Тад-буддхайас - разум поглощается Кришной, тад-атманас - он становится сосредоточенным. Мы говорили! Здесь говорится о качествах сознания. Помните? Мы говорили. Вот качества движения сознания, то есть качества... Интерес, да? Вот. Тад-буддхайас - человек поглощается Господом, у него проявляется это в полной мере. Да? Концентрация сознания - это что такое? Это тоже, это просветление. Мы говорили, да? Когда человек просветляется, ум всегда сосредоточен на Всевышнем, становится сосредоточен на Нем.

00:59:04 Концентрированный разум, сознание концентрированное — ум сосредоточенный. Как сознание не сконцентрированное — ум не сосредоточен. [смеется] Так? Когда человек просветляется, сознание, много сознаний, оно может сконцентрироваться. Вернее, не много, оно сильное, оно яркое. Понимаете? Концентрируется. То есть происходит это тан-ништхас, то есть человек вкладывает всю свою веру куда? В Бога. Потому что он чувствует ананду. Что значит вера, что такое вера? Вера — это связь. Он почувствовал связь — его уже никто не переубедит. Поэтому он всю... Так как он почувствовал, он все остальные связи разрывает, и он всю свою связь только туда вкладывает. Тат-парайанах потом происходит. Он предается уже. Потому что он думает: «А что делать-то ещё здесь?» [смеется] Больше делать нечего. Вот. И потом он начинает двигаться. Понимаете? Вот когда он предался, он начинает двигаться неуклонно. То есть это следующий уровень.

Обретение освобождения

00:59:59 Мы этапы сознания тоже разбирали. Помните? Мы говорили, что человек уже неуклонно двигается. Вот. Он неуклонно двигается к освобождению. «Джнана-нирдхута-калмашах...» а - очистившись полностью от скверных знаний. Вот таким образом. Вот. Имперсоналисты тоже этим занимаются. Но есть один критерий, вот здесь есть такая шлока [Б-г, 25 стих, гл.5]: «Лабханте брахма-нирванам // ришайах кшина-калмашах // чхинна-дваидха йататманах // сарва-бхута-хите ратах». То есть ришайах — тот, кто живёт внутренней жизнью. Здесь о связи никакой не говорится. Просто, кто может освободиться? Опять шлока: ришайах, тот, кто живёт внутренней жизнью. Кшина-калмашах — тот, кто свободен от грехов. чхинна-дваидха - то есть поднявшись над двойственностью. Что значит подняться над двойственностью? Значит не заниматься политикой. Для нас. [смеется]

01:01:02 Подняться над двойственностью - значит никого не обсуждать. «Все преданные хорошие. Этот плохо для меня сделал - вот, по карме положено. Мне по карме положено. Как положено? Положено». Ничего не бывает зря, просто так. Да? Обругали — положено. Мы о чем думаем? Внутреннее сознание, сознание внутрь направлено, не наружу. Когда наружу сознание направлено и нас обругивают, мы что делаем? Тоже обругиваем... Когда внутрь сознание направлено и нас обругивают, мы думаем: «О, пришло». [смех в зале] Пришло, заслужил. Мы думаем на себя. Так? Преданный думает на себя, а не на другого. Это в этом заключается внутреннее сознание, а не внешнее. Да? Внутреннее сознание. Значит, я виноват.\

01:01:59 Тогда чего политикой заниматься, если я виноват? Харидас Тхакур политикой не занимался, когда его били. Он говорит: «Мама, я во всём виноват». [смеется с залом] «Не плачь». Вот. Таким образом. Вот. Что дальше происходит? Поднялся над двойственностью. Йататманах - он идет по пути духовного самоосознания. А потом что происходит? «Сарва-бхута-хите ратах». Он занят на благо, деятельностью на благо всех живых существ. Поэтому даже имперсоналисты, если они не заняты... это может имперсоналист таким образом освободиться. Здесь о связи с Богом ничего не говорится. Вот. Из этого последнего пункта, когда... и говорится: когда имперсоаналист может освободиться? Когда он начинает заниматься на благо всех живых существ. Понимаете? Ну пусть не на благо Кришны, но хотя бы всех живых существ, но он всё равно освобождается. В имперсональном Брахмане. Но преданный, который не занимается на благо всех живых существ, он освободиться не может согласно этой шлоке.

01:03:07 Поэтому что должен человек делать? Он должен проповедовать Cознание Кришны. Если он не проповедует Cознание Кришны, он освободиться не может. Понимаете? Согласно этой шлоке. «Сарва-бхута-хите ратах». Надо быть занятым на благо всех живых существ. Здесь «Лабханте брахма-нирванам...» Кто достигает освобождения? Перечисляется: кто живёт внутренней жизнью, кто свободен от грехов, кто поднялся над двойственностью, кто идет по пути духовного самоосознания и занят на благо всех живых существ, то есть проповедью Cознания Кришны. Так? Ну вот и все. Теперь наш курс завершен. Все-таки больше практическое у нас занятие. Вчера было теоретическое, а сегодня у нас так. Да?

Параматма и честность

01:04:03 Просто вы видите, Бхагавад-гита, она простая такая. Вы думаете: «Лекция такая простая, мы всё это знаем». Да? В чем проблема заключается? Проблема заключается в том, что у нас ум очень материалистичный. Давайте сейчас поговорим...[разрыв записи]...А ещё есть свой собственный Параматму, сидящую у нас в сердце. Это значит, мы перестали... А Параматма - это и есть честность. Мы перед ней на самом деле живем, отчитываемся. И мы когда Параматму обманываем, Параматма говорит: «Нет проблем. Хочешь быть обманутым - будь обманутым». Мы Параматму обманываем, она обманывает нас. Она говорит: «Хорошо-хорошо, пусть будет по-твоему». И что происходит? Нет вигьяны. Вигьяна — это когда мы контактируем с истиной. Истина находится в Параматме. Да?

01:04:59 Мы с истиной не контактируем. Где будет вигьяна? Мы говорим: «Я просто запомнил. Меня не волнует, дальше меня не волнует». Почему? Потому что нет честности. Зачем ты учил? Какой смысл? Зачем учил? Затем, чтобы заволновало. Да? Понимаете? Когда человек учит по-настоящему: «Ой, я делаю не так». Честный человек говорит: «Я делаю не так». А нечестный что говорит? «Так. Это я выучил». Его не волнует. Понимаете? В этом проблема. Почему вигьяны нет? Потому что не волнует. Просто читаем шастры. Да? Нас не волнует. Так или нет? Согласны со мной? А почему не можем волноваться шастрами? Почему нас не волнует? Потому что обманываем.

01:06:00 Видите, какая вещь оказывается? Обманывать нельзя. Да?
[Из зала] Процесс обманывания можно отличить?
[Торсунов О. Г.] Процесс обманывания — это когда человек говорит не то, что думает, или когда человек делает не то, что хочет. И когда человек делает одно, а говорит другое. Вот. То есть обманывание — это когда человек занимается политикой, вигьяны не будет.
[Из зала - вопрос, не слышно]
[Торсунов О. Г.] Тоже, да, обман. Сам себя обманывает. Он считает, что ты думал: «Да, я лучше понимаю этот вопрос, чем тот, кто написал».
[Из зала] А как быть с дипломатией?
[Торсунов О. Г.] Она не нужна. В Бхагавад-гите об этом Шрила Прабхупада пишет. Качество честности, - он говорит, - даже врагу правду открывать.
[Из зала] Очень тяжело проповедовать именно материалистически настроенным людям. Может, нужно сначала...

Сострадание и проповедь

01:07:02 [Торсунов О. Г.] «Сарва-бхутатма-бхутатма». [Б-г, текст 7, гл.5] Надо иметь сострадание, чтобы проповедовать. Когда человек сострадает, он не обманывает. Что значит обманывает? Это значит, он думает, что он должен говорить так, а на самом деле он говорит по-другому, чтобы человеку не делать плохо. Если ты сострадателен, сострадание пропитывается в твоем сердце, то ты смотришь на человека и ты знаешь, что ему надо сказать.
[Из зала] А недоговоренность — это тоже обман?
[Трсунов О. Г.] Какая недоговоренность, если все остальное улетает в небытие? Смысл заключается в том, что если ты знаешь, что ему надо сказать, ты ему говоришь об этом. И он начинает прислушиваться, потому что он тоже хочет того, что ему надо сказать. Он когда начинает прислушиваться, если ты хочешь договоренность, надо понять, что бы он хотел. То есть смысл сострадания — это означает, что человек хочет давать тогда, когда тот слушает. Он слушает - ты дальше говоришь, слушает — дальше говоришь.

01:08:02 Сколько ты успеешь сказать? Сколько он хочет слушать. Ты из сострадания это делаешь, но ты никогда не говоришь ему то, чего он не может услышать. Почему? Потому что у тебя нет высокомерия. Сострадательный человек — это значит, что он живёт для других людей. Если у человека нет высокомерия, значит он понимает. Высокомерие - он уже ничего не понимает. Все. Он ничего не понимает. «Я преданный». [смеется] Все. Вот. Он не понимает. Он говорит: «Просто читайте Святые Имена. И все. Я преданный. Ты - не преданный. Я тебе даю книгу, ты должен взять. Ты просто прими от меня это. Просто прими». То есть нет сострадания. Значит есть высокомерие. Когда высокомерия нет, человек... Кто такой преданный? Самое главное качество преданного какое?
[Из зала] Ложное эго. Нет ложного эго — значит что происходит? Значит человек видит проявление окружающего мира, потому что ложное эго затмевает видение.

01:09:08 Человек видит проявление, он думает: «О, Господи, так ему вот это вот надо сказать...» И он говорит ему как раз то, что надо ему сказать. А когда человек не видит, он смотрит и говорит то, что ему вздумается. Он говорит выученную формулу свою. Просто предайтесь Кришне, просто распространяйте. Что ему вздумается. Он говорит выученную формулу свою: «Просто предайтесь Кришне, просто распространяйте книги, просто [смеется] все будет хорошо». То есть надо говорить то, что нужно людям. В этом заключается сострадание. Тогда здесь не существует никаких... Я ответил на ваш вопрос? Не существует проблемы обмана. То есть ты знаешь, что ему надо сказать, ты не обманываешь его. Потому что знаешь, что это он просто не воспримет.
[Из зала] Объясните такой вопрос: для того, чтобы стать сострадательным человеком, надо сначала самому развиваться?
[Торсунов О. Г.] А что надо делать? Мы сейчас говорили об этом [смеется].

01:10:02 А, кто слушал? А вот я хочу теперь ваше мнение узнать.
[Из зала] Очищение сознания.
[Торсунов О. Г.] Что надо сделать? Правильно, очищение сознания. Как это, что такое очищение сознания? Надо есть прасад, надо читать книги. Да? Надо есть прасад и повторять Святые Имена. Вкус когда появляется, что происходит?
[Из зала] Очищается сознание. Очищается разум.
[Торсунов. О. Г.] Когда вкус появляется, разум крепнет. Дальше что происходит? Разум от вкуса крепнет. Разум окреп - что происходит? Отрывание от внешних объектов. Когда отрывание от внешних объектов - что происходит? Происходит углубление внутрь себя. Человек познает свою внутреннюю природу и таким образом он очищается. Так? Когда очищение происходит, что происходит? Просветление. Человек понимает, что надо делать, а что не надо.

01:11:06 Вот с этого момента, когда он начинает понимать, что надо делать, а что не надо - с этого момента начинается процесс преданного служения. Потому что он знает кому служить и он предан, он знает, что надо ему предаваться. Мы говорим: «Мы знаем, кому надо служить, но мы не знаем, как надо предаваться». [смеется] Почему мы не знаем, как надо предаваться? Потому что нет йукты, связи нет. Почему связи нет? Потому что чистоты сознания нет, мы не воспринимаем объект во всей его духовной красоте. Да? Мы не воспринимаем, поэтому не можем предаваться. Потому что вкуса-то нет. Когда мы воспринимаем полностью: «О, это мой гуру, такой нектарный». Мы поем «Йасйа прасадам...» Мы поем, вот эта вся песня говорит о том, какой нектарный гуру. Да? С утра мы поем, какой гуру нектарный, она только об этом говорит. Да? И поэтому мы предаемся, - мы говорим. В предпоследнем. Да? [смеется] А в последнем говорим: «А раз предаемся, получается прасад». Да?

01:12:02 То есть милость приходит. Вот. Когда предаемся. А когда милость приходит, что происходит? Очищается сознание от грехов. Когда сознание от грехов очищается, что происходит? Человеку легче вкус воспринять духовного. Вкус воспринимается - разум крепнет. Разум крепнет, отрывается от внешних объектов чувств. Отрывается от внешних объектов чувств - сознание ещё больше очищается. Человек осознает, что надо быть смиренным и уходит из двойственности. Ему уже не нужна эта двойственность, он политикой не занимается. Политикой не занимается - что происходит? Смирение усиливается - погружается во внутреннее сознание все больше и больше. Вот. И все: обретает Cознание Кришны поэтому постепенно. Вот так все происходит.
[Из зала] Существуют четыре регулирующих принципа. Получается что, например, если третье у нас проводилось. Да?
[Торсунов О. Г.] Как ещё эти принципы называются? Четыре регулирующих принципа. Четыре принципа чего?
[Из зала] Не поняла вопрос.
[Торсунов О. Г.] Свободы!

01:13:09 [Из зала] А, ну да. Если, например, мы говорим сейчас о честности. Да? Ведь честность - это означает правдивость. Да?
[Торсунов О. Г.] Да.
[Из зала] А означает ли, что мы постоянно нарушаем эти принципы?
[Торсунов О. Г.] Какие?
[Из зала] Потому что, например, ну правдивости, получается. Например, ну пример, допустим, приведем: человек ленивый, да? Или, например, ему нужен телевизор. Получается, он может, например, сказать, как преданные в одной ятре. Они смотрели телевизор каждый день, разные, видик, там, боевики и все прочее.
[Торсунов О. Г.] То есть, у них был вкус к этому?
[Из зала] Да. И они, можно сказать, что это... то есть, они же сами себя обманывали там: «О, это там нам пригодится, мы будем храм защищать». До каких-то пор, допустим. Да? [смех в зале] То есть, это нарушение принципа правдивости. Или например, ленивый человек: например, он может хорошо знать шастры. Очень хорошо. И может шастрами аргументировать свою лень: не выходить, там, куда-то. То есть, он знает шастры, читает, но не делает это. Да?

01:14:18 То есть это тоже нарушение правдивости.
[Торсунов О. Г.] Вопрос, или это ответ?
[Из зала] Да я вот так...
[Торсунов О. Г.] Ну на самом деле вы все правильно говорите. Человек не получит вигьяны. Если он обманывает сам себя, то он не связан, его деятельность, действия не связано с сердцем, с глубиной. Не связано с Параматмой. Понимаете? Он действует, значит, не для Параматмы, то есть не для Бога. Если человек не для Бога действует, как он вигьяну получит? Вигьяна - это что такое? Это когда глубоко прошло, до сердца дошло и в сердце попало. Да? Человек знает, что это есть - вигьяна А он просто шлоку прочитал - в сердце не попало...

01:15:08 Когда человек прочитал шлоку честно, он думает: «О, Бог ты мой...» Да? Бывают люди честные, даже не преданные. Я удивляюсь. Вот иногда человек слушает лекцию, допустим, ему как что-то скажешь - и он такой глаза квадратные, такой: «О, Бог ты мой!» И вот тут тебе тоже вигьяна приходит - ты тоже: «О!.. Оказывается, он этого не знал». То есть когда честность - что это значит? Это когда у человека озарение происходит, честность когда есть. Да? Он думает: «О! Бог ты мой. Зачем же я видик-то смотрел?» Да? Он осознал, то есть он просто шлоку одну прочитал. Там написано, что когда человек связывает свои чувства с внешним объектом, происходит осквернение чувств.

01:16:02 Мы читали, да? Происходит осквернение чувств. Это что, внутренний объект что ли, боевик? Или внешний? [смех в зале]
[Из зала] Внешний.
[Торсунов О. Г.] Ну и все. Какое там будет просветление? Хоть что говори. Если он честный, он скажет: «Ой, нельзя, ай-ай-ай». Да? [смеется] А если нечестный, он будет философствовать: «Нет, это боевик - это внутренний объект! Потому что телевидение — это отражение моего ума, а ум находится внутри. Вот, и я таким образом внутри себя смотрю телевизор». [смеется с залом] Что-нибудь придумаем сказать. Вот.
[Из зала] Мы, таким образом, постоянно, получается, постоянно нарушаем.
[Торсунов О. Г.] В общем, да, закон честности мы нарушаем. Это правильно вы сказали, это и есть этот регулирующий принцип по поводу спекуляций. Да? По поводу азартных игр. Это закон честности на самом деле.

Грубость и сострадание

01:17:00 Мы нарушаем - не будет вигьяны. Еще какие вопросы есть?
[Из зала] Иногда материалисту приходится льстить. Ну для того, чтобы какие-то там... ну конечно в нём ничего хорошего, он материалист... но например, иногда приходится сказать что-то приятное, чтобы он как-то немножко мягче стал, немножко растаял.
[Торсунов О. Г.] Очень хороший вопрос. Сейчас все вместе будем отвечать. [смеется с залом] Для чего материалисту мы должны говорить приятное?
[Из зала] Чтоб задобрить.
[Торсунов О. Г.] Молодец. Правильно. Потому что преданные не имеют право говорить неприятное. Дурукти - знаете что такое? Дурукти - это грубая речь, переводится. Что такое грубая речь, знаете?

01:18:03 Это одно из самых ужасных демонических качеств, которое приводит к чему? К потерям и к страданиям человека приводит. Дурукти рождает что? Потери. В Шримад Бхагаватам написано. И страдание оно рождает, дурукти. Грубая речь. Преданный просто не должен говорить грубо, потому что... Это дурукти - это демон, который рождается из авидьи (неведения, невежества - прим. ред) в конечном счете. Там целое поколение рождается, мы знаем. Дурукти рождается из авидьи. Там пятое поколение, по-моему. [смеется] Вот. И что? Мы хотим с ним контактировать что-ли, общаться мы с ним хотим? Если мы говорим грубо, сразу мы с этим дурукти контактируем, мы попадаем под его влияние, под влияние гун невежества. Так? Что происходит? А какой преданный хочет попадать под влияние гун невежества? Это же глупость. Зачем? Какой смысл?

01:19:02 Вот. Дальше: надо ли льстить человеку? Вот смотрите: все же очень просто на самом деле. Вы знаете, что мы имеем тонкую природу? Ум имеет тонкую природу. Это значит, что человек не только на грубом плане воспринимает другого человека, но также и на тонком плане. Когда человек на тонком плане воспринимает другого человека, он слышит не только его слова, но и его умонастроение. Поэтому когда мы начинаем льстить, то человек может в какой-то момент привлечься цветистыми словами наших речей. Да? Но потом что происходит? Он осознает: что-то тут не то с этим человеком. Да? Поэтому что дожен делать преданный? На самом-то деле что должен делать преданный? Он должен просто завязать себе язык, если он не имеет сострадания к человеку - просто не подходить и не колыхать сердце этого человека.

01:20:02 И просто не пробовать... Какой смысл, если ты не имеешь сострадания к человеку? Зачем с ним вообще общаться? Если ты не имеешь сострадания, развивай к нему сострадание. Если научился сострадать, подойди к человеку с состраданием. Или если ты подходишь к нему с состраданием, что происходит в этот момент? Происходит то, что он просто очень доволен общаться с тобой. Есть сострадание, он думает: «Господи, хороший человек какой». Все. Больше он ничего не думает. И ты ему говоришь опять честные слова. Зачем? Если ты сам понимаешь, для чего ты это делаешь, это называется честностью. Если человек сам не понимает, то это называется лживостью. Если человек понимает, что он делает, для чего; если он понимает что такое, для чего нужны пожертвования; если этот человек осознал, что такое пожертвование, он тогда честно подходит, и говорит: «Вот у нас есть такая программа «Пища для жизни»».

01:21:03 «Эта программа, она развивает то-то, то-то и дает счастье всем, кто с ней соприкасается. Я тоже хочу с ней соприкоснуться, поэтому я к вам подошел». Вот. Если человек действительно по этому поводу подошел... А если он думает: «Есть программа «Пища для жизни», доллар от этого человека для программы «Пища для жизни», для моей славы. Для программы «Пища для жизни» или для моей славы? Нет, для моей славы. Просто я слуга Бога, и сейчас у него вытащу эти деньги - и буду хорошим слугой Бога». Вот когда в таком настроении человек подходит к человеку, тот тоже видит, что к нему подошел человек, который хочет вымогать у него деньги. А его слова, они уже не имеют никакого значения, хоть что говори. Главное - настрой. Если человек в сострадании подходит, он хочет помочь другому человеку - это значит, что он проповедник. Проповедник — это тот, кто в сострадании, кто хочет помочь. Он подходит. Если ты не осознал принцип, для чего нужно распространять пищу предложенную; если ты это не осознал, как ты можешь подходить к другому человеку и объяснять ему, для чего нужно пищу распространять?

01:22:12 Если ты сам осознал, подходишь и говоришь ему, почему ты осознал, думаешь: «Господи, как хорошо!» И ты ещё распространяешь, ты каждый день распространяешь сам. Выходишь, по дороге - раз, кого-нибудь угостил. Я во Вриндаване видел много таких людей. Они никому ничего не говорят, они просто берут вот такой вот мешок сухарей. Они идут... то есть, предлагают Кришне это все, идут всем собакам - всем, кто встречается на парикраме, на дороге, всем собакам, кошкам, там, обезьянам. 10 раз собака подбегает - 10 раз ей дает сухарь. Потому что он сострадание имеет. Понимаете? Когда такой человек скажет, что надо прасад распространять, он скажет это, потому что он знает, какое он от этого благо получил на самом деле. Да? А если человек сам, ему жалко кусочек хлеба из своей квартиры, [смеется] но он предлагает другому:

01:23:04 «Давай, отдай сто долларов!» Не будет этого! Реализации не будет. Поэтому человеку надо фальшивить там и так далее, улыбаться там, строить глазки. Потому что он сам не реализовал. Если он сам не реализовал, чего он фальшивит? Прекрасно знаешь, какое это огромное благо, ты сам почувствовал, какое это благо, ты полон нектара от этого блага. Думаешь: «Господи, братан! [смеется] Я тебе сейчас расскажу очень хорошую вещь...» Да? Если братан слушает... Если он не слушает, чего ты ему можешь сказать? Поэтому когда человек может слушать? Когда ты к нему сострадателен. Когда ты к нему сострадателен, он сам подходит и говорит: «Что я могу для тебя сделать?» Ты говоришь: «Слушай, только одно сделай для меня: послушай меня. [смеется] Послушай, я тебе расскажу, как мне стало хорошо, почему я стал таким». Да?

01:23:59 Мне стало хорошо, потому что я начал каждый день распространять прасад. Тот говорит: «Да? А я? Тоже хочу быть хорошим. И он говорит: «Давай вместе распространять прасад?» Говорит: «Давай!» Они - раз, и начинают. Тот говорит: «Ты сможешь спечь буханку хлеба?» Он говорит: «Да...» «И я смогу. Давай испекем по буханке, и пойдем, раздадим». И у того появляется вкус, а потом он уже и сто долларов может отдать, и 200. Если он захочет конечно. Он знает, куда отдавать. Он видит: эти люди распространяют, не для себя делают, а для других. И все, как бы. Какие здесь вы проследили фальшивости? Не было ни одного слова фальшивого. Правильно? Значит, преданным фальшивость-то не нужна. Правильно? Зачем она ему нужна? Я ответил на ваш вопрос?
[Из зала] То есть, не надо льстить?
[Торсунов О. Г.] Нет. Если есть сострадание, ты просто любишь его, и все. Зачем льстить? А если нет сострадания... Преданный без сострадания бесполезен.

01:25:03 Вы должны сострадание в себе вызывать. Надо биться головой об стенку, и говорить: «Где сострадание?» Потому что без него ничего не сделаешь просто. И все!
[Из зала] Получается, что сострадание — это часть признания.
[Торсунов О. Г.] Конечно. Это когда чистое сознание уже, обретается сострадание. Мы же все имперсаналисты, мы очень сухие. Мы говорим «я тебя люблю», а сами не любим. Потому что нет сострадания. В чем любовь заключается? В том, чтобы сделать что-нибудь для другого человека, а не в том, чтобы наслаждаться им. Понимаете? Если ты делаешь для другого человека, ты его любишь. Если ты делаешь что-то для Бога, ты его любишь. А если ты делаешь для себя, думаешь: «Я буду делать сейчас для гуру, для того чтобы мне прогрессировать. Я буду прогрессировать все больше и больше, и наконец я стану продвинутым преданным. И тогда для меня будут делать».

01:26:06 Или как-то ещё поворачивается мысль. [смеется] Мы должны делать для гуру не для того, чтобы стать продвинутыми преданными. Мы должны научиться просто делать, потому что нам хочется, чтоб у него все было хорошо.
[Из зала] Любить его.
[Торсунов О. Г.] Да. Чтоб у него все получилось в его миссии просто. Помочь ему просто. В этом заключается разница между пожертвованием в гуне благости и пожертвованием в гуне страсти. «Я делаю для того, чтобы прогрессировать». В чем тогда ты будешь прогрессировать, если ты так думаешь? [смеется]. «Я делаю просто для того, чтобы гуру было хорошо. Я хочу его удовлетворить просто. Мне это нравится». Вот и все. Это называется состраданием к гуру, а дальше потом ко всем постепенно развивается. Сначала мы развиваем сострадание к старшим преданным. Потом к равным, потом к младшим преданным, а потом ко всем живым существам.

Бескорыстие и стремление к духовному прогрессу

01:27:07 Все очень просто. Две сразу руки подняли, [смеется] интересная тема!
[Из зала] Я читала, что желание прогрессировать - это не просто появляется в гуне благости. И ещё читала, что Кришна, он принимает желание прогрессировать за духовное желание, а не за материальное. И Прабхупада объясняет, что если мы стремимся к самоосознанию, это стремление занять своё изначальное положение. Поэтому Кришна принимает это желание.
[Торсунов О. Г.] Так, все правильно. То есть, я ошибся, да?
[Из зала] Нет, просто как-то свяжите.
[Торсунов О. Г.] Ну я с вами согласен полностью. То есть, действительно, желание прогрессировать — это духовное желание.

01:28:01 [Из зала] Смотрите: получается, что мы все врем, пока мы не предадимся? Мы не можем сейчас на все 100% быть честными в наших каких-то...
[Торсунов О. Г.] Можем-можем, просто надо все понять. Что значит желание прогрессировать?
[Из зала] Прямо сейчас.
[Торсунов О. Г.] Ну давайте попробуем. Что значит желание прогрессировать? Кто знает, что такое желание прогрессировать? Это значит приобрести истинные качества. Желание прогрессировать — это значит стать преданным наконец, обрести качества преданного. Если преданный имеет желание прогрессировать, то он осознает, в чем заключается это желание прогрессировать. Оно заключается в том, чтобы начать делать не для себя. Желание прогрессировать — это духовное желание. Что значит прогрессировать?

01:29:04 Это значит научиться делать для гуру. В этом заключается желание прогрессировать.
[Из зала] Долго надо учиться. Это же процесс постепенный?
[Торсунов О. Г.] Конечно.
[Из зала] Мы не можем сейчас сразу отказаться от своих желаний.
[Торсунов О. Г.] Нет-нет, не сможем. И мы должны стремиться к этому. Прямо сейчас начать стремиться.
[Из зала] Значит, если мы прямо сейчас начнем стремиться, мы не врем? Хочу понять эту грань.
[Торсунов О. Г.] Что такое не врать, да? Это делать не для себя. Не врать — это делать не для себя. Надо научиться. Это очень просто. Беру, и делаю не для себя. Даю кому-то что-то. Все. И когда отдал - смотришь, что получилось. Отдал, преданное служение гуру отдал. Отдал прасад человеку. Почему говорится, прасад раздавать надо, господа преданные?

01:30:05 Почему говорится? Мы забыли об этом. Почему? Потому что сердце очищает. Ты прасад раздаешь - и что? Ты смотришь, как у тебя там получилось? Ты отдал - корыстно ты отдал или нет? А надо научиться отдавать не просто бескорыстно, а с любовью. Представляете? Отдал прасад, и смотришь: с любовью отдал или нет? Как развивать честность? А вот так и развивать: смотришь, какие качества у тебя проявляются. Конечно, сразу все не проявится, а ты смотришь: бескорыстное действие рождает честность. А мы не хотим бескорыстных действий, мы говорим: «Все для меня». Все для фронта, все для победы. [смех в зале] Вот. Все для прогресса. И когда отец говорит: «Дай прасада». Ты говоришь: «Нет-нет, прасад для меня, чтоб я прогрессировал. Чтоб я наелся, чтоб я был крепким, сильным. И для того, чтобы я занимался преданным служением хорошо». [смех в зале] А здесь другое. То есть, не для себя, а для кого-то. Вот в этом проблема.

01:31:04 То есть, победить ложное эго. Оно ведь такое хитрое. Оно говорит: «Занимайся! Занимайся для себя, преданный». [смеется с залом] Все правильно.
[Из зала] Иногда вот преданный подходит и говорит: «Ну всё это время терпел, а вот теперь я скажу всё, что о тебе думаю», и начинает говорить тебе все недостатки. Это не оскорбление, он выражает как бы правду, честность по отношению к тебе.
[Торсунов О. Г.] Хорошо.
[Из зала] Что это на самом деле? То есть для него — это честность. А тот, кто это слышит, получается, как оскорбление. Где эта грань?
[Торсунов О. Г.] Молодец. А кто слышал сейчас ответ предыдущий, тот может ответить. В чем различается настоящая честность от ложной честности?
[Из зала] Состраданием.
[Торсунов О. Г.] Тем, что ты делаешь для других - это настоящая честность.

01:32:01 А когда ты делаешь для себя, это уже идет от ложного эго. Сознание Кришны — это что такое? Это чистое преданное любовное служение. Служение — это означает не для себя, да? Вот в чем заключается честность? В том, что человек начинает делать что-то не для себя. Если человек действительно подходит к другому человеку, и говорит - для него он это делает. Если он осознал это, что он для него делает, если он не для себя, не для своего, если у него не щекочет ничего изнутри: «Сейчас пойду, скажу». [смех в зале] Его не щекочет, он не от ложного эго это делает. А делает просто из того, что он хочет помочь, он хочет помочь другому человеку. Приходит к нему, и говорит: «Слушай, я так виноват перед тобой...» Он говорит: «В чем же ты виноват передо мной?» [смех в зале] Он говорит: «А в том, что я чувствую сильные угрызения совести». Он говорит: «Какие угрызения совести?» Он говорит: «Я плохо о тебе думаю...» [смех в зале]

01:33:04 «А чего ты плохо обо мне думаешь?» «Вот ты вот сказал грубо тогда непреданному, и я совершил апарадху. Прости меня, пожалуйста». [смеется с залом] «О, я непреданному грубо сказал? Надо исправляться!» Да? Так же происходит? А если ты приходишь, говоришь: «Сейчас я тебе расскажу, что такое Cознание Кришны...» [смеется с залом]