Развитие духовного знания

00:00:00 [Торсунов О.Г]: Бесстрашие мы разобрали, также разобрали...как там называется второе качество? Сегодня развитие духовного знания. Итак, что такое знание? Знание – это один из атрибутов души. То есть сат-чит-ананда – это качества души. Сангини – это вечность. Самвит – это знание, и хладини - это блаженство. В Шримад Бхагаватам в предисловии написано (первая песнь, первая часть, первая глава). Итак, знание – это то, что не принадлежит материальной природе. Знание находится свыше, оно принадлежит духовной природе. То есть, истинное знание – оно находится уже… Истинное знание – это то, что является вечным атрибутом души. То есть, это функция души. Её вечное качество, которое абсолютно неразрывно с самой душой. Почему же тогда мы попали в этот материальный мир, если у нас есть такая функция – знание? А?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:01:41 [Торсунов О.Г]: Нет, всеобъемлющий. У нас в душе... у нас в душе есть всеобъемлющее знание. То есть, это сравнивается с тем, что, допустим, искра, идущая от огня, от солнца – она обладает всеми его качествами. Просто вопрос заключается: в какой силе? То есть, искра может гореть сильно, а может гореть очень слабо. В зависимости от её силы огня и проявляются её качества солнца. То есть, качества уже есть, они могут проявляться слабее или сильнее, и в материальном мире мы просто уже совсем погасли. У нас ничего не проявляется. То есть, это сравнивается с тем, что искры падают и гаснут - так мы падаем в материальный мир. Мы тоже гаснем здесь. Так в чём же причина, если мы обладаем этим качеством сиять? Почему мы гаснем? Почему мы знание теряем?
[Из зала]: Из костра вылетаем.
[Торсунов О.Г]: А почему вылетаем? А?
[Из зала]: Потому что Бог – большой костёр, а мы - маленькая искра.

Удачное рождение, знание Писаний, воспевание Святых Имён и отречение - бесполезно без преданности!

00:02:53 [Торсунов О.Г]: Да, Шрила Прабхупада говорил, что причина заключается в том, что мы неправильно воспользовались своими зависимостями. Понимаете? Так очень трудно определить, кто конкретно. Конечно, там, можно сказать, что, в целом, просто из-за того, что мы завидуем Богу. Но конкретно, конкретно причину каждого из нас очень трудно понять. Что произошло там, в духовном мире? Понимаете? Но причина заключается в том, что мы имеем свободу выбора всегда и мы неправильно воспользовались своей свободой. Несмотря на то, что мы имеем знание... мы даже имели знания, что с нами произойдёт! Но, тем не менее, мы неправильно воспользовались [неразборчиво]. Вот в результате этого мы попали сюда. И что же значит обретение знания? Что значит обретение знания?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:03:52 [Торсунов О.Г]: Восстановление своих отношений с Богом, правильно. Потому что, в принципе, у нас знание-то уже где-то там сидит. Когда мы с Богом отношения восстанавливаем, то тогда всё встаёт на свои места. Да? Итак, теперь я сейчас сразу интригу, так сказать, прочитаю. [смеётся] Чтоб заинтриговать, чтоб все не спали. Итак, Чанакья Пандит говорит, что «такие вещи как хорошее рождение, знание священных писаний, джапа, тапас - без преданности Господу всё это подобно украшениям на трупе, которые приводят в восторг родственников и друзей, но абсолютно бесполезны для умершего». Ещё раз: «Хорошее рождение...» Кришна говорит, что нужно родиться в хорошей семье, я Чанакья Пандит говорит, что это бесполезная вещь. «Знание священных писаний», – говорит, что бесполезная вещь. Представляете? Знание священных писаний – это основа духовного прогресса, знание священных писаний. Потом джапа, воспевание святых имён Бога... Это Юга-дхарма, да? И тапас – без аскез невозможно прогрессировать, да? И без преданности Господу всё это подобно украшениям на трупе. А у нас есть преданность Господу, нет? Есть? У кого есть – ответьте мне. [смеётся] Бхактивинод Тхакур в своей молитве всё время говорит: «У меня нет никакой преданности Господу, что мне делать? Я совершенно бесполезен в этом мире, я ничего не смогу сделать. Я не смогу никак прогрессировать». То есть, у нас умонастроение - что у нас нет преданности Господу. И что значит - мы всё, обречены? А как?
[Из зала]: По милости Господа, если ты занимаешься в Кали югу... [неразборчиво]

00:05:59 [Торсунов О.Г]: Правильно, молодец. Вот об этом и говорит двенадцатая глава, семнадцатый стих. В нём говорится, что необыкновенно дорог Кришне преданный. То есть здесь уже о нас речь вообще не идёт, речь идёт о Кришне. Кришне дорог преданный, отстранённый от жизни внешнего мира. Это бывает из-за чего? Из-за знания человек отстраняется от внешнего мира. Человек отстраняется от внешнего мира – это идёт из-за знания, да? Из-за хорошего рождения. Когда человек рождён в хорошей семье - он уже отстранён от внешнего мира. Например, во Вриндаване я встречал молодых людей, они брахмачари и живут дома. То есть у них дом – это бхаджан кутир. [смеётся] С папой живёт дома, я вот видел там, преданный-брахмачари. Дом у него – это... на парикрамной дороге стоит дом; он садится к Господу Чайтанье каждое утро, и поёт рядом с ним. Он сам себе служение выбрал. Там возле дерева (под которым Господь Чайтанья сидел, воспевал святые имена) он каждый день садится, и поёт. Я когда в Пурушоттам-месяц ходил парикраму каждый день, я каждый день видел как он поёт там в экстазе любви к Богу. Вот, постоянно с кем-то проводит сам. Он брахмачари, но он живёт дома у своего папы, а папа тоже брахмачари. [смеётся] И он живёт где? В бхаждан кутире. [смеётся]

00:07:45 То есть другими словами, хорошее рождение... вот мы говорили - это то, что Чанакья Пандит сказал: «Хорошее рождение бесполезно». Как бесполезно, если он уже родился во Вриндаване? И уже в семье преданного, который уже отречён; и уже больше ему вообще ничего не осталось делать – только воспевать святые имена и радоваться своему хорошему рождению. То есть вот. И поэтому Кришна говорит, что «Мне дорог...» теперь уже... Чанакья Пандит говорит: «Бесполезны все они: и джапа, и тапас, и хорошее рождение – всё это бесполезно, если нет преданного служения, без преданности Господу». А где он, преданность Господу? Мы только начали, преданности-то у нас нет, значит всё бесполезно. Поэтому вот и существуют такие молитвы Бхактивонода Тхакура о том, что я бесполезен, я не могу сам, не смогу прогрессировать, нет никакой возможности. И поэтому Кришна говорит, чтобы нас как-то обрадовать: «Мне необыкновенно дорог преданный, отстранённый от жизни внешнего мира». Вот. Хорошее рождение и знание даёт отстранённость. То есть всё, что Чанакья Пандит перечислял.

Чистота

00:08:59 Чистый преданный... чистый, то есть – это не значит, что он совсем чистый, значит - просто он чистый как человек, как личность. То есть чистый. Бывают грязные люди, а бывают чистые. Чем отличается грязный от чистого? Одно отличие есть. У чистых людей чистые помыслы. Вот это единственное отличие. Если человек имеет чистые помыслы, значит он чистый, если помыслы грязные – значит он грязный. Вот хоть что он там: хоть лицо красивое, хоть там в саттва-гуне полной находится... Помыслы грязные – значит грязный, если помыслы чистые – значит чистый. Понятно? Чистый – то есть чистота достигается с помощью тапаса, джапы и знания. С помощью тапаса как достигается чистота? Что происходит, когда человек тапасом занимается? Что происходит? Как очищается человек с помощью тапаса?
[Из зала]: С помощью аскезы.
[Торсунов О.Г]: Да, с помощью аскезы.
[Из зала]: Он приобретает силу.
[Торсунов О.Г]: Он приобретает силу духовную, приобретает... с помощью которой он разрывает связь с объектами чувств. Но при этом мягкость сердца он не приобретает! Он приобретает просто силу. Понимаете? Он с помощью силы может разорвать связь с объектами чувств. С помощью джапы как очищается человек? Как?
[Из зала]: [неразборчиво]

Знание и воспевание порождают духовный вкус

00:10:27 [Торсунов О.Г]: Мёд, да, появляется в сердце? Мёд появляется. Человек очищается огнём. То есть он уже не силой очищается, а огнём знания. Сгорает вся карма у него просто, потому что любовь к Богу появляется. И знание как очищает? Тоже огнём. Огонь знания очищает. То есть грехи начинают сгорать, когда знания... Тапас – он не сжигает грехи. Он просто… человек может усилием воли разорвать связь, и он таким образом уже не связан с внешними объектами плохими, карму плохую не нарабатывает – он чист. А джапа и знание - они сжигают грехи. Дорог Кришне сведущий преданный. Сведущий – это как раз который имеет знание, не знающий забот. От чего заботы пропадают? От знания и джапы. Джапу читает - заботы пропадают. Не знающий тревог - помните вчерашнюю лекцию? От чего тревоги пропадают?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:11:33 [Торсунов О.Г]: От знания, что надо разорвать связь с объектами и тогда сразу... То есть, бесстрашие означает, что человек освободился от материальной концепции полностью. Вот, джапа и знание. Не стремящийся к результатам своего труда тоже дорог Кришне. Преданный, не стремящийся к результатам. Как можно не стремиться к результатам? Есть только один способ.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Вот из этих, что мы перечислили, Чанакьи Пандита – это хорошее рождение, знание священных писаний, джапа и тапас. Как можно не стремиться к результатам своего труда? Есть только один способ из этих трёх.
[Из зала]: Понимать, что всё принадлежит Кришне.
[Торсунов О.Г]: А как можно понять?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:12:28 [Торсунов О.Г]: Нет, джапа – когда вкус появляется к духовному. Вкус появляется только с помощью джапы. Если ты будешь просто изучать, вкуса не появится. Джапа даёт вкус к духовному. С помощью вкуса ты уже отстраняешься от внешних объектов и уже предлагаешь их Богу потом. Знание не даёт возможности само по себе, оно даёт возможность понять. Но так как нет вкуса - человек ещё не может принять ту или иную сторону. Это можно много примеров приводить. Например, мы знаем, в спорах с Господом Чайтаньей часто имперсоналисты показывали очень высокий уровень знаний. Но потом, когда появлялся вкус, они всё бросали, и всё - отрекались от своих идей, становились просто преданными, начинали воспевать Святые Имена. Конечно, джапа - милость Господа тоже. Джапа, другими словами, даёт возможность служить Господу. Итак, кто стремится обрести знание? Ну, вообще, кто стремится обрести знание? Никто не стремится. [смеётся]
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Всё в Бхагавад-гите есть.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Нет, не всегда.
[Из зала]: Мудрый человек [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Есть в Бхагавад-гите знание. Мудрый человек уже всё понял. [смеётся]
[Из зала]: Но есть ещё любопытные.

00:14:14 [Торсунов О.Г]: Любопытный не всегда к знанию стремится иногда. [смеётся] Ладно, вы не отгадаете, я вам сам скажу. Тот, кто обуздал свои чувства - с этого момента у человека получается неуклонное стремление к знанию. В противном случае неуклонного стремления нет, надо постоянно себя заставлять. Человек, который обуздал свои чувства - он естественным образом обладает... Это вот эта вот шлока: «Шрадхавам-лобхйате-джнанам-татпара-самйатендрия-джнана-блапти-парамшантим-аччхирена-дхигачхати». То есть, человек, который обуздал свои чувства - первое: обладает верой сразу. Он чувства обуздал – всё: он не направляет свои чувства на материальные объекты. Он сразу... «Ему даётся возможность обладать верой», - в этой шлоке говорится. Дальше, ему даётся возможность стремления - обрести духовное трансцендентное знание. Третье: он, обладая верой и имея стремление обрести духовное знание, становится достойным получить это знание. [смеётся] Автоматически. И дальше, четвёртое: он получает его. И когда он его получает, он сейчас же достигает высшего духовного умиротворения. [смеётся] Только обуздать свои чувства, и всё! В этом весь смысл Бхагавад-гиты, чтоб направить свои чувства к Кришне, к Хришикеше, властителю чего-то. И кто не стремится обрести знание?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:16:00 [Торсунов О.Г]: Молодцы. Кто погрузил свои чувства в материальные объекты - что происходит? Принятие иллюзорного счастья, удовлетворённости материальными объектами за истинное. Человек погрузил свои чувства в материальные объекты - что происходит? Душа хочет счастья. Мы... То есть, это произошла ошибка. То есть мы думаем: «Здесь мы будем счастливыми». Да? Человек только для счастья действует, он не может действовать просто так. Он думает: «Здесь мы будем счастливыми». Раз - начал думать о материальных объектах, начал погружаться в материальные объекты, и он получает какую-то радость от этого. Понимаете? И вот в этот момент иллюзия в чём заключается? Иллюзия заключается в том, что в тот момент, когда он почувствовал эту радость, он считает, что это и есть та радость, которая нужна. Понимаете? Он не знает истинную радость. Он не знает. Он думает: «Нормально всё, у нас здесь хорошо в нашей деревне. Зачем нам Вриндаван? [смеётся] Такая же деревня у нас, здесь всё есть: молоко». [смеётся] Вот то есть, смысл заключается в том, что человек, он в результате привязанности к материальному, он забывает духовные радости. Забывает! Вот из-за этого он и стремится обрести знание. Потому что что ещё узнавать? И так всё хорошо. Он стремится обрести материальное знание, духовное не стремится. Потом происходит забвение своей природы и деградация, это следующий этап. Есть ещё такая категория хорошая - в 7-й главе, 15-й стих описано: «Майа [неразборчиво] джнана», что знание оказалось обесценено влиянием иллюзорной материальной энергии. Это люди очень умные, в чём их проблема? Они великие учёные, философы, поэты, врачи и т.д., и т.п... литераторы, и так далее...

Познание и смирение в познании

00:18:17 [Из зала]: Спекулируют, спекуляция.
[Торсунов О.Г]: Но в чём причина? Правильно - что они делают, мы поняли. В чём причина?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: А почему?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: А почему?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Потому что ложное эго перекрыло разум. [смеётся] Когда это происходит, тогда всё остальное уже происходит. То есть человек должен понять, в чём заключается истинное познание. Истинное познание заключается в том, чтобы на первом этапе негативировать влияние ложного эго на себе, потому что в этом заключается самая большая проблема в этом материальном мире – это влияние ложного эго на сознание. Поэтому человек, который не стремится обуздать своё ложное эго, а занимается изучением, не зная себя, не зная основных проблем, которые у него есть... Почему он не знает? Потому что он не хочет ничего знать. Он уже изначально руководствуется ложным эго в изучении. Он ничего не хочет знать. Вы правильно всё сказали. Он не хочет слушать священные писания. Он не хочет никого вообще слушать. Как определить - человек глупец или мудрец? Есть один очень простой способ. Не хочет слушать - ты ему что-нибудь скажи. Он не слушает, он говорит: «Я всё знаю!» Вот и всё. Тот, который мудрец - у него изначально смирение. Даже если он знает, что ты не прав, он всё равно не считает себя более умным и более правым.

00:19:59 Посмотрите, как Господь Чайтанья себя вёл, да? Всегда, даже когда Он на собрание имперсоналистов пришёл, он сидел такой смиренный, весь сиял знанием. Свет знания распространялся на них; они знали, что такое свет; они же умные люди, не просто как мы. Он сияет, чего он сияет? Непонятно.
[Из зала]: [смеются]
[Торсунов О.Г]: Может, лампочку внутри включил? А люди знают, что такое сияние. Это значит он обладает чистым знанием. То есть чистое знание даёт сияние, ауру вот эту вот. Просто так не засветится человек. Они думают: «Ничего себе!» Он сел, они его посадили посередине сразу. [смеётся] Они знают, вот.
[Из зала]: [неразборчиво]

00:20:44 [Торсунов О.Г]: Да, Он сел там, где-то с краешку затесался. То есть они знают, но, к сожалению, сами, как бы, не смогли достичь этого. Как это происходит? Первое: это всё начинается с того, что они сбиваются с толку внешними влияниями, материальной энергией. То есть они считают, что это и есть тот мир, в котором мы живём. Они начинают его изучать, в нём копаются, и когда они копаются в нём, они что-то узнают. Когда человек что-то узнаёт, то это знание - оно идёт в нескольких направлениях, оно идёт на обогащение. Хорошо - человек отказался, он учёный, он говорит: «Мне не надо богатство, мне надо больше знания». Вот оно идёт на то, чтобы изменить его судьбу. Он говорит: «Мне не надо никакая судьба, я просто хочу узнавать». Но от чего он не может отказаться? Он не может отказаться от славы. А это и есть медные трубы. Огонь, вода и медные трубы. [смеётся] Ты огонь пройдёшь - очищение, да? Воду пройдёшь... А медные трубы – это слава, уже никак пройти невозможно самому. Поэтому нужно кому-то предаваться, потому что сам идёшь – это и есть медные трубы. «Я сам иду!» Всё, невозможно, нет пути. Они сбиты с толку, потому что они сами идут. Они восстают против Верховного Господа. Это следующий этап. Почему?

00:22:25 Потому что «кто может быть умнее меня? Как-то не клеится... Как Верховный Господь? Я самый главный учёный в этом мире. [смеётся] Какой Верховный Господь может быть?» Вот. И у них нет никаких шансов духовного прогресса. Кстати, это единственная категория. Вот. Очень важный комментарий Шрилы Прабхупады есть по поводу знания. Он говорит: «Хоть обусловленная душа и томится в клетке этого материального тела, состоящего из 24-х элементов, - Прабхупада говорит, - знание не является результатом комбинации этих 24-х элементов». Он говорит: «Знание не принадлежит этому материальному миру». И это надо сказать всем этим учёным сразу. Это обрубит всю их философию сразу. Они начнут говорить: «Мы знаем протоны, мы знаем нейтроны, мы знаем законы физики, мы знаем как работает этот организм в тонкостях, а вы ничего не знаете». И вы говорите: знание не принадлежит, не является результатом взаимодействия этих 24-х элементов, этой материальной вселенной. Знание обладает другой категорией – духовной, поэтому вы ничего не знаете, [смеётся] потому вы не занимаетесь изучением настоящим.

00:23:59 И как, почему, что значит знание, что такое знание вообще? Какова его сила? Основная сила знания в чём заключается? Вот в чём сила знания заключается? Вот человек говорит: «Я имею знание». Вот ты говоришь: «Не внутри этих материальных элементов», а я тебе говорю, что «законы, по которым строится существование этих материальных элементов – это и есть знание». И в чём заключается разница между моей философией и твоей, как мне доказать, что моя философия, она правильная? Надо тогда оценить силу знания: силу этого знания и силу этого знания. В чём заключается разница силами?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Заключается разница в том, что человек, который обладает духовным знанием, он сбрасывает с себя бремя 24-х элементов материальных. [смеётся] А тот, который копается в них, он с себя бремя их не сбрасывает. Так? Вот в этом заключается разница, это надо им сказать. Поэтому основополагающим принципом духовного знания является развитие в себе смирения. А основной критерий того, развивает в себе это смирение человек или нет, какой? Есть критерий. Вот я могу сказать, что «я развиваюсь со смирением» или кто-то говорит: «Нет...»? Как, есть критерий?

00:25:27 Вот, человек, который сделает одну вещь, значит он развивает точно; если он не делает одну вещь, значит не развивает.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Молодец. Правильно. [смеётся] Если принимает, значит развивает. Как можно принять духовного учителя, и не развивать смирение? Как? Есть варианты или нет? [смеётся] Невозможно. Поэтому человек, который развивает в себе смирение... развивает в себе смирение тот, кто принимает духовного учителя. Вот. И самая важная составляющая знания - это: «Маичьянани-йогина-бхакти-абьябхичарини - Конечной ступенью процесса познания является чистое преданное служение Господу». И Шрила Прабхупада говорит: «Это единственный путь познания истины. Больше не существует».

Этапы овладения знанием

00:26:27 Вот. Теперь этапы овладения знанием. Знание – это знание своей духовной природы, и кем оно достигается? Тем, кто больше не имеет желания считать себя телом. То есть первый этап: у человека нет желания считать себя телом. Он ещё отождествляет себя с телом, но у него уже нет желания считать себя телом. У кого есть желание считать себя телом?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Нет-нет, просто желание в уме. Вот вам хочется считать себя телом или нет?
[Из зала]: Не хочется.
[Торсунов О.Г]: Вот, значит на этом этапе мы уже с вами находимся. Дальше пойдём.

00:27:12 Вот. теперь, значит, пошло - этапы овладения знанием. Первый этап: надо перестать оправдывать свои поступки, имеющие телесную основу. Кто из вас не оправдывает свои поступки, говорит: «Я поступил неправильно. С позиции тела я поступил, не с позиции души»? Обожрался, допустим: «я поступил с позиции тела» - кто всегда так говорит? Без этого невозможно дальше идти. Вот, видите, вот, мы сейчас пришли. Для чего мы эту лекцию проводим? Это качества святой личности. То, что качества святой личности - в чём заключается? В том, чтобы желание обретать духовное знание - вот это вот. Как мы его можем обретать? Желание, в чём заключается желание? Надо знать этапы. Как мы можем? Надо перестать оправдывать свои поступки, имеющие телесную основу. А хочется! [смеётся] Правда, хочется, да? Как можно жить, и не оправдывать свои поступки? Следующий этап - второй: попытка сконцентрировать чувства на духовных объектах. Зрение куда надо концентрировать неофиту?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: А, вот видите, не тренировались. Вот кто тренировался, тот знает. Куда надо концентрировать зрение конкретно? А?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: О, тренировалась... Это признак: занимается человек очищением зрения, или нет.

00:28:57 Зачем зрение надо очищать? Зрение больше всего с умом связано. Знаете об этом? Ум имеет огненную природу, зрение тоже имеет огненную природу. Зрение связано с умом больше всего, имеет саму прямую связь. Поэтому чего должен бояться санньяси больше всего? Смотреть на противоположный пол, смотреть он должен больше всего бояться, потому что ум сразу слетает. Сразу вылетает ум, да? А грихастха не должен смотреть на других матадж, кроме своей жены. В этом заключается целибат, поэтому зрение – это очень важно, и мы должны научиться очистить зрение. Что значит очистить зрение? Попытаться сконцентрировать чувства на духовных объектах – это значит начать их очищать. Что значит очищать? А? Это значит, что чувства больше не хотят наслаждаться материальным – это значит они очищены. Грязные чувства хотят наслаждаться материальными объектами, а чистые не хотят. Понимаете разницу? Чувства всегда чего-то хотят. Как можно определить, моё зрение очищено или нет? Если зрение больше не хочет наслаждаться материальными объектами, значит оно очищено; если ещё хочет, значит грязное. Понимаете? Чувство зрения. Чувство имеет духовную природу. Чувство может быть чистым или грязным - в зависимости от того, насколько мы развили эту чистоту. Поэтому концентрация на стопах Господа важна. Почему?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Почему? Потому что стопы Господа... что дают преданному стопы Господа?
[Из зала]: Прибежище.
[Торсунов О.Г]: Прибежище. Всё знают! [смеётся]

00:31:10 Где мы прибежище возьмём? Только в стопах Господа, в этом заключается. Поэтому Господь Чайтанья говорит: «Помести Меня, как частичку маленькую, в Своих стопах». В этом заключается наша конечная цель в концентрации. Развитие зрения - это наша молитва, концентрация зрения – это наша молитва: «Помести меня, пожалуйста, как частичку атома, к Себе в стопы». И так мы очищаем зрение, мы концентрируемся на стопах Господа. И ещё: почему вторая причина, почему на стопах Господа? Что олицетворяют стопы?
[Из зала]: Преданность.
[Торсунов О.Г]: Правильно, у нас появляется желание заниматься служением естественным образом. Когда много-много на стопы концентрируешься – хочется делать что-то для Господа, начинает хотеться. Когда на брови его смотришь – вожделение пропадает. Там много всяких вариантов есть, как надо смотреть на Господа. Надо понять, что на стопы концентрироваться важнее всего. Потому что мы при этом что делаем? Мы освобождаем ум от проблем. Потому что зрение больше всего с умом связано. Ум становится сразу чистым, почти чистым. Когда зрение очищается, ум тоже почти очищается полностью. Самый, это самый быстрый способ очищения ума. Слух чем надо занять?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:32:32 [Торсунов О.Г]: Слух надо занять, всё правильно. Но каждый разумный человек должен понять, что важнее всего слушать, и он должен посвятить этому бОльшую часть времени. Важнее всего слушать для нас Шрилу Прабхупаду, потому что абсолютно точно, что он чистый преданный, а вся Бхагавад-гита состоит из того, чтобы... вся Бхагавад–гита говорит о том, что человек, который слушает чистого преданного, несомненно получает любовь к Богу. Почему мы тогда не можем воспользоваться этим? Надо найти лекции Шрилы Прабхупады или киртаны, и слушать его. Также преданный должен слушать своего духовного учителя. Потому что через него Кришна несомненно даст духовное знание, если мы преданы своему гуру. Очень важно! Теперь обоняние чем можно занять?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Что же всё-таки вдыхать, чтобы мы поняли до конца?
[Из зала]: Прасад.
[Торсунов О.Г]: [смеётся вместе с залом] Молодец. Всё правильно, вдыхать надо то, что предложено. Надо любовь к Богу вдыхать. Вот когда цветок берёшь надо нюхать, вынюхивать там любовь к Богу. Понимаете? Потому что когда предлагается, там запах цветка смешивается с запахом любви к Богу, когда предлагаем. И мы должны вынюхать - сколько любви к Богу у того, кто предлагал? [смеётся] А лучше всего - когда цветок берёшь, надо ещё раз его самому предложить Богу. Перед тем, как нюхать, ещё раз самому просто в уме - манаса-сева (служение в уме - прим.ред) на всякий случай предложить. И потом понюхать, как получилось. [смеётся] Ясно? Такой вот путь очищения обоняния. Когда мы обоняние очищаем, что происходит?

00:34:35 [Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Тело очищается, тело становится чистым, оно благоухает. Как отличить тело чистого преданного от грязного преданного? У чистого преданного тело благоухает. А у грязного не благоухает. Тело связано с запахом. Элемент земли связан с запахом. Когда человек запах нюхает, у него тело очищается, становится чистым тело. А осязание? Как мы развиваем осязание? Очищаем чувство осязания как?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Прасад вкушаем - руками пока несём ко рту, развивается ощущение осязания. Ещё какой вариант самый лучший?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Джапа, да? Джапа, и что там происходит?
[Из зала]: Осязание вовлекается.
[Торсунов О.Г]: И что там с осязанием?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Что вовлекается, когда мы джапу читаем?
[Из зала]: Осязание.
[Торсунов О.Г]: Чётки что осязают? Кто скажет, что вовлекается, когда мы джапу читаем?
[Из зала]: Язык. Мозг.
[Торсунов О.Г]: Хорошо, кто вовлекается, когда мы читаем джапу, в наше осязание? Видите, вы никто не занимаетесь этим совсем. Это же большая проблема, господа.

00:36:15 Вовлекается чистая преданная Господа - Шримати Туласи Деви. Самое главное, может, мы и не сможет понять, что там 108, но когда мы трогаем Туласи, мы должны понять, что она присутствует здесь. Потому что во многих священных писаниях написано, что чистая преданная Туласи Деви, спутница Господа, манджари присутствует всегда лично в деревце Туласи, когда оно живое или мёртвое. Понимаете? Она присутствует и в живом, и в мёртвом деревце Туласи. Даже если само дерево уже умерло, Туласи всё равно там присутствует. И когда мы берём в руки джапу, как мы это делаем? Мы берём в руки: «Харе Кришна, Харе Кришна...», бдыщ-бдыщ мешочком. [смеётся] ...«Харе Кришна, Харе Кришна...» Вовлекаем осязание: бдыщ... [смеётся] Мы усмиряем Туласи, да? Бывает такое, да, усмиряем Туласи? «Давай, сиди там в мешке, нормально, всё будет хорошо». [смеётся] Очищаем своё осязание. Мы должны понять, для чего это предназначено. Мы касаемся Туласи – нужно очень нежно касаться, и поэтому очень важно нежно касаться, когда читаешь. Не касаться вот этим пальцем, да, грязным? Это самое главное, мы должны знать. И вкус как очищается? Все расстроились. [смеётся]
[Из зала]: Воспевание

00:38:06 [Торсунов О.Г]: Молодцы, да, правильно. Так, и дальше третий этап идёт: когда мы сконцентрировали уже свои... то есть, мы сначала пытаемся сконцентрировать чувства на духовных объектах. А потом, когда у нас это начало удаваться более-менее, мы начинаем концентрировать шестое чувство на Господе. Как этот процесс называется, всем известный процесс преданного служения как называется? Манаса сева. Ум служит уже. И какое может быть совершенство манаса-севы, шутливое такое совершенство, в шутку? Кто мой юмор поймёт? Совершенство в шутку: манаса-сева – это когда вы предложите сладкий рис Господу, а потом обожжётесь им. [смеётся] Поэтому будет совершенство манаса-севы. Так?
[Из зала]: Да
[Торсунов О.Г]: Это критерий того, что мы совершенно развили это качество. Потом, когда мы ум уже сконцентрировали, мы должны пытаться сконцентрировать разум на Боге, на Господе. Как этот процесс назывется? Буддхи-йога. Это изучение Бхагават-гиты - раз, это будхи-йога, вот. И когда человек занят непосредственно преданным служением, он тоже развивает буддхи-йогу. Потому что у него развивается вигьяна, когда он начинает... Вигьяна – это и есть разум. Вигьяна – это развитие разума. Гьяна идёт на уровне ума, а вигьяна на уровне разума происходит. Поэтому человек, который занимается преданным служением, он тоже вигьяну развивает. И потом происходит шестое – осознание преимуществ концентрации на духовном. В чём заключается преимущество концентрации на духовном, а не на материальном?

К чему приводит незнание

00:40:04 [Из зала]: [Получает блаженство и...]
[Торсунов О.Г]: Да-да-да... Преимущество заключается в том, что мы получаем понимание, что такое ананда. Да? Вечное знание и блаженство. Качество блаженства - когда душа осознаёт обусловленная, она уже не может привлекаться материальным всем. А потом идёт седьмое: осознание своей духовной природы. Вот. И к чему ведёт незнание? Первый этап – это незнание, авидья. Что оно рождает? Рождает то, что любовь к Богу подменяется на вожделение, да? А вожделение – это что такое? Это враг знания. Запомните: у знания есть враг, один всего! Называется вожделение. Ненасытный враг, да? Махашана-махапапма, да?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Да, враг знания. Вот, он появляется в теле и появляется духовная слабость потом. В чём она выражается, какие первые признаки духовной слабости? Два признака.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Ну да, это, как бы, критерий – потеря вкуса. А есть признаки практические, два признака. Как можно определить преданных, которые духовную слабость начинают проявлять?
[Из зала]: [неразборчиво]

00:41:44 [Торсунов О.Г]: Первое – это признаки, которые связаны с выполнением служения. И второе – это признаки, которые связаны с общением. Начинается с оскорбления, как вы сказали, гнев – это внешние признаки. И внутренние признаки... внутренние признаки, как человек может сам определить – это у него теряется концентрация на духовном: джапа ниже, садхана сразу падает у него, вставать вовремя неохота. Это один из самых главных признаков, запомните. Один из самых главных признаков деградации, очень первый предвестник: когда человеку не хочется вставать рано. Запомните, это очень важно! Когда хочется вставать рано, значит есть желание духовно прогрессировать, перехотелось вставать рано - значит нет желания духовно прогрессировать. Это очень важно! Почему, отчего человек рано встаёт, кто знает?
[Из зала]: Не хочет лишнее время на сон тратить.
[Торсунов О.Г]: Вкус. Как это по-другому называется, очень важное слово есть?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Есть очень важное слово, которое является самым главным критерием духовного прогресса. Когда это есть, духовный прогресс есть, когда этого нет - духовного прогресса нет. Это слово называется энтузиазм. Когда человек теряет энтузиазм, он не может рано вставать. У него нет сил, потому что только энтузиазм преодолевает тамас. Когда человек спит, как можно встать с постели утром рано? Есть только один способ себя заставить встать.

00:43:28 [Из зала]: Совесть?
[Торсунов О.Г]: Какая совесть? [смеётся вместе с залом] Тамас покрывает разум, понимаете? Здесь смысл заключается в том, что когда человек спит, у него уже изначально тамас покрывает разум. Если совесть говорит: «Ну ты же хотел встать в 4 утра...» И джива тогда ему что отвечает, ум что отвечает? Ум отвечает, что он говорит? «Хотел, но не выспался». [смеётся вместе с залом] Или что-нибудь в этом роде. «Что там за ответы такие, потом вспомнишь. Сейчас, полежу ещё 5 минут, и встану. Одну минуту всего полежу. Я уже встал на самом деле, просто ещё не поднялся». [смеется вместе с залом] Сколько таких? Вот, а когда есть энтузиазм? Что такое энтузиазм? Это любовь к духовному вкусу. Вот эта привязанность к духовному вкусу – это и есть энтузиазм. Когда есть вкус и есть к нему привязанность, то рождается энтузиазм. Энтузиазм откуда идёт? Энтузиазм – это дорожка к разуму, которая не зависит от того, спит человек или нет. Она идёт прямо от дживы к разуму. Вот это духовная дорожка, духовная энергия, такой поточек духовной энергии идёт. И джива проснулась, а он идёт. И он раз - быстро встал и пошёл омовение делать – всё, никаких проблем нет. Потому что есть маленькая дорожечка от сердца к разуму, от дживы к разуму есть дорожка.

00:45:21 [Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Ну что, все вместе? Вожделение. Потом, когда дальше человек... даже если человек понимает, что вожделение ему не нужно, на этом этапе всё равно остаётся желание выполнять приказы вожделения. И что может только преодолеть вожделение? Духовный путь. Надо джапу начинать читать. Поэтому рекомендации - когда вожделение победило, надо сразу начинать читать джапу, чтобы начать вспоминать духовный вкус и прасад качественный есть, с преданными общаться. Вот. И что же такое знание? Знание - это понимание разницы между материальным существованием и духовным. Это как бы подступы к самому знанию; но это уже духовное знание - всё, понимание разницы между материальным существованием и духовным. Когда мы понимаем это, мы, значит, уже обладаем знанием каким-то небольшим. Мы говорим: «Есть маленькое знание, а есть большое». Вот это небольшое знание. Вот. И что же такое другое знание, побольше? Это знание о бессмертии души.

Знание в благости

00:46:45 [Из зала]: Это и есть истинное знание.
[Торсунов О.Г]: Это и есть истинное знание, правильно. И к чему оно приводит? Первое: появляется желание заниматься преданным служением Богу. Второе: приводит к нежеланию причинять вред кому-либо. То есть человек становится другом всех живых существ. И третье: человек... ...Знание. Почему? Потому что сокровенное знание объясняет разницу между душой и телом. А царём всего сокровенного знания – это наука преданного служения, является наука преданного служения. То есть сокровенное знание разницу между материальным телом и душой описывает. Это сокровенное знание. Царь всего знания – это наука преданного служения. Вот. Как определить, что человек обладает знанием? Вот он, допустим, сказал: «Я обладаю знанием, я вижу свою духовную природу и отвергаю в себе материальное». Как определить практически, что человек обладает знанием? Есть такой стих, 17 глава, 17 стих, комментарий: «Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, действительно обладает знанием». Ясно?

00:48:23 [Из зала]: Ещё раз.
[Торсунов О.Г]: «Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, действительно обладает знанием». Человек сразу видит: это в тама-гуне, это в раджа-гуне, это в саттва-гуне. То есть, это всё каждый только рот открыл – уже всё ясно. То есть, человек видит духовную силу. Это значит, что он может дифференцировать духовное от материального, и материальное тоже может по полкам разложить. Ясно? У него нет проблем уже. Вот. И кто же не обладает знанием, по аналогии?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Правильно. Это также Шрила Прабхупада говорит: «Те, кто сводят воедино разные виды жертвоприношений, пищи и благотворительной деятельности». «А, всё одно!» – как пожертвовал, как, что съел, там, да? Как сказал, что сделал, кому пожертвовал, зачем пожертвовал – лишены способности видеть вещи такими, как они есть. Поэтому их называют как? Глупцами, таких людей. Вот, это там же всё, Шрила Прабхупада пишет в 17-й главе, 17 стих, комментарий. Вот.

00:49:43 Есть как бы... что даёт знание? Знание в гуне благости что даёт сразу? Знание религиозных принципов. Человек, который находится в гуне благости – он знает религиозные принципы. Вот. Сразу понимает свою материальную природу согласно варнашраме. Он понимает, что ему предписаны обязанности сразу. Мне приходят, подходят преданные, и начинают спрашивать: «Я не знаю, что мне делать. Не понимаю свою природу». Значит нет гуны благости – автоматически ответ. [смеётся] Человек такой понимает, что лучше всего действовать согласно своей природе. И тогда он начинает понимать, что является его долгом. И как только он понимает, что является его долгом, что он обретает? Счастье. Счастье есть только один способ обрести в этом материальном мире – понимание, что является твоим долгом. Как только понял – обрёл счастье. Не понял – не обрёл. И даётся возможность человеку тут же достигнуть высших планет. То есть он уже... Когда он всё это понял, он может жить уже на высших планетах. Здорово, да? Это вторая глава, 32-й стих. Но если направить свою природу на служение Господу, используя знание в гуне благости, что происходит? Человек узнаёт о душе, сверхдуше и их взаимоотношениях. Он начинает понимать свою духовную природу и отличия от духовной природы Господа. Потом что происходит с ним? Он попадает в огонь очищения, когда он такие вещи начинает понимать. И этот огонь, он сжигает дотла не только неблагочестивую, но и благочестивую карму. То есть вся саттва-гуна сгорает тоже. Все грехи сгорают. В том числе и те, которые приходится получить, которые предстоит получить в виде семян. То есть, прарабдха-карма – всё сгорает.

00:51:45 Вот, поэтому есть такая фраза очень красивая, она характеризует само понятие «знание», что такое знание, как оно выглядит. Есть такая фраза, тоже Шрилы Прабхупады: «Обретение знания даёт возможность рассеивать тьму неведения». То есть свет знания рассеивает тьму неведения. Поэтому говорится, что знание – это свет. Вот это качество знания, оно обладает сиянием, понимаете? Знание – это свет. Подобно тому, как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет всё вокруг своим сиянием. Это описано специально для того, чтобы мы поняли как это происходит внешне, как это выглядит. Солнце озарят всё, когда поднимается. Вот также человек, который достигает бхакти, то есть обладает истинным знанием – он озаряется сиянием. У него ум озаряется сиянием, разум озаряется сиянием. Когда ум озаряется сиянием, что происходит? Человек видит всё в очень ярком свете. Он видит ярко - что хорошее, что плохое, он видит ярко всех людей. Отчётливо начинает видеть все вещи, которые происходят. Человек ещё ничего не сказал, он ему говорит: «Ладно-ладно, всё будет хорошо». То есть, сразу всё видно, что произойдёт, зачем человек, с какими мотивами человек подходит, что будет дальше, что было с этим человеком – он уже всё знает. Человек подходит, он уже знает что с ним 5 лет назад было, горе там какое-то. Всё.

00:53:23 То есть, свет знания даёт контрасты, сразу всё ярко видно становится. Свет разума, когда до разума доходит... свет знания в уме... знание, когда до разума доходит, человек чётко видит какое слово, какой шаг, какое действие ему не нужны в этой жизни. Он говорит: «Я это не буду делать, это мне не нужно. Это я буду делать». Это бывают люди, уже от природы имеющие. Есть люди, которые говорят: «Нет, не буду заниматься разговорами с тобой, мне это не нужно». Уже вкус есть к тому, чтобы идти прямой дорогой вверх, понимаете? Это говорит о том, что разум находится в состоянии чистоты или стремится к чистоте. Вот. И как определить человека, который обладает истинным знанием? У него есть два качества: первое качество – смирение, второе качество – мудрость. Если человек смиренный... Бывают смиренные люди, но не мудрые. Бывает смиренный и мудрый одновременно. Бывает мудрый, но не смиренный. Мудрый, но не смиренный – мы уже разбирали. Кто это такие?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Учёные вот эти, да? Чьё знание украдено иллюзией, то есть ложным эго. Вот. Они мудрые, но не смиренные. Смиренные, но не мудрые кто?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Люди, у которых от природы есть смирение, но нет разума. Не развит разум, да? Они могут всё выполнять, все свои обязанности. Но они не думают, как им дальше жить. И два эти качества вместе - означает, что человек имеет знание. И что тогда, как он себя ведёт? Он одинаково добро относится ко всем. Он видит сверхдушу и имеет сильное желание заниматься преданным служением.

Ложное эго препятствует выполнению обязанностей

00:55:21 А если человек имеет проявления ложного эго, тогда он не хочет заниматься преданным служением, а хочет раствориться в Брахмане. То есть, он как бы всё равно хочет быть независимым. То есть ложное эго проявляется хоть немножко, и человек хочет быть независимым. Понимаете?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Да. Это ступень. Посмотрите: все преданные, они находятся в Брахмане, иногда бывает такое. [смеётся] А бывает такое, что преданные, они ведут себя совершенно независимо. То есть, это наверное ступень. Но я не думаю, что это ступень, это просто шутка. Мы не должны это делать ступенью, мы должны личностный аспект Бога учиться понять. Личностный аспект – это значит... как человек понимает личностный аспект? Он становится персоналистом. Что значит персоналист? Или как отличить персоналиста от имперсоналиста? Да подойдите, скажите: «Добрый день!» Если он скажет «Добрый день» и даже не посмотрит на вас, значит имперсоналист. Персоналист, он привлекается не к словам в первую очередь, а к личности. Персоналист, он всегда видит личность. Что бы он ни делал, он всегда сначала видит личность, потом отвечает на вопрос. А имперсоналист, он вообще не видит личность. Он говорит: «Добрый день», и пошёл. Он не видит человека. Он видит только действие, и всё. Имперсоналист привлекается действием, персоналист привлекается личностью, поэтому имперсоналист привлекается шакти (энергией - прим.ред) Господа - действием, идущим от Господа, а персоналист привлекается Господом.

Имперсонализм и невежество устраняются исполнением долга

00:57:07 Опять разница. Разница в желаниях. Почему же имперсоналист привлекается шакти, а персоналист привлекается Господом? Потому что имперсоналист хочет наслаждения. Главная основа его жизни – это наслаждение, он всё делает для наслаждения. Поэтому он всегда, если от человека идёт какое-то наслаждение, он привлечётся к этим словам, а если человек не наслаждает его чувства, то он не привлечётся. Он скажет: «Ну здрасьте, чё ты пришёл?» [смеётся] Вот. Персоналист, он понимает человека, а имперсоналист не понимает. Это не значит, что персоналист всегда будет угождать тому, что хочет человек. Но, по крайней мере, он понимает, что он хочет, и относится к нему личностно. А имперсоналисту - ему вообще наплевать: «Моя хата с краю, ничего не знаю». Понимаете? Такое вот состояние. Потому что имперсоналист привлекается желанием наслаждаться, а персоналист привлекается желанием выполнять свой долг. Поэтому всё ведическое знание построено на чём? На том, чтобы развить в живых существах желание выполнять свои обязанности. То есть, когда человек начинает свой долг выполнять – уходит желание наслаждаться. А желание наслаждаться – это основа того, чтобы существовать в материальном мире. Поэтому имперсоналисты, они очищаются. Хоть они и понимают, что можно наслаждаться с помощью Господа, они всё равно потом... так как они хотят наслаждаться, они достигнуть Господа не могут, и опять падают в материальный мир. Понимаете? Поэтому мы должны научиться выполнять свой долг. И когда мы можем это делать, мы уходим из оков имперсонализма. С помощью выполнения своих обязанностей можно уйти от этого. В этом заключается разница.

Материальное знание

00:59:01 [Из зала]: Можно вопрос?
[Торсунов О.Г]: Ой давайте, столько материала... Вот. Теперь давайте, значит, вот о чём поговорим: что же такое материальное знание? Первое – это обычное знание, которое относится только к материальным вещам. Оно не может быть истинным знанием, да? Это просто люди манипулируют материальными элементами: тонкими, грубыми, да? Вот. И человек с помощью этого знания... к чему это знание сводится, что он делает с помощью этого знания материального?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Да. Правильно, он удовлетворяет своё тело, чувства, тонкое тело, грубое - удовлетворение чувств просто. Знание гуны благости? Значит, когда человек находится в гуне благости, в принципе, это неплохо, но мы должны использовать гуну благости в преданном служении. Если же человек не использует гуну благости в преданном служении, это знание в гуне благости относится к материальному знанию. Это знание относится к материальному знанию, да? И что получается? Человек, который находится в гуне благости и обладает знанием - первое что, на что он покупается? Самое первое – он сознаёт своё преимущество в знании. Он говорит: «Я знаю, подожди, не мешай». [смеётся] Вот дальше следующий этап: он чувствует своё превосходство над другими людьми, дальше возникает гордость, то есть он гордится своими познаниями. Если гордость смешивается с тем, что он живёт в достатке (у него карма очень благочестивая), дальше следующий этап: он начинает находиться во власти материальной энергии и испытывает материальное счастье. Да? Как бы погружается. Вот.

Коварная опасность гуны благости

01:01:09 Потом он привязывается к этой гуне материальной благости. Сначала он испытывает счастье. Сначала он просто гордится знанием, потом у него появляется достаток, благочестивая карма. Это саттва-гуна - у него карма благочестивая, его давно ничего не беспокоит. Дальше он обуславливается гуной благости, он привязывается к деятельности в гуне благости; его не волнует преданное служение; его волнует просто делать всё правильно, в соответствии с законами. Они начинают поклоняться полубогам, такие люди - чтоб ягья ( жертвоприношение для полубогов с целью обретения материальных благ - прим.ред) происходила, чтоб очищались, чтоб не деградировали. Вот. И что, результат какой получается? Он остаётся во власти гун материальной природы. А тот, кто остаётся во власти гун, он вынужден менять тела, умирать продолжать и рождаться. А рождения и смерть – это что такое? Страдания. Поэтому страдания он не избегает. Вот.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Сейчас. Ну это там много всего. Вот. Сначала он гордится, потом, если гордость смешивается с достатком, то он впадает во власть материальной энергии, то есть он пребывает в иллюзии и испытывает материальное счастье. А потом он привязывается к гуне благости; зная, как она действует, начинает жить в соответствии с её законами и его больше ничего не интересует. То есть он начинает привязываться к деятельности в гуне благости, а потом он уже будет менять тела и находиться во власти гун. Деваться ему некуда.

Признаки подлинного и ложного знания

01:03:13 Итак, подлинное знание имеет: первое – правильные выводы. Как определить подлинное знание? Теперь мы хотим, чтобы знание у нас было. Правильные выводы, что такое правильные выводы? Это то, что видно, что они правильные. Вопросы задаём - получаем ответы. Если человек не получает ответы на вопросы, как это знание можно считать подлинным? Да? Правильные выводы... идёт из авторитетных священных писаний и несёт в себе практическое понимание вещей. Не просто теоретическое какое-то, а практическое. Я помню, читал Блаватскую... я не против Блаватской, там, учения Блаватской. Я когда изучал это, читал, я был в шоке. Там на 7 языках («Тайную доктрину» я читал)... на 7 языках проводятся аналогии различных истин. И когда я думаю: «Ну сейчас, ну сейчас, ну сейчас я прочитаю...» И там, допустим, 5 страниц я читаю эти аналогии: там всё, что такое абсолютная истина - как по христианской, там, по еврейской мифологии, там, на тибетских языках, там, всё. Когда это описано уже, прочитал - всё. Ну вот там этот постулат - «всё, и что же дальше, как же это, как же мне теперь быть с этим?» Следующий постулат. [смеётся] «А чё мне с этим делать? В голову зашло». И я думаю: «Куда же я это дену теперь?» [смеётся] То есть, никакого использования практического, только сухая гьяна (знание - прим.ред) идёт, и всё. Никакого использования. Вигьяны нет. Но сейчас не будем обсуждать. Просто, я как пример привёл. Вот. И ложное знание что имеет? Первое – ложную суть. Спрашиваешь: «А смысл-то какой вашего знания?» «Как какой? Мы должны достигнуть левитации!». Да? Махариши Айвет. Спросите их, в чём смысл их занятий? [смеётся] Левитации достигают. Ложная суть. Я не против Махариши Айвет, как этапов духовной жизни. Вот, чтоб не критиковали вы. Второе - иллюзорность. Ложную суть даёт – первое, второе – иллюзорность, ложное знание. То есть, оно путает вещи. А иллюзорность что рождает? Третье - ошибки. Вот. И самое главное – это неавторитетность: когда человек делает собственные выводы.

Пути обретения знания и этапы углубления в знание

01:05:35 Теперь пути обретения знания: первое - пратьякша-прамана, непосредственное восприятие. Можно с помощью непосредственного восприятия обрести знание?
[Из зала]: Нет.
[Торсунов О.Г]: Нет? Как нет? Как? Эх, не сможем. [смеётся] Не сможем. Ну как можно с непосредственного восприятия обрести знание? Сейчас уже не сможем. Нет, сможем. В другую сторону посмотрим.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Нет-нет, пратьякша-прамана, мы можем непосредственно обрести знание с помощью непосредственного восприятия.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: А? Почему? Правильно, чувства несовершенны. Но если человек смотрит на Господа? Господь дал ему возможность... Правильно! То есть, смотрите как было, допустим, с Дхрувой Махараджем. К нему пришёл Нарада Муни, и говорит: «Ну-ка, повторяй, и увидишь Господа!» И он повторял, и непосредственно увидел Господа. Непосредственное восприятие очистило его сознание, да? Мы можем по милости духовного учителя с помощью непосредственного восприятия.

01:07:01 Анумана-прамана – индуктивный метод. Но это вот как раз принятие гуру и так далее, вы знаете. Ещё есть шабда-прамана - получение информации через слушание. То есть можно обрести знание через слушание. Видите, здесь уже ничего, язык не имеется в виду, не вкус, там. Хорошо - вкус есть, но всё равно нужна шабда-прамана, чтобы обрести знание. Ясно, да? Есть два пути обретения знания: восходящий – ароха и нисходящий – авароха. Это в Шри Ишопанишад написано. Источники знания: ньяя-прастхана – это философия Веданты. Шрути – это упанишады и ведические мантры. Смрити – это Бхагавад-гита, Пураны и Махабхарата - это в Чайтанья Чаритамрите (Ади-лила, 7-я глава, 117-й стих). Этапы развития знания, которые описываются в Шастрах - первый этап... этапы развития, то есть, понимаете, до этого мы другие этапы разбирали. Этапы развития – это сейчас мы проведём углубление в этапы развития, это сейчас мы проведём углубление в знание. То есть этапы углубления в знание. Вот, виды знания, более глубокие. Сейчас лесенку построим. Первое – это знание, прочитанное в священных писаниях. Как это знание называется? Гьяна. Второе: знание усвоенного от истинного духовного учителя. Как это знание называется?
[Из зала]: Вигьяна.
[Торсунов О.Г]: Вигьяна. Третье: трансцендентное знание, это знание о существовании Господа, духовного мира. Трансцендентное знание. Бхагавад-гита даёт возможность обрести трансцендентное знание. Шрила Прабхупада говорит: «Всем такая возможность предоставляется». Что это значит? Ты прочитал, и знаешь, что существует Господь и духовный мир. Всё, ты обрёл трансцендентное знание, если ты действительно это знаешь.

01:09:08 Вот, а дальше идёт знание, выходящее за пределы чувств, четвертый этап – более глубокий. Такое знание даётся только по милости Господа. Сразу пример: «О Арджуна, узри Моё великолепие, [смеётся] для этого Я даю тебе духовные глаза». Только выходящее за пределы наших чувств! Арджуна не мог воспринять сам своими чувствами. Господь дал ему другие чувства, глаза, и он увидел. Он духовные глаза ему дал. И пятое – это духовное знание. Духовное знание – это что такое? Это видение духовного мира. Когда человек говорит «я имею духовное знание», надо спросить его... Как мне вопрос задали: «Как там ведёт себя Кришна такой-то? Какой у него характер? Ну-ка, расскажи!». [смеётся] Трансцендентное знание. Это четвёртая песнь, 12-я глава, 18-й стих, комментарий: «Области знания, представленные в Ведах: 1) карма-йога – деятельность ради плодов, когда её плоды отдаются Богу». Это высокий уровень, или нет? Достаточно высокий. Есть один стих в Бхагавад-гите, в котором говорится, что «человек, который все плоды отдаёт Богу – его деятельность стоит выше знания, выше аскез, выше медитации». То есть когда он просто плоды все свои Богу отдаёт, он становится выше всех этих уровней.

Знание и жертвоприношение

01:10:58 [Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Да. Это очень высокий уровень на самом деле. Джнана-йога, ещё есть джнана-ягья. Что такое джнана-ягья?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Слатьяя-ягья, да? Что такое джнана-ягья? Когда человек жертвует всем ради знания. Джнана-ягья – это значит, человек не изучает ничего, что не связано с Богом. Он жертвует ради духовного знания всё. Джнана-ягьей занимаются люди, когда изучают Бхагавад-гиту. Они жертвуют своё время, своё знание, остальное всё, и занимаются только джнана-ягьей. Есть разные, тапа-ягья, да? Много видов ягий, да, различных? Некоторые приносят жизненный воздух в жертву. Они контролируют жизненный воздух, не дышат. Некоторые приносят пищу в жертву, они не едят. Некоторые приносят в жертву свои объекты чувств. Допустим, грихастхи - они друг другу говорят: «Моя жена принадлежит Богу». Они объекты чувственных наслаждений приносят в жертву. Вот. И самый высший... в Бхагавад-гите говорится, что самый высший вид жертвоприношений – это джнана-ягья - принесение в жертву знания. И подтверждается это тем, что... Почему так? Потому что всё, вся деятельность, которая существует в этом материальном мире, в конечном счёте сводится к знанию. Поэтому, когда человек жертвует знанием, он на самом деле жертвует всё сразу.

01:12:51 Вот, и третья область знания – это Бхакти-йога, преданное служение. Итак, карма-йога была поведана отцом Брахмы – Праджапати Дакши. Вот. Джнана-йога получена Кумарами. Это знание. И бхакти-йога унаследована Нарада Муни – это говорится во второй песне Шримад Бхагаватам, 9-я глава, 42-й стих, комментарий. Также в 13-й главе Бхагавад–гиты, 8, 12 стих говорится об разделах истинного знания. И первый раздел истинного знания, там говорится: «Всё это Я называю знанием, остальное - невежество». Помните? 20 вещей. Первая вещь: знание. Кто лекцию сегодня слушал? Описываются качества, которые изучаются в знании. Вот в истинном знании изучаются различные качества. Это раздел знания. Всё, что мы имеем в этом мире - существуют подразделения, истинные подразделения. Первое – это смирение. Первый раздел. Второй раздел – отсутствие ложной гордости. Третий раздел – отказ от насилия. Четвёртый раздел – это терпение. Пятый – простота. Шестой – обращение к истинному духовному учителю, седьмой – чистота. Восьмой – целеустремлённость. Девятый – самодисциплина. Десятый – отрешенность от объектов чувственного удовлетворения. Одиннадцатое – отсутствие ложного эго. Это разделы. Двенадцатое – осознание того, что рождение и смерть, старость и болезни есть зло. Некоторые говорят: «А, болит – хорошо». Зло, оказывается. Самоотречение – тринадцатый. Отсутствие привязанности к жене, детям и так далее – это четырнадцатое. Пятнадцатое – уравновешенность, спокойствие в счастье и в горе. Шестнадцатое – «непоколебимая, бескорыстная преданность Мне». Семнадцатое – стремление жить в уединённом месте. Восемнадцатое – отстранённость от людей, живущих в миру. Девятнадцать – признание важности самоосознания. И двадцатое – философский поиск абсолютной истины. «Всё это Я объявляю знанием, а всё, что бы ни было остальное - суть неведение». Ясно? Все разделы знания прошли.

Самый главный раздел знания

01:15:38 И Шрила Прабхупада в Шримад Бхагаватам говорит, что Господь Кришна упоминает 20 разделов знания. И он говорит, что из всех этих 20 разделов самый важный какой?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Смирение – это правильно, это необходимый раздел, но самый важный – это желание заняться преданным служением. Так, где это тут мы перечислили?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Вот. Что такое знание для нас? Аставрата-гита есть такая. 15-й стих, что ли. [Неразборчиво] «Отстранённость от чувственных наслаждений – это освобождение, и занятие чувственных наслаждений – это рабство». Ясно? Отречённость от объектов чувственных наслаждений – это освобождение, занятие этих объектов – это рабство. И дальше простая фраза: «это настоящее знание. А теперь что хочешь, то и делай. Обладая этим знанием, делай что хочешь». [смеётся]

01:17:41 Вот это истинное знание. То есть, привязанность к объектам чувственных наслаждений – это рабство, а освобождение от объектов материального наслаждения – это освобождение, отстранённость. И вот теперь «делай, что хочешь». И кто же, как можно воспользоваться знанием? «Тасмад-свам-индрияньядоу-ниям-шибаратапшабам-пап-панам-приджахихьянам-джнана-виджнана-нашанам - Поэтому, о Арждуна, сам вначале разруби знанием, мечём знания...» Как можно воспользоваться? Этого ненасытного врага, да? Вот вожделение. Таким образом, существуют энергии Господа, да? Сейчас я вам скажу, это тоже есть в Шримад Бхагаватам, 2-я песнь, 5-я глава, 24-й стих. Гьяна-шакти существует - познавательная энергия, находится под управлением Васудевы. Гьяна-шакти, то есть, это сила Господа, знание также. Это гьяна-шакти – это энергия Господа. То есть Господь может атаковать с помощью этой энергии. И что происходит в результате этой атаки? Человек получает знание. Крия-шакти – энергия деятельности, она под контролем Санкаршаны находится. Ещё есть ичха-шакти – это энергия воли. Она не имеет управляющего божества. Вот.

Познаваемое и познающий

01:19:44 Отличается ли то, что мы познаём, от нас самих?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Везде отличается.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Молодец, мы познаём Верховную Личность Бога. Это конечная цель нашего познания. Поэтому существуют монисты, которые отвергают отличие того что мы познаём, от нас самих. Это монисты, они считают, что на самом деле мы познаём самих себя. Вот. Шрила Прабхупада опровергает это. Вот, в 6-й Песне. А это в Бхагавад-гите, 6-я глава, 20-й стих, 20-23, комментарий: «Монисты отвергают двойственность знания и познающего субъекта познания. Знание – это Бог, познающий – это душа. Однако, данный стих утверждает аспект трансцендентного блаженства, ощутимого трансцендентными чувствами». Вот это также Патанджали Муни подтверждает, и так далее. Вот. Теперь, долг брахмана в чём заключается, интересно: изучение Вед – первое, обучение ведическому знанию – второе, третий долг брахмана - совершение жертвоприношений ради собственного блага. А можно жертвоприношения без знания проводить, нет? Нельзя. Дальше: совершение жертвоприношений для других невозможно, да? И четвёртая тоже ягья: сначала для себя, для своего блага надо ягью производить, надо брахману также производить ягью для других.

Как правильно давать милостыню

01:21:38 Почему для себя ему надо проводить? Чтобы очиститься самому, иначе он брахманом не будет. А для других можно, возможно для других без знания ягью проводить? Знаем историю царя Инриги, который пожертвовал очень много – 100 000 коров, с золотыми рогами, со всеми необходимыми атрибутами. И одна корова перебежала от одного брахмана к другому, и они её не поделили, и начали ругаться между собой по-чёрному. Он говорит: «Я бы тебе отдал эту корову, но по закону...» Это царь жертвовал брахману... «По закону, - говорит, - я не могу тебе её отдать, потому что это мне пожертвовали. Я брахман, я должен принимать пожертвования». Это 6-й пункт. «Я должен принимать пожертвования, извини, это моя корова». [смеётся] Тот говорит: «Нет-нет, это моя, это мне...» И всё, в результате царь Инригу родился ящерицей у колодца. 100 000 коров пожертвовал, и ящерицей родился, представляете? Почему? Потому что он не знал, как правильно раздавать пожертвования. В этом заключается квалификация человека, который... Мы думаем: «О, денежка есть, сейчас отдам, и всё будет хорошо!» Ничего подобного. Надо знать: кому отдать, как отдать, в какое время – это целый раздел Бхагавад-гиты о жертвоприношениях посвящён. А мы думаем: «Сейчас вот деньги есть...» Раз - и нет денег. [смеётся]
[Из зала]: Он вроде бы правильно всё делал, это случайно так получилось.
[Торсунов О.Г]: Ничего случайно не бывает. Надо было в разные стороны посадить брахманов. [смеётся]
[Из зала]: Ошибка?
[Торсунов О.Г]: Ошибки не бывает никакой. Раздача милостыни (дана) без знания невозможна. Принятие пожертвований тоже невозможно. Это написано в Шримад Бхагаватам, 5-я песнь, 17 глава, 1-й стих. В Ману-смрити также написано. И качества брахманов тоже.

Качества обладающего знанием

01:23:37 Шама – спокойствие, дамас – самообладание, тапа - аскетизм, шаучам – чистота, кшантир – терпимость, арджавам – честность, и джнана – знание, виджнана тоже есть – мудрость, астикйам – религиозность. Это в Бхагавад-гите написано, 18-я глава, 42-й. И достояния есть такие: шри – это богатство, ушти - сила, кирки – слава и доблесть, канти – это красота и гира – это знание, тушти – отречение. Шримад Бхагаватам, 10-я песнь, 39-я глава, 53-й. Вот, и теперь последовательно самосовершенствование Кришна описывает в 12-й главе, 12-й стих. Первое, что надо сделать – это приложить свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Да? Вот. А того, кто старается обрести знание, превосходит человек, занимающийся медитацией. Вот. А третий ещё выше стоит - тот, кто отрекается от плодов своего труда. Ясно? Следующий этап: сначала мы просто стали умными, потом мы начали заниматься медитацией, потому что мы стали очень умными. [смеётся] И по-настоящему мы обретём знание, когда мы сможем отрекаться от плодов своего труда. Как только человек это делает, человек сразу... мгновенно его ум приходит в состояние умиротворения. Вот. И есть такая шлока, что даже среди тысяч освобождённых гьяни и совершенных йоги преданный Нараяны встречается очень редко, между прочим.

00:25:30 И сейчас ещё быстренько разберём качества человека, который обладает трансцендентным знанием. Это описано в Бхагавад-гите, 14-я глава 22-25 стих. То есть он вышел из под влияния гун материальной природы. Что значит обладать трансцендентным знанием? Значит вышел из под влияния гун материальной природы, да? Если не вышел, значит не обладает трансцендентным знанием. Первое: у него при проявлении знания... это сейчас мы разберём... При проявлении знания и проявлении привязанности и иллюзии не возникает ненависти. Ненависти не возникает.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Да, при проявлении знания. «Я христианин, а ты кришнаит?» Ненависть возникла? Показал своё знание - и ненависть возникла, значит не трансценденталист. Когда привязанность проявляется - ненависть возникает; не трансценденталист. Помните, когда у одного трансценденталиста начали сжигать брахмастры ребёнка в утробе?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Нет-нет, у него нет утробы, у Парикшита. У кого? В утробе матери сам Парикшит.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Да, у Тары. Она ненависти не проявила. Она знала, кто сжигает, она говорила: «Пожалуйста, помоги мне, я по своей карме попала в такую ситуацию, Кришна защити меня. У меня сейчас горит мой ребёнок от брахмастры, да». Ненависти не возникает. Иллюзии тоже не возникает при проявлении знания. Это значит, иллюзии тоже не возникает. Вот.

01:27:23 Второе: при исчезновении знания и привязанности, иллюзии не возникает сожаления. Помните такой пример, когда человек вверх ногами Бхагавад-гиту держал в полном экстазе?[смеётся] «Я просто как посмотрю на Бхагавад-гиту - и я прихожу в полный экстаз», да? Там написано как Кришна с Арджуной сражались на поле битвы. У него знание. Он даже не знает, как читать! Но у него не возникло ничего. Сожаления не возникло. Третье: от безучастен и трансцендентен к проявлению знания - привязанности, иллюзии. Ибо он знает, что всё это происходит в результате проявления гун материальной природы, все эти вещи. В результате проявляется знание, уничтожается знание, проявляется знание... всё это гуны материальной природы действуют. Он абсолютно спокоен, он всегда непоколебим и стоек. Вот. В горе и счастье остаётся спокойным и невозмутимым. Так, Шрила Прабхупада, он всё это знал, и поэтому он так раскрывал людей, которые не обладали трансцендентным сознанием. Один раз случай был: он сидел на лавке и мимо него проходила одна отречённая личность. Она упала в пыль и начала кататься в пыли. Шрила Прабхупада продолжал сидеть на лавке и читать джапу и не смотрел. Личность каталась-каталась в пыли... и если он действительно в экстазе находится, он обладает этим, то он всегда непоколебим и стоек. [смеётся] Покатался, встал, отряхнулся и пошёл домой. Вот. Пятое: в горе и счастье остаётся спокойным и невозмутимым. Шестое: не делает различия между горстью земли, камнем и золотым слитком. Седьмое: одинаково приемлет радости и невзгоды.

01:29:29 Восьмое: в почёте и бесчестии продолжает двигаться к цели. Девятое: не обращает внимания на похвалу в почёте или бесчестии. В том же почёте или бесчестии сносит упрёки. Не делит людей на друзей и врагов. Для него все одинаковые. Отрекается от всякой материальной деятельности – это двенадцатое. Богатство, которое даёт возможность постигать; которое приходит к нам, постигая Бхагавана – это ишвари, благосостояние. Шрия – красота, гирия – сила, джнана – знание, ясья – слава, вайраги – отречение. Вот, и последнее, что я хочу сказать это - в Шримад Бхагаватам описывается творение, сарга, да? Есть, существуют стадии творения: первое – махататтва возникает, совокупность всех материальных элементом, потом ахам – ложное эго, танматра – чувственное восприятие, на четвёртом этапе возникает джнана и крия. Это знание и способность действовать. Теперь вопросы.
[Из зала]: [неразборчиво]

01:30:58 [Торсунов О.Г]: Я сказал о том, что с помощью аскезы человек не сжигает свои грехи, он просто имеет возможность не связываться с чувственными объектами. Аскеза даёт возможность сконцентрироваться человеку. Он обретает силу. А знание сжигает. Есть такой стих в Бхагавад-гите, в 4-й главе, между 37-м и 45-м что-то.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Качества святой личности.
[Из зала]: А откуда они берутся?
[Торсунов О.Г]: Из Бхагавад-гиты. Перечисляются качества святой личности. Третье качество – обретение духовного знания, стремление к духовному знанию.
[Из зала]: Вот вы сейчас перечисляли, сказали, что не различает друзей и врагов, а вот есть же такое, когда люди... [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Не-не... Трансценденталист не радуется видя более продвинутые личности и не печалится видя менее продвинутые личности. Тот, кто обладает трансцендентным знанием, он одинаково относится ко всем: к брахману, к собаке, собакоеду - ко всем одинаково относится. Подустали уже? Долго... Ну ладно. Харе Кришна!
[Из зала]: [неразборчиво]

01:32:39 [Торсунов О.Г]: У вас какие-то пожелания есть к этому курсу? Так он нужен или нет? Духовное знание. Видите? Вот. Мы говорили, что предыдущий раздел... самый первый раздел... мы говорили о сознании. Вот, что сознание возможно развить только в том случае, если обуздать... оторвёшь объекты от своих чувств... от объектов, да? И то же самое - развитие знания. Видите, как интересно.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Я могу вам просто на дискете сбросить всю эту лекцию. То есть у меня есть на компьютере, уже это всё зафиксировано. Я могу эти все темы просто дать в виде вот такого вот... выдержек. Это же всё выдержки из шастр.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Ну лекции тоже есть, можно и лекции. Но я хочу сразу предупредить, что этот курс я не заканчиваю здесь, я буду его продолжать в Перми. Если вы хотите, можно все... я не знаю, сколько там лекций будет. Может, лекций 25. Вот. Можете приобрести, и изучать.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г]: Человек, который понимает, зачем нужны качества святой личности, он автоматически поднимается на уровень благости. То есть он понимает, как эти качества проявляются. Он поднимается на уровень гуны благости автоматически.