Спасибо за вопрос, он очень актуальный и часто встречающийся, но мы можем даже представить себе это дело в отношениях - вот у вас есть тот, кого вы очень любите, мужчина - женщина, дети или ещё кто-то. И вы понимаете, что для него лучше, вы его любите и вы на него направляете дуло пистолета и говорите: “Ну, люби меня, быстро”. Какая любовь возможна в этом подходе? Любовь сама по себе - это добровольное чувство. Она не может появиться на какой-то ниве насилия. Насилие и любовь - это два противоположных понятия.  И любовь предполагает “добровольничество”, свободу. И поэтому Господь даёт нам эту свободу. Он не может заставить нас насильно любить Его. Он выполняет наши желания для того, чтобы мы сами к Нему пришли, чтобы мы попробовали это, это, этот путь, поиграть с тем, поиграть с этим - с тремя гунами материальной природы. Его любовь проявляется в том, что он для нас это всё организовал, чтобы мы могли быть свободными, чтобы мы могли сами выбрать прийти к нему. 

Более того, Он нас никогда не оставляет: Он нас сопровождает из жизни в жизнь, Он всегда рядом с нами. Он сопровождает нас в форме Параматмы - Сверхдуши, которая находится в сердце, рядом с сердцем, рядом с Атмой (душой) находится Параматма, находится Его присутствие. Он тоже там находится. Он нас ведёт по жизни, и более того, Он нам даёт память, знание, забвение, то есть, он помогает нам забыть то, чего мы не хотим помнить, помогает нам вспомнить то, что мы хотим вспомнить. Он сопровождает нас из жизни в жизнь, и Он помогает нам переходить из тела в тело. Как говорится, что когда душа покидает тело, то Параматма, Сверхдуша, освещает ему тот тоннель, по которому она будет выходить из тела. То есть, все вот эти процессы, которые происходят в нашем теле, в нашей жизни, - это всё благодаря Нему. Он нас всегда сопровождает, всегда присутствует рядом с нами, и как совершенный Друг, Он никогда не оставляет своего друга, Он ждет, пока тот к нему обратится. Он не может действовать насильно, потому что насилие противоречит закону любви. 

Но Он всегда ждёт, что мы к Нему повернёмся; ситуация так создаётся, что нас “толкает” повернуться к Нему. Законы кармы нас толкают к этому. Но так как есть принцип доброй воли, Он никогда не заставляет нас, даже ради нашего блага, потому что иначе это не любовь. Мы все прекрасно знаем, что такое, когда тебя пытаются, ради твоего блага, насильно куда-то привести, и это называется также определённого вида насилием. Поэтому, вот: не потому что Он не хочет; потому что мы не хотим. То есть, Он не может нас заставить нас Себя (Его) любить. Всё связано с нашим желанием, и, как мы уже говорили, закон желаний неприкосновенен, иначе эти отношения нельзя назвать любовными. Это было бы рабство, даже из самых лучших побуждений.

Это даже не вопрос, это - утверждение. То есть можно забрать слово "если" и получится предложение. Человек не может сам выйти из-под влияния невежества. Так же, как связанный человек не может сам себя развязать: должен кто- то подойти и развязать его. И поэтому, да, человек не может выйти из-под влияния невежества сам.  Но тут есть несколько моментов, что нас всегда определяет наше общение. Поэтому, если человек сам чувствует, что он в невежестве, то он должен искать другое общение. Тут разные нюансы, что он может сделать в своей жизни, как может её реорганизовать, чтобы в его жизни было больше возможностей общения с людьми, которые не находятся под влиянием невежества, которые находятся в благости или в страсти с благостью.  Потому что, находясь в общении с такими людьми, мы будем этим проникаться, потому что гуны распространяются через общение. Это очень важный такой постулат. Поэтому "с кем поведёшься, от того и наберёшься" - это не случайная такая поговорка, это о гунах природы. Поэтому мы должны понимать, что я не в состоянии выбраться из этого болота. 

И поэтому тут нужно развивать разум и понимать, что я не в состоянии, поэтому я веду себя туда, даже если у меня нет настроения, мне не хочется. Вот в этом разум в помощь, это тот механизм, тот рычаг, который вытаскивает, может вытащить нас из любого болота. Нам может что-то нравится/не нравится, но у разума есть такое понимание, такое слово как "надо", он нас ведёт туда, где нам помогут. Поэтому мы должны сами себе найти лекарства, которые нам помогут, понимая, что вкуса у нас к этому может и не быть. Но мы понимаем, что это надо, лекарство может быть горькое. Обычно лекарства все обладают горькой такой природой, и все целебные травы, в основном, горькой природы, нам может казаться, что не очень-то хочется, вкуса к этому нет. Но, если мы понимаем, что это надо, мы понемножечку начинаем общаться с людьми, которые транслируют другие гуны, другие энергии, с ситуациями, которые транслируют другие энергии, с местами, которые транслируют другие энергии, таким образом мы заражаемся, заряжаемся и переходим под влияние других сил. 

Опять же, если это вопрос относительно других людей, как на них повлиять, то начиная с питания: что-то в гуне благости нужно приносить, освещённую пищу, освещённую воду; какие-то звуки ставить другие для них, мантры, молитвы и песнопения, голос святого (о чём часто говорит Олег Геннадьевич Торсунов) - то есть переход в другую гуну. И как-то обуславливаться этому человеку, насколько это возможно. То есть тут уже нюансы у каждого свои, человек уже сам определяет, что можно сделать. Можно вот так действовать, вносить влияние более высших энергий в свою жизнь, в идеале благость, или лучше всего - это духовное, это самое мощное лекарство. Человек может бессознательно повторять мантры, молитвы какие-то, насколько он может, или включать их, чтобы было влияние в пространстве. Тогда это будет поднимать и очищать и человека, и окружение.

Есть такое произведение, оно называется «Маленький принц» А.Экзюпери. Там очень и очень тонко подмечена динамика взаимоотношений. Потому что люди очень жаждут взаимоотношений, тем не менее, люди достаточно примитивны во взаимоотношениях в наше время – большинство, я не говорю, что многие. Но жажда взаимоотношения никуда не уходит, они всё-таки этого очень хотят и в этом самый большой дефицит. 

Как говорила мать Тереза, что самый большой дефицит в этом мире - это дефицит любви. И он этим дефицитом и остаётся. В этой повести «Маленький принц» описывается как раз вся динамика отношений, очень тонко подмечена, таким простым языком, может, немножко детским, но это и есть язык эмоций и чувств. И там описана такая ситуация, кто не читал, можете поинтересоваться. Маленький Принц попал на другую планету, на Землю, он упал со своей планеты, и оказался в пустыни. И первым, кого он увидел, был Лис. И это сказочный Лис, поэтому он умел разговаривать. И когда его увидел Маленький Принц, он к нему обратился и сказал ему: «Поиграй со мной». А Лис ему сказал: «Я не могу играть с тобой, потому что я не приручен. Ты должен меня приручить. Он спросил Лиса: «А что значит – приручить?» И вот тут я зачитаю небольшой их диалог, что говорил Лис. 

«Пожалуйста, приручи меня». Маленький Принц ответил: «Я бы рад, но у меня так мало времени, мне ещё нужно найти друзей и узнать разные вещи». «Узнать можно лишь те вещи, которые приручишь, - сказал Лис- у людей же не хватает времени что-либо узнавать. Они покупают вещи готовыми в магазинах, но ведь нет таких магазинах, где торговали бы друзьями. И поэтому люди больше не имеют друзей. Если хочешь, чтобы у тебя был друг – приручи меня». «А что для этого надо делать», - спросил Маленький Принц. «Надо запастись терпением,- ответил Лис. Сперва сядь вон там, поодаль, на траву. Вот так. Я буду на тебя искоса поглядывать. А ты молчи. Слова только мешают понимать друг друга. Но с каждым днём садись немножко ближе». На завтра Маленький Принц вновь пришёл на тоже место. «Лучше всегда приходи в один и тот же час, - попросил Лис. - Вот, например, если ты будешь приходить в 4 часа, я уже с трёх часов почувствую себя счастливым, и чем ближе к назначенному часу – тем счастливее. А в 4 часа я уже начну волноваться и тревожиться, я узнаю цену счастью. А если ты приходишь всякий раз в другое место, я не знаю, к какому часу готовить своё сердце. Нужно соблюдать обряды». 

Это очень мудрый диалог, высказывания, которые описывает собой то, чем являются отношения. Любые серьёзные отношения строятся на доверии, а доверие – это вещь недешёвая. Очень часто люди торопятся. Так как сейчас мы привыкли всё получать сразу, всё у нас как магазин готовой продукции, тебе нужен этот продукт, другому – этот, нажал на кнопку, а какой-то производитель тебе предлагает ещё лучше продукт. То есть у человека формируется некоторое потребительское сознание, и это потребительское сознание распространяет себя и на сферу отношений. А отношения – это не потребительство. Это очень тонкая сфера, и должно родиться доверие. 

Поддерживать что-то – это самое сложное занятие: легко что-то начинать, легко что-то заканчивать, но сложно что-либо поддерживать. Для того чтобы поддерживать нужно качество благости, нужно вот это постоянство. И для того чтобы в нашей жизни что-то имело место то, чего мы хотим, очень важно обладать этим качеством постоянства. 

Люди часто в чём-то разочаровываются, потому что вот этого качества благости, качества поддержания им не хватает. Они начинают заниматься то тем, то этим – не работает, какие-то взлёты-падения, а результата не видно. И люди, бывает, просто разочаровываются, и оставляют свои действия. Но именно постоянством проверяется то, что приходит в нашу жизнь, какие-то определённые дары, будут они нам даны или нет. Если мы проявляем терпение и постоянство (это похожие по своей природе качества, немножко отличаются, но тем не менее, они похожи), если мы проходим тест, то нам этот определённый дар будет дан.

Для всего необходима гуна благости. Для того чтобы что-то в нашей жизни произошло, чтобы мы что-то получили, мы обязательно будем проверены на то, насколько мы обладаем вот этим качеством благости, качеством постоянства и тогда мы можем получить тот или иной дар. Как есть два секрета, для того чтобы что-то получить, то, что мы хотим внедрить в нашу жизнь: любая привычка, любая ценность, которой мы хотим обладать в нашей жизни; всегда будет два теста – это должно быть непрерывно что-либо и это должно быть постоянно. То есть это должно быть в течение времени, проверено фактором времени – это означает постоянство, то, что мы делаем регулярно. Поэтому люди, обладающие постоянством, чаще добиваются успеха, как в отношениях, так и в том, что они делают. 

Чистота внутри - это очень простая вещь, но не очень просто достижимая. Она основывается на нашей истинной природе, на том, кто мы есть. Потому что нечистота связана с тем, чем мы НЕ являемся по сути, вот и всё. Чистота - это то, кто мы есть по сути. Она непосредственно связана с нашей духовной природой, с нашей сутью. Всё, что с этим не связано, является нечистотой. Очень просто. Но не так просто в достижении на практике. Но во всяком случае алгоритм таков. И очень важно понять: очищение - вещь простая, но она требует процесса, который может быть не столь прост. Это требует присутствия разума в нашей жизни, который очень ценен и важен и имеет много составляющих, необходимых для того, чтобы достичь божественной простоты, чистоты. Простота тоже связана с чистотой.

И мы можем найти в Священных Писаниях, в Ведах, в "Шри Чайтанья Чаритамрита Мадхья Лила" много описаний Шримати Радхарани и её взаимодействий с Верховной Личностью Бога. Но они очень сокровенные, они не подходят для широкого формата радиопередач, и поэтому, мы не будем касаться их. Но, тем не менее, есть некие точки определённые, которые мы можем рассмотреть, и здесь говорится, что“Транцендентное тело Шримати Радхарани светозарно и исполнено божественного благоухания” То есть, вся красота, весь свет исходит от Её тела, потому что все привлекаются красотой. И Она - источник красоты, и Она - та, которая привлекает самого привлекательного, то есть, - Верховную Личность Бога. В “Шри Чайтанья Чаритамрита Мадхья Лила” говорится о том, что Она омывается в трёх видах нектара.

И “Первый раз, Шримати Радхарани омывается в нектаре милосердия”. То есть, сама любовь и красота, божественная женственность - они неотъемлемо связаны с такими качествами, как милосердие.И проявление милосердия в Верховной Божественной Личности, женского Его проявления - безгранично. То есть, Она и есть проявление этого милосердия. И, поэтому, изначальная женственность, - это также проявление милосердия, то есть, её отражение. “Второй раз Шримати Радхарани омывается в нектаре юности”. То есть, и душа, обладая женской природой, она никогда не стареет, она всегда юна. Вот, и поэтому, красота, женственность, она непосредственно связана с проявлением юности. И женщины, конечно, все мы боимся стареть. Это всё вызывает определённые чувства, самый большой страх обычно у женщин. Но, тем не менее, если она связана с Божественной женственностью, то вот это состояние юности, присущее её душе, оно будет с ней всегда, и оно не будет зависеть от вот этой временной материальной оболочки, в которую заключена душа. Поэтому, от такой женщины, или такой человека никогда не будет исходить ощущения старости, или чего-то такого распадающегося, разлагающегося. То есть, там всегда будет вот эта жизнь, огонь, вот эта юность.

И также, “в третий раз Шримати Радхарани омывается в нектаре собственного сияния и облачается в одежды стыдливости”. Здесь говорится о том, что женственность состоит вот из этих качеств: из милосердия, вот эта юность, вечная молодость (это не связано с телесным представлением, это - внутреннее состояние, состояние души - как бы, состояние Жизни: то, что живёт и развивается, а не что идёт к разложению). И третье - состояние Её вот этого сияния, светозарности и вместе с тем это состояние стыдливости, или состояние целомудрия. То есть, так как также Она является проявлением любви, страсти и всё, что связано с тем, что мы называем любовью, но, вместе с тем, оно связано и с целомудрием. То есть, непосредственно Божественная женственность связана с таким качеством как целомудрие. Несмотря на то, что Она является источником всех купидонов, всех амуров и всё-всё, что нас может привлечь и там как-то проявить нашу страсть и желания и всё-всё остальное, тем не менее… Она обладает всеми объектами привлечения, тем не менее, если мы говорим о Божественной женственности, она облачена ещё в одежду целомудрия, в одежду стыдливости, как здесь описано.

Вот, и это, если говорить вскользь, несколько таких штрихов, которые, конечно же, не дадут нам более полной картины представления о том, как проявляется божественная женственность. Но, опять же, это каждый должен открыть для себя, развиваясь духовно, очищая своё существование, двигаясь навстречу вот этой божественной женственности в её различных проявлениях и в соответствии с местом, временем и обстоятельств. То есть, в различных культурах это может быть по-разному, но суть - одна. И она будет открываться. Мы все имеем доступ к ней.

Само имя “Радхарани” происходит от санскритского корня “радхана”, что означает “поклонение”, или “служение”. То есть, Она - та, кто является наиболее близкой и самой квалифицированной слугой Верховной Личности Бога. Она там, где Он. То есть, Она полностью сконцентрирована на Нём. И, поэтому, не может быть Божественной женственности без Божественной высшей Личности, без Верховной Личности Бога. Она - неотъемлемая Его часть. Поэтому, если мы говорим о божественности в применении к женственности, то мы должны понимать, что божественная женщина - это та, которая связана с божественным. Она связана с Верховной Личностью Бога.

Здоровье женщины напрямую зависит от гормонального фона, поэтому любая женщина, какая бы она ни казалась успешной, или самостоятельной, умной, развитой, тем не менее, она была бы рада переложить бОльшую часть своих проблем, текущей рутины что-то решать на кого-то ещё - это бесспорный такой факт. Поэтому брак необходим, чтобы зафиксировать природу свою, чтобы защитить женщину от большей части проблем этого мира. Этот мир материальный, в котором мы живём, достаточно жёсткий, достаточно грубый, если оказаться один на один со стихией. Хотя есть тенденции это оспаривать, потому что мы живём в достаточно защищённых условиях цивилизации. Но если брать его как таковой этот мир, то он достаточно жёсткий. 

И поэтому есть мужская форма жизни, которая более приспособлена для того, чтобы с этим соприкасаться и физически и ментально. Даже если взять физиологически, то тело мужчины и его голова устроена таким образом, что мозг более защищён от ударов, есть система равновесия, там более толстые оболочки, которые защищают головной мозг. То есть женщина более хрупкое создание, и это не просто так, а потому что у неё другая функция. Поэтому брак, или находиться под защитой кого-то более сильного – это естественное состояние, это такое природное состояние. Довольно часто сейчас можно услышать разговоры о том, что брак скоро перестанет существовать, как функция он, скорее всего, перестанет быть. Это можно услышать у психологов, социологов, что тенденция такова, что он как функция отпадёт, необходимость этого. 

Дело в том, что природа устроена таким образом: есть правая и левая рука, правая и левая нога - части тела, это никак нельзя модернизировать, то есть если это совершить, происходит как бы уравнивание правого, левого - это аномалия. Да, мы живём в аномальных условиях психологического плана, в условиях деградации. То есть аномальные условия в психологическом плане и в других также, и поэтому как функция, возможно, да, могут быть такие разговоры, и может казаться, что и не нужно. Это не считается нормой – отсутствие функции брака; это скорее следствие того, что мы живём в достаточно аномальном мире. Речь шла о том, что с одной стороны важно понимать, что природой устроено так, что женщина должна быть под защитой, так или иначе – так проще. Она, конечно, может жить и без защиты, но ей будет несколько сложнее – это один момент. Другой момент – это идеализация брака, что «вот только так я решу все свои проблемы, и это цель моего воплощения и само собой это положение защитит меня от всего на свете» – это тоже не совсем так. 

Брак – это своего рода условие, но не цель. Допустим, зимой нужно иметь тёплую одежду, чтобы как-то функционировать. То же самое брак: его цель в том, что он фиксирует нашу природу, фиксирует наш ум, защищая таким образом; как тёплая одежда защищает тело от морозов. В психологическом плане, и в физическом плане брак - это своего рода защита, которая позволяет нам развиваться, эволюционировать. Если мы оденемся в тёплую одежду зимой, это не означает, что мы выполним все условия своего существования. Нам это поможет достигать своих целей, функционировать, но само по себе – это ещё не является окончательным решением наших проблем. Поэтому, находясь в таком понимании, это может помочь как в браке, так и это может помочь определиться в плане замужества.

Женщина теряет внутреннюю мистическую энергию, когда использует грубую речь, ругательства, некрасиво и неприятно выражается, то есть когда «нечистый рот», как говорят в народе. Такая женщина становится неудачливой, то есть она притягивает неудачу.

В Ведах говорится, что грубая речь – сестра смерти.

Говоря о качествах природы, грубость связана с невежеством, и невежество – тот аспект, который всё разрушает в нашей жизни. Поэтому грубо, неприятно выражаясь, обижая других людей, мы можем разрушать удачу в своей жизни и разрушать определённый магический аспект нашей силы, которая нам дана от природы.

Поэтому то, как женщина проявляет, выражает себя – это также её определённый канал, по которому она черпает своё определённое могущество. Поэтому её голос имеет большое значение. И если голос слишком громкий, хриплый, грубый, недовольный, с претензией, депрессивный, жалобный – это всё те аспекты, которые разрушают мистическую силу женщины. Она теряет свою силу, теряет возможность влиять на других людей, теряет возможность каким-то образом осуществлять желания в своей жизни. Она теряет определённое могущество.

Поэтому очень важно для женщины определиться со своей речью, как она проявляется, как она звучит. Ей важно послушать себя со стороны. Ставить себя в позицию другого человека, а вот что другой человек слышит рядом с ней? Какой голос он слышит? Потому что очень часто женщины приходят на консультацию, жалуются, что они не имеют влияния на других людей, что дети не слушаются, муж внимания не обращает, все игнорируют её.

Поэтому мы обычно рекомендуем, чтобы женщина посмотрела на себя со стороны, как она звучит, какое послание в себе несёт её голос. Поэтому эти элементы грубости, деструктивности в голосе, которые мы перечислили, они очень сильно разрушают её энергетику, силу.

Девочка, девушка, женщина внутри уже обладает всеми энергиями, которые ценны сами по себе. Она сама по себе уникальна и божественна, она маленькая богиня, в ней всё есть, ничего не нужно. Единственное, что нужно – она должна быть под защитой. Что такое защита? Женщина не должна пребывать в стрессах, ей должна быть оказана забота. 

Конечно, девочку тоже учат, образовывают, но немножко по-другому, чем мальчика. Мальчик рождается как «пустой аккумулятор», он должен стать мужчиной. Мужчиной он становится. Девочка рождается уже готовая женщина.

Мужчиной мальчик становится, то есть если мальчика просто защищать, то из него вырастет непонятно что. То есть он должен стать мужчиной, а мужчина, становится мужчиной, когда он проходит определённую школу тяжёлых ударов. Поэтому испытания, армия, ашрамы, как раньше воспитывали мужчин, это им всё идёт на пользу. В царских семьях мальчика воспитывали – была дисциплина, обучение военному делу, военному искусству, охоте. Их закаляли. 

С девочкой так нельзя, потому что она растратит свою энергию, она должна быть хранима. А что касается мальчиков, он становится мужчиной именно проходя какое-то сопротивление окружающей среды, делая ошибки, падая и поднимаясь. Для женщины очень сложно подняться и на самом деле вы знаете, что женский алкоголизм практически не лечится, очень мало шансов. 

Действительно, врачи наркологи знают, что женщине очень сложно подняться, если у неё есть такие вещи. Потому что природа другая. Эта природа, которая изначально уже должна быть целостной. А мужчина нет, он упал – он поднялся, они становится бизнесменами или людьми, которые управляют чем-то, становятся такие как «тёртые калачи». Обычно они так набираются сил. Для женщины это на самом деле деградация, если она проходит много всяких испытаний, если она вся «потёртая». Поэтому для неё очень важно понимать, какой божественной энергией она обладает.

Что отличает человека, вставшего на божественный путь, не на путь демонический - то именно то, что он не отвергает писания, не отвергает вселенский закон. Он понимает, что да, это он слаб, но не то знание, которое даётся свыше. Тогда как демоническая природа отвергает этот вселенский закон. Она возводит в абсолют собственные чувства, собственный эгоизм.

Счастье в человеческой жизни возможно при условии правильного понимания ситуации и постояннго очищения сознания. И когда это происходит при помощи знания, которое даётся из Высших источников, человек начинает чаще испытывать состояние радости, счастья и покоя. Уже даже на пути к правильной цели, человек начинает испытывать ощущение радости и счастья. Это сравнимо с рассветом, когда солнце начинает всходить, начинает светать, мы начинаем ощущать его присутствие.

Также когда мы идём по этому пути, мы начинаем ощущать присутствие того, что счастье есть, нам становится несколько теплее на этом пути и это огромная разница. Даже те небольшие крохи, которые мы получаем на этом пути гигантским образом меняют нашу жизнь, наше состояние меняется на 180 градусов. Мы можем почувствовать разницу между тем, что было до того, и после того, как мы начали двигаться по истинному пути, обретая понимание шастр и Вселенского закона.

Материалистическое (материальное) сознание или демонические качества - это своего рода наказание. Я помню, в одной из лекций Олег Геннадьевич говорил о том, что «характер человека - это его карма определённым образом; это его либо наказание, если это дурной характер, либо, наоборот, плод его благочестия, если это хороший характер». Очень часто есть такие требования к своим близким: “а вот ты возьми и стань хорошим!”, “почему он не меняет качеств своего характера?”, или люди пытаются объяснить своим близким, как они должны измениться, что они должны делать для этого. «Это ж просто, ты вот возьми и будь другим». В ведах объясняется, что характер - это наказание своего рода, и человеку часто очень сложно бывает что-либо поделать с этим со всем, это просто как верёвки, которые его связывают. Может быть, он и хотел быть другим, но это не так просто, он не может, он связан.

Поэтому в ведах говорится о том, что есть некая высшая сила, которая заставляет людей быть теми или другими, то есть быть демоническими по своей природе. И чтобы изменить свой характер, нужно менять мировоззрение. Когда мы понимаем, кто Хозяин всего, когда мы понимаем истинную природу вещей и начинаем что-то делать в этой связи, то есть мы начинаем свою духовную практику, то таким образом материальная природа может освободить нас от демонических низших качеств и от низшего материалистичного сознания.

Это может происходить косвенным образом, как бы не директивно. Даже не работая над собой специально, мы начинаем путь своего восхождения, и вот это низшая природа просто отпадает, как со змеи может слезть её шкура, когда она меняет кожу, то она как чулок с неё слезает. Это становится чем-то не её, чем-то инородным. То же самое происходит с нашим характером, нас просто освобождают от дурного характера, демонического, материалистичного покрытия посредством нашего правильного миропонимания и соприкосновения с истинным духовным знанием и, по сути дела, с самим собой. Всё, кем мы не являемся, оно отпадает как чужеродное, когда мы приходим в соприкосновение с тем и чем, кем мы являемся.

Всё нормально в определённых дозах. Лекарство от яда отличает доза. Иногда в психологии впадают в крайности и пытаются лишить человека чувства вины полностью, или каких-то ограничений. «Ты не должен испытывать каких-то чувств, которые тебе неудобны», или ещё что. Почему не должен? Это же определённые маркеры, через которые с человеком мир разговаривает, что-то сигнализируя таким образом. Да, если есть какая-то неудовлетворённость, это куда-то нас подталкивает, куда-то ведёт. Мы не должны полностью «вырезать» беспокоящие нас чувства, превращаясь в такую «самодовольную свинюшку», которую ничто не беспокоит, и она «не парится» вообще. Не для этого человеческая жизнь предназначена, конечно, что-то нас должно изнутри мотивировать, что-то нас должно толкать, маяки должны быть, которые нам сигнализируют, что вот здесь что-то не так, здесь я не совсем поступила правильно по отношению к кому-то, у меня есть чувство вины. Ничего плохого в этом нет, плохо всё в крайностях.

Это как специи, они должны присутствовать, немножко перца или соли, или каких-то других специй – это нормально, это придаёт вкус. Но если мы бухнем в небольшую кастрюлю банку перца или банку соли, то понятно это испортит весь вкус, это уже не нормально. Тоже самое, и с неудовлетворённостью, с чувством вины; может быть есть ограничивающие вещи нас, то есть они присутствуют – это адекватные вещи. Они адекватные реальности, и их не надо полностью удалять, исключать из нашего арсенала. Но идея в том, что тут очень важно мера - «дьявол проявляется в крайностях». А мы живём в такое время, когда всё в крайностях, очень сложно найти что-то в равновесии, поэтому здесь нужно балансировать с этим чувством неудовлетворённости. Да, это хорошо, мы развиваемся, мы становимся лучшей версией себя, но в какой-то момент также нужно вместе с этим уметь практиковать и удовлетворённость, не только на одной неудовлетворённости двигаться; нужно уметь быть и удовлетворённым, и уметь останавливаться и ценить то, что есть, научиться двигаться вовнутрь себя, а не вовне. Такая неудовлетворённость также может быть и во внутреннем развитии, но, тем не менее, тут тоже нужно учиться определённому балансу.

Освобождается так много энергии, когда ты перестаёшь хотеть того, что в твою жизнь не приходит, а начинаешь просто радоваться и быть удовлетворённым тем, что в твоей жизни есть и замечаешь, что так много всего уже дано.

Зная ненасытную природу вожделения, очень важно культивировать такое качество как удовлетворённость. И, кстати говоря, я не так часто встречаю его в людях, именно вот такое внутреннее состояние удовлетворения. Очень много можно увидеть неудовлетворённых людей, им всё мало, им всего недостаточно: есть семья, есть там то, что они хотели. Но вот всё равно "что-то не хватает", "как-то не то", "не так, можно бы и лучше". Это также проявляется в воспитании с детьми, то есть родители не удовлетворены детьми. Допустим, дети хорошо учатся на «4», но, так или иначе, “а могли бы и получше!” - вот этого в воздухе, в атмосфере современного общества предостаточно. Постоянно витает этот дух неудовлетворения. Никто не удовлетворён ничем, хотя вот есть муж, есть жена, более или менее всё нормально, есть на что жить, как жить. 

Я не говорю, что есть деструктивные отношения, когда идёт абьюз полный, что-то выходящее за рамки, угрожающее нашей жизни, психике, здоровью и так далее; конечно, тут не нужно быть удовлетворённым. Тут нужно видеть проблему и её решать, не надо зарывать голову в песок - это своего рода слепота определённая. Но тут не об этом речь. Здесь идёт речь, когда более-менее всё нормально в нашей жизни, не угрожает ничего, но, тем не менее, вот этот внутренний зуд заставляет нас что-то искать, быть не умиротворённым, заставляя нас не быть довольным тем, что у нас есть. И есть определённые моменты, и об этом говорится в Ведах, которые удовлетворяют Верховную Личность Бога, то есть они относятся к служению. Вот это состояние живого существа, когда он удовлетворён своей жизнью, это один из факторов, который нравится Верховной Личности Бога.

Вожделение или материальные желаня невозможно удовлетворить, исполняя их. То есть в какой-то момент это нужно просто контролировать и прекратить. Это не означает, что мы полностью прекращаем что-то желать, это невозможно, потому что желание - это природа души, но у неё есть и другие желания помимо материальных. Есть материальная, есть духовная природа – это её истинные желания и желание любить. Изначальное желание любить относится к духовной природе, эта природа непосредственно связана с источником любви, с Верховной Личностью Бога, и через это мы можем реально любить и всех окружающих, и близких наших. Опять же, не означает, что духовная жизнь это «только я и Бог», бесспорно, все остальные также являются его частями, то есть Он также проявлен и в них - одно другому не противоречит.

Дело в том, что эти материальные желания, то есть всё, что касается нашего тела, и даже нашего ума, каких-то тонких амбиций нашего ложного эго, это не удовлетворяется никогда. Здесь нужно давать минимум. Какие-то потребности, которые у нас есть, нам необходимо их удовлетворить. Если этого не дать - ум взбесится, и тогда мы будем вынуждены это всё делать насильственным путём. Это подобно тому, как с диетами: кто-то хочет похудеть - он полностью прекращает всякое питание, потом срывается и начинает наедаться уже бесконтрольно. Поэтому тут важно понимать свою природу и давать себе то, что необходимо. Потому что природа - это Дайва Шакти, то есть это материальная природа. Это тоже божественная природа, и она сильнее нас. Если мы её подавляем, то будем вынуждены ей подчиниться, и тогда может, что называется, «сорвать нас с катушек», и опять же будет такое чрезмерное потребление.

Важен баланс, не давать огню вожделения разгораться слишком сильно, потому что он будет пожирать всё, он будет пожирать нашу внутреннюю энергию и будет приводить в состояние полной неудовлетворённости, такой уязвимости, стресса и всех негативных состояний. То есть мы будем ощущать себя, как будто нас поджаривают на огне, потому что желание имеет огненную природу. Очень важно не давать себе идти на поводу чужих желаний. Время, в которое мы живём, очень не сбалансированное и люди транслируют бесконечный поток желаний, он отовсюду льётся и нас всё это может захватить, приведя к такому внутреннему разрушению. 

Как говорится в «Махабхарате», есть такое выражение — зло никогда не одолеет того, кто творит добро. В подтверждение этому так же есть выражение на бенгали, я не смогу его повторить, но скажу по-русски, что дхарма защищает того, кто защищает дхарму. И поэтому знание божественной природы, и знание, соответственно, как проявлена демоническая природа, следование божественной природе или проявлениям дхармы является наиболее надёжной защитой во все времена, особенно в период таких турбуленций, неспокойствия. Потому что дхарма всегда защищает того, кто защищает дхарму. Это и есть рецепт стабильности, особенно в нестабильные времена.

Люди, которые практикуют духовный образ жизни, считают, что нужно жить в так называемом балансе. Но тут нужно быть осторожным, что мы подразумеваем под этим словом. Особое материальное процветание, каких-то успехов добиваться. Очень часто можно заметить, что даже те, кто практикуют духовную жизнь, слишком уходят в материальный прогресс и как бы пропаганду такого образа жизни, хотя ничего против этого нет, естественно. Тут очень нужно быть осторожным с этим. Во многом всё зависит от кармы человека, если человеку с его прошлой жизни даётся какое-то процветание, даётся определённый уровень, то есть здесь принцип в том, что процветание должно приходить легко. Если это идёт естественно в твоей жизни, и ты это просто принимаешь и задействуешь для своего прогресса в определённых благих целях, то есть тебя это не портит, это не занимает так много твоей жизненной энергии. Тем не менее, это всё равно будет занимать твою жизненную энергию и с этим нужно всегда быть очень осторожным.

Кстати говоря, в ведической системе цари, которые обладали самыми большими ресурсами (естественно царю принадлежит всё, что находится в стране), над ними всегда находились Брахманы. Это считалось высшее сословие общества. Брахманы – это священнослужители, то есть духовные советники, духовные учителя, люди, которые жили по законам духа. Не просто это выражалось в словах, это был их образ жизни. Они контролировали царей, они находились над царями, они смотрели, чтобы материальная энергия не затуманила сознание человека, который находится в контакте с ней, который как бы подвергается такому риску, находясь с большим количеством материальной энергии. Потому чтопроцветание, деньги – это материальные энергии, материальные потоки и тут нужно быть достаточно сильным, чтобы уметь с этим совладать. Недаром, в Ведической системе деньги и материальное процветание называется Лакшми. Лакшми – это богиня процветания и она является супругой Вишну, она служит Ему, только Ему. И когда мы хотим владеть этой Лакшми полностью, не посвящая её Вишну, в обход её супругу, то, естественно, нас ожидает разрушение. И об этом говорит история из «Рамаяна» когда Равана хотел украсть Ситу, то есть он хотел украсть «процветание» и хотел сам стать Вишну, сам хотел стать её супругом, но это невозможно и он был уничтожен таким образом. И естественно, Лакшми покидает того, кто хочет эксплуатировать, наслаждаться ею в обход её супруга Вишну, то есть Верховной Личности Бога.

Поэтому это всё говорится к тому, что материальная энергия, всё вот это процветание, обладает огромной силой. И человеку нужно быть очень трезвым, ему нельзя подвергаться такому опьянению, потому что материальная энергия опьяняет и человек ощущает, что ему всё дозволено. И возникает ложное состояние всесильности и это его погубит. То есть когда человек переходит все границы, и он уже полностью опьянён этими возможностями, то это «начало конца» и есть такое выражение «когда Бог хочет наказать, он отнимает разум». Это происходит, когда человек опьянён возможностями, когда он опьянён бесконечным потоком желаний.

И есть также такая аксиома, что «все желания удовлетворить нельзя». И чем больше мы пытаемся, чем больше мы им служим, тем больше они разгораются. Это как в аналогии с огнём, «невозможно погасить огонь, подливая в него масло», то есть чем больше мы питаем наши желания, тем больше они разгораются. Есть такой один из Святых ведических, вайшнавских, он поёт в своём Баджане по поводу материальных желаний, что «всю жизнь я служил вам верой и правдой, но вы хлестали меня, и вы никогда не были довольны мной. Вы вели себя как безжалостные господа, и я служил Вам постоянно, но вы никогда не были мною довольны, вы всегда были со мной жестки, неудовлетворены, вы всегда хлестали меня своими кнутами, прося всё больше и больше. Чтобы я всё больше и больше вам служил». И такова природа вот этого вожделения или материальных желаний. Их невозможно удовлетворить, исполняя их, то есть в какой-то момент это нужно просто начать контролировать и прекратить.

Если родственники ведут себя грубо и ругают за убеждения - мы часто освещали подобные вопросы. Здесь всё упирается в дистанцию. И в Ведах говорится, что демоны и божественные личности не находятся на одной территории. То есть, они находятся в разных местах. Но сейчас мы живём в такое время, что всё очень и очень смешано. Поэтому, нам приходится жить с людьми, которые смешанной природы; мы сами смешанной природы. Поэтому, очень важно учитывать эти моменты и действовать соответственно, то есть, важна дистанция. То есть, мы не можем изменить других родственников, мы не можем изменить ситуацию внешнюю, поэтому, нужно с ними взаимодействовать на их уровне, то есть, не надо раскрываться перед родственниками, не надо близко к ним подходить. Я имею в виду - эмоциональная дистанция важна. Их не надо посвящать во все нюансы нашей жизни, насколько это возможно - а это, в принципе, возможно: вы не обязаны отчитываться перед ними о своей философии, о своём образе жизни.

Сейчас много людей имеют разные пути, и поэтому тут каждый имеет право на свой. Поэтому, важно дать себе это право и не посвящать родственников в разные нюансы, по которым они могут как-то грубым образом «прокатываться». Поэтому, тут нужно самой для себя понять, какая дистанция - что говорить, во что их посвящать, и самому себе дать право быть тем, кто ты есть и не общаться близко с людьми, которые не понимают, которые враждебны, антагонистичны. Не ставить себя, не противопоставлять себя им, но в то же время, нормально признать за собой право и за ними право быть там, где вы есть, где вы хотите быть. И, насколько возможно, эти темы с ними не обсуждать, не давать им возможности нападать на вас там, где вы не хотите, чтоб они на вас нападали.

Человеку, живущему в этом мире [особенно в женской форме жизни], необходимо исполнять какие-то потребности чувств. Мы не можем полностью выключить себя, отключить себя от этого. И это не происходит искусственным образом, то есть когда человека прекращает беспокоить поток желаний. Бесспорно, какой-то минимум мы должны исполнять, удовлетворять - это необходимость. Мы не можем искусственно имитировать совершенно аскетическую жизнь, без того, что какие-то наши желания будут удовлетворяться, исполняться. В этом есть определённая необходимость, потребность и это надо учитывать. Поэтому нельзя копировать аскетический образ жизни, который не соответствует нашей природе.

Допустим, женская природа подразумевает чуть больше такого чувственного аспекта: красота должно окружать, и в этом есть определённая необходимость, то есть женщине не рекомендуют суровые аскезы. Хотя, бесспорно, мы можем встретить в ведических писаниях такие эпизоды, случаи, когда женщина высшего плана – Богини - занимались аскезами, они себя посвящали этому в определённых этапах жизни, то есть этому тоже есть место. Но если у человека не достаточно внутренней силы, то лучше, конечно, не имитировать, не идти по чужому пути, как говорится в «Бхагавад-Гите», что «лучше выполнять свои обязанности пусть даже несовершенным образом, чем совершенным образом пытаться исполнять чужие обязанности».

Но идея здесь в том, что желание – это то, что должно быть контролируемо. И сама природа желаний сравнивается с огнём. И если мы будем искать аналогию в астрологии, то планета, которая отвечает за желания, в основном, ярко проявленный импульс желания – это Марс. И Марс – это такой изначальный импульс наших желаний. Он связан с огненной стихией. Желания обладают огненной природой, и поэтому как и огонь нужен для определённых целей, для каких-то определённых сфер нашей жизни, но всегда должен быть контролируемый. И мы знаем, что если у нас что-то стоит на плите, если мы включаем огонь, то за этим делом нужно обязательно следить, он не может сам по себе гореть и быть без контроля. То же самое относительно желаний, они обязательно должны быть контролируемые. Потому что чем больше желания не контролируемы, тем больше они разгораются, тем больше не контролируемой становится ситуация, то есть человек становится рабом своих желаний, поэтому с ними нужно быть очень осторожными.

Я напомню определения, какие качества относятся к демоническим натурам из Бхагавад Гиты. Итак: “Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество. Таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи”. Вот, казалось бы, таких шесть качеств, которые включают в себя определения того, кем является человек демонической природы. Но так или иначе мы можем обнаружить эти качества. Они могут проявляться как-то в нас, это не означает, что мы являемся демонами по своей природе. Дело в том, что в человеке преобладает, то и определяет его наклонности, его природу. Поэтому вот такие всплески этих чувств, качеств мы можем обнаружить.Это происходит определённое низшее влияние. Но если мы не находимся постоянно в этом состоянии, если это не является ведущими для нас чувствами или настроением, если мы можем это осознавать и контролировать, это означает, что демоническая природа всё-таки не одержала над нами полную победу. И поэтому для того, чтобы мы могли контролировать эти побуждения в себе, для того, чтобы мы их хорошо понимали, мы должны ознакомиться, то есть хорошо понять, как проявляется демоническая природа.

Живые существа сами себя заключают в тюрьму, нас никто не держит, мы сами себя держим очень надёжно, введённые в заблуждение демонической природой. Мы все в той или иной мере находимся под этим влиянием, так как мы находимся под влиянием нашего ложного эго, ума, чувств. Иногда нам кажется, что мы почитали об этом и всё, мы свободны, но это совершенно не так. Потому что стоит немножко поместить нас в какую-то зону дискомфорта, кто-то чуть-чуть на нас «наедет» и мы моментально испытываем боль, то есть наше ложное эго моментально болит, и мы это почувствуем.

Поэтому сейчас очень популярно, и психологи рекомендуют, соблюдение своих границ, дистанции. Как говорится «один из успехов гармоничных отношений - это правильно выстроенная дистанция». А почему? Потому что мы все находимся в плену ложного эго, оно очень болезненное, мы задеваем, и нас легко задевают и понятно, что мы не можем имитировать, что этого нет. И сейчас мы вот об этом почитали, и мы начнём действовать как освобождённое живое существо. Но мы должны хорошо понимать свой уровень и не имитировать то, чего мы ещё не достигли. Потому что таким образом мы просто будем ещё больше в иллюзии, поэтому важно понимать уровень нашего состояния, в котором мы находимся, уровень нашей обусловленности, и учитывать в общении с другими живыми существами, и в отношениях с самим собой.

То есть это важно понимать, это не нужно идеализировать и это не нужно демонизировать, это просто нужно принимать как условия. Вот такие условия у меня есть и в этом нужно действовать. Поэтому вот это ложное эго, гордыня, это опьянение собственной силой, могуществом делают человека очень чувствительным; у него очень болезненное внутреннее состояние и такой человек, как мы говорим, находящийся под влиянием демонической природы, находится в очень уязвимом состоянии и любое дуновение ветра, образно говоря, может причинять ему боль.

Если говорить о демонической природе, то она связана с тем что, человек, находящийся под влиянием этой природы, не склонен признавать высшие законы судьбы. Он склонен действовать, как он считает. Есть такое выражение в Христианстве: «страх Божий», то есть страх перед Богом. Это не присутствует в демонической природе. Они не видят никаких высших законов, считают, что они сами пишут эти законы. Их действия могут быть самые вероломные или ничем не ограниченные. Это во всех отношениях может быть проявлено: в отношениях между людьми и в семейной жизни, в чём угодно, в поступках, в частных вещах, в глобальных. Это одно из определений людей, которые находятся под влиянием демонической природы.

Зачем нам нужно знать о божественных и демонических качествах, что нам это даст? Мы порассуждаем, как на уроке литературы, о героях того или иного произведения, или это действительно имеет для нас прикладную пользу?

В 5 тексте 16 главы Бхагавад Гиты, говорится, что “божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают его на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ты от рождения наделён божественными качествами» - это Кришна обращается к Арджуне, к воину, который находится на поле битвы.

И здесь говорится о том, что божественные качества ведут человека к освобождению. Это то, для чего нам нужно культивировать божественные качества, что нам это даст. Что просто о нас скажут: «Ой, какой хороший человек!» или нам будет приятно что мы такие хорошие, мы будем чувствовать гордость, что я такой хороший человек, и тщеславие от этого, как бы перенесемся на другой полюс? Нет. Здесь идея культивирования божественных качеств связана с тем, что качества, которые ближе всего к душе находятся, это отражение нашей истинной природы. И они ведут нас к освобождению, от влияния жестких законов материи. Тогда как человек, находящийся в демонической природе, обрекает себя на рабство.

А что такое рабство в материи? Это рождение, старость, болезнь и смерть и плюс различные страдания, которые приносят нам чрезмерные страсти. Человек внутренне уже может находиться в собственном аду, когда его негативные эмоции и страсти, неудовлетворения, злости, обиды, это его уже поджаривает в тонком эмоциональном плане. Тогда как культивация божественных качеств даёт ощущение радости, лёгкости, очень возвышенное состояние, человеку внутренне уже хорошо в компании самого себя.

Демонические качества обрекают на рабство: человек находится в очень зависимом состоянии, он совершенно не самодостаточен. Ему постоянно нужно что-то получать извне, он зависит от оценки, от того, чтобы эксплуатировать других живых существ, то есть такое жалкое рабское состояние. Это важно знать и понимать.

В Бхагавад Гите (глава 16) говорится что “эти демонические качества присущи им от природы, они получают их еще в утробе матери и, вырастая, проявляют их в полной мере”. То есть это не что-то такое, что упало на нашу голову и такое спонтанно хаотическое, нет. Это природа, на санскрите называется «Дайва» - божественная материальная природа. И это очень сильные вещи, это влияния, которые сильнее нашего. И мы можем и должны понимать эти моменты и относиться к ним с определённым почтением и уважением: относиться к природе, понимая, что она могущественнее и сильнее нас. Поэтому мы может принять прибежище либо в духовной природе, либо в материальной. Тем не менее, когда мы понимаем, что это действует природа, мы уже культивируем в себе божественные качества.

Демонические проявления как раз связаны с тем, что человек не признает никаких авторитетов, он думает, что он сам так действует, что он является причиной всего. Он видит себя в центре, сильно проявлен эгоцентризм. Но когда человек понимает, что есть некие могущественные силы, которые намного могущественнее чем он, это уже помогает ему уйти от демонического менталитета.

Мы часто можем слышать: люди, которые приходят в какие-то духовные движения или сами развиваются, [мы сами тоже развиваемся, пытаемся развить своё сознание], и иногда бывает, что люди испытывают разочарование, так как они проходят в духовную, религиозную атмосферу, могут встретить людей, которые транслируют гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость, то есть качества демонической природы. На самом деле, каждый, кто идёт по этому пути, должен развиваться и получать знания из священных писаний. Там есть чёткие определения: кто есть кто. И там мы видим, что люди проявляют такие качества, придя уже в духовное движение, или эти качества есть у нас, то мы должны понимать, что это не результат духовной практики или это не то, что есть духовная практика, а это просто люди, обладающие демоническими качествами, или мы обладающие демоническими качествами.

Прежде всего мы должны сами развивать свой разум и уметь ориентироваться в своей же собственной философии. Потому что очень часто бывает, что люди, приходящие в духовные движения, религии, они разочаровываются, встретив там вот эти проявления. Но дело в том, что об этом предупреждают, что это существует, это люди, обладающие демоническими качествами. Говорится: “Люди, обладающие демоническими качествами, выставляют себя поборниками религии и защитниками духовного прогресса”. А другие - более наивные, менее образованные люди, полагают, что в религии и духовных движениях находятся лицемеры. Опять же напомню, что об этом есть предупреждение, чтобы человек, идущий по этому пути, мог ориентироваться. Что не все, кто себя как-то обозначили в соответствии с этими обозначениями, являются таковыми по сути в соответствии с этими обозначениями. Поэтому очень важно быть самому образованным в философии, развивать свой собственный разум, чтобы не просто быть слепым последователем, а чтобы уметь этими понятиями апеллировать, чтобы самому уметь разбираться.

Эта тенденция не нова, это всегда было, что люди, обладающие демонической природой, привлекаются тем, что даёт им власть, потому что говорится, что им свойственны такие качества как гордость, высокомерие тщеславие. То есть у них будет повод гордиться, что они выше, что они лучше других людей и что они могут как-то управлять. Потому что, действительно, духовная практика даёт определённую силу, могущество. Чистота – это сила и духовное направление, и если человек практикует этот путь, ему дается эта сила. И не будучи свободным от влияния этой демонической природы, человек может неправильно её использовать. То есть пытаясь возвыситься над другими людьми, манипулируя ими, их умами и чувствуя свою власть, испытывая при этом высокомерие, так как он ощущает свою силу и возвышение над другими. И об этом есть информация: “они всегда высокомерны и горды своей образованностью. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почёта, хотя и не заслуживают его”. И сама постановка вопроса требует уважения и почёта. То есть уважения и почёта требовать невозможно, как невозможно требовать любви, это то что приходит само в сердце человека. То есть это те чувства, которые проявляются естественным образом в виде качества. Уважение и почёт – это вторичное проявление того что в человеке есть качество, есть определенные достоинства и как следствие этого приходит уважение и почёт. То есть когда есть требование этого, это то что уже не заслуживает уважение и почёт. Поэтому здесь тоже важно определиться с этими вещами.

Есть две крайности, в которые имеет тенденцию впадать обусловленный ум, в компании со слабым разумом. Одна крайность – это идеализация, то есть все кругом такие ангелы и "надо посылать любовь”. На всех смотреть сквозь розовые очки. Это проявление своего рода невежества. Либо другая крайность: демонизировать окружающих.

Обычно эти два колебания маятника идут друг за другом. В начале «я всё принимаю», но я всё вижу идеализированном ключе. И, конечно, следующая картина после идеализации - это демонизация. Я начинаю копаться, что называется, в ранах и гное и видеть только это. Это характеристика незрелого ума – склонность к полярности. Разум умеет нюансы различать. Есть такая пословица: «дьявол проявляется в крайностях, а Бог в мелочах», то есть, когда мы начинаем видеть вот эти нюансы.

Тут был вопрос как относиться к проявлению всяких негативных деструктивных вещей в людях, которые практикуют и могут быть даже старше нас. Важно принять: да это есть. То есть не пытаться, с одной стороны, замазать себе глаза, говорить, что этого нет, это у меня такое видение или я там как-то неправильно смотрю. Это называется на английском ignor, то есть игнорирование и так же гуна невежества на английском называется ignorance, невежество. Невежество как бы имеет корень с игнорированием. Поэтому это не надо игнорировать, это нужно принять, «да, это есть, это существует», но вместе с тем нужно расширить картину своего сознания. То есть у человека есть ещё и такие-то качества.

Когда мы видим только один полюс человека - это ошибка, тогда мы находимся в заблуждении. Человек может быть достаточно жёстко обусловлен материальной природой, тем не менее, мы смотрим на его стремление, куда он стремится. Может быть, ему тяжелее чем нам, но он стремится к развитию, к какому-то позитивному направлению. Нужно научиться видеть вот эти вещи и взаимодействовать с его светлой стороной.

При этом не обязательно близко взаимодействовать с его негативными проявлениями, нам не обязательно близко общаться с теми, кто так жёстко обусловлен, кому сложно со своей природой. Но мы должны уважать всех, видеть их позитивное - куда направлена их душа, ценить их за это, уважать, потому что не так много таких людей в Кали югу и это уникально. Мы должны использовать разум, видеть эти различные нюансы и взаимодействовать соответственно этому видению.

Создано, потому что есть определённые желания. То есть в материальном мире всё движется кармой людей и, в принципе, он был создан для того, чтобы живое существо, которое захотело жить отдельно от Верховной Личности Бога, почувствовать себя Богом, оно могло почувствовать себя здесь. И поэтому здесь включилась карма и поэтому здесь живые существа реализуют свои желания быть Богом, как-то себя здесь проявить. И в материальном мире всё происходит благодаря желаниям живых существ и всё, что мы имеем здесь, это результат или плод наших же желаний, поэтому так вот Вселенная или Господь они выполняют все желания живых существ. И поэтому всё то, что мы видим, происходит благодаря желаниям. И конечно желания, как мы видим, не совсем правильные, они деструктивные. Это как в магазине: можно купить всё, что угодно, но всё имеет свою цену. То, что мы имеем, это цена наших желаний, поэтому так как у людей здесь есть некий эгоцентризм, и с течением времени этот эгоцентризм усиливается.

Всё во Вселенной происходит циклично: Золотой век, Серебряный, Бронзовый и вот Кали-юга (Железный век), в котором мы находимся. И чем больше прогрессирует влияние времени в таком деструктивном аспекте, тем больше есть желание как-то отделяться, быть более эгоцентричными, поэтому возникли разные языки, разные общности людей, всё больше и больше разделений происходит. И поэтому существуют разные языки и разные страны, как говорится, что в предыдущей эпохе весь мир был как одна страна, и люди говорили на одном языке, и даже Земля не была разделена материками, была единая культура, общности людей. Но с течением времени и желания людей тоже меняются, и поэтому всё больше и больше есть вот этой обособленности. И так как Господь никогда не забывает живых существ, то есть мы-то Его забываем, Он-то нас нет. Как с отцом: дети могут забыть о родителях, родители - нет, но мы говорим о нормальных расстановках этих отношений.

И поэтому Он посылает Своих представителей, но дело в том, что, если это всё было как бы одинаково, то просто люди бы не поняли. Допустим, если Он пришлёт своего представителя, который объяснял это когда-то что-то людям Золотого века, у них были свой язык и способности более расширены и всё было по-другому, то люди Железного века не поймут. И поэтому в соответствии с местом, временем и обстоятельствами посылаются, приходят определенные посланники, миссии из духовного мира для того, чтобы донести это знание, понимание - то, что бы было понятно о чем идёт речь. И так как проходит какое-то время, меняются обстоятельства, что-то опять меняется, опять приходит Посланник, чтобы вот это знание как бы адаптировать для определённой общности людей, а то уже, которое тогда приносилось, оно кажется уже немножко другим и каким-то более странным, или на другом языке, но это всё связано именно с нами, именно с желаниями людей здесь, с их кармой, которые меняется. И в соответствии с этим им пытаются адаптировать понимание вечных законов, которые, в общем-то, те же во всех посланиях. Но в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, они излагаются по-разному, хотя внешне оно выглядит по-разному, но суть она одна. Вот поэтому оно внешне различается потому, что меняется какой-то такой фон жизни человечества.

В Бхагавад-гите говорится, что гнев - это производное гуны невежества, потому что природа гнева разрушительна. И, в принципе, мы можем это проследить даже на самих себе… Допустим, когда мы гневаемся, когда мы находимся под влиянием этого чувства, то способны разрушить всё вокруг себя: мы способны разрушить отношения, разрушить свою жизнь. И в этот момент, когда мы гневаемся, под влиянием гнева что происходит? Стирается память, то есть, мы забываем всё, что позитивного, хорошего у нас было с тем на кого мы гневаемся. То есть это очень ослепляющее чувство, которое наше сознание выводит на какой-то уровень бессознательного: без сознания в этот момент находимся и это есть неведение, невежество.

Да, конечно, гнев можно использовать в правильном русле, говорится, что гнев свойственен кшатрием или воинам, потому что какой-то элемент гнева должен присутствовать, иначе не сможет воевать. Но это контролируемый гнев, когда мы разумом понимаем, что мы делаем, для чего мы делаем. Так же контролируемый гнев может быть полезен, когда мы испытываем его в отношении невежества, в отношении собственного невежества, когда нам надоедает, что мы просто как марионетки под влиянием каких-то импульсов движемся. И мы просто берём себя в руки и начинаем активно что-то делать: мы воюем с каким-то беспорядком в своей жизни или с реальным беспорядком в своём доме, иногда нужно хорошо рассердиться, то есть, этот гнев [опять же, контролируемый гнев] может быть таким генератором, который запустит очень позитивные вещи. И недаром в астрологии планета Марс символизирует (обозначает) воинов, гнев, то есть, Марс олицетворяет собой гнев. Сильный и такой сбалансированный Марс в карте позволяет человеку довести вещи до конца, то есть быть успешным в своих начинаниях - Марс также символизирует такое волевое начало. Поэтому сама по себе эта энергия гнева может быть очень позитивная, очень конструктивная. Она может выражаться в таком качестве как воля, когда человек просто подгоняем пониманием тем, что он не хочет быть в невежестве, он не хочет быть так как это было раньше с ним. Это заставляет его действовать позитивным образом - своего рода, это вот такой контролируемый гнев или энергия Марса направленная в мирных целях, что называется.

Как мы уже говорили, в соответствии с понимаем о гунах или качествах материальной природы, гуна невежества, к которой относятся люди, обладающие демонической природы, связанная с разрушением, это такая энтропия, как её называют физики, в природе этого мира, которая ведёт к разрушению. То есть этот мир идёт к определенному такому хаосу, к разрушению, и поэтому, чтобы здесь был порядок, созидание нужно поддерживать. Потому что если мы всё просто так оставим, то оно будет разрушаться, а для того, чтобы был какой-то порядок, процветание, что-то работало - нужно прилагать усилия, потому что всё само собой только разрушается. Это и есть проявление гуны невежества.

Люди, которые подвержены демонической природе, находятся под влиянием гуны разрушения и они разрушают всё вокруг себя и, прежде всего, они разрушают себя и свою жизнь, потому что невозможно оперировать какой-то определённой гуной и не находиться под её влиянием. Мы можем видеть на примере: есть люди, у которых мистическим образом всё в жизни как-то разрушается: и там что-то у них не складывается, и те отношения не получились, и эти отношения не получились, и всё, как говорится «валится у них из рук, вот всё не слава богу!».

Можно понять, что в жизни этих людей преобладает эта гуна невежества, тама-гуна. И поскольку это есть в их сознании, это, бесспорно, будет отражаться на их жизни, на том, с чем они прикасаются, то есть таково влияние этого модуса материальной природы. И поэтому люди, обладающие этой безбожной психологией, [это не в плане догм или внешних определений, а внутренней - именно в плане своей психологии, в плане своего сознания], их жизнь обречена на разрушение, и всё, что они будут сеять вокруг себя, - это разрушение.

Наша невозможность простить и непримиримое состояние связано с нашим ложным самоотождествлением. Мы вечная частица Верховной Личности Бога. Мы связаны вечно с ним. И мы его частицы. И даже слово счастье в русском языке указывает на это. Счастье - то есть быть с частью, с частью целого. Сам по себе никто не может быть счастлив (если он не связан с кем-то, с чем-то великим). Изначально это связано с нашей вечной связью с Верховной Личностью Бога. Чем больше, чем сильнее эта связь, тем сильнее наше счастье и наша изначальная природа проявлена. Но когда эта связь нарушена, то наша изначальная природа (то есть природа нашей души) окутана ложным эго. Наше истинное эго покрывается оболочкой ложного эго. И тогда у нас наше видение изначальное искажается и мы начинаем видеть себя как центр мироздания. Осознанно или бессознательно это происходит.

У людей, которые практикуют духовную жизнь, духовную практику (они больше работают над этим) оболочка ложного эго истончается. Это в большей степени может происходить бессознательно, но иногда мы продолжаем себя вести как центр мироздания, хотя уже другую философию изучаем, исповедуем. Так или иначе - это всё очень тонкие вещи, и это- целый путь, чтобы освободиться от нашего ложного самоотождествления.

Качество непримиримости с окружающими непосредственно связано с нашим ложным самоотождествлением. Это когда мы видим себя в центре всего, мы видим себя как такую верховную личность. Хотя мы, может быть, так открыто и не считаем. Понятно, что мы не сумасшедшие, чтобы считать себя Богом (во всяком случае, открыто об этом заявлять). Есть такие люди, которые так о себе открыто заявляют, но у людей адекватных конечно это всё вызывает подозрение. И правильно, потому что это очень подозрительно. Но бессознательно это всё продолжает проявляться. Мы так же продолжаем (имеем такую тенденцию) видеть себя центром мироздания, центром всего, что происходит.

И тогда мы становимся очень чувствительны к тому, как взаимодействуют с нами другие. То есть мы становимся очень ранимыми. И нам сложно прощать. Мы становимся такими непримиримыми. Прощение - это такое качество, которое не просто, как бы это сказать, «мы простили и всё». Это качество перманентное. То есть предполагается постоянно находиться в этом состоянии. Это не просто когда нас кто-то обидел и мы великодушно простили. Это качество проверяется тем, что постоянно в нашей жизни какие-то ситуации возникают, постоянно кто-то или что-то наступает нам на «мозоль». Потому что материальный мир устроен так, что тут, в его природе не заложено то, что всё будет по-нашему. Он обладает противоречивой природой.

Очень важно быть в курсе того, что является божественной природой и чем является демоническая природа. Прежде всего для того, чтобы различать это в самом себе. Говорится, что то, насколько человек может победить своих внутренних демонов, настолько он сможет обуздать какие-то внешние препятствия, влияющие на него обстоятельства. Всё начинается с победы в самом себе.

Наш эгоцентризм - врождённый, он есть у всех кто находится в материальном мире не только у людей, но и у животных, всех форм жизни. Здесь наша «игровая площадка», где мы можем поиграть в Ишвару – «управляющего». Вот для этого нам даются наши ложные чувства. Хотя у нас есть наши истинные чувства на самом деле. Они есть и они ещё более сильные, но они находятся в непосредственной связи-йоге с чувствами Верховной Личности Бога. То есть мы связаны с Ним. Этим отличаются наши истинные чувства, от наших - ложных.

А наши ложные чувства они связаны с иллюзией, ложным эго, с материей. Материя обладает природой – тут основная гуна Тамас – она обладает природой распада, ведёт к разрушению. Поэтому чем больше мы вкладываем в материальные чувства, тем больше разрушения испытываем. Это природа материи. Вот такова философия, такова кухня на которой это всё так заверчено, закручено, но вот это природа иллюзий, природа ложных самоотождествлений и природа материи. В конечном итоге таково было наше желание. Как только у нас изменится желание – изменится и реальность, которая нас будет окружать. Всё очень тонко встроено в наше сознание, вот таким образом.

Такова чувственная природа, и поэтому здесь очень важно уметь останавливаться, и здоровый аскетизм важен, для того чтобы чувства не распоясывались и не начинали высасывать энергию живого существа, чтобы он не становился их рабом. И вот демоническая природа как раз связана с тем, что живое существо является рабом своих чувств. Хотя ему кажется, что он свободен, что он делает всё что хочет, что он победитель. Но это иллюзия, потому что он является жалким рабом своих чувств, которые бьют его своими кнутами, как бы подвергая его постоянным тревогам, беспокойству, неудовлетворённости. Такой человек мечется, и чем больше он служит своим ненасытным хозяевам, тем больше они выжимают из него все соки и издеваются над ним.

Мы читали на прошлом эфире из «Бхагавад-Гиты» главы «Божественные и демонические качества» и там же в этой главе говорится, почему так плохи эти демонические качества, что в них такого плохого? Ну ладно, есть разные люди с разными характерами, с разными желаниями, почему это плохо? Да, жизнь как магазин и каждый покупает в этом магазине всё, что он хочет. Действительно, материальный мир – это такая «игральная площадка». Каждый играет тут в свои игры, ради бога пусть человек играет, во что он хочет и что в этом плохого? Но идея в том, что всё имеет свою цену и разные проявления тоже имеют свою цену и за всё мы платим. Проявление этих демонических качеств обрекает живое существо, обрекает человека в тюрьму, то есть он всё больше и больше находится в ограниченном состоянии.

Эти качества всё больше и больше ограничивают его свободу, ограничивают его естественное состояние. Эти качества не позволяют ему быть счастливым, потому что человек, находясь под влиянием демонических качеств, сам является рабом этих качеств. То есть он вынужден испытывать такие жёсткие чувства как гнев, обида, зависть, страсти, в которых он просто ощущает себя как будто его «поджаривают на сковородке», недаром, все эти картины ада связаны с поджариванием в котлах, на огне. То есть это всё связано с этими страстями, этими качествами демоническими, которыми человек сам себя наказывает. Поэтому идея в том, чтобы научиться ориентироваться в этих проявлениях, внести туда элемент знания, Благости и тогда эти качества перестанут мучить нас. Потому что больше всего страданий от этих качеств, испытывает сам человек. Естественно он также сеет страдания вокруг, потому что мы делимся с окружающими тем, чем мы сами обладаем.

Говорится, что богиня удачи Лакшми живёт на кончике нашего языка. И наша речь определяет во многом нашу судьбу. Поэтому очень важно бережно относится к такому дару как речь. Потому что в Ведах есть такой тезис: «Грубость сестра смерти». Потому что когда мы грубы, когда мы раним людей при помощи нашего языка, нашей речи мы сокращаем продолжительность нашей жизни. Хотя говорится, что она нам отмерена. Но, тем не менее, мы можем и не получить отмеренный нам объём. Мы можем получить меньше. Как говорится, что при желании можно испортить всё.

И грубость, грубая речь - именно то, что сокращает продолжительность нашей жизни. Она сокращает нашу удачу, так как Лакшми или богиня удачи непосредственно связана с нашей речью. Поэтому очень важно умение использовать этот инструмент, данный нам Богом. То есть речь может вести нас на высшие планеты, к высшим состояниям. И может вообще освобождать нас из этого мира, если мы помогаем себе и другим при помощи речи понимать какие-то абсолютные категории, абсолютные истины. Это означает, что мы своей речью служим Высшей Абсолютной Истине. Это освобождает нас от пребывания в относительной реальности в материальном мире, и приносит удачу всем, кто нас окружает. Удача на разных уровнях будет приходить.

И поэтому так же от противоположного мы должны понимать, что грубая речь, насильственная речь, речь, которая приносит уныние другим людям, которая их дух сокрушает — это всё, что не делает нас божественной натурой. То есть это всё относится к демоническим качествам. И там первое, что идёт — это грубость. Грубость, естественно, прежде всего, проявляется в речи. Поэтому очень важно следить за своей речью. Очень важно быть осознанными в плане нашей речи, в плане того, что мы говорим.

Иногда человек не использует грубых слов, но его речь всё равно может иметь насильственный характер. Когда он говорит, пусть даже мягким приятным голосом какие-то гадости окружающим, такое тоже может быть. Либо он пытается доминировать над окружающими, когда слишком много говорит, слишком своё мнение пытается навязать. То есть причиняет насилие при помощи речи.

Бесспорно, что человек должен быть успешен в том, что он делает. Отсутствие зависти или работа над своей завистью - это не означает, что человек становится бездеятельным и таким индифферентным, непроявленным. Конечно, деятельность и успех в ней - это обязательные вещи. Потому что иначе нас ожидает состояние тамаса, невежества. Живое существо, то есть душа, она деятельна по своей природе. Это природа души – быть деятельной. Она живая. Только мёртвое, оно как бы застывшее, никуда не стремящееся. Поэтому да: важно быть успешным в том, что мы делаем. Каждый действует соответственно своей природе. И это очень важно - занять свою природу правильным образом. Это будет помогать нам прогрессировать на духовном пути. Поэтому успех человека в той деятельности, которой он занимается, даст ему дополнительный ресурс на то, чтобы развиваться. С этим нет никаких проблем.

Другой момент, что это также объясняется в Бхагавад-Гите, когда человек сильно привязывается к результату, считая себя тем, от кого этот результат зависит. Когда есть сильное такое проявление гуны страсти, когда человек очень привязывается. Когда он как бы горит в этих своих привязанностях. Это уже неправильное действие. Это уже очень сильные такие кармические цепи. Поэтому тут важно действовать, быть успешным. Но действовать в правильном умонастроении, понимая, Кому всё принадлежит, понимая истинную природу вещей. Тут именно разница в уровне сознания. Хотя внешне деятельность и действие, оно может быть похожим. У человека привязанного и у человека, находящегося на более высокой ступени развития, внешне могут действия совершенно одинаково. Но само действие приносит совершенно разные плоды.

Духовный путь или развитие в себе божественных качеств - это основная задача души, которая эволюционирует и находится в человеческой форме жизни. Победа достанется тому, кто на мгновение больше продержится со своим противником. Поэтому для того, чтобы быть успешным в чём бы то ни было, нам нужна стойкость.

Для того, чтобы следовать Абсолютной Истине, и отстаивать какие принципы, мы должны от чего-то оторваться. И мы должны отпустить этот страх, что мы потеряем признание окружающих, если мы будем принципиальны в чём-то. И поэтому мы должны это практиковать, и отпускать этот страх, идти наперекор этому страху. Предпринимать внутренний риск. И действуя таким образом, мы увидим, что мы получаем защиту. И чем больше мы будем так поступать, видя эту защиту [я имею в виду высшую защиту], тем сильнее мы будем становиться. У нас будет происходить эта внутренняя уверенность. Потому что знание — это не что-то такое для кабинетного изучения. Я себе сижу и читаю что-то такое умное. А жизнь идёт своим чередом. То есть в книгах одно, а в жизни другое. Нет. Знание — сила тогда, когда мы применяем его на практике. И мы начнём видеть как это всё работает. И мы получаем реальное подтверждение. Это называется реализованное знание, вигьяна. И именно это знание обладает силой. Если мы не применяем на практике полученное знание, то оно никак в нашей жизни ничего особо не меняет. То есть только применяя на практике, мы увидим, что это работает. То же самое и с какой-то принципиальностью.

Вопрос: Знаю нескольких людей, которые стойко держат своё слово иногда в ущерб себе или даже близким. Хотя это действительно вызывает уважение у других. И я вот задумываюсь иногда насколько нужна такая принципиальность, и есть ли в ней любовь?

Гуна Манджари: Знаете, да, конечно, любое самое хорошее дело можно испортить. И лекарство от яда отличает мера. Мы можем вспомнить ряд всех этих высказываний. И любая крайность — это уже какое-то заблуждение. Всё должно быть в балансе. Вспомним, что такое есть. И поэтому, да, конечно-конечно. Бог проявляется в мелочах, дьявол — в крайностях. Поэтому, да-да, любое позитивное качество, доведённое до крайности, может стать его негативным проявлением. И поэтому, как обычно, разум в помощь, чтобы понять, где нужно применить гибкость или как её применить, не изменяя своим принципам. То есть это уже вопрос искусства. Взаимоотношения — это искусство, это тонкие вещи. Тут нельзя просто, так сказать прямолинейно, параллельно и перпендикулярно, как говорится. То есть иногда нужны более плавные линии. И поэтому, да, это как-то об этом. Разум обычно в этом плане хороший помощник. Если разум, так сказать, даёт где-то слабину, то человек будет склонен к крайностям.

И обращаясь к шастрам, к Ведам, там говорится о том, что мы можем использовать свой гнев в отношении тех и того, что оскорбляет веру, святых и знание истинное. Там говорится о том, что это правильное применение гнева. Но есть много объяснений и в этом плане так же. Да, гнев действительно существует, то есть имеет место быть в этом вопросе. Это индикация того, что что-то идёт не так. То есть гнев это не всегда однозначно плохо. Поэтому такой гнев нужно поприветствовать в себе. Поблагодарить за то, что он проиндицировал важные вещи, важные моменты. Потому что если человек, якобы, такой миротворец, то есть вообще не испытывает такие чувства или как-то это всё в себе гасит или игнорирует, это говорит о том, что человек он беспринципный. Поэтому, да, это говорит о том, что есть какие-то принципы и они должны быть, если мы хотим чего-то достичь. И оно понятно, что всегда принципы в человеке достойны уважения, и человека всегда уважают, если человек придерживается каких-то принципов. Даже если эти принципы кому-то несвойственны, тем не менее, люди склонны уважать принципиальных людей. Потому что принципы сами по себе достойны уважения. То есть это говорит об уважаемом человеке в таком глубинном понимании этого слова.

Конечно, принципы должны быть экологичными, скажем так. Очень часто, люди, особенно которые следуют какой-то духовной практике [так как приходится в большей степени встречаться, общаться с ними], они, особенно в начале [бывает такое] боятся заявлять своим близким, что у них есть какие-то принципы. Допустим, праздники сейчас, Новый Год, и люди, которые придерживаются принципа ненасилия, вегетарианства, они бояться прийти к своим родственникам. Их пугает: «Как же я буду этому следовать? А что скажут мои близкие? А что скажем моя семья? Как я сяду за стол? Я не буду это всё поглощать». То есть очень во многом следование какой-то духовной дисциплине людей пугает в том плане, что они будут отличаться от всех остальных, от своих близких. То здесь можно сказать, что это нормально - иметь свои принципы. Люди обычно склонны уважать принципиальных людей. Если вы заявите об этом, то у нормального человека это не вызовет никакого негатива. Даже если будут провоцировать, если будут как-то подтрунивать. Но в глубине души люди уважают принципиальных людей.

Единственный момент, что, конечно, всё должно быть правильным. То есть это не должно быть заявлено с вызовом, с чувством какого-то превосходства. Потому что если будут эти эмоции задействованы, то, бесспорно, придёт обратная реакция в виде негатива со стороны окружающих. Но если человек уважает остальных, и уважает свои принципы, то обычно, это вызывает уважение и в других людях. Даже если они ваши принципы не разделяют, но обычно сам по себе человек принципиальный инстинктивно рождает уважение.

Материальный мир представляет собой определённого рода тюрьму с различными камерами пребывания. И поэтому, говоря глобально, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы вырваться, выйти из этого заточения и получить своё истинное существование, которое является сат-чит-ананда. Вечность, знание и блаженство. То есть к чему всегда стремится душа.

В основном люди – они как люди. Они имеют и плюсы, и минусы. И в какой-то степени с ними можно договариваться. То есть подумать над тем, как мы можем сотрудничать, как мы можем находить общий язык. И, как говорится, умение договариваться - это один из самых важных навыков в семейной жизни.

Люди очень часто ищут какие-то пути и возможности договориться с кем угодно, только не со своими близкими. То есть считается априори, что близкие должны всё понять, они должны меня поддержать во всём, что я делаю и их вообще не надо рассматривать как отдельных личностей со своими какими-то наработками, со своим багажом. Так мы очень часто деперсонализируем близких.

Поэтому, если мы начинаем уважать их личности, их платформу, на которой они стоят, если мы проявляем к ним какое-то уважение, то мы знаем этот закон – «закон зеркала» или причинно-следственной связи: «То, что мы посылаем, то мы получаем», по этому закону они тоже начинают уважать наш путь.

А если мы ведём себя с таким вызовом, что «вот, я знаю истину, я познал / познала истину, а вы все тут погрязли в темноте невежества и, пожалуйста, не мешайте мне идти к свету». То, естественно, их ответ будет приблизительно таким же. На вызов идёт вызов. Что посеешь, то и пожнёшь.

Поэтому, руководствуясь этой философией, мы можем понять, и мы можем практиковать определённый подход к своим близким, и тогда может быть что-то изменится и в отношении их к нам.

Цель в карте человека смотрится по солнцу. Солнце - это олицетворение Бога в высшем понимании. Есть много значений у солнца. Но самое высшее понимание - это Господь. Так как солнце является царём всех планет, и оно поддерживает всю вселенную, освещая её, согревая. Солнце, кстати говоря, одно на всю Вселенную, на все планеты. Тоже самое Господь, Он поддерживает все живые существа. И солнце является представителем Бога в гороскопе. Солнце показывает контакт с целью. Если у человека нет вот этого контакта с солнцем или с целью, то это обрекает его на состояние уныния. Потому что солнце, помимо цели, оно также олицетворяет ощущение радости. Даже название солнца древнеславянское «Ра». И слово радость. Корень этого слова - это связь с солнцем. То есть связь с целью. Вот поэтому истинные цели всегда даруют радость. Цель - это не просто что-то такое умозрительное, что мы себе в уме нарисовали, и вот мы идём. А это реальные вещи, с которыми у нас есть реальная связь, и от которых мы получаем реальную подпитку. Связь с реальной целью, с Высшей целью, она даёт нам очень сильную подпитку в жизни. Она даёт нам радость, она даёт нам энтузиазм. И поэтому даже если мы возьмём психологический аспект этого, не только в плане разума, но даже психологический. То это то, что будет нам давать радость. Это то, что будет нам давать вот это счастье и свет. Поэтому очень важно именно связаться с правильной целью. Тогда как временные цели могут давать временное такое состояние радости. Состояние какой-то такой приподнятости. Но постоянное вот это ощущение счастья нам дают только такие вечные Высшие цели. Поэтому целеустремлённость, видите, насколько важна. Это основной вектор движения и развития человеческой жизни.

Скромность это такое достаточно комплексное качество. И оно связано с тем, что человек обладает внутренней такой наполненностью. То есть ему не надо ничего никому доказывать, он находится в контакте с Высшим Источником. И поэтому такая внутренняя удовлетворённость - это является такими корнями скромности.

Для этого мира, действительно, стеснительность не нужна. Этот мир её отбрасывает. Потому что зачем этому миру ваша стеснительность? Если вы сильно стеснительны, вас не проэксплуатировать. Чтобы проэксплуатировать, нужно выбросить эту стеснительность. И действительно, стеснительность даётся девушке как дар. Вместе с женской природой к ней прилагается обязательно стеснительность. Это на самом деле защитная реакция. И совершенно: инстинкт выживания или инстинкт самосохранения. Поэтому стеснительность это необходимый дар. Его нужно в себе поддерживать. Не давать этому миру вас обмануть. Купить за дёшево.

«Отбрось всё! Просто отпусти себя!». Тогда очень просто женщину обокрасть в энергетическом плане. Поэтому не надо вестись на эти лозунги. И в Ведах, в ведической культуре одним из важнейших принципов была защита женщины. Потому что женщина по своей природе очень наивное живое существо. И она склонна вестись на всякие социальные вещи. То есть на то, что транслирует социум. А социум транслирует сейчас совершенно неэкологичные для её природы вещи. Об этом много говорят. Наверное, даже нет смысла на этом задерживаться. Но если в общих чертах, то не нужно проявлять такую наивность и позволить себя одурачить окружающему миру, переступив через свою стеснительность. Нужно понять, что это дар природы.

Это твоя защита тебя как личности, тебя как ценности. Потому что женщина без стеснительности просто теряет свою ценность. Да, на неё обратят внимание, ей многие захотят воспользоваться. Но знаете как, мужчина внутренне перестанет видеть её как ценность. Он перестанет её уважать. В этом такая двойственность мужской природы. Такое двойное послание. С одной стороны, тебя хотят обесценить. А с другой стороны, когда ты обесценена, ты уже не представляешь ничего для этого мужчины. И женщина получает очень тяжёлый удар, когда она сталкивается с этой реальностью, что её не ценят. То, что обесценено, — оно дешёвое. Просто ощущаешь себя чем-то таким дешёвым. Это очень болезненно. Поэтому да, мы получаем много посланий, которые нас обманывают, нас пытаются обворовать. Поэтому нужно проявлять мудрость, развитие, развиваться и развивать мудрость.

Судьба ловит нас на алчность, на жадность. И это всегда имеет какие-то последствия негативные. Не говоря о том уже, что это тормозит наше развитие. И особенно сейчас об этом стоит поговорить, когда мы живём в эпоху раздутых искусственных потребностей. Как мы говорили в начале передачи, что если у человека нет духовного знания, понимания сути и смысла жизни, то природа не терпит пустоты. Если чего-то нет, то вакуум чем-то заменяется. Этот дефицит обязательно чем-то нужно заполнить.

Это экзистенциональность. Если не отвечен вопрос зачем и какой смысл этого всего, то этот вакуум будет заполнятся. И сейчас мы видим люди всё больше и больше теряют смысл жизни. Я говорю в общем о человечестве. Я не говорю об отдельных личностях. Некоторые находят. И достаточно много людей сейчас тоже обретают смысл жизни, видят свет в конце тоннеля. Но я говорю о человечестве. И поэтому этот вакуум заполняется всё большим и большим количеством каких-то искусственных вещей, без которых мы можем существовать. Есть такое выражение, что Бог когда-то занимал место в нашей душе, в нашем сознании, но когда мы Его вырвали оттуда, то там образовалась пустота. И так как мы знаем, природа не терпит пустоты, её надо чем-то заполнить, она требует заполнения, то её пытаются заполнить всем. И так как Он безграничен, Он бесконечен, то эта пустота тоже бесконечная.

И поэтому такой закон алчности, что чем больше мы пытаемся удовлетворить свои возросшие потребности, тем больше и больше они возрастают. Это подобно тому, как тушить огонь, заливая его маслом, или подкладывая в него дрова. Поэтому алчность — это такое сосущее чувство, которое чем больше мы пытаемся его удовлетворить, чем больше мы пытаемся что-то сделать для этого, тем больше оно начинает разгораться. Такая аналогия с зудом. Чем больше чешешь, тем больше хочется чесаться. Поэтому очень важно понимать о том, что такое алчность и к чему это ведёт. И очень важно противостоять тенденциям сегодняшнего времени, когда очень много всего навязывается, очень много всего ненужного нам пропагандируется. И мы, будучи пограничной энергией, становимся частью той среды, в которой мы находимся. То есть мы заражаемся этими идеями.

Вопрос: Давно пытаюсь разобраться, чем отличается сострадание от жалости к животным, людям, природе? Ведь вроде как одно позитивное качество, а второе - деструктивное?

Гуна Манджари: Да. Жалость — это такое, скажем так, сострадание в невежественном его проявлении. То есть несколько трансформированное сострадание, но трансформированное свысока. Жалость унижает человека. То есть в этот момент ты на него смотришь свысока, ты как бы лишаешь этого человек его разумной составляющей, его вечных отношений с Богом, его души, которая совершенна, которая исполнена знания, вечности и блаженства, - то есть его истинного состояния. Ты отождествляешь его с его временным жалким положением. Поэтому это означает, что ты не понимаешь истинное положение вещей в его полной картине. Поэтому да, это даёт некое иллюзорное понимание, восприятие.

Есть определение образованного человека, которое я услышала недавно, слушая духовного Учителя Шрилу Прабхупаду, который перевёл ведические знания, которые мы рассматриваем сейчас, и дал комментарий. Я слышала запись беседы, он говорил о том, что образованный человек определяется по трём критериям. Первое — то, что он относится ко всем как к самому себе. Это ещё библейская заповедь — возлюби ближнего как самого себя. Это означает этот принцип сострадания. То есть, когда мы начинаем понимать других, и мы начинаем обладать такой чуткостью, которая у нас есть по отношению к себе.

Также у нас есть такой взгляд на мир — это минимум эгоизма. Дальше это то, что относиться к чужой собственности как к мусору на улице. Это в общем. Очень важное такое качество. И третий уровень образованности или цивилизованного человека, мы об этом говорим, третье качество — это относиться ко всем женщинам, кроме своей жены, как к матери. Соответственно у женщины точно такое же по отношению к мужчинам: ко всем мужчинам, кроме своего мужа, как к сыновьям или отцам, если возраст почтенный.

Это уровень цивилизованного человека или уровень джентльмена. Всё достаточно просто и прозрачно. Вот такие качества определяют человека развитого, воспитанного в соответствии с вселенскими критериями. Мы можем долго спорить в каких-то относительных категориях, но есть общий закон, высший вселенский уголовный кодекс, который даёт нам такие определения. И идея в том, что сострадание — это важный критерий человеческой формы жизни, нашего развития. И очень важно применять его на практике.

Эгоистичный человек по своему состоянию не может быть сострадательным. Потому что чем более мы эгоистичны, чем более мы эгоцентричны, тем менее в нас проявлено сострадание. Мы просто не видим других живых существ, мы не понимаем их.

Тема качеств божественных и демонических — это извечная тема существования души в материальном мире. Потому что душа, придя в материальный мир, изначально она падает из духовного мира в материальный, как говорят ведические писания, как говорят многие писания. Придя сюда, душа постоянно вынуждена находиться в этом противодействии божественных и демонических природ. Но особенно это выражено в человеческой форме жизни. Человеческая форма жизни — это такое поле битвы, сражения между этими двумя направлениями. И мы постоянно делаем выбор в ту или иную сторону.

То есть наша жизнь — это выбор. И идея в том, кому мы позволим победить в этой битве. Это зависит от нас. То есть единственное, что мы можем совершать — это совершать выбор осознанный или бессознательный. Но лучше, конечно, осознанный. И поэтому мы изучаем, что это за влияния божественные и демонические, как они проявляют себя. Потому что, как говорится, предупреждён — вооружён. И поэтому это очень важный момент. И я считаю, что ведическая психология должна основываться на ведических знаниях о природе живых существ. И тогда это будет очень мощный инструмент для развития.

Внимание — это питательная среда. Если мы концентрируемся на хороших, на каких-то позитивных вещах, то они и получают подпитку и рост.

Комплекс "хорошести" — это некая слабость. Малодушие ещё называют или слабость сердца. Скажем так, это элемент смеси гуны благости со страстью. Обычно он бывает у людей, которые обусловлены не очень низкими гунами природы. То есть более высшая обусловленность. Но это всё-таки обусловленность. И это слабость внутренняя.

Нам проще чтобы всё было тишь да гладь, там божья благодать. Мы боимся всяческого шума, мы боимся быть самим собой, потому что у нас недостаточно веры. На самом деле, все проблемы опираются в недостаточность веры. Именно веры в Высший Источник, и контакта с Высшим Источником. Потому что если у нас есть этот контакт, он связан с верой, которая тоже культивируется, то у нас есть полная связь (или "йога" - на санскрите) с этими высшими источниками, которые дают нам эту полную необходимую поддержку душе, которая ей нужна. Если у нас нет, то, как говорится, природа не терпит пустоты, мы будем искать эту поддержку, это принятие в другом человеке. И тогда мы будем склонны идти на такого рода компромиссы и желание быть хорошей девочкой. Я буду для тебя хорошей, даже если мне не нравится то, или мне не нравится сё. Я буду всё равно хорошей, чтобы ты меня любил/любила, чтобы я получала от тебя свои эмоциональные поглаживания.

Это такая зависимость определённого рода. Как собачки в цирке, для того чтобы получить кусочек сахара или ещё какое-то лакомство, будут танцевать так, сяк. Даже если им это не нравится, но для того чтобы это получить, они будут так делать. Конечно, тут тоже место, время, обстоятельства. Нам периодически всем приходится быть хорошими девочками/мальчиками, какие-то условия игры соблюдать. Мы не можем в этом мире не одевать на себя какие-то маски.

Нам это надо иногда делать, то есть ситуация требует. Но я говорю о таком хроническом состоянии. Когда хронический сценарий, мы выслуживаемся перед другими. Это называется одним словом — зависимость. Когда мы внутренне зависимы от человека. Не имея другого источника внутреннего, мы пытаемся делать всё что угодно, лишь бы этот человек нас продолжал «любить». Хотя это тоже очень достаточно проигрышная ситуация, потому что люди любят силу и свободу.

Это очень важное знание. Особенно сейчас, когда очень много мнений, и они сейчас открыты. Это в какой-то степени и плюс, и минус нашего времени, что каждый может высказаться. Есть такое высказывание «каждый суслик у себя на поле агроном». То есть каждый может быть таким «агрономом» в своей жизни. И в принципе есть какие-то плюсы у этого тоже. Но минус в том, что очень легко запутаться, что же истина. Одни говорят: «Это надо так!». Другие говорят: «Вот это надо так!». Особенно в плане женщины. В плане всего. Что женщина должна зависеть от мужчины. Другие говорят: «Она не должна зависеть от мужчины! Она должна быть личностью!». А другие говорят: «Она должна быть покорной личностью!».

В общем, много-много всего, что могут говорить люди, и оно может иметь место быть в каких-то ситуациях. Это всё относится к такому релятивизму — относительным понятиям. И поэтому сейчас особенно важно ориентироваться на то, как это всё-таки должно быть, как это должно быть правильно. Как не правильно мы можем и сами сделать. Поэтому сейчас знание абсолютных источников, попытки понять их особенно имеют место быть. Это крайне существенно сейчас, чтобы не запутаться. Потому что в связи с тем, что много всего открывается, и появляется много свободы, что хорошо в определённом ключе, но так же вместе с этим много людей запутавшихся, сбившихся, впавших в какое-то агностическое состояние.

То есть агностики — это люди, которые отвергают всякое знание, всякую истину. Они находятся на позиции «всё относительно в этом мире, и у каждого своя правда». Казалось бы, а что плохого в этом? Почему люди не могут иметь свою концепцию и на неё опираться? И пусть они следуют так, как им кажется. Но дело в том, что этот мир имеет свои законы определённые. Они не относительные. Они очень и очень абсолютные для целей, которые этот мир преследует. И как говорится, незнание законов не освобождает от ответственности. И поэтому каждый человек идёт по дорогам своей судьбы. Но слово “судьба” даже с русского на русский переводится как “суд”.

Есть объективные законы, нарушая которые мы терпим последствия в виде страданий, в виде каких-то негативных состояний. То есть, таким образом, нас толкают к тому, что есть вселенские законы, знание которых даст нам те состояния, которых мы желаем достичь. То есть состояние счастья. Это такое объективное состояние. Ещё Иисус Христос говорил: «Обрети истину, она сделает тебя свободным». Мы все стремимся к свободе. И поэтому есть некие объективные законы, знание которых обеспечит нам то счастье, которое мы ищем.

И в связи с тем, что в ведических историях женщины много чего терпели, это как раз связано именно с объяснением природы материальной энергии. Что как бы хорошо ваша жизнь не складывалась, тем не менее, место, в котором мы живём, - тут всё может быть, и нам никто не гарантирует, что тут всё всегда будет тихо и безмятежно, и всё будет всегда хорошо. Это легко понять, наблюдая за этим миром, то есть, как бы наш ум ни пытался найти такое удобное место для себя и объяснить себе, что вот есть же люди, которые счастливы, есть же люди, у которых всё хорошо, а есть же люди, у которых хорошие мужья, дети и так далее, и у них всё хорошо, это только вот у меня что-то не складывается. Тем не менее, это - определённое проявление иллюзии. Потому что, даже если мы возьмём гипотетически, что всё хорошо у человека, и все-все друг другу подходят идеально - и родители идеальные, и дети идеальные, и мужья там самые что ни на есть, мужья-жёны; тем не менее, даже самая счастливая жизнь - она подходит к концу, и происходит это расставание, и иногда это ещё более болезненно, чем когда мы привыкли к разным отношениям, и когда происходит разлука, когда те или иные близкие уходят, то вот оно так тяжело. Но когда есть такие идеальные отношения, то боль может быть ещё более острой. Поэтому, это вот история о том, что, тем не менее, что-то мы всё равно должны терпеть в этом мире, и наша такая безмятежность, и наше счастье, к которому мы, бесспорно, должны стремиться и которое существует в нас - оно не находится в пределах этого материального мира, Оно находится в нашей связи с Высшими Источниками. И поэтому, идея в этом - идея в том, что всегда всем что-то приходилось терпеть здесь: такова природа того места, в котором мы находимся. Но защита, она находится выше, чем просто в земных отношениях.

Сильные отношения это не те, в которых все так прочно намертво привязаны друг другу, и всё так стабильно внутри. 108% ты в этом уверен. Прочные отношения, где человек имеет внутреннюю свободу. Именно внутренняя свобода, когда он привязан, и когда он опирается на что-то Высшее, помимо отношений. Она не в этих отношениях, опора выше, чем эти отношения. Если опора только в отношениях, то эти отношения обречены на страдания, на какие-то подозрения.

Даже если всё нормально с этим человеком будет, и он никуда не уйдёт. И он будет вам доказывать свою верность, всё равно вы будете мучиться от собственных сомнений и страха. Вас будет мучить ваш собственный ум. Это то, что он всегда с нами проделывает, если мы сильно привязываемся не к тому, к чему мы должны привязаться. А привязываться мы должны к абсолютным вещами. Отношения - это вещь достаточно относительная. Поэтому нужно, какой раз я говорю об этом, что очень важно иметь внутреннюю духовную жизнь и искать опоры там. А отношения - это то, что нам как бы помогает. То, что нас расширяет, наш диапазон, и развивает нас.

Если мы никак не можем принять сценарий того, что отношения с мужчиной могут быть разрушены, то такой своей привязанностью мы будем их разрушать.

Тот, кто старший на самом деле, он позволяет другим быть глупыми. То есть позволяет - это что означает? Что он понимает, что да, это их уровень, это не выводит его из себя. Внутренне он даёт им на это позволение, он принимает это. По-настоящему зрелый, взрослый человек умеет принимать, допускать то, что другие люди могут быть глупыми. И он позволяет им быть глупыми.

Нам нужно научиться вот этому внутреннему принятию людей таким, какие они есть. Это их путь. И, как мы уже говорили на этой передаче, что взрослые вырастают из детей. Да, они сейчас дети, они сейчас чего-то не понимают. Но у них есть возможность вырасти. Когда-то они вырастут. И когда мы принимаем, мы даём им право на эту глупость. Это то, как они могут сейчас.

То есть мы избавляемся от этой категоричности. И вот в этот момент мы становимся взрослыми. Иначе мы просто такие же дети, как они. Может быть, немножко у нас есть больше информации, мы чего-то больше услышали, больше поняли. Но качественно мы - такой же ребёнок. Просто немножечко более развитый.

И взрослым мы становимся только тогда, когда мы способны терпеть проявление глупости других. А терпеть - это означает, что мы не относимся к ним негативно. Мы понимаем, что это их путь. Это, кстати говоря, связано с таким внутренним состоянием смирения и принятия ситуации. И мы понимаем, что мы не отождествляем людей с их глупостью. Мы понимаем, что у них есть потенциал для развития. Что это глупость это не всё, не только то, что они из себя представляют. Это какая-то их часть, которая в нас тоже есть. Какие-то наши ограничения.

И мы учимся видеть человека в целом. И это даёт людям, которые рядом с нами, пространство для роста. Когда мы не цепляемся за их несовершенства и ограничения, мы видим их потенциал, и мы видим их возможности - это то, что даёт людям рядом с нами, как говорится, крылья. Это то, что делает человека взрослым.

Если мы можем раскрыть глубинную природу человека, то и ответит он нам тем же. Поэтому тут очень важно в этом подходе принятие и переход в более зрелую, более взрослую позицию. Тогда, мне кажется, ситуация может поменяться. И вообще, важно также понимать, изучать этот момент, что женщине нужно для того, чтобы она захотела остаться с мужчиной. Бесспорно, ей нужно ощущение защиты, принятия, ощущение ответственности, и когда мужчина принимает её такой, какая она есть. И он даёт ей вот эту защиту.

И он даёт ей вот эту защиту, что она может быть глупой иногда. Иногда быть под влиянием чувства. Женская природа - это чувственная природа. И, понятно, это будет проявляться. Умение видеть её какие-то более глубинные качества - это то, что женщина ищет. Она ищет опору, прибежище, она ищет того, кто будет сильнее её, кто может адаптировать, принять её чувственную природу и увидеть в ней личность.Это внутренняя сила. Это то, что привлекает женщину. Женщину всегда привлекает в мужчине аспект силы.

Это и внешняя сила, когда он может соблюдать какие-то аскезы, контролировать свои чувства. И также это внутренняя сила, когда он может контролировать и свои чувства, и принимать чувства женщины. И держать, как говорится, этот удар, принимать её чувственную природу. Это всё требует много силы. И мужчина как раз - вот этот аспект силы для женщины, что она ищет в отношениях с ним. То есть в отношениях с ним она ищет вот этот аспект силы. Поэтому важно для себя это понять, уяснить, что мы все в чём-то нуждаемся. Мужчине нужна женщина, потому что ему нужен вот этот аспект любви, которые она даёт. Это связано с её чувственной природой также.

Если бы этого ему не нужно было, то он бы и не интересовался женщинами. Но ему не хватает этого всего. Поэтому он интересуется, ему нужно - отношения с женской природой. А женщина интересуется вот этим аспектом силы. Что сила также заключается в принятии другого, в принятии слабости другого. Поэтому женщина всегда тестирует мужчину на наличие вот этой силы. Если она не чувствует в нём этой силы, то она не хочет зависеть от такого человека, не хочет с ним связывать жизнь. Поэтому важно разобраться в потребностях другой природы. Что ей нужно от меня, допустим. Чем я могу быть для неё ценным, полезным. И развивать это всё в себе.

Так часто бывает: когда человек живёт один, ему нужно меньше всего. Вот и кажется, что когда ты с кем-то еще соединишься, то это будет “один плюс один”, чуть-чуть, в два раза, то есть, твоих потребностей, как бы, станет больше ещё на потребность одного человека. Но на самом деле, вот эта синергия там тоже действует, и поэтому потребности увеличиваются многократно, и эгоизм тоже становится больше. Тебе кажется, тебе больше надо, и если ты этого не получаешь, у тебя развивается ещё больше претензий, больший эгоизм, больше стяжательство - это может развиваться тоже в семье. Больше какая-то жадность, тебе всё может казаться, что не хватит, поэтому это тоже очень важно понимать, что эти тенденции будут существовать в семье.

Поэтому, для семейного человека Ведами всегда предписывалась благотворительность, пожертвования, какое-то жертвоприношение семейные люди должны совершать. Поэтому, они в ведические времена поддерживали все остальные классы людей, то есть, отречённых людей там, отшельников и монахов. Но сейчас тоже чисто эту систему мы не можем применять, но, тем не менее, сам принцип пожертвований должен существовать в семье. То есть, не просто что вот - наши интересы и как будет развиваться наша семья, как вот тут мы будем творчески что-то делать: это тоже будет вести к своего рода такое потребительство, может быть, в гуне благости. А семья должна отдавать. Если мы не хотим, чтобы наши отношения заболачивались, если мы хотим вот эту энергию семьи, чтобы она циркулировала, чтобы не просто был какой-то там застойный воздух, чтобы мы, опять же, не превращались в такое болото семейное, - поэтому очень важно что-то давать именно тем людям, которые не являются членами вашей семьи.

В соответствии с Ведами, семейная жизнь, если мы возьмём Веды, которым учат нас Веданта, именно как заключение Вед, - они учат нас оптимальному смыслу или той пользе, которую мы можем извлечь из нашей человеческой жизни, то семейная жизнь не является высшей целью человеческой жизни. Так устроено в этом мире и вообще: если мы хотим найти высшее счастье в семейной жизни, если мы перегружаем нашу семейную жизнь ожиданиями вот этого счастья, вот этими какими-то притязаниями, претензиями - а это есть, когда мы хотим получить всё счастье и высшее счастье в семейной жизни, то, как следствие этого, мы получаем большие проблемы.

Мы получаем неудовлетворение, неудовлетворённость от этой семейной жизни, то есть, она начинает рушиться под воздействием наших таких завышенных ожиданий от неё, когда мы хотим превратить её в источник всего нашего счастья, в цель нашей жизни, то, в общем-то, семья, отношения, они рушатся вот от таких наших притязаний. Поэтому, это тоже важно понимать, что цель должна быть выше, чем семейное счастье, и тогда это даёт нам надежду на то, что семейная жизнь может быть успешной. Потому что, сама по себе семейная жизнь - это не самоцель, и это не источник счастья. И, как говорил кто-то из классиков уже нашей литературы, что счастье невозможно обрести в семье, его можно только с собой принести туда.

Для развития разума вот такие возможности есть у каждого. В этом одна из особенностей нашего времени - что мы не можем применить чисто ведическую систему сейчас. Когда-то были непререкаемый авторитет среди старейшин, тот же муж или ещё кто-то. И женщина просто предавалась и всё. И в этом была её удача. И за неё все думали, и всё происходило более-менее автоматически правильно.

А в наше время это не работает. Поэтому знание перестало быть, выражаясь таким образным языком, элитарным. То есть оно даётся всем. Потому что люди сейчас утеряли качества. И, как говорится, что во время войны оружие раздаётся всем. Не только тем, кто квалифицированный и умеет. То есть это как такое народное ополчение, когда дети, женщины – все-все могут получить оружие и имеют возможность защищать себя сами. Недаром ведическое знание, одно из его названий, оно называется шастра.

Шастра также переводится как такое оружие, то есть ведическое знание – это оружие для защиты себя, своего сознания, своей души, самосознания, развития. Поэтому очень важно понять это. Очень важно принять эти условия и воспользоваться этими условиями, а не просто глупо и безответственно на кого-то другого спихивать свою вину.

Да, понятно, что мы все можем ошибаться. Да, понятно, что мы все можем быть обманутыми. Это естественно в то время, в которое мы живём. И нет смысла себя за это очень сильно ругать, заниматься самоедством. Человек имеет право на ошибку, но если это происходит в нашей жизни регулярно, такое какое-то хроническое состояние - то что-то не так с нашим разумом, есть определённая внутренняя лень. Мы не хотим разум использовать, мы не хотим использовать все возможности, которые нам даются. А нам даются много возможностей сейчас. То это такое внутреннее состояние инфантилизма, такое неразвитое состояние – это уже выбор человека.