Ведическое устройство общества

00:02:23 Итак, мы много уже говорили о таких основных понятиях духовной культуры как душа, Бог, их взаимоотношения, отношения души и Бога. Мы говорили о взаимоотношениях души с этим материальным миром, которые называются карма и перерождение. Мы много говорили о свойствах материальной природы, о гунах, о трёх качествах, которые влияют на сознание человека и порождают многообразие типов людей, многообразие разных типов поведения. Это были основные идеи философии, которую мы уже второй год изучаем на этих встречах. И сегодня будет одна тема, которая показывает, как эта философия о взаимоотношениях души и Бога, души и материальной природы воплощалась в форме общественной организации, структуры, потому что любая философия имеет какое-то определённое воплощение. Например, если вы узнали что-то из области духовной жизни, то теперь возникают практические вопросы: как жить? Как дальше жить? Потому что, например, наша цивилизация, наша рыночная жизнь и культура, и общество основаны на принципах материализма.

Духовная культура зависит от общественной структуры

00:03:40 Например, наше общество совершенно открыто называет себя светским обществом, то есть общество, где религия и церковь отделены от государства, от образования – от всего. И эта такая политика называется секуляритивная - светское государство, где Бог допускается, но он не признаётся в качестве какого-то главного высшего мерила или высшей ценности. И поэтому такое общество с такой философией, оно ставит определённые приоритеты. В первую очередь, человек - это физическое тело, – так считают люди, поэтому в первую очередь необходимо решать материальные вопросы. И основные вопросы, которые решает общество – это, скажем, экономические вопросы. Конечно, вопросы образования и так далее, но образования, опять же, такого - чисто светского, материального. Духовные вопросы, они должны быть в образовании, нет – споров много на эту тему. Одним словом, общество с материалистической философией создаёт соответствующую структуру, организацию, где эта философия теперь выражается в принципах жизни, в тех ценностях, по которым это общество строится и к которым оно стремится.

00:04:45 То общество, о котором мы будем говорить – ведическое общество, это как раз общество, которое строилось на другой философии, на понимании, что человек – это в первую очередь душа. И поскольку он в первую очередь - душа, и во вторую очередь - тело, то здесь акценты были немножечко другие. И суть в том как раз, что духовная культура не может жить, если её не поддерживает какая-то внешняя структура, внешняя культура. И, например, если вы хотите пить воды, вы попросите у кого-нибудь воды, вам принесут воду, но вам принесут её в стакане. Вы не просили стакан, вы просили воды, вам принесли воду в стакане. В чём суть? Суть в том, что вода – это то, что вы хотите, но эта вода держится в определённой структуре. Точно также существует духовное знание, духовная культура, которая, с одной стороны, описана в книгах-носителях. И люди какие-то могут быть носителями этой культуры, которые могут говорить правильные и умные вещи, но человек, который, допустим, принял эти вещи, и понял, он задаётся практическим вопросом: а как же жить теперь? Если я хочу, допустим, это духовное знание практиковать, а вокруг меня какая-то совсем такая враждебная к этому атмосфера, и общество не разделяет моих ценностей - как же быть? Возникают естественные трудности и так просто их не решить.

00:06:10 И сегодня я буду рассказывать об обществе, которое как раз, именно как структура и как окружение, поддерживало духовное знание, как стакан поддерживает воду, держит её и точно также это ведическое общество было как раз носителем этой культуры. Если сейчас человек, который стал на духовный путь – это человек, который пошёл, можно сказать, против всех, наперекор и это довольно-таки трудно быть какой-то белой вороной, быть таким вот изгоем из стаи, когда все говорят о том, что жизнь для того, чтобы есть, а он говорит: «Нет, мы едим для того, чтобы жить». Это столкновение философий, это также определённые конфликты. Итак, сейчас общество в целом, хотя и признаёт, допускает духовную культуру, но на уровне своей организации не поддерживает никак. Но ведическое общество как раз общество, которое считало своей целью доносить до людей именно смысл жизни, духовное послание, о котором мы уже второй год говорим: в чём суть души, Бога и их взаимоотношений и так далее.

00:07:14 Итак, человек – это существо социальное, без общества он не может, рано или поздно какое-то общество образуется. Мы можем какое-то время изолировать себя друг от друга, уйти куда-нибудь в тишину природы как-то отдельно, отречение какое-то принять. Но природа человека такова, что рано или поздно его склонности социальной природы толкнут людей навстречу друг другу. Мир, в конце концов, двуполый. Мужчину потянет к женщине, женщину к мужчине. Они образуют ячейку общества. У них появятся дети, у этих детей свои собственные дети. Хочешь не хочешь, возникнет какая-то расширенная семья, которая уже не что иное, как общество. Потом будут две семьи, потом будут три семьи, потом возникнет какая-то маленькая деревня, какое-то поселение – такова природа. И потребуется некоторая упорядоченная организация. Для чего? Для удовлетворения нужд человека. И мы говорили уже неоднократно, что у физического тела человека (человек – это не тело, человек – это более глубинная сущность, но тело - это как костюм, прикрывается человек, потому что он скрывает эту сущность, поэтому не все понимают, что мы духовные существа), у тела существуют четыре основных потребности: питание, сон, совокупление, оборона – четыре потребности физического тела. Этим занимаются все существа, которые воплощены в телах.

00:08:34 И для упорядоченного осуществления этих нужд нужна какая-то структура: один занимается тем, что он выращивает пищу, другой занимается тем, что он охраняет общество или осуществляет власть, третий занимается тем, что он обучает, четвёртый занимается какими-то вопросами торговли, финансов и так далее. То есть мы видим, что в обществе существует определённое разделение труда, интеграция взаимодействия, но взаимодействуют ради общего блага совершенно разные по типу люди. Одни склонны к одному, другие склонны к другому, третьи ещё к чему-то, но они объединяются вместе ради единой цели. Какая нынешняя цель общества? Удовлетворять свои чувства. У моего тела есть чувства, и есть чувства у членов моей семьи - нужно их поддерживать и нужно делать это. Я продаю своё тело, свои способности, свои знания этому обществу и говорю: «Вот мой вклад в общий котёл». Другой что-то ещё, третий - третье и так мы объединяемся. То есть организация всегда должна быть какая-то и чем более общество удовлетворяет эффективно эти четыре потребности (питание, сон, совокупление, оборона человека), тем более это общество считается эффективным и организованным. И люди хотели бы жить в таком обществе.

Материальное благоденствие - второстепенная цель

00:09:48 Например, кто из вас достаточно взрослый, кто ещё жил в 70-е 80-е годы в этой стране, мы знали, хотя нам внушали, что наша страна самая лучшая, внутренне мы чувствовали, что это не так. И люди, которые приезжали, допустим, из других стран, которые съездили туда или по работе, или в какую-то туристическую поездку, они, захлёбываясь, рассказывали о том, какая там совсем другая жизнь в то время, как здесь были всякие дефициты с продуктами, перечисляли всякие разные перечни, ассорти, что у них там в магазинах и так далее. И те, кто там не были, так завистливо вздыхали и говорили: «Надо же, живут люди». И внутренне многие, по меньшей мере, хотели уехать в другие места. Там, где эти четыре потребности тела удовлетворяются наилучшим образом - это считается наилучшее общество – так мы думали. Но это, конечно, хорошо, однако мы знаем, что пока не будет удовлетворена самая глубинная, главная духовная потребность общества, никакое количество пищи, никакое количество развлечений не сможет нас удовлетворить.

00:10:54 И мы видим как раз, что многие западные страны, которые достигли относительного благоденствия в материальном плане, в действительности являются местами, где по статистике происходят наибольшее количество самоубийств, где очень большие проблемы у людей с психикой, с головой. Очень популярные проблемы: меланхолия, депрессивные состояния, стрессовые состояния. То есть несмотря на то, что какое-то благосостояние внешнее есть, внутренне эти вот духовные существа (люди) по-прежнему остались недовольны, потому что эта потребность самая глубинная, духовная, не нашла своего выхода, она никак не востребована. Итак, организация должна быть, но возникает вопрос: какая организация? Организация выдуманная кем-то, придуманная теоретиками, допустим, какими-то социологами, которые имеют свои модели общественного развития или организация, построенная на объективных природных принципах? Либо одно, либо другое. Либо это то, что построено на законах природы, либо это произведение чьей-то головы. Третьего ничего не дано.

Если Бог в центре идеологии, то общество стабильно

00:12:01 И Веды говорят, что изначальное общество – это общество в духовном мире, в духовной реальности, это место, из которого мы изначально изошли. И центром этого изначального общества является (как мы уже из предыдущих занятий уяснили) Верховная божественная личность, которая является источником всех душ. И все живые существа, как солнце - источник лучей, точно также есть Высшая личность, от которой произошли все остальные и она объединяет вокруг себя всех – это изначальное общество. И присутствие Бога в центре, как вечной личности, как самой идеальной личности, стабилизирует всё общество. Поскольку Бог - это идеальная личность: у него нет никаких недостатков - то это общество духовного мира не подвержено кризисам, революциям, никакому разрушению и прочим вещам. Итак, это богоцентрическая модель, где Бог в центре – это изначальная модель духовного мира, там, где живут освобождённые живые существа. Они также обладают телами, но не материальными, их тела состоят из вечности, знания и блаженства. И они находятся в любовных отношениях с этой главной центральной личностью, с Верховной божественной личностью. И эта модель, изначальная духовная модель, перенесена в мир материальный.

00:13:14 Мы говорили о том, что мир материальный является несколько искаженным отражением, перевёрнутым отражением мира духовного. И изначальное общество, духовное общество – это общество, где в центре Бог, хотя он может присутствовать здесь не лично, а в форме идеи, то есть люди понимают, что есть Бог. Он может присутствовать в форме Божества в храме, как плоскостное изображение, какие-то иконы и так далее. Наша традиция - это конкретно неличностные изображения, как скульптурные такие образы. Итак, он присутствует здесь не совсем явно, но люди понимают его разумом при помощи законов, при помощи духовного знания, через процесс поклонения, через ритуал – идея та же самая. И ведическое общество, которое основывалось на Ведах, на Священных писаниях, которые говорят, что Бог источник всех энергий, он источник всего, поэтому всё нужно строить вокруг него, всё посвящать ему и в таких вот широких масштабах, что поклонение Богу - главное дело всего общества.

00:14:16 И вот эта вот духовная модель довольно-таки долго держалась в ведическом обществе, и известный теоретик общественных отношений, тот же Карл Маркс, очень сильно удивлялся тому, что ведическое или индийское общество (он изучал разные структуры, разные общества) удивительно стабильно. Он, как вы знаете, был основоположником концепции классовой борьбы, он говорил, что в обществе заложены уже изначально какие-то противоречия, что есть бедные, есть богатые, есть какие-то эксплуататоры, эксплуатируемые. И мы знаем теорию возникновения классов, что сначала было бесклассовое общество якобы первобытнообщинное. Потом возникли определённые классы: рабы и рабовладельцы, феодалы и, скажем, крестьяне, потом капиталисты, рабочие – в таком ключе. И потом наше замечательное общество, которое с успехом развалилось, социал-коммунизм, который якобы был бесклассовым. И Маркс изучал разные модели в разных странах и говорил, что вот, видите, везде есть классовая борьба, везде есть противоречия, но когда он изучал индийское общество, он столкнулся с удивительным феноменом, что в этом обществе не было классовых противоречий, не было борьбы.

00:15:34 Общество было очень стабильным, и он никак не мог понять почему оно стабильно? Почему люди не борются друг с другом? Почему так называемые рабочие, угнетаемые, не кидаются на своих угнетателей, в чём дело? Он никак не понимал. И поскольку он был атеистом, то вот эта духовная, самая главная идея, которая скрепляла ведическое общество, она ускользала из его понимания. Он никак не мог понять, что же скрепляет это общество, потому что все остальные общества развивались через революции, через противоречия, через смену одной формации другой формацией, а это не развивалось никак. Что ж такое за странное общество? Но, с течением времени, когда под влиянием времени, под воздействием этого закона энтропии, что всё разваливается с течением времени, или, по-нашему говоря, под влиянием гун материальной природы: благость, страсть, невежество - ведическое общество тоже стало разваливаться, и, в общем-то, стало проявлять все признаки обычного разложения. Но, тем не менее, модель осталась, и её мы будем рассматривать. И поскольку я говорил о том, что Бог является самым главным стабилизирующим фактором в обществе, то нужно понять, что люди интуитивно это узрели и поэтому на смену Богу пришли определённые богозаменители.

00:16:50 Богозаменители... Кто такие? Это великие личности, великие харизматичные лидеры, которые каким-то образом умудрялись очаровать достаточно большую часть населения, которая следовала за ними, молилась им как Богам. Это известные личности: Ленин, Сталин, Мао, Ким Ир Сен и так далее, другие какие-то личности - которые десятки лет протянули где-то там на своей карьере. Но ни один из них, на самом деле, не потянул на Бога, слабовато, не выдержал, и при их правлении какая-то часть людей была довольно счастлива, какая-то нет, но благодаря какому-то тоталитарному режиму они держали свою власть. То есть какая-то сильная личность должна быть, но если это просто человек, то довольно-таки трудно, особенно если этот человек атеист. Если этот человек является человеком глубоко духовным (заметьте, я говорю не просто верующим, а глубоко духовным), потому что мы имеем дело сейчас с таким интересным феноменом, что есть страны, которые считаются религиозными. Вы понимаете, о чём я сейчас говорю, мусульманские, тот же Ближний Восток и так далее, он считается религиозным. Но когда мы смотрим, что там происходит, то понимаем, что там нет духовности.

00:18:02 И возникает вопрос: религиозность есть, духовности нет? А по сути как должно быть? Это одно и тоже, понимаете? Когда мы видим, что начали бомбить Ирак и всё прочее, пошло какое-то мародёрство и прочие вещи – так себя духовные люди не ведут, понимаете? Хотя они все считают себя религиозными. Полностью эта вся исламская республика - в таком ключе. То есть сейчас, к сожалению, термины "религиозный" и "духовный" разошлись, но в идеале - это одно и тоже, но сейчас во многом такая внешняя религиозность, но внутренней духовности нет. Так вот когда я говорю о настоящих лидерах общества, то по-настоящему могут вести людей только люди духовные. То есть не те, кто просто внешне являются символами какими-то чего-то - власти или религии, а которые в жизни опираются на определённые духовные принципы.

00:18:52 Итак, когда духовенство, которое даёт людям Бога, объясняет Бога, прививая духовную культуру, когда оно деградировало, тогда Бог ушёл из общества и всё стало разрушаться постепенно, это общество стали посещать кризисы, всякие разные проблемы, потребовались всякие разные реформы и так далее. И сейчас, в общем-то, люди-лидеры понимают, что если нет какой-то единой, скрепляющей идеологии, которая стабилизирует общество, то так и будет разброд и шатания. И поэтому люди пытаются так лихорадочно найти какую-то общую идею, которая соединяла бы всех. И, естественно, как правило, принимаются какие-то разбавленные немножко духовные концепции, которые социально более-менее приемлемы, которые не сложны, не слишком аскетичны, немного требуют от людей, и при этом какая-то такая духовность присутствует – это кажется им привлекательным. В своё время император Константин римский, когда Римская империя уже немножко трещала по швам, он тоже был озабочен этими вопросами единой идеологии и он принял христианство слегка в кастрированном виде, естественно. Многие вещи убрали оттуда: вегетарианство убрали, реинкарнацию убрали, чтобы стало более менее социально приемлемым и это приняли такой идеологией общества, хотя это не сильно им помогло, честно сказать, вернее, эта империя развалилась.

Какой должна быть материальная жизнь по высшему стандарту?

00:20:17 И ведическое общество строилось несколько на других принципах. Поскольку человек – это соединение материи и духа, мы об этом уже много-много раз говорили, то значит у общества есть две основные цели, которые обращены к этим двум нашим природам – к материальной природе и к духовной природе. Итак, первая, если говорить о чисто материальной цели ведического общества, состояла в том, чтобы устроить материальную жизнь по высшему стандарту. Что такое высший стандарт? Стандарт – это гуна благости. Ещё раз вспомним, что такое гуна. Гуна – это качество материальное. И гуна благости обозначает чистота, определённые моральные принципы, уважение, чувство долга, следование священным писаниям, этикет, иерархия, то есть понимание законов очень глубинное – это гуна благости. И поэтому высшие материальные стандарты – это не когда много-много вещей. А когда очень-очень глубинное сознание – вот что такое очень высокий материальный стандарт - когда человек правильно смотрит на мир и умеет пользоваться миром правильно, то есть когда он использует такие технологии, которые не разрушают мир. Сейчас много технологий, которые вредны, в прошлый раз мы об этом говорили: одно благо, а другое зло, побочные эффекты дают.

00:21:30 Ведическое общество было построено на других, безотходных технологиях, природных технологиях, естественных. И это как раз и есть высший материальный стандарт, когда человек живёт в гармонии с миром, с другими живыми существами, с Богом, с природой, всё хорошо, всё благоухает, мир живой, мир одушевлённый и, видя такое умное отношение человека, природа соответствующим образом реагирует: нет никаких катаклизмов, нет никаких проблем, хорошие урожаи, нормальные взаимоотношения, хорошие отношения в обществе. Это как раз и есть высший материальный стандарт – гуна благости, это первая цель. А вторая цель чисто духовная. Поскольку живое существо духовное по природе, то вторая цель – освободить душу постепенно в процессе правильной жизни без нервозности, без криков, без сопротивляемости Богу – без всего такого. Постепенно в процессе своей правильной жизнедеятельности человек также духовно созревал и в конце, когда душа выходит из тела – это неизбежный момент в жизни каждого человека – он становится духовно зрелым и готовым вернуться в духовный мир. Итак, это вторая была цель.

О важности совершения ритуалов

00:22:36 Первая – удовлетворить материальные потребности человека по высшему стандарту, то есть в гуне благости, а не в гуне страсти, как сейчас всеми этими хитрыми технологиями, которые одно лечат, а другое калечат. Это первая цель, а вторая – подвести душу к естественной зрелости, чтобы она вернулась туда, откуда изначально выпала – в духовный мир. И далее эти две цели, в контексте ведического общества, достигались одним процессом, как говорится, двух зайцев одним ударом, одним выстрелом. Итак, эти две цели достигались одной практикой. Какой? Это практика была ритуал или жертвоприношение. Почему это было так? В Бхагавад-гите написано, что (Бхагавад-гита - это древний, один из древних священных текстов, кто не знаком, есть такая книга, которая описывает искусство деятельности) Кришна объясняет своему другу Арджуне, что искусство деятельности состоит в том, чтобы направлять всю свою деятельность или, скажем, её плоды на удовлетворение Бога, того, кто является источником всего. Если он источник всех элементов, материальных элементов, источник духа и так далее, тот, от кого мы взяли, мы, естественно, должны ему вернуть. Причем вернуть с любовью. И когда человек вступает в эти взаимоотношения, он общается с Богом прямо или, если недостаточно сильный у него разум или не такая чистота, то он вступает в отношения с преданными представителями, которые рангом ниже – их называют дэвами или полубоги, которые тоже уполномоченные представители.

00:24:09 Так или иначе, прямо или косвенно, когда человек, находясь на земле, вступает в эти ритуальные отношения, то есть он получает какой-то плод и часть этого плода или весь его предлагает этим высшим силам – это называется ритуал. Я уже говорил о том, что слово ритуал происходит (это латинское слово), происходит от санскритского корня «рита», который обозначает абсолютная истина. И ритуал – это процесс, через который эта абсолютная истина открывалась, то есть это некая связь с сакральным миром, с более высокой реальностью. Это был ритуал, настоящий ритуал. И сейчас мы видим, что этот ритуал тоже присутствует, например, если человек хочет получить что-то, какое-то разрешение от вышестоящей инстанции, он тоже ритуал определённый исполняет: бумажки заполняет на имя, прошу вашего разрешения, я такой-то, такой-то, пожалуйста, оплатите или там что-то прилагаю, он ходит, оббивает пороги, выражает своё почтение, бьёт челом, как говорится, бумаги свои куда-то там отправляет. И, в конце концов, через какое-то время после всей этой бюрократии ему пишут, допустим, "одобряю", "получи благословение" - получает, бум печатью. И он счастливый. Это что такое? Это ритуал. Это ритуал, то есть он взывает к каким-то высшим структурам власти, чем-то это дело, как говорится, смазывает, удобряет или оплачивает официально и, в конце концов, он получает благословение свыше, разрешение, допустим. То есть мы видим то же самое, только в искаженном виде.

00:25:34 Люди ведической цивилизации понимали, что они жители не просто вот этой страны, а они жители также большей страны – Вселенной. Например, у нас есть город, потом край, потом регион, потом страна, почему только этим заканчивается? Дальше такие же структуры есть: планета, какой-то планетарный уровень, иерархия космическая - и везде какая-то власть, какие-то представители. И поэтому ритуал – это как раз была такая связь с сакральным миром, то есть с уровнем другим, с более высоким уровнем власти. То есть, когда у людей понимание есть, что мы не просто одни в космосе, а есть какие-то другие, более высокие силы, то они так живут, через ритуал. Потому что если вы, например, решили сейчас просто в любом месте этого города построить дом, можете выкопать яму, начать что-то строить, что-то такое - через пару дней заинтересуются люди: «А что это вы здесь? А ваше разрешение от правительства?» А вы: «Какое разрешение? Я сам, что хочу, то и строю». - "Позвольте, нет, это место кому-то принадлежит, кто-то за ним, за него отвечает". Поэтому перед тем, как что-то строить, вы должны целую кучу требований выполнить, разрешение оттуда, отсюда, из архитектуры, какой-нибудь план утверждённый, и вы думаете: «Бог мой, что такое?» Это простая вещь, понимаете? Если вы даже что угодно начнёте делать, любое дело своё начнёте двигать, рано или поздно вами заинтересуются какие-то органы или налоговая: «А вы чем занимаетесь? Почему это? Что это такое?».

00:26:53 Вот, то есть не очень это будет всё, так сказать, приятно, потому что всё находится под воздействием какого-то влияния, какой-то власти и чтобы что-то получить, сделать, необходимо получить благословение свыше. Итак, мы видим, что этот процесс – ритуал - присутствует обязательно, всегда он присутствует, всегда он есть, и ведическое общество строилось на понимании этого ритуала. Итак, когда люди совершали определённые ритуалы, а поскольку такой ритуал адресовался наверх, то есть в духовные высокие сферы, то они получали и духовное благословение, то есть духовно росли и также получали материальные благословения - элементы. То есть мы видим, что, как говорится, и материальное, и духовное процветание осуществлялись в рамках одного процесса, и поэтому в Бхагавад-гите сказано, что совершение жертвоприношений - это то, что даёт всё необходимое для счастливой жизни: раз – материальные цели и достижение освобождения - два, духовная цель. То есть одним действием две цели достигаются. Итак, ведическое общество как раз было построено вот на таком ритуале.

Простая жизнь способствует достижению духовной цели

00:27:57 Сейчас люди практически перестали совершать ритуалы, то есть связь с этой высшей иерархией власти, и поэтому они весьма материально обнищали и духовно деградировали. В ведическом обществе воплощался принцип, который один известный мыслитель назвал духовным коммунизмом. И принципом этого духовного коммунистического общества была простая жизнь, возвышенное мышление. Простая жизнь не означает примитивная жизнь. Простая означает не усложнять. Нынешняя наша жизнь очень усложнённая. Когда, например, человеку от места жительства до места работы нужно ехать час или два – это обозначает сложная жизнь, понимаете? А там, где человеку от места работы до места жительства 5 минут идти – это обозначает простая жизнь. И так всё, потому что город построен таким образом, что всем 5 минут идти, потому что он небольшой. Большие города – очень сложная жизнь, понимаете? Когда у каждого есть в доме во дворе колодец, когда у каждого есть свои какие-то продукты и так далее – это простая жизнь, он не так зависит от всех остальных, понимаете? Например, если сейчас, предположим, закрыть доступ на рынок определённым людям, тем же самым китайцам, корейцам и так далее, то мы очень скоро почувствуем дефицит в разных сферах, понимаете? Но этого не должно быть.

00:29:25 Сейчас искусственная жизнь, неправильная жизнь, сложная жизнь, и поэтому малейшие изменения – сразу проблемы возникают. А простая жизнь обозначает, что всё устроено максимально разумно - это значит простая жизнь. А возвышенное мышление обозначает, что человек ставит перед собой духовную сверхзадачу, то есть он не просто питается, спит, совокупляется, обороняется. А он понимает: в жизни есть высокая цель, я есть духовное существо и мотивация, цель моей жизни – достичь духовной цели, духовной реализации. Итак, простая жизнь, возвышенное мышление – это очень интересный принцип, который позволяет людям и в материальном плане без проблем жить, и в духовном реализовываться. Сейчас, если мы предложим людям, предположим, принять духовную жизнь, какая у них главная отговорка? - Нет времени. Почему у них нет времени? Очень сложная жизнь. Кто её так усложнил? Они сами, гуна страсти. Гуна страсти и невежества – нужно простую жизнь превратить в очень сложную, и когда она очень сложная, то нет времени, понимаете? А простая жизнь – это обозначает, что у человека есть время, есть время, что он не является рабом всех этих материальных обстоятельств.

00:30:39 Итак, простая жизнь и возвышенное мышление – это очень мудрый и очень тонкий принцип, на котором лучше всего строить жизнь. Нашим, так называемым коммунистам, не хватило возвышенного мышления. Они, в принципе, говорили о простой жизни, о том, что не нужно много и так далее, нужно жить просто – была такая мысль. Хотя они не понимали, что такое просто. Они тоже развивали индустрию всякую, демоничные всякие формы промышленности, поэтому они не совсем правильно понимали простоту, а уж возвышенного мышления не хватило им и в помине. Почему? Потому что эта культура была построена на атеизме, то есть непонимании, что есть какой-то Бог, хотя это тоже говорит о каком-то духовном развитии, но всё это носило какие-то очень странные формы духовности. Почитаете пролетарских писателей или ещё что-то, посмотрите пролетарское кино и вся их духовность очень смешна, конечно же. Поэтому возвышенного мышления не хватило, Бога они сдали на свалку истории за ненадобностью и, таким образом, что произошло? Они сами из-под себя вышибли табурет, потому что Бог есть основа всего, это та самая субстанция, на чём всё остальное держится.

00:31:46 Бхагавад-гита об этом прямо говорит: «Я есть опора, я есть основа всего». Хотя он невидим, он говорит, что: «Я вхожу в каждую планету. Благодаря моей силе планеты держатся на орбите.» - Такое описание есть, хотя люди говорят: «Мы твёрдо стоим на ногах, на планете», но они не совсем понимают, как сама планета держится в космосе – это большая загадка, которую на самом деле физики до конца объяснить не могут. До конца нет объяснения - почему они всё-таки держатся и не падают. Если это благодаря гравитации солнца, они держатся на орбите, то почему же они не падают на солнце, если солнце их к себе тянет? Почему остаётся стабильная орбита? Почему остаётся стабильная скорость у планет и так далее – это очень такие серьёзные загадки, на которые ясных научных ответов не существует, потому что есть какая-то метафизическая более высокая сила, которая контролирует космический порядок и, год за годом, эти все циклы повторяются, порядок поддерживается. Итак, Бог – это основа всего и когда человек в своём сознании, в своей культуре, в своих действиях выбрасывает его, тем самым из под себя табурет вышибает. А что бывает, когда мы вышибаем из-под себя табурет? Если петли на шее нет, то мы просто упадём, а если ещё и есть петля греховных реакций, то повиснем. Вот это как раз то, что произошло с нашим дивным обществом. Оно переродилось. Слава Богу, что что-то ещё осталось, было чему перерождаться.

Естественная иерархия Варнашрама-дхармы

00:33:08 Ведическое общество, о котором я буду говорить сегодня, называлось таким немножко мудрёным словом - "Варнашрама-дхарма". Варна – это обозначает класс людей или тип личностей, ашрам означает социальный уклад. Я потом это всё более подробно объясню. Дхарма обозначает обязанности или долг. Итак, это общество, где все выполняли свои обязанности согласно природным склонностям, которые называются варна или тип личности, и согласно своему возрастному статусу – ашраму. И всё это было в духе служения Богу. Потому что, как я говорил, изначальное общество в духовном мире находится. И в духовном мире какие отношения между душой и Богом? Чистые, бескорыстные, любовные отношения между душой и Богом.

00:33:53 Представьте с самым любимым человеком у вас чистые, бескорыстные отношения, если такое можно вообразить, конечно. Но хотя бы тень этого опыта есть у каждого. Более идеальные отношения существуют в духовном мире. Когда душа приходит в материальный мир, она по-прежнему остаётся слугой Бога, но теперь она покрыта определённым типом тела и этот тип тела рождает соединение гун благости, страсти и невежества. И их соединение рождает определённую варну – об этом я потом более подробно скажу. И теперь вот эта сама идея служения по-прежнему остаётся, но проявляется в определённой форме зависимости от природы, от типа человека. Итак, это общество было таким образом интересно устроено, что каждый человек выполнял свою работу, он ходил на работу, делал своё дело, и при этом его дело было также преданным служением Богу. Можете себе представить? Особенно тем, кто пытается заниматься сейчас преданным служением Богу, нам приходится разделять: вот моя работа, вот моя семья, а вот, когда у меня уже сил нет и язык на плече - «Ну что, о, мой Господь, что будем делать, воспевать твоё Святое имя?» Но уже сил нет.

00:35:06 Итак, это было удивительное общество, которое так вот интересно позволяло человеку быть в рамках семьи и выполнять свои профессиональные обязанности, быть материально счастливым, делать дело своей жизни и при этом это также было духовной практикой одновременно. Понимаете? Вот в этом уникальное преимущество ведического общества. И всё общество было построено как такой вот организм: голова, руки, ноги, туловище – об этом я чуть позже скажу, которые тоже представляют собой некое такое воплощение Бога (чуть ниже об этом). И это общество "варнашрама-дхарма" было построено на естественной иерархии. Слово «иерархия» означает в переводе с латыни "священный порядок", то есть существует какой-то уже порядок. Почему люди на самом деле они не любят беспорядка? Они говорят: «Что такое? Беспорядок! В чём дело?» Если мы видим, что кто-то не выполняет свои обязанности, например, вы решили поехать на работу, вышли на остановку, а автобусов всё нет и нет, вы начинаете говорить: «Что такое, безобразие, беспорядок, почему люди не выполняют свои обязанности?». Или вам выключили свет или ещё что-нибудь такое какие-то другие проблемы, вы возмущаетесь: «Почему кто-то не выполняет свои обязанности?». Если вы видите на улицах грязь, например, или ещё что-то такое, когда криминал выходит на первое место, начинает власть вершить в обществе, люди говорят: «Безобразие! Беспорядок!». Да?

00:36:27 То есть какое-то ощущение порядка у каждого внутри есть, потому что в действительности порядок уже есть. То есть есть такая как бы тонкая матрица мира, Вселенной, в которой уже есть определённый порядок. В этой тонкой матрице Бог стоит на самом высоком месте, ниже стоит душа, ниже стоят материальные элементы и общество, которое построено на духовных принципах, воплощает как раз такой вот божественный порядок или божественную иерархию. И в чём основа этой иерархии? - Бог, естественно, это вершина всей этой пирамиды, а среди людей, среди людей тоже существует определённая иерархия. На каком принципе она строилась – у кого больше денег тот и старше? Совсем нет, нет совсем. Так вы, к удивлению, узнаёте: вершиной этого общества были как раз самые, можно сказать, в материальном плане неимущие люди. Если сейчас властьимущие, как правило, они, так сказать, и имеют кое-что или их поддерживают другие, кому они выгодны, то в ведическом обществе как раз неформальными, но настоящими лидерами были как раз люди материально ни в чём не заинтересованные, более отречённые – именно поэтому люди больше всего им доверяли.

00:37:37 Итак, на чём же была основана эта иерархия? Она была основана именно на этих варнах, то есть на классах людей. А эти классы не по наследству передавались, а они зависели от качеств личности, и эти качества личности определяются гунами. Сейчас мы будем каждый класс более подробно рассматривать. Итак, чья гуна или чьё сознание выше, тот естественно классом выше, а если классом выше – к нему доверие больше, его сознание чище и поэтому он старше, он должен направлять людей, показывать куда двигаться. Итак, ведическое общество было очень интересно построено, что в духовном плане все равны, все как души равны перед Богом, но в материальном плане все по-разному обусловлены. Сознание одного человека более скрыто, и поэтому он менее зрячий духовно такой, меньше, хуже духовно ориентируется, поэтому его нужно вести. Один ведущий, другой ведомый, один слепой, другой зрячий. И, хотя духовно перед Богом все равны, материально все в разном положении. И вот эта вот иерархия складывалась именно в связи с тем, насколько сознание человека просвечивало через эту обусловленность, через эти гуны. Чем более чистая освобожденная личность, тем более, естественно, она старше, более зрелая и она должна стоять, естественно, выше.

00:38:50 Итак, это было духовное единство и материальное разнообразие, потому что люди все разные. Идеи о каком-то бесклассовом обществе, которые у нас пытались как-то продвигать – это абсолютнейший миф. Бесклассового общества не существует. Бесклассовое общество может быть только в духовном мире - там, где нет этих материальных тел, материальных гун и так далее. Классы уничтожить нельзя, поскольку они связаны с тремя гунами материальной природы. Куда мы денем гуны? Гуны невозможно никуда убрать, поэтому классы невозможно никуда убрать. Однажды, когда Шрила Прабхупада, основатель нашего общества на западе, был в России в 77-м году, он встречался с одним профессором индологии, неким Котовским, они разговаривали об этих вещах, Котовский сказал: «А у нас в стране построили бесклассовое общество». Шрила Прабхупада сказал: «Как такое может быть бесклассовое общество, вы профессор, как вы сюда приехали?» «Вот видите, - он говорит, - на такси, то есть, вас сюда привез таксист. Таксист – это простой рабочий, а вы профессор, у вас разное образование, у вас разная квалификация и ваш класс в обществе, и ваш вклад в общество совершенно разный. Таксистом может стать почти каждый, профессором не каждый. Как вы говорите, что устранили классы, совсем нет. Разные люди, классы невозможно устранить, только кажется, что их можно устранить».

00:40:07 Итак, теперь мы будем говорить подробнее об варнах и ашрамах, то есть об этих составляющих частях ведического общества. Варны, как я сказал, или классы - это типажи людей или составные части социального организма. Брахманы или интеллигенция, духовенство – это голова этого общества. Кшатрии – это управляющие - руки, вайшьи – люди, занимающиеся экономикой - это туловище, живот, скажем так, и шудры – это ноги, рабочий класс, который поддерживает всё это тело, но всё это тело живо благодаря единой душе. Смотрите, руки, ноги совсем не похожи друг на друга, голова тоже, туловище какое-то другое, другой формы - они все разные, все разные функции выполняют и, тем не менее, я говорю сейчас об одном теле. Моё тело едино - благодаря чему? Благодаря единому сознанию, которое пронизывает всё тело. И поэтому руки, ноги, голова и туловище сейчас в моём теле сольются в унисон на благо всего тела, потому что единое сознание пронизывает. И голова, хотя голова выше ног, тем не менее, голова думает: «Это ж мои ноги, правильно? Я не буду думать о ногах пренебрежительно». Предположим, наступает зима, нужно позаботиться о ногах, купить сапоги, тёплые ботинки. Я не буду думать пренебрежительно: «О, это ноги, это всего лишь ноги». Ведь это же мои ноги, то есть благодаря единому сознанию существует такая вот интеграция.

00:41:28 Итак, благодаря единой душе, происходит такое вот объединение и, благодаря этому, существует определенное сотрудничество. Если единой духовной цели нет, то разные классы, или разные части тела будут как лебедь, рак и щука - тянуть в разные стороны: руки одно, ноги другое, голова третье и так далее. Это как раз происходит тогда, когда Бог или единое духовное сознание, единая духовная цель уходит из общества: все разные классы, каждый начинает тянуть на себя, каждый пытается эксплуатировать другого – это называется классовая борьба. Когда у людей нет единой цели, тогда разные части тела борются друг с другом, понимаете? Руки бьют по голове и так далее, ноги пинают в живот, то есть это глупо то, что произошло в нашем обществе, я потом подробно в конце об этом расскажу.

Качества и обязанности брахманов

00:42:13 Итак, начнем с высшей варны – это брахманы. Брахманы – это люди, которые являются интеллектуалами, учителями, священниками, советниками, врачами, астрологами, то есть люди, которые занимаются высшей интеллектуальной и духовной деятельностью, и каковы их качества? Их качества связаны как раз с гуной благости, то есть брахманы - такие люди, у которых вот это вот сознание души наиболее проявлено, потому что их обусловленность или их покрытие наиболее тонкое. Гуна благости – это самый тонкий фильтр, который скрывает качества души и поэтому Веды описывают такие качества брахманов: спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость, религиозность, потому что сознание души совсем немножко скрыто. И поэтому они духовную реальность чувствуют и, благодаря этому, они не так сильно зависимы от материальной реальности. И брахманы, конечно, бывали все разного полёта: от простого школьного учителя до мистика высшего посвящения – тоже очень разные они все бывали брахманы. И варна – вот это вот качество определялось не по рождению, а по качествам. Например, сын врача или сын адвоката не обязательно будет автоматическим образом врачом или адвокатом - совсем нет. Для этого нужно брать обучение, для этого нужно иметь определённые качества, определённые свойства, умения, квалификацию и поэтому нужно понимать, что вот эта вот система варнашрама дхарма принципиально отличалась от того, что сейчас называют кастовым обществом, где вот эта вот варна передавалась по наследству, что сын брахмана, якобы, автоматически сразу же брахман. Хотя нет, совсем не обязательно так.

00:43:57 Бывает так, что в достойных семьях рождаются недостойные люди или наоборот в какой-то совершенно негодной семье рождаются очень талантливые и очень возвышенные личности. Итак, варна определяется не по рождению, а по качествам, и брахманы – это как раз те, кто осуществляли связь людей здесь, на этом уровне земли с сакральным миром, то есть это были технологи, технологи ведического общества. Если сейчас у нас слово «технолог» ассоциируется с людьми в каких-то белых халатах, в лабораториях с пробирками в руках, такие умные, что-то такое смотрят, то когда мы говорим: брахманы были технологами ведического общества – о чём идёт речь? Их лаборатории – это жертвенные арены, их формулы – это магические мантры, понимаете? Вся их деятельность – как раз и есть процесс, который позволяет людям на земле связываться либо с самой Верховной личностью Бога, либо с его представителями – уровнем ниже. Полубоги – это те, кто заведует разными стихиями, разными материальными благами и дают их людям в соответствии с тем, как они платят по счетам. Я приводил примеры, что у нас тоже существует какая-то организация, город и вам дают определенные типы энергии: свет, вода, всё прочее, какие-то коммуникации, но за всё это нужно платить. И плата эта - тоже ритуал: вы приносите какую-то бумажку, даёте деньги, обратно квитанции - это ритуал, обмен некий.

00:45:22 Точно также в более широком масштабе, когда мы понимаем, что мы не просто жители страны, а что мы жители Вселенной, этот ритуал означает оплату определённую в более высокие инстанции, в более высокие структуры. Но это делалось не лично каждым, а просто люди платили исправно свои налоги, они давали свой вклад в общество, а уже лидеры этого общества расплачивались с более высокой иерархией. Цари – это те, кто как раз устраивали все эти жертвоприношения, ритуалы, а брахманы – это как раз технологи, которые их осуществляли, которые знали все эти тонкости, все эти детали и так далее. И в ведические времена люди, конечно, владели более тонкими технологиями, которые сейчас нами воспринимаются как сказки. Мы читали в сказках про скатерти-самобранки, сапоги-скороходы, всякие разные ковры-самолёты и так далее - это не сказки. Это ведические технологии. Это ведические технологии, которые запускались в действие при помощи…[не слышно] Хотят летать люди по-прежнему, хотят, чтобы что-то быстро готовилось, делалось и так далее, но всё это, конечно, в более примитивном виде, чем раньше существует.

00:46:31 Итак, у брахмана, согласно Ведам, существует шесть основных обязанностей. Первое: он должен знать Веды, потому что Веды – это кодекс жизни, это законы основные. Он изучает Веды – первая обязанность брахмана. Вторая – он преподаёт Веды, обучает других. Третья обязанность брахмана – это совершать ритуалы технологические, которые связывают с высшим миром, и задействовать других – четвертая обязанность. Пятая – (необычная такая обязанность) принимать пожертвования. Шестая – раздавать пожертвования. То есть когда, согласно ведическому порядку, когда заканчивается жертвоприношение, брахману, как правило, давали очень много разных подарков и так далее. И, поскольку, им не нужно было так много всего, они жили простой жизнью сами, то они оставляли себе самое необходимое для жизни, остальное они раздавали тем, кто в этом реально нуждается, потому что эти люди точно знают кому, куда надо дать что. Они не привязаны к этим вещам, поэтому они квалифицированно, правильно распределяют. Итак, это шесть обязанностей брахманов. И, как я сказал, они были как раз такими неформальными лидерами общества, без портфелей. То есть у них не было постов министров, царей. Им эта власть вообще была не нужна, интриги, политика – это вообще не их интересы. Но поскольку они знали эти тонкие наиболее возвышенные законы жизни, то они выступали в качестве советников. И за какими-то советами, за знаниями в любом случае идут к ним. В этом смысле они были неформальными лидерами общества, и люди принимали авторитет брахманов благодаря чему? Благодаря тому, что у них был идеальный характер, благодаря тому, что они были бескорыстными людьми, благодаря тому, что они обладали очень большим знанием. И поскольку они были к чему-то особенному не привязаны, то люди не боялись идти за ними, потому что они знали, что ими не движут никакие материальные, корыстные или политические мотивы. И в этом было совершенство их управления.

Положение кшатриев

00:48:18 Вторая варна – это кшатрии или цари. На их сознание больше действует уже гуна страсти. Если брахманы – это гуна благости, то цари – это гуна благости плюс гуна страсти. Гуна страсти обозначает более активная природа. Если брахман так не особенно внешне активен, больше интеллектуал, читает, изучает, что-то такое советует, такого камерного плана человек, то кшатрия гуна страсти делает таким более активным, более динамичной личностью, которая должна как раз непосредственно управлять, осуществлять это знание. Каковы качества этих кшатриев? Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить. И, как правило, это были воины, цари, администраторы, политики, охранники – вот эти руки общества, то есть те, кто защищают непосредственно. И они осуществляют свою власть с помощью совета брахманов – головы, потому что сами они по природе достаточно горячие люди такие, иногда эта гуна страсти немножко заносит, поэтому перед тем, как принять какое-то очень серьёзное решение, они всегда советовались с брахманами: как правильно делать, потому что брахманы люди беспристрастные. И кшатрии – это как раз те, кто собирали налоги. Не всегда люди хотят платить, поэтому иногда силу нужно применить, меч показать, брови нахмурить. Это было их естественное занятие – сбор налогов и пополнение казны и потом эти налоги, фактически, большая их часть пускалась на ритуал, на жертвоприношения. Теперь совокупный общественный продукт, ягья - это всё достигало высшей иерархии и за это они получали благословение – такая вот связь была. Кшатрии владели определёнными военными технологиями, которые они получали от брахманов. То есть то , что сейчас люди в бронижилетах, в которых даже трудно двигаться, всякие тяжелые и прочее. Раньше эти функции выполняли кавачи – определённые такие мантры, которые читал человек, это как такая броня непробиваемая была на нём. Ведическое оружие запускалось в ход при помощи мантр, особая энергия была. И это как раз то, при помощи чего они действовали.

Вайшьи - "желудок" общества

00:50:30 Третья варна называется вайшьи – это земледельцы, те, кто защищают коров, торговцы, банковское дело ведущие люди, на их сознание действует гуна страсти плюс гуна невежества. Гуна страсти обозначает некоторую активность, гуна невежества обозначает, что они, как правило, накапливают больше, чем им необходимо, больше чем необходимо. Причём, вайшья – это очень интересный человек, он может делать деньги из воздуха, вообще из ничего, но законным путём. Он не будет заниматься какой-то деятельностью, которая… он не будет торговать водкой или мясом, он понимает, что это тяжелые вещи, которые связаны с тяжелой кармой. Он не пойдёт на какие-то действия ради денег любой ценой, он понимает все законы и вайшья очень просто может... Я рассказывал однажды историю про одного человека, который стоял и продавал какие-то семечки в стакане, и к нему подошел полицейский и говорит:
-Это что у тебя такое?
- А, семечки продаю.
– Какие семечки?
–А семечки, яблок семечки.
–Зачем?
- А, съедаешь одно зёрнышко, семечко и сразу умнеешь вообще очень сильно.
А этот полицейский, у него был такой имидж не очень разумного человека, туповатым его считали и он говорит:
-Слушай, а сколько стоит одно семечко?
-Доллар стоит.
-Ну, доллар – не много, может, действительно, поумнею.
Заплатил доллар, взял семечко, стоит, жуёт его и говорит: «Так, одно семечко стоит доллар, это ж я на доллар мог купить целый килограмм яблок и в каждом яблоке таких семечек где-то по 4-5», он стоит рассуждает и говорит.
-Слушай, можно было как-то выгоднее?
-Видишь, ты умнеешь на глазах, я ж тебе обещал, что ты будешь умнеть прямо на глазах.

00:52:19 То есть это человек, на которого, видно, что человек как бы немножко и обманывает, с другой стороны, и обидеться невозможно. То есть вайшья – это человек, который из воздуха может сделать деньги, понимаете? Но он никогда не идёт на грубые нарушения, никогда не идёт на грубые нарушения закона. Итак, это люди, которые, с одной стороны, занимались сельским хозяйством, они охраняли коров. Коров никогда не убивали в ведическом обществе, я уже рассказывал. Почему торговля, банковское дело? Они являются своего рода желудком общества. Они выполняют экономические потребности общества, экономические нужды ведического общества. И налоги были очень разумы в ведической системе, они не превышали никогда 25%, никогда. И поэтому они с радостью их платили. Сейчас люди пытаются от них скрыться, потому что они неимоверно высоки, а когда налог реален, то человеку легче его заплатить, чем от него укрываться. Зачем сложности? То есть все с радостью это делают – нет никаких проблем.

Служение шудр

00:53:16 Для работы эти вайшьи нанимали шудр – самый последний, низший класс людей, который сам свою жизнь организовать не мог, но они продавали своё тело в служение. Итак, шудры – это последний класс, на их сознание действует гуна невежества и гуна страсти также, потому что они всё-таки шевелятся. Если бы было чистое невежество, они бы просто лежали бы. Но поскольку они действуют, то уже как-то у них есть гуна страсти, но гуна невежества на первом месте. Их невежество состоит в том, что они очень зависимы и не могут организовать своё собственное дело. И поэтому для них единственная альтернатива – это пойти и продать себя, своё тело кому-то, сказать: «Я умею вот это, давайте вы меня возьмёте, я буду делать и всё». И он никогда не мучается комплексом неполноценности, что это он может, а это не может. Какая проблема? Спокойно подметал всегда улицу и был счастлив этим вполне. У него не было какого-то ложного состояния, что он чем-то ущемлён. Всё нормально - ты подметаешь улицу великого общества, которое служит Богу, поэтому если ты не будешь подметать, то всё будет грязно, поэтому давай единственное, что ты можешь делать. Поэтому эти люди не мучились каким-то комплексом неполноценности, выполняли своё дело и были тем счастливы. Итак, их задача состоит в том, чтобы служить более высоким классам, причём они с детства так подготовлены, что, как я сказал, зависти нет. И шудры или сфера обслуживания составляют большую часть общества в любом обществе, это всегда самая большая по объёму часть: физический труд, сфера сервиса, ремесла – это сфера шудр. У нас считается, что искусство – это творческая интеллигенция. Но согласно Ведам, искусство, танцы, пение, актёрское мастерство и так далее – это искусство шудр. Поэты – это единственные личности, которые принадлежат к классу брахманов. Остальные – они относятся к категории шудр.

"Рыба гниёт с головы"

00:55:09 Итак, существует определённая интеграция, соединение. Голова направляет, показывает куда нужно идти, руки по необходимости защищают, желудок даёт энергию передвигаться, а ноги поддерживают всю структуру. И всё это имеет какую-то определённую внутреннюю духовную цель. Таким образом, движется вот это общество духовное. Сейчас варны есть, то есть мы видим по-прежнему людей с разной природой, но брахманы, люди которые обеспечивают видение общества, то есть цель какова, ослабли. То есть они потеряли духовное понимание. Есть научно-исследовательские институты, есть интеллектуалы, есть как бы такие люди, даже и духовные, но спроси любого из них однозначно: какова высшая цель жизни? Будет долгий разговор: «Понимаете, ну, видите ли, это очень сложный вопрос, существуют разные мнения…» Будет долго мутить воду о том о сём, молоть воду в ступе и толком ничего не скажет, понимаете? Потому что он не знает. Будет много умных слов сказано, терминов всяких разных, но смысл никому не ясен, ни им самим, ни другим не будет ясен.

00:56:10 Так вот, хотя это духовенство и интеллигенция есть, они не знают ясной цели жизни, поэтому кшатрии, цари или правители, и вайшьи, люди с капиталом, их больше не слушают, потому что у них нет ни знания, ни аскетизма, ни простоты у этой интеллигенции, и поэтому общество сейчас такое - немножко безголовое, как человек с повязкой на глазах. Он идёт - не знает куда идёт. Спроси: "Куда мы идём, наше общество?" Мы только знаем, что удовлетворяем по ходу четыре потребности жизни: питание, сон, совокупление, оборона. А какая-то цель очень туманна, непонятна, ну куда-то идём, не знаю. Какие-то люди нас куда-то ведут, наверно они знают, надо расспросить. Но они тоже не знают, и они на короткое время - 4-5 лет. 4-5 лет у власти, потом раз - в сторону, раз - в сторону. Никто не знает, все боятся брать на себя ответственность, потому что не знают куда ведут людей.

00:56:59 И когда вот это общество стало деградировать ведическое, как известно, рыба гниёт с головы, то есть духовенство, священники, интеллигенция стали деградировать, то их постепенно перестали уважать и цари, и кшатрии и вайшьи – люди с капиталом, они постепенно купили их, подчинили. Теперь эти священники стали ручными. Теперь они стали говорить то, что нужно. Если раньше брахман никогда не пошёл бы на компромисс с истиной ни за какие деньги, то теперь их можно купить. Всё покупается, всё продаётся без каких-то особенных проблем. Они, священники, могут освятить вашу скотобойню, освятить ваше казино без всяких проблем, публичный дом освятить могут без проблем. Какие-то большие высокие религиозные принципы ими не движут, потому что теперь они уже зависят не от Бога, чистота потерялась, они уже зависят от чьих-то толстых кошельков. И теперь о цели жизни спрашивают не брахманов, а кого? Певцов, естественно, музыкантов - в чём цель жизни? Они говорят с бодуна: «Бог – это то, сё…» Что они могут знать эти люди? Это по сути дела шудры, они совсем не интеллигенция в истинном смысле этого слова, потому что интеллигенция – это как раз те, кто знают высший смысл жизни и умеет свои чувства контролировать, понимаете? А теперь наши всякие звёзды эстрады говорят нам о смысле жизни, о Боге и так далее.

00:58:22 И из такого плачевного положения, естественно, вытекает определённая задача, что цивилизованное общество может существовать лишь тогда, когда в нём существует сословие таких вот чистых брахманов, то есть бескорыстных людей духовно ориентированных, которым ничего в принципе от этого мира не надо и такие люди, в общем-то, могут реанимировать всё общество. Когда Шрила Прабхупада, основатель нашего движения, приехал в Соединённые Штаты в 65-м году, его спросили на одном интервью: «Зачем вы приехали?» Он знаете, как сказал американцам? «Я приехал, чтобы дать вам мозги». Они говорят: «Что вы имеете ввиду?» - его спрашивают.
-Ваша страна безмозглая.
-Как это?
-Вы же не знаете цель жизни.
-Ну вот…
-Вы же не знаете цели жизни.
-Я приехал вам объяснить.
Он очень чётко сказал, бескомпромиссно, прямо в лоб.
-Зачем вы приехали?
-Дать вам мозги.
То есть он начал с того, что необходимо восстановить сословие людей, которые знают высшую цель жизни. То есть телу необходимо вернуть глаза, понимаете? Потому что без глаз, без видения перспективы, без сознания, куда это тело зайдёт? Не видим куда, куда-нибудь в канаву зайдёт, куда движется общество человеческое сейчас?

Возрастные периоды

00:59:33 Теперь мы будем говорить о ашрамах, о четырёх возрастных укладах. Уклады эти транзитны, они связаны с возрастом. То есть человек проходит через них определённое количество лет. Если варна фиксирована, она практически, то есть она практически неизменна в течение жизни, то ашрамы транзитны. И грубо говоря, 100 лет человека, примерно, век человека можно разделить на 4 четверти примерно по 25 или сейчас уже люди по 100 лет не живут, допустим, пускай они живут по 80-70, сколько там – 20-25 лет, на 4 четверти делим. И первая четверть где-то примерно с 5 до 25 лет – это были брахмачарьи, ученики, послушники. С 25 до 50 – это грихастхи, семейные люди. С 50 до 70 - ванапрастхи, пенсионеры, и 75-100 лет - это уже странствующие монахи, полностью отречённые люди, саньяси их называли. И буквально само слово "ашрам" обозначает духовное убежище, то есть там, где человек получает определённую духовную защиту.

Образ жизни брахмачарьев

01:00:31 И первый ашрам был брахмачарьев с 5 до 25 лет – это было место, где они обучались определённым дисциплинам, называлось это место гурукула. Гуру – обозначает учитель, кула – обозначает школа, от слова [skool] или школа. Кула – санскритский корень. Гурукула была только для мальчиков. Девочки учились дома, там их обучали всем их премудростям, ремёслам, они тоже изучали священные писания, полностью были готовы к этим вещам, потому что аскетичная атмосфера гурукулы была не для них. Смешанное обучение мальчики-девочки – это дурдом современный. Даже мы знаем ещё в царской России была раздельная гимназия: мужская, женская - это лучше было для сознания людей, лучше учились. Но сейчас все вместе и поэтому непонятно что. Итак, брахмачарьи – это место, где, в первую очередь, эти дети, мальчики учились дисциплине и определённым качествам. Они попадали под руководство гуру. Гуру обозначает… смысл слова - "тяжелый", тот, кто своим авторитетом немножко придавливает человека, и наставления гуру были абсолютным приказом. С одной стороны, там была атмосфера любви и заботы, но, с другой стороны, атмосфера железной дисциплины, и поэтому сначала люди развивали в себе качества, определённые качества: качество смирения, послушания, дисциплины. И потом уже на это качество шла информация, сверху накладывалась.

01:01:54 А сейчас вы можете поступить в любое место независимо от своих моральных качеств, вам дадут любое знание за деньги. А в былые времена знания давали только тем, кто проявляет определённые качества. Итак, когда человек попадал в эту школу, он учился вырабатывать в себе смирение, почтение к старшим, дух служения и потом уже приходило определённое знание. Так вот теперь, когда уже знание накладывалось на определённые качества, это знание было не просто информацией, а это знание способствовало трансформации. То есть смысл образования - не просто к тому, что есть, прилепить некое знание, а именно на основе знания трансформировать то, что есть. Сейчас люди в неправильном сознании. Люди в сознании того, что "я - тело", люди в сознании того, что "я есть Бог" или "я - наслаждающийся" – это неправильное сознание. Так вот информация и воспитание – это то, что даёт трансформацию личности. Не информацию, а трансформацию. То есть это революционное знание, которое превращало человека из существа, которое считало, что я - тело, в слугу Бога. Он обретал вечную специальность, уже квалификацию для духовного мира.

01:03:04 Итак, это был не просто грамотный человек, но и уже смиренный слуга Бога. И вообще уровень общества измеряется тем, какого качества людей это общество воспитывают. Если просто информированных негодяев – это одно, а когда люди именно развивают в себе также качества определённые вместе со знанием – это совсем другое. Так вот ведическое общество развивало в людях именно не просто знание, а также и качества. И примерно в 17-18 лет происходила уже специализация по варнам: кем ты будешь и потом уже им давали какое-то специальное обучение, на этом где-то лет в 20-25 всё заканчивалось.

Грихастха - семейный уклад

01:03:42 Когда брахмачарья окончил такую школу, он мог, если он хотел, жениться, вступить в семейный уклад жизни, который назывался грихастха - примерно где-то с 20-25 лет до 50-ти в среднем. Теперь идея этого ашрама грихастха семейного состоит в том, что женщина в любом возрасте, согласно Ведам, должна быть защищена, под защитой. Эмансипация женщин – это, на самом деле, очень большое зло, хотя она является естественной реакцией на слабость мужчин. Когда мужчины духовно ослабели, перестали быть такими духовными лидерами, женщины их, естественно, перестали уважать, и у них появилось естественное желание освободиться от этого такого патриархального давления всего этого, то есть здесь такая обоюдная ответственность. Но, в целом, идея такова, что женщина нуждается в постоянной опеке, и в детстве она должна быть под защитой отца, в юности под защитой мужа, в старости под защитой старших детей. В любом случае она должна быть под защитой, когда она становится эмансипированной, тогда очень большие проблемы в обществе начинаются. ГАИ жалуются летом, как женщины одеваются: водитель смотрит не на дорогу, а на этих женщин и заезжает не туда, куда полагается, то есть куча всяких разных проблем. Мужчины, глядя на таких полуобнаженных женщин, духовно слабеют, физически тоже они становятся уже ненормальными. Естественный контроль чувств становится очень и очень сложным, да и сами эти женщины в этом состоянии не очень то счастливы. Если помните был такой фильм, уже не вспомню лет 15-20 назад, «Служебный роман» про женщину такую… сильная женщина, лидер, директор какой-то организации прям такая независимая. Но мы увидели в конце, что эта сильная личность на самом деле внутренне очень незащищенная, слабая и несчастная оказалась, но вот эта внешняя сила была просто-напросто попыткой защитить своё внутреннее слабое зависимое нутро, то есть это не делает женщину на самом деле счастливой – независимость.

01:05:45 Но из-за того, что мужчины многие спиваются, деградируют и так далее, не являя собой образец лидерства, то у женщин естественная реакция существует – такое желание освободиться. В ведическом обществе, поскольку мужчины были другого качества, то о какой-то эмансипации или независимости женщин никакой речи не было, в этом не было никакой нужды. В Бхагавад-гите в самой первой главе есть интересный стих, где Арджуна говорит интересную вещь: «Благополучие общества зависит от стабильности семьи, а стабильность семьи от духовной культуры, а культура от знания». То есть очень интересно, что общество – это как соединение клеточек, организм состоит из клеточек и организм не может быть здоровым, если клеточки его отдельные больны. И сейчас мы видим, что семья очень-очень нестабильна: огромное количество разводов, неблагополучные семьи, неполные семьи и так далее, всякие разные проблемы. Люди порой просто терпят друг друга ради детей, уже о какой-то там любви и разговора нет и это говорит о том, что всё общество больно, раз отдельные клетки больны. Это происходит потому, что эти семьи не основаны на какой-то духовной культуре. Нет духовной культуры, потому что нет знания, знание уже давно ушло, культура ушла, семьи распадаются и поэтому общество распадается, понимаете? И непонятно как это всё соединить, непонятно совершенно.

01:07:09 А Веды говорят понятно: нужно вернуть людям духовное знание, духовную культуру – то как раз, что объединяет всё это. И пока люди молоды, вот молодые люди вступают в семйный уклад жизни, их чувства естественно сильны (любовь, романтика и так далее), но для того чтобы они не деградировали от всех этих вещей, им даётся опять же культура. Все знают этот известный трактат ведический – Камасутра, правильные отношения мужчины и женщины на уровне тел, но там также много философии, там объясняется, что мужчина и женщина – это есть проявление более высоких вселенских принципов пуруши и пракрити – женский принцип, мужской принцип. Изначально всё это идёт от первого мужчины и первой женщины. Кришна и Радха в духовном мире, в материальном мире их тени - Шива и Шакти присутствуют и здесь уже - люди: мужчина и женщина. То есть, понимая эту философию, люди, общаясь правильно телами, постепенно начинают духовно прогрессировать. То есть теперь всё это на какой-то философской основе даётся. И так семья постепенно прогрессирует, очищается.

01:08:15 Разводов в ведическом обществе практически не было. Во-первых, потому что это была непопулярная концепция. Ещё 50-60 лет назад в Индии развод – это такое дело, о котором писали в газете, как о сенсации. Развод – как это?! Для нас это совершенно нормальное дело. Кажется, даже и нет беспокойств по этому поводу у окружающей публики. Все видят, что так происходит, но в ведическом обществе практически не было. Почему? Во-первых, потому что люди были очень воспитанные, они знали, умели контролировать чувства, во-вторых, существовала очень большая культура. То есть перед тем, как мужчина и женщина вступали в совместные взаимоотношения – проверка совместимости, консультация с астрологами, подбирали пары таких людей, которые вероятнее всего могли жить вместе, поэтому какие-то такие вот семейные проблемы – они были минимальны. Они, конечно, были и есть всегда, это неизбежно, но они не приносили какого-то большого беспокойства в обществе, поэтому общество было, в целом, здоровым. И также семьи были крепкими ещё почему, и люди были качественными, потому что семья была лабораторией, где потомство детей тщательно планировали.

Санскары - переходные ритуалы

01:09:34 Так называемая генная инженерия была известна давным-давно, но делалась она очень-очень тонко на основе определённых ритуалов и эти ритуалы в рамках семьи назывались термином "санскара". Санскара – это определенная такая церемония или ритуал, который позволял, во-первых, уже моделировать сознание будущего ребенка, моделировать его пол даже, даже до третьего месяца беременности можно было изменить пол ребенка, такая церемония существует "пумсавана" определённая. И также это была забота о человеке, как, в первую очередь, о носителе духовного сознания. Я расскажу коротко об этих санскарах. Первая санскара называется "гарбхадхана" или буквально очищение чрева матери – перед зачатием она совершалась. То есть когда… рождение детей – это было не так, что мужчина и женщина свободно общаются, а потом она говорит: «Ты знаешь, кажется, я беременна». Он говорит: «Да? Ну что ж будем делать? Рожать? Ну ладно». Нет. [смеётся] В ведическом обществе всё было совершенно по-другому. Когда люди хотели ребенка, вот тогда, вот тогда, а не в другое время, теперь уже они вступали в половые отношения, потому что другая гуна – благости. Нам даже вообще непонятно, что за культура такая? Мы все в страсти, все кидаются друг на друга, как голодный на кусок мяса, понимаете? А когда человек в гуне благости, таких отношений нет, понимаете? Хочешь детей? Пожалуйста! Это делается таким образом всем известным.

01:11:01 Итак, перед тем, как зачинать этих детей, они проводили эту церемонию гарбадхана - определённая такая церемония, когда сознание матери, сознание отца одухотворялось через, они повторяли определённые мантры, проходили какой-то определенный ритуал, в храм ходили. И после этого в определённое время, рассчитанное специально, они совершали этот ритуал, потому что пожалеешь полдня, потом будешь полжизни мучиться с этим выродком, понимаете? Который твой сын или дочь, который просто треплет тебе нервы и всё, понимаете? Это не ребенок, а просто кредитор из прошлой жизни, которому ты долги не отдал и он из тебя вот так теперь за ноги вытягивает. То есть ведические технологии очень и очень тонкие, очень и очень тонкие. И так гарбадхана санскара - она уже создаёт такую атмосферу, куда в чрево матери, куда притягивается соответствующая добродетельная душа, понимаете? Соответствующая добродетельная душа – это первая санскара.

01:12:02 Есть такая история известная про одного святого – Прахлада Махараджа. Его папа был сущим демоном, его звали Хиранья Кашипу. Страшный был демонюга, и он совершал однажды одну аскезу, он хотел стать лидером всей вселенной. И два великих мудреца решили с ним такую шутку пошутить, они превратились в воробушков эти два мудреца и сели на ветку возле того дерева, где Хиранья Кашипу свою аскезу, в медитацию был погружен. И стали такими воробушки, такими высокими голосами петь мантру ведическую: ОМ НАМО ОМ НАМО НАРАЙАНАЙА ОМ НАМО НАРАЙАНАЙА - прославляли Господа Нараяну. И они так чирикали нудно, что Хиранья Кашипу в них и палками кидал в этих воробьёв, сгонял, а они - никак. В конце концов, он понял, что его аскеза нарушена полностью, сосредоточиться ему не удастся полностью и он пошел домой, и думает: «Потом, в следующий раз приду». И он шел, а у него в голове крутилось: ОМ НАМО НАРАЙАНАЙА ОМ НАМО НАРАЙАНАЙА. Эта мантра засела в голову, и он пришел, никак не мог выкинуть из головы эту мантру, и он решил, что его жена – это единственное его, так сказать, облегчение будет. И когда они возлегли на брачное ложе, у него в голове всё это крутилось: ОМ НАМО НАРАЙАНАЙА и в таком состоянии он зачал своего сына - Прахладу. И хотя папа был сущим демоном, в момент зачатия в голове у него эта мантра крутилась и Прахлада - его сын, он стал великим преданным Господа Нараяны. Так подействовала эта санскара интересным образом.

01:13:28 Другая история тоже из области ведического общества, когда в Индии, там коровы спокойно ходят по улицам, их не трогают, их все кормят, все любят и там даже есть такое: стена, какое-то углубление, туда кладут сено, корм и так далее, такое на улице бывает. И вот однажды какая-то корова засунула голову, у неё рога оказались чуть больше – нестандартные, она туда голову засунула в то место, где корм был, а обратно не могла вытащить, рог у неё застрял. В Индии люди такие, знаете, сердобольные, сразу куча народу собралась вокруг неё, давай корове помогать и никак не получается вытащить рога и один человек подошел и говорит: «А что вы мучаетесь, вы просто возьмите отпилите ей рог и всё, и она вытащит голову». И в былые времена, да и сейчас, наверное, тоже у царей есть свои шпионы, которые среди людей общаются, общественное мнение изучают и так далее, и вот один такой человек от царя был шпионом. Он услышал о таком предложении: отпилить корове рог - и он доложил царю. Для ведического общества это была немыслимая вообще идея: корове отпилить рог – священному животному! И царь сказал: «Взять этого человека». Его привели.
-Как тебе такая мысль в голову пришла?
Он говорит:
-Не знаю, как-то пришла.
–Ну-ка, мама твоя ещё жива?
–Жива.
–Давай маму свою.
Маму привели, ну мама рассказывает, как она такого сына воспитала: «Да я не знаю...» Начали раскручивать – простая вещь: в ночь после зачатия сыночка, утром его мама увидела мясоеда, просто увидела мясоеда, человека неведической культуры. Просто она увидела этот образ неблагочестивого человека, он отпечатался в её сознании, и теперь в сознании её сына мысль о том, а не отпилить ли корове рог, стала естественной. Понимаете, какая тонкая технология вообще?

01:15:19 Сейчас кого мы видим каждый день? Это страх божий. Согласно Ману-Самхите – древнему закону, если вы увидели отверженного человека – чандалу, вы должны или совершить омовение в священной реке Ганге, или прикоснуться к корове, очиститься. Сейчас нужно просто с коровой ходить в обнимку по городу, понимаете? Потому что вокруг одни варвары. Настолько тонким было общество, вы понимаете? Настолько они следили за чистотой сознания, и насколько нам наплевать на это, на самое главное в себе, на чистоту сознания, понимаете? Итак, самскары или отпечатки, впечатления в уме, то, что мы говорили, уже такое мышление личности и потом это проявляется уже в словах, действиях и так далее. Другая санскара, когда человек уже рождается, теперь его нужно наделить духовным разумом - медхаджана называется. Папа начитывает Бхагавад-гиту, окунув пальчик в топлёное масло гхи, с медом смешанное. Он начитывает Бхагавад-гиту – древний священный текст и потом, когда ребенок рождается, ему на язык капают с золотой ложечки с определённой мантрой и просят: «О Господь, надели пожалуйста моего ребёнка духовным разумом». И так через эту субстанцию Бхагавад-гита входит в сознание этого человека, он начинает этими принципами руководствоваться, даже пока этого не осознавая.

01:16:35 Следующая санскара называется "намакарана" - наречение именем, потому что имя – это не то, что модно, а имя состоит из вибраций, вибрации должны действовать, как щит, они должны защищать человека. И поэтому астрологи, рассчитав время рождения, через какое созвездие проходила луна и по другим разным факторам астрологическим выбирают определённый звук. Есть такая таблица и эти звуки действуют как такие вот лечебные вибрации. Моя жена, она родом из сибирской деревни и у них там было татарское поселение. И однажды там одна женщина сильно болела – что-то такое, никто не мог её вылечить, никакие врачи. И позвали, поскольку это была исламская, немножко мусульманская община, был мула - священник, и позвали этого мулу посмотреть на неё. Женщина была в плохом состоянии, он спросил: «Как зовут?». Она сказала, как зовут. Он говорит: «Немедленно смените имя, нельзя такое имя, ты что, с таким именем ходить». Сказал, какие должны быть слоги в этом имени для неё, дали другое имя - она мгновенно выздоровела, потому что эти вибрации, которыми нас называют, они довольно сильно влияют на наше сознание, на наше чувство уверенности, неуверенности, на наше здоровье, прочие разные вещи. Итак, намакарана – важность выбора имени.

01:17:50 Потом, через какое-то время, определение склонностей ребёнка - чему его было нужно уже учить. Потом в 12 лет проводилась такая церемония "упанаяна" – это инициация в мантру, посвящение в мантру, то есть через мантру активизируется духовная сущность души. Потом церемония "виваха" – это брачная церемония. И когда уже человек умирает, называется это "антьешти крия". Антьешти крия – это то, что говорится похороны или погребальный обряд, когда человека одевали в чистые одежды, одевали на него бусы туласи, ставили священный знак тилаки на лоб, пели тоже мантры, тело кремировали, то есть душу провожали. То есть эти санскары – это и были как раз формы заботы о человеке, как о духовном существе, то есть эти все ритуалы ставят своей целью заботу о человеке, как о духовном существе – это истинная забота. Сейчас родителей беспокоит что? Что дети сыты, здоровы, одеты, обуты, кто из них спрашивает: «Что у тебя в душе, какая у тебя цель в жизни?». Они родители тел, поэтому их не интересуют души, то есть личность их не интересует. Тело то живёт благодаря присутствию души в теле. Но о теле они заботятся, а о душах совершенно нет.

Ванапрастха - 50-60 лет

01:19:04 Итак, семья – это духовная команда некая, которая движется к Богу, и Бог - это тот, кто в доме хозяин. Нет такого: муж или жена, они понимают - Бог в доме хозяин. Муж и жена просто помогают друг другу, воспитывают детей в соответствующем духе, чтобы все двигались к Богу. Третий ашрам называется "ванапрастха" или, по-нашему говоря, пенсионер. Буквально слово ванапрастха обозначает: человек, который уходит в лес. Когда уже дети выросли, им 50, за 50 - 60 лет, в это время уже муж и жена, как родители, потеряли свою суть, потому что дети уже взрослые стали. И теперь они либо вместе идут в места паломничества, по святым местам, развиваются духовно, либо жена может со старшими детьми, а муж, скажем, уже уходит из дома постепенно. И сейчас пенсионеры у подъезда забивают козла, ходят на рыбалку, копаются в своём огороде, их не беспокоит идея о том, что скоро смерть, то есть они не принимают никаких знаков от природы. А в ведическом обществе, в общем-то, люди были разумны и мы видим, что время старит тело, и это естественные знаки со стороны времени, естественных законов, что недалёк тот день, когда душе придется с телом расстаться, поэтому необходимо готовиться. Но сейчас мы обратную картину видим: вместо того чтобы готовиться к своему дальнейшему движению, старики молодятся, красят волосы, вставляют себе новые зубы, пьют тоники, под молоденьких таких пытаются старики старушки. Но это смешно немножко смотрится, потому что старость и смерть не остановишь и никуда не уберёшь. Нужно смотреть реальности в глаза и принимать то, что есть.

01:20:45 Люди боятся смерти, потому что не знают, что за ней. Но в ведические времена, на основе духовного образования, люди знали, что за ней, поэтому они не боялись этого, а готовились к этому, чтобы пройти через это испытание достойно. И сейчас эти старики, которые состарились, но духовно не выросли, хотят чего-то такого, как в молодости. Смотрите, тело в молодости, оно можно наслаждаться через чувства. Понятно, что такое наслаждения через чувства в молодости. Но вот вы состарились, теперь уже наслаждения через чувства нет. Всё уже, слабость, неспособность ни на что в старости. А наслаждаться через дух не научился человек. И что? Через тело уже не способен, а через дух не может и что теперь? Просто безнадёга и ругань. Ругают, ворчат, ругают молодежь, они такие-сякие и так далее, вздыхают, сокрушаются о прошлом, а к старости человек должен подойти духовно зрелым. Он должен понимать, что да, рано или поздно моё тело развалится, я стану стариком, старушкой, бестолковым, для чувственных наслаждений негодным, что дальше? Дальше взаимоотношения с Богом, время о душе подумать, поэтому они подходят к этому. Если этого не сделать, то будет кризис, потому что одно уже невозможно, а другое ещё невозможно. Духовная зрелость ещё не наступила, а физическое одряхление уже наступило – это называется кризис, в котором находятся очень многие люди. Итак, к старости нужно подойти духовно зрелым, нужно готовиться заранее, кроме искусства жизни есть ещё искусство умирать – искусство смерти, как это сделать. И вот эти вот старики, прошедшие опыт жизни, готовятся к этому очень искусно.

Саньяси-полное отречение

01:22:20 Четвёртый уклад жизни называется "саньяса" – полное отречение, монашество. Его принимали далеко не все. Его принимали только мужчины брахманического типа. То есть брахманы, как я сказал, это определённая варна, она не такая многочисленная, и только мужчины брахманического типа могли принять это вот полное отречение от мира. Сейчас старики боятся, в действительности, в старости остаться одни, без защиты детей, без дома, потому что ничего не могут. Они за жизнь не взрастили эту духовную зрелость, они не умеют полагаться на Бога, поэтому они боятся всего. Но мы видим, что в ведическом обществе наоборот – человек в старости уходил, покидал этот уют, почему? Потому что это некоторая такая иллюзия комфорта. Он понимал: тело нужно оставить и нужно оставить его, полагаясь на Бога. Люди развивали в себе эту практику служения и они понимали, что полагаться на Бога, на его защиту – это как раз высшее искусство жизни, поэтому они, полные духовной зрелости, духовного мужества, покидали дом и не просто куда-то уходили, а они становились проповедниками, учителями народа. Итак, если человек боится всех этих вещей, это обозначает, что с духовной точки зрения, он провёл эту жизнь впустую. Он телом состарился, одряхлел, а духовно совсем не вырос. Но построить свою жизнь необходимо так, чтобы в конце жизни как раз привязаться к Богу, а от материи отвязаться, потому что, хочешь – не хочешь, сила времени душу из тела всё равно вырвет из всей этой нашей ситуации, из семьи, из всего.

01:23:42 Итак, живя в обществе Варнашрамы, человек, естественно, духовно развивался и был материально защищён. И в этом обществе присутствовал коллективный духовный прогресс. А сейчас духовно развиваются только те, кто сами этого хотят лично, им всё равно, что делается вокруг, они своим делом занимаются и всё. То в ведическом обществе все вели так себя, потому что это была единая система богоцентрическая, где совокупный общественный продукт: через налоги, через процесс жертвоприношения, ритуалы на алтарь. И, таким образом, каждый человек поучаствовал, плод его труда предлагается Верховной божественной личности, поэтому он имеет йогу - связь, и через эту связь, через этот ритуал он постепенно прогрессирует, сознание его возвышается. И на пути к этой высшей цели к Богу, как правило, человек проходит четыре промежуточных цели, 4 этапа, которые называются в Ведах "дхарма", "артха", "кама" и "мокша".

4 этапа на пути к Богу

01:24:36 Что такое дхарма – первый принцип? Это обозначает, каким нужно быть, какие качества необходимо иметь, моральные качества, отношения с другими, каким нужно быть, чтобы иметь. Все хотят что-то иметь, но не все знают какими нужно быть, чтобы иметь. Итак, когда человек развивает в себе религиозные качества, добропорядочные качества – это и есть дхарма, как себя вести. И когда человек понимает свою зависимость от Бога, то он развивает в себе эти качества. Если я потребляю, значит, я должен отдавать. И получается интересный результат. Во времена моего детства на улицах стояли такие автоматы со стаканами, туда кидаешь три копейки, нажимаешь кнопку – пшшш… стакан воды с сиропом. Сейчас таких, кажется, уже нет, давненько не видел. То есть система такая: ты что-то отдаёшь и получаешь. Так вот дхарма обозначает религиозные принципы, что человек совершенствует определённые качества в себе, занимается служением Богу и, вследствие этого, он получает определённую артху – экономическое процветание. Вложил, потом что-то получил. И теперь, когда человек получил то-то, теперь уже можно наслаждаться. Наслаждаться – кама. И что такое ещё дхарма, как это – зависимым быть от Бога? Часто зависимость от Бога представлена у нас не в прямую. Мы не понимаем, что мы от Бога зависимы. Мы сейчас понимаем, что долг представлен через 5 видов зависимости. От родителей, когда ребёнок рождается, от предков, от династии, от людей, которые держали родословную, от полубогов, которые снабжают нас всем необходимым, от брахманов - духовная культура и от других живых существ. Мы едим тела других живых существ – пища. Итак, зависимость от Бога преломляется через эту зависимость пяти видов.

01:26:21 И поэтому, когда человек платит эти пять долгов: благотворителен к другим, уважителен к брахманам, к родителям, к предкам, к полубогам – это и есть дхарма и, когда он выполняет все эти вещи, тогда, в следствии этого, к нему приходит артха – экономическое процветание. И когда есть процветание, тогда можно наслаждать чувства – кама. И когда человек исчерпался в чувственном наслаждении, надоели все эти вещи, теперь он начинает стремиться к мокше – к освобождению. То есть он отжил уже свою материальную каму, материальную тему отыграл, и теперь он начинает заниматься душой. И мокша – освобождение бывает двух видов. Если человек понимает, что Бог – личность, его освобождение личностное, он получает личностную форму служения Богу. Если он считает, что Бог – это некое безличное начало, он как частица света попадает вот в это безличное царство Бога, потому что у Бога есть аура. Аура, исходящая из его тела – это есть брахман, безличное сияние. Но из этой ауры есть личность сама. Если у человека безличные представления – он в этом безличном аспекте живёт, а если личностные – он идёт уже дальше, к личному аспекту . Итак, человек ведического общества с детства учился отдавать, то есть это был человек дающий, человек жертвующий, и вся его жизнь проходит в духе жертвоприношения. Почему? Потому что в конце такому человеку, который привык отдавать, легко отдать себя Богу – в этом цель жизни. А если этого нет, тогда человек становится кем? Потребителем. Он потребляет, потребляет, потребляет и идея о том, чтобы предаться Богу не возникает у него в уме.

Цель жизни - отдать себя Богу

01:27:49 Вот, когда человек дающий, тогда ему легко сначала отдавать своё, а конце уже легко отдать и себя. То есть за этим ритуальным обществом стояла очень такая тонкая цель духовная – научить человека сначала отдавать своё, чтоб потом было легко отдать себя. То есть человек привык к этому режиму отдавания, он не чувствует себя теряющим в этом вопросе, и акцент в этом обществе был сделан на исполнении обязанностей. Вопрос о правах никогда не стоял в ведическом обществе. Сейчас, например, считается, что вопрос о правах человека очень и очень важный. Очень и очень важный, права человека, права человека, права человека, но в Ведах сказано, что права одного – это обязанности другого. Если все исполняют свои обязанности, то никто не начинает качать права, понимаете? Потому что, когда кто-то чем-то недоволен – вот мои права, это означает – кто-то не выполняет свои обязанности, понимаете? И поэтому, акцент на обязанностях. Если все выполняют свои обязанности, вопрос о правах не всплывает, все довольны, понимаете? Поэтому главный акцент был сделан на этих вещах - ты должен исполнять свои обязанности. И в центре как бы главными принципами жизни, которые диктовали отношение ко всему остальному, были вечные принципы: Бог, душа их отношения. Вечные были акценты – это самое главное, это определяет отношение ко всему остальному.

01:29:05 Сейчас центром своей жизни люди могут поставить деньги, семью, работу, друзей, врагов и так далее. Вещи вроде бы неплохие, но временные сами по себе, а в центре жизни должны стоять вечные принципы, потому что всё остальное не может быть надёжным центром жизни. И у всякой философии есть свои, конечно же, моральные последствия. У безбожного, атеистического общества, где философия: я наслаждающийся, самое главное всё для меня – какие последствия? Последствия очень простые: желание взять побольше, потребление и эксплуатация – вот моральные последствия безбожного общества, когда люди думают, что нет ничего, что мир возник сам по себе. [неразборчиво] Вопросы в конце, по традиции, если возможно. Вы запишите и потом поговорим. Итак, у безбожного общества философия наслаждающихся и последствия таковы, что человек живёт в потреблении, в эксплуатации. У богоцентрического общества философия другая. Поскольку мы принимаем Высшую личность и своё подчинённое положение, то философия: я слуга Бога и этика давания, этика жертвования, этика служения. И поскольку Бог является корнем всего, то вполне естественно, что поливание корня – это наиболее разумное действие. Если мы смотрим на дерево, на нём есть листочки, цветочки, плоды и так далее, но они растут тогда, когда поливается корень и любой разумный человек, любой разумный человек, он понимает, где есть причина, а где есть следствие. И когда он смотрит на дерево, на какую-то определённую систему, то естественно, что он будет поливать не ветки, не листья и не плоды, а он будет поливать корень.

01:30:50 Точно также и человек, который живёт в этом мире, он понимает, что все многообразные проявления, которые здесь есть, они имеют начало на небесах. То есть мы знаем из Бхагавад-Гиты, из 15-й главы, что этот материальный мир есть как перевёрнутое дерево: ствол, ветки и листья идут вниз, а корень из духовного мира. И поэтому даже, чтобы дерево этого материального мира процветало – для этого необходимо его поливать определённым образом. И как раз вот это вот жертвоприношение или ритуал – это и была культура поливания этого корня, вследствие чего общество-то и процветало. Жертвоприношение – это как такой мостик между мирами, который связывает. И плод этого жертвоприношения, когда человек, скажем, совершает какое-то действие для Бога, плод этого жертвоприношения – благословение Бога. То есть высшая ценность жизни, согласно Ведам, это получить благословение высшей личности. Так, предположим, здесь людей за ратный, бескорыстный труд правительство, допустим, награждает и так далее, присылает какие-то почётные титулы – это считается благословением, то есть человеку дают большую пенсию или ещё какую-то защиту, признают его заслуги. Точно также, согласно Ведам, высшая ценность жизни – это благословение Бога. И оно приходит, как результат вот этой жизни в духе жертвоприношения.

01:32:12 Вот этот ритуал или жертвоприношение – это то, что подымает человека в гуну благости, повышает его стандарты, потому что ритуал весь совершается по определенному стандарту, который требует чистоты, умиротворённости, морали и так далее. И в этом секрет внутреннего удовлетворения, то есть человек, живя религиозным образом жизни, удовлетворяет Бога. И поскольку он сам частица, человек живёт в ведической системе, удовлетворяя Бога, и, поскольку сам он частица Бога, то, когда он даёт что-то Богу, Бог, будучи доволен этим его жертвоприношением, подношением, даёт ему своё благословение. И человек чувствует это, потому что Бог и человек связаны очень близко, как, например, мать и ребёнок связаны через пуповину, прямая связь. Точно также человек и Бог связаны как взаимосообщающиеся сосуды. И, естественно, что Бог выше, живое существо ниже. Представьте себе два сосуда: один стоит наверху, другой внизу, но они связаны таким как бы невидимым каким-то шлангом, какая-то связь существует. Может она не такая очевидная, но она есть, и когда вы наливаете, допустим, воду в верхний сосуд, хотя вы и отдали её вверх, да, то она проходит и опускается вниз, перетекает в нижний сосуд – это вполне естественно. Точно также, когда живое существо от себя отдаёт, но не просто отдаёт, а Богу отдаёт вверх туда, хотя кажется, что вы что-то отдали, лишились чего-то, проходя через Бога, эта же самая вещь, скажем, обогащается его милостью, его удовлетворённостью и приходит уже к человеку в форме благословения. Одним словом, отдавая Богу, человек ничего не теряет, но это необходимо прочувствовать, опробовать на практике, в этом состоит смысл духовной деятельности - практика - духовная практика, почувствовать, что отдавая, мы не теряем, не скудеет рука дающего.

01:34:03 Итак, ведическое общество учило людей жить в таком вот духе жертвоприношения, и когда человек учился отдавать Богу, то интересным образом его сознание менялось, сама жизнь поднималась в другую гуну, в другое качество. Многие люди стремятся к изменению качества жизни. Качество жизни - это основа всего, какой смысл в некачественной жизни? Некоторые люди так живут, говорят: "Лучше б вообще не жить" - такая бедность или какие-то проблемы, беспокойства. Они говорят: "Зачем так вообще жить, то есть вопрос не просто жизни, а качества жизни, и каков же этот механизм повышения качества жизни? Как раз служение Богу, поскольку жизнь Бога наивысшего качества и он сам личность высшего качества, он сам находится в чистой, высшей, совершенной благости. Когда люди служат ему, то его природа, божественная природа, нисходит на нашу жизнь и наше сознание, наша жизнь освящается этой гуной благости, этим чистым духовным бытием, которое нисходит из духовного мира. И вот эта гуна благости как раз является критерием развития общества Варнаршрамы.

01:35:13 То есть сколько в обществе внутренне удовлетворённых, счастливых людей, которые знают цель жизни, которые могут быть довольны именно духовным образом. То есть живое существо, душа, почему душа пытается удовлетворять свои потребности материальными путями? Это как раз современная проблема этого мира. Мы - души, но мы не знаем, что мы души, поэтому мы лезем в материю и от материи к нам приходят одни проблемы и мы опять в неё лезем. Думаем, не с той стороны подошли. Суть не в том, с какой стороны мы подошли к материи, а суть в том, что мы вообще не в ту сторону обращаем свои усилия. Но, конечно же, мы знаем, у материи есть разные измерения: благость, страсть, невежество, и, поэтому, если уж с материей как-то взаимодействовать, то по стандарту гуны благости - это наибольшее удовлетворение самому живому существу принесёт. Почему? Потому что гуна благости ближе всего стоит к духовной природе, а духовная природа как раз является естественной для души, и поэтому пока мы ещё не вошли в чистое духовное бытие, бытие духовного царства, бытие Бога, по меньшей мере, в материальном мире мы должны жить по стандарту гуны благости. Именно вот это присутствие гуны благости в жизни людей - это и есть критерий развития общества Варнашрамы, то есть человек в этой жизни опирается на духовные ценности, Бог доволен им и он сам доволен.

01:36:30 Сейчас, к сожалению, критерием счастья или критерием развитости общества является гуна страсти, то есть уровень производства и потребления, сколько это общество всего производит. Если много - хорошее, сильная промышленность - значит развитое общество, и если для граждан этого общества существуют прекрасные возможности потреблять: замечательные магазины, везде сервис, везде разные услуги, очень удобно, очень приятно для чувств - хорошо. Никто не против этого на самом то деле, но это не должно быть целью жизни, это просто признаки нормальной организации, вот и всё, но это не может быть целью жизни человека. И сейчас, к сожалению, эта гуна страсти - уровень потребления и производства, показывает какому уровню принадлежит страна: страны первого мира, второго мира, третьего мира. Там, где материальная бедность - страны третьего мира. Там, где материальное богатство - страны первого мира. Но удивительным образом люди даже из стран первого мира - экономически процветающих, порой едут в страны третьего мира, например, в Индию искать там что? Денег? Нет, абсолютную истину. Они ищут там благость, они ищут там этот духовный вкус и наиболее удачливые находят.

Причины социальных катаклизмов в истории России

01:37:45 Итак, можно послушать все эти вещи и подумать: "Какое же было замечательное общество Варнашрама, прямо вообще рай на земле". Куда же он делся? Как деградировала Варнашрама? Как это произошло, что такое прекрасное общество развалилось? И мы знаем, что рыба гниёт с головы, точно также деградировало общество Варнашрама. Брахманы, то есть священники, технологи ведического общества, ослабли, кшатрии, цари и управленцы вышли из под их контроля и стали нещадно теперь эксплуатировать вайш, то есть буржуазию. Те, естественно, возмутились. И поскольку у них есть деньги, они просто взяли и свергли монархию, а монархи уже просто такие деградировавшие кшатрии, которые следили не за тем, чтобы общество было связано с Богом, а это уже люди, которые просто стали наслаждаться своей властью. А это для них естественно, потому что кшатрии - это люди в гуне страсти. А когда страсть перестала контролироваться благостью, то есть брахманами, то эта страсть легко вышла из под контроля. То есть смотрите, как всё устроено интересно: с одной стороны, брахманы вроде бы не нуждаются ни в чём, ни в какой власти, ни в каком положении, но по своему сознанию в гуне благости они меньше других привязаны к материальному миру, они менее корыстны. Поэтому они как раз и должны осуществлять это не то, что управление, а направление, они направляют общество. Они говорят: «Нам туда, нам туда».

01:39:13 А кшатрии - это уже как бы такие силовые структуры, которые уже фактически это всё осуществляют. Так вот, когда брахманы ослабили в следствии своей собственной деградации этот духовный контроль за направлением, то кшатрии стали опьянены своей силой, богатством и так далее. И естественно, что богатства всегда мало, поэтому они давай давить больше на буржуазию, больше с них налогов, а те тоже терпели-терпели и, в конце концов, не вытерпели. Итак, вот это вот история буржуазных революций Европы, когда вайшьи, просто богатые люди, они этих кшатриев или свергли, или просто-напросто купили, сказали: «Давайте, ребята, мы вам просто будем больше платить, а вы нас особенно не давите». В тех странах, где давление пришлось больше на пролетариев, то есть на шудр, как в России, произошли не буржуазные, а пролетарские революции. То есть там шудр слишком сильно давили, поэтому они выразили своё недовольство - перевернули всю структуру. И вот эти вот шудры или ноги социальной системы стали править, как помните у Ленина, что там - каждая кухарка должна принимать участие в управлении государством. Ну, кухарка не кухарка, но примерно такого уровня люди как раз и стали управлять, то есть ноги, которые неквалифицированы управлять.

01:40:22 Духовенство, интеллигенцию, буржуазию стали прижимать, кого могли - расстреляли, кто-то убежал, те, кто остались - их под пресс, прослойка интеллигенции осталась. То есть вот вам, пожалуйста, класс гегемон: пролетариат, потом крестьяне тоже, и между ними зажата прослоечка таким тонким слоем - интеллигенция, чтоб она там не вякала особо эта интеллигенция (гнилая интеллигенция - так ещё называли). Вот два этих класса: рабочий с молотом и колхозница с серпом - интеллигенции не нашлось там места, не было ничего такого, только эти два класса двигали. И вполне естественно, что интеллигенция это разум, раз ей не нашлось места, разум ушёл или был подчинён каким-то другим странным целям, то никто особенно от такой жизни и не получил блага. Кулаков раскулачивали, кулаки - это просто хорошо работавшие крестьяне. Бедняки - завистливые всякие разные бездельники решили раскулачить кулаков - раскулачили. Священников к стенке. То есть священники - это как раз те, кто молились за людей, те кто осуществляли этот контакт с Богом. Но поскольку они тоже деградировали, в общем-то они оказались в таком жалком положении. Итак, священников к стенке, кулаков раскулачили, интеллигенцию подчинили себе и давай, так сказать, править.

01:41:45 И получилось так, что вот эти ноги - шудры, пролетарии нанесли удары по голове - по интеллигенции и по животу - по буржуазии, по вайшьям. И поскольку мы помним, что тело Варнашрамы - тело общества, подобно телу человека, то представьте себе человека, который бьёт сам себя. Ноги заняли положение рук - управляющих теперь и стали бить сами себя по голове и по животу. Это же глупость совершеннейшая. И вполне естественно, что последствиями такого правления дивного был голод, разруха, всякие разные проблемы. Потом как-то немножечко они собрались уже, как-то начали управлять. Но тем не менее глубинного удовлетворения люди не испытывали даже если организовать хорошо экономическую структуру, даже был период, когда СССР вышли на какой-то экономический уровень неплохой в мире. Но, тем не менее, всё это было в общем то показателем тяжелой индустрии, промышленности, потом там космонавтика что-то ещё такое, а по уровню благосостояния народа, конечно, всё это было слабовато. Но даже это мелочи, а самая главная-то проблема состояла в том, что духовные потребности людей не были удовлетворены. Человек - духовное существо по своей природе, но духовной пищи не получает и поэтому что? Вы можете кормить сколько угодно, благоустраивать жизнь и так далее, давать больше денег, но пока душа не получит своего вкуса - удовлетворения не будет и поэтому мы видим, что в конце концов эта система тоже не выжила, а развалилась.

01:43:25 В западных системах таких революций, таких перестроек нет, потому что там у людей получше карма, как-то более умелая организация и поэтому даже какое-то недовольство людей там умеют сглаживать материальным, чувственным наслаждением. А у нас как бы ни того, ни другого, поэтому резкие перемены: то революция - резкая перемена, то перестройка - резкая перемена. Итак, общество Варнашрамы деградировало и, фактически, сейчас осталось общество без головы. Как-то считают, что целью является просто экономическая организация, какие-то экономические программы, 500 дней или что-то ещё, инвестиции давайте привлекать - в этом они видят решение проблем. Когда собираются какие-то серьёзные люди, они говорят только об одном: экономика, экономика, деньги, организации и всё прочее. Никто не понимает, что корнем удовлетворённости для человека является духовная сфера. Никто не спрашивает духовных людей в чём же причина, как сделать так, чтобы люди были счастливы. Все решают экономические вопросы.

Политическая система Варнашрамы

01:44:28 Далее, как общественная структура Варнашрама - это монархия, как это не удивительно звучит на самом деле. У нас просто негативные ассоциации со словом монархия, потому что мы знаем монархов таких тиранов, узурпаторов, монархов уже выродившихся. А изначально монархия - это власть одного, но разумного одного, это разумные были ведические цари, которые имели совет брахманов. Этот брахманический совет направлял этого царя, кшатрия - что нужно делать, как нужно двигаться и этот царь смиренно принимал это, потому что он знал, что брахманы ближе к Богу. Через их разум, через их речь проявляется божественная воля, поэтому он слушал это. Итак, у нас, к сожалению, нет опыта хороших монархий, поэтому мы знаем только плохие монархии, которые всегда свергаются. И, к сожалению, сейчас в хорошем смысле слова, монархия практически невозможна и существует поэтому демократия - реакция на выродившуюся монархию. В некоторых местах есть монархия, которая ограничена конституцией – называется конституционная монархия, например, в Англии есть королева, но реально власть её невелика, конечно же, как символ нации, не более того. Некоторые хотят в Россию вернуть монархию, но это, конечно, уже нежизнеспособные системы сейчас при нынешнем уровне развития сознания людей, при их, скажем, качестве сознания - они не доверяют никому так сильно. Потому что монарха выбирают не на год, не на 4, не на 5. Монарх, значит монарх, пока живёшь - правь, вот идеал. Но кому сейчас так надолго дадут власть?

01:46:07 Никто не уверен, никто не знает, чем это всё обернётся, поэтому демократия - единственная реальная форма правления. Хотя она наихудшая среди всех, но она реально работающая хоть как-то, так сказать. Восстановление Варнашрама дхармы, в какой-то степени, возможно только через возрождение духовной культуры, потому что духовная культура как раз и была стержнем этой культуры Варнашрама. Если мы не возвращаем в этот общественный социальный организм духовную культуру или душу в тело, если мы не вернём, то какой смысл помогать рукам и ногам? Если, предложим, душа оставила тело, можете лечить ноги, можете лечить руки, ведь главный источник жизни - сознание оставило тело, поэтому, причём здесь руки и ноги? Поэтому реаниматоры, они не занимаются руками и ногами, они пытаются вернуть душу в тело. Хотя, они сами не знают, что они делают, но они пытаются вернуть душу в тело. Однажды Шрила Прабхупада, основатель нашего общества на западе, разговаривал с одним профсоюзным лидером в США и Прабхупада спросил его: "А чем вы занимаетесь?" и тот рассказал: "Ну, мы помогаем рабочим, мы защищаем их интересы». И Прабхупада сказал: "Это совершеннейшая глупость". И тот так удивился, говорит: "Почему глупость? У нас вот сильные профсоюзы, если кто-то нарушает законы, притесняет наших рабочих или нарушает их права, мы очень сильно боремся и отстаиваем эти права». Прабхупада сказал: "Рабочие, это хорошо, но рабочие - это ноги социальной системы. Что толку просто помогать ногам? Нужно возвращать духовную культуру в тело вот этого социального организма».

Пути выхода из современного кризиса

01:47:49 И вполне естественно, мы знаем, что когда душа оставляет тело, то всё: и руки, и ноги, и голова разлагается. Разложение касается всего тела, когда души нет в теле. Точно также, когда душа возвращается в тело, тогда и руки оживают, и ноги, и голова, и всё в таком ключе. Поэтому возвращение вот этого вот общества Варнашрамы - это не просто какие-то экономические или политические реформы, это духовное образование, это повсеместное духовное образование и каждому на своём уровне. Но только так и никак иначе, когда люди поймут, что Бог центр всего и научатся ставить его в центр своей жизни - вот тогда будет цивилизованное общество Варнашрамы. Итак, люди нуждаются в этом духовном кормлении. Постепенно, постепенно, получая регулярно дозы этого духовного знания, духовного вкуса, духовной пищи, они придут в себя из этой комы атеизма. Потому что атеизм - это глупая философия на самом деле, она не имеет никаких подтверждений в жизни, но люди продолжают так думать просто потому, что у них сознание очень сильно, можно сказать, заржавело, деградировало. Но если его опустить в духовную субстанцию, если дать людям опять этот духовный процесс, если вовлекать людей в практику воспевания, в практику духовного образования, даже если их просто кормить освященной пищей – прасадом, постепенно, постепенно их сознание оттает, они очнутся от этого бреда атеистического, от всего этого забвения.

01:49:12 И Шрила Прабхупада, опять же, хотя он понимал, что восстановить это общество Варнашрамы восстановить чрезвычайно сложно и может быть даже в полном объёме невозможно, тем не менее, сделал некоторые довольно разумные шаги в этом направлении. И сделал вот что: варны или экономические категории уже есть, то есть уже достаточно в обществе людей, которые склонны к интеллектуальной, духовной деятельности, к управлению, кто-то к зарабатыванию денег, к сельскому хозяйству - всё это есть. Но, людям порой не хватает понимания своей природы, потому что они не очищены, то есть варны - экономические категории есть, но они не совсем очевидны вследствие того, что у людей нет духовной культуры. Поэтому, Шрила Прабхупада ввёл культуру ашрамов. Когда он основал наше общество на западе, он не подчёркивал как-то особенно, что ты будешь брахманом, ты будешь кшатрием, ты вайшьей, а ты шудрой - нет. Он ввёл вот эти вот ашрамы. Брахмачарья, то есть неженатый ученик - дал культуру как должен жить неженатый ученик. Ты грихастха, семейный человек - тебе вот так необходимо себя вести. Ты уже ванапрастха, пожилой человек - нужно развивать отречение и так далее, ты принимай саньясу, ты уже достоин отречения. Потому что вот эти вот ашрамы - они целиком и полностью духовны и когда человек принимает культуру ашрама, культуру ашрама, особенно вот первый очень важен - брахмачарья, обучение, и так далее, соблюдение целибата, учится контролировать чувства, учится совершать аскезы. Когда человек проходит через эту школу, то это как раз очень сильно очищает его сознание и проявляет его природу. То есть, как я сказал: варны есть, но они не очевидны.

01:50:53 Когда человек принимает культуру ашрама и очищается, проходит хотя бы какое-то время жизни в аскезе, в очищении, может быть не на всю жизнь принимает какие-то высокие стандарты, но хотя бы в начале - это ему позволяет как-то очистить свою природу и увидеть, кто он такой. То есть каково его место в жизни, каково его положение, как он будет наиболее эффективным гражданином для своей страны и как он будет наиболее счастливым сам. Когда человек видит, что он востребован, когда его природа, его таланты реализуются, он сам счастлив и другие получают от этого блага, что он реализуется, что он по максимуму свою энергию может отдавать. И, естественно, когда у него есть духовное знание - это его энергия, все его таланты направляются на высшую цель - служение Богу. То есть с материальной точки зрения общество максимально выигрывает от того, что человек реализует свою природу, по максимуму отдаёт и он также духовно прогрессирует. Вот в этом секрет этой системы Варнашрама. И что, собственно говоря, мы делаем? Распространяя духовное знание, мы делаем свои скромные вклады в возрождение этого цивилизованного общества, потому что так просто какими-то внешними реформами невозможно это сделать. Но чем больше люди будут понимать в чём секрет, с чего необходимо начинать все эти изменения, тем ближе эта возможность будет. И что Прабхупада хотел, чтобы с течением времени появлялись такие уже коммуны людей, которые действуют по этим принципам. Конечно, легче всего Варнашрама восстанавливается в деревнях, там, где люди вместе живут, недалеко друг от друга, вместе работают, как-то себя чувствуют как одна семья - это легче там. В городах это сложнее, люди больше разобщены и, в целом, такая грязная, демоническая атмосфера. И, в общем, Варнашрама, конечно, не является нашей целью как духовного движения, тем не менее, она удобна как костыль, она хороша, она помогает духовному развитию.