Причины многообразия религий

Причины разнообразия религий

00:00:00 [Заставка радио] Каждый вторник в 11 утра прямой эфир из Владивостока, Тушкин Василий Рюрикович «Самое сокровенное знание», только на Аюрведа-радио, и только для вас.
[Ведущая] Итак, здравствуйте, Василий Рюрикович.
[Тушкин В.Р.] Здравствуйте.
[Ведущая] Я рада Вас слышать.
[Тушкин В.Р.] Я тоже.
[Ведущая] И сколько же сейчас времени во Владивостоке?
[Тушкин В.Р.] Шесть вечера.
[Ведущая] Шесть вечера, уже вечер. В Москве утро, во Владивостоке вечер. Ну и, я думаю, мы всё равно начнем нашу программу. Я слово передаю Вам.
[Тушкин В.Р.] Спасибо. Сегодня у нас очередная лекция в рамках курса « Самое сокровенное знание» и сегодняшняя тема будет называться «Причины многообразия религий».

00:00:55 В прошлый раз мы говорили о ступенях йоги или об уровнях эволюции. То есть, можно сказать, мы говорили о процессе религии в её внутреннем виде. Как человек идет, начиная от Карма-йоги, постепенно одухотворяя свою деятельность, потом одухотворяя свой ум, тонкое тело, и постепенно поднимаясь до уровня души, до уровня Бакти-йоги. Сегодня мы поговорим, в целом, о феномене религии, и также будем говорить о внутренних вещах и о внешних, о том, как они взаимосвязаны. Эта тема достаточно актуальна для нас, потому что мы живем в такое время, когда на одном каком-то географическом пространстве могут жить люди, которые являются выходцами из разных, так сказать, культурных или духовных слоев с разными религиями. Часто у них возникают какие-то, так сказать, непонимания между собой. И вот это понимание, что такое, вообще, религия или духовный процесс, является сейчас очень актуальным для того, чтобы нам себя правильно вести и понимать, что, вообще, происходит, и где ключ к решению вот этих, вот, проблем, которые сейчас, как кажется, достаточно остро стоят. Когда некоторые говорят о том, что идет, такая, холодная, порой горячая война между христианским и мусульманским миром. Вот. Хотя в строгом смысле слова, это все только поверхностно так, кажется.

00:02:32 И мы рассмотрим, что такое религия на поверхности и что такое религия внутри, по сути. Если принять в качестве, так сказать, начала идею о том, что мы живем в едином мире, где действуют единые физические законы, то по этой логике, вообщем-то, нужно также принять, что должны быть и единые духовные законы. Потому что не может быть такого, что в духовной сфере были какие-то совершенно разные законы, а в физической они совершенно тождественны. Нет, например, какой-нибудь мусульманской математики или христианской математики. Математика – есть математика, это точная наука, её законы для всех одинаковы. Точно также в духовном плане есть общие законы развития, есть единые источники, есть единый Космос. Возникает, естественно, вопрос, почему же такое многообразие существует в этой духовной сфере, как будто бы, это, действительно, какие-то совершенно разные миры. Как будто бы, на одних перерождение действует, а в другой какой-то концепции это считается ересью, на них оно, якобы не действует. Одни говорят о вечном цикле, так сказать, прощения, другие говорят о какой-то линейной концепции, что раз мир возник, потом, в судный день, будет однажды только рай или ад, и все, больше никаких циклов, никаких повторений. То есть, кажется, что достаточно, такие, радикальные противоречия, порой, сильные существуют.

К вопросу о восприятии религии

00:03:56 И сегодня мы попытаемся разобраться со всеми этими вещами. Вот. Более того, мы живем в такой век, когда религия во многом перестала выполнять свою изначальную функцию. Изначальная функция её образовательная. Как, вот, у материального знания есть определённая задача, то есть показать людям законы материального мира, чтобы они здесь как-то грамотно жили, работали, что какие-то механизмы работают на основе физических законов. И вот, точно так же и религия, она изначально должна давать чисто духовное знание, как работают законы духовного взаимодействия, отношения души и Бога, души и материи, Бога и материи. И сейчас, в основном, в нынешнюю эпоху религия выродилась просто в национальные верования, то есть она перестала быть прикладной технологией, технологией духовного прогресса. И поэтому люди смотрят на неё, как, вот, просто на какую-то сентиментальную веру или конфессию, ритуал, какую-то национальную традицию. Кто-то воспринимает её, как некую неизбежность, неизбежную данность, как пережитки прошлого. Что с этим как-то нужно мириться, как-то нужно жить. И по этой причине религия, во многом потеряв свою, вот эту, вот, духовную глубину, превращается из объединяющей силы, зачастую, в разъединяющую силу. Также она часто становится источником конфликта, какого-то противостояния. И проблема как раз состоит в том, что люди потеряли понимание религии как духовной технологии, как йоги. Йога, мы говорили в прошлый раз, это процесс, который связывает нас с Богом. То есть религия стала во многом материалистична, и она связана с какой-то национальностью.

00:05:46 И мы сегодня попробуем разобраться, что же, все-таки, это означает. Я, обычно, когда я эту лекцию читаю, я сопровождаю это все некоторым, так сказать, наглядным материалом, у меня есть такая табличка, вот, но здесь её не могу нарисовать. Поэтому я постараюсь словами её нарисовать. Представьте себе таблицу, состоящую из трех таких колонок, обозначим эту таблицу одним словом, просто, «Религия». И потом в этих трех колонках, значит, в каждой колонке наверху будет заголовок «Религия, как». В первой колонке «Религия как конфессия», во второй колонке «Религия как форма обращения к Богу», или мотив обращения к Богу, и третья – это «Религия как потребность души». И, вот, под каждой колонкой мы будем, так сказать, кое-какие вещи произносить, или, так сказать, виртуально записывать.

Религия как конфессия

00:06:43 Большинство людей, как бы, определяют людей по принадлежности к той или иной религии по их внешнему виду. Есть какие-то национальные особенности у людей. И, допустим, если увидели человека в черной рясе, с крестом, в такой, особой шапке, вот, то понятно, что перед вами, допустим, православный монах или священник. А если вы увидели, наоборот, человека в каких-то желтых одеждах, или фиолетовых иногда, полностью бритого, вероятнее всего перед вами какой-то буддистский монах, вот, в разных странах немножко по-разному одеваются. Если вы увидели человека в таких, шафрановых или белых одеждах с хвостиком на затылке, с каким-то знаком на лбу - это перед вами кришнаит. Вот. Или, если вы увидели, скажем, человека, там, в какой-то особой, такой, черной шапочке, тоже это может быть представитель иудейской традиции, и так далее. То есть, есть разные, такие, чисто внешние отличия, которые людей, как бы, отличают от представителей других каких-то религий. И вот в этой первой колонке «Религия, как конфессия» можно вписать основные традиции, то есть христианство, мусульманство, индуизм, иудаизм, буддизм, и всякие другие какие-то «измы», более мелкие религии, какие-то местные культы. То есть это все будет «Религия, как конфессия», как такое, чисто, внешнее проявление. И итогом вот такого, вот, чисто восприятия религии как какой-то конфессии будет различие. То есть внизу этой колонки можно, так сказать, написать слово «Различие». И там, где мы видим внешние различия, не видя пока внутреннего какого-то сходства, то различие, как правило, приводит к восприятию, что это не наше, и, как следствие, это может привести к какой-то антипатии, даже к конфликту.

00:08:28 Итак, если мы воспринимаем религию, просто, как конфессию, как какую-то, внешнюю традицию с какими-то внешними признаками, с внешними ритуалами, с внешней терминологией и видим только различие всего этого, то возникает какое-то ощущение, как правило, отчуждения или настороженности какой-то, напряженности. А в некоторых случаях это, прямо, толкает людей на вот такие акты ксенофобии, то есть страх того, что это что-то не наше, какая-то даже агрессия может идти. Вот. И «Религия, как конфессия» обычно у людей воспринимается как? Что у нас свой Бог, у вас свой Бог. Зачем русским людям индийские Боги? Или что-нибудь в таком духе. Угу? Вот. То есть с такой, внешней, точки зрения, это, довольно-таки, проблематичная тема. Вот. Но у большинства людей это именно вот так религия и воспринимается.

00:09:23 Раньше, действительно, было такое понятие, оно в Ведах описано, что у каждого народа существует, так называемый, свой прародитель. То есть в каком-то смысле фраза о том, что «у вас свой Бог, у нас свой Бог», она в каком-то смысле верна. Имеется в виду не тот Бог, который выше всех стоит, из которого исходят абсолютно все, а имеется в виду, что есть такие существа, их Веды называет праджапати. Праджапати – это, буквально, праотцы определённых народов. И это личности, которые занимают определённое место во вселенской иерархии. И, действительно, различные этносы, которые мы наблюдаем на этой земле, видно, что у них какие-то, такие немножко, чисто на материальном уровне, разные источники. Допустим, вот, монголоидная раса, негроидная раса, белые люди, и так далее. Вот, то есть, что вроде бы все люди, но какие-то у них, похоже, такие, чисто с материальной точки зрения, разные первоисточники. Вот, и в этом смысле верно утверждение, что у нас у одних свой Бог, у других свой Бог, в таком, промежуточном смысле, что, как вот, такой тип тела, он пошел, допустим, от такого-то типа [праджапати], праотца какого-то, а другой тип тела, он пошел от другого праджапати. Это, все-таки, чисто, как бы, этнические интересы.

00:10:38 А если говорить о Боге, как о духовном источнике всего, который находится за пределами этого мира, то он, действительно, один. Но большинство людей так высоко не летает, и они склонны себя отождествлять вот именно с какими-то, такими, промежуточными категориями-источниками. И иногда бывает так, что люди, которые, скажем, в одной из своих прошлых жизней уже практиковали какую-то традицию, они уже привыкли к этим вещам к этой культуре и к этой терминологии, она для них является совершенно, такой, легкой и естественной. И в этой жизни человек выбирает какую-то конфессию очень просто и легко, и естественно, без всяких сложностей.. А другие вещи могут показаться ему какими-то очень и очень, наоборот, далекими, хотя, может быть, он живёт в этой стране, но ему эта, ему эта традиция кажется чуждой. Например, даже в Индии, где в основном люди исповедуют индуизм, большей частью, есть какие-то определённое количество мусульман, даже там находятся люди, которые принимают христианское крещение. Почему, казалось бы? Вокруг совсем другая культура, но они чувствуют почему-то тягу к христианской культуре.

00:11:47 С другой стороны, мы видим на примере России, что здесь люди, живя в контексте, как бы, в целом, православной, христианской культуры, почему-то, вдруг, могут испытать какой-то интерес к буддизму или к индуизму, и даже получать посвящение в этих традициях. Это во многом может быть связано с тем, что люди в прошлом практиковали какие-то уже традиции, какой-то уже путь, который кажется для них естественным. Например, я помню, что, когда я в 19 лет столкнулся с Бхагават-гитой, вот, мне показалось сразу, это какая-то очень родная, близкая книга. Когда я её читал, мне казалось, я просто вспоминаю эти вещи. Очень все было легко, просто, естественно, понятны слова, понятен сам дух.. А когда я заходил, допустим, в наши православные церкви, всё это было очень любопытно, очень интересно, казалось, какая-то очень далекая экзотика, я никогда не понимал этого всего. Мне казалось, как будто я в первый раз вообще с этим встретился, я никогда с этим не имел никакого контакта. Какая-то, так сказать, совершенно для меня экзотическая, непонятная культура была. А для кого-то совершенно наоборот. То есть это говорит о том, что человек сейчас может выбирать ту или иную какую-то форму или конфессию на основе того, что он уже делал. Как, предположим, в этой жизни для нас есть…, сегодня для нас естественно продолжать делать то, что мы делали в прошлом, вчера, вернее. Точно также в этой жизни, мы продолжаем естественно традиции или тенденции того, что мы уже делали.

00:13:09 В Бхагават-гите в этом плане довольно-таки [неразборчиво] сказано, что человек, который начал духовный процесс, но не закончил его в одной жизни, в следующей жизни он начинает его с той же самой точки. И вполне естественно, что это, скорее всего, примет форму соответствующую, в которой он уже эту традицию практиковал. Более того, вот эта, вот, чисто, привязанность, конечно, к форме - какая конфессия, - она может доводить нас до абсурдных ситуаций. Представьте себе, что кто-то говорит вам, что «ты родился в этой стране, если ты родился, допустим, где-нибудь на Ближнем Востоке, значит, ты автоматически должен быть мусульманином, а если ты родился в России, значит, ты автоматически должен быть, предположим, православным».

00:13:51 А теперь представьте себе такую ситуацию, что, вот, образовалась семья, в которой, предположим, мать – русская, а отец…, русская, соответственно, православная, а отец, допустим, татарин, и он, соответственно, мусульманин, или он еврей, допустим, тогда он будет иудеем. Да? И вот теперь у них родились дети. И вот ребенок, он должен принять что? Иисуса Христа, или он должен Мухаммеда принять, или кого он должен принять? То есть получается такая абсурдная ситуация, что он, в любом случае, кого бы он не принял, религию отца или религию матери, он кому-то изменит. То есть это совершеннейшая глупость, потому что, если мы будем оценивать религию чисто внешне, по телу, по национальности, по конфессии, то будут вот такие, вот, курьезные ситуации, когда, как ни поступит этот ребенок, он в том или другом случае предаст либо религию одного, либо религию другого.

00:14:43 Итак, если мы воспринимаем религию чисто на внешнем уровне, то, как правило, она всегда будет приводить вот к таким вот ненормальным вещам, перекосам. И иногда, так сказать, даже у нас сейчас, вот, в России возрождается славяно-арийская, дохристианская культура. Но, если она возрождается на таком, чисто внешнем, не внутреннем уровне, как чисто внешние признаки, тогда получается опять новый национальный шовинизм, «Наш Бог самый лучший», «Наша религия самая лучшая», и так далее. То есть вот эти все вещи, как раз, националисты, фанатики, которые привязаны к какой-то национальной религии, они, в основном, провоцируют религиозный конфликт. Но эти конфликты, конечно же, возникают не на духовном уровне, а чисто на материальной почве. Допустим, если относиться к религии, как к конфессии, то вот уже много десятилетий идет такая война в Северной Ирландии между протестантами и католиками. И те и другие христиане, но просто разные христианские группы – католики и протестанты.

00:15:48 И, например, мой духовный учитель, он родом из Белфаста, из Северной Ирландии. И когда его спросили: «Почему вы, вообщем-то, родом из христианской семьи, а приняли индуизм?», на что он сказал: «Я никогда не понимал что такое в этом смысле христианство, потому что все моё детство, я помню, как я ходил в школу, пробираясь через все эти баррикады, потому что постоянно были сражения между католиками и протестантами, – он говорит - меня никогда это не вдохновляло, потому что я ничего не чувствовал там духовного. Мне хотелось бы духовно развиваться, а тут, я вижу, чисто на таком, внешнем уровне люди видят, и совершенно никакого духовного единства».

00:16:27 Итак, сейчас когда многие люди так поверхностно, на конфессиональном уровне, воспринимают религию, то вот мы имеем все эти конфликты в Северной Ирландии, в бывшей Югославии мусульмане и христиане тоже, в Сербии конфликтовали, по меньшей мере, достаточно сильно. В Индии были конфликты между мусульманами и индуистами. То есть такие люди видят различия в прическе, в одежде, в символике, в терминологии, в ритуале. Они видят: «Это наше, это не наше». То есть на этом уровне религия выступает не как духовный, а как националистический фактор, и агрессивный часто фактор. Поэтому это отпугивает многих разумных людей, и они становятся такими скептиками, отворачиваются от религии вообще. То есть у слова религия сейчас, в нынешнюю эпоху достаточно плохая репутация. Вот, люди предпочитают духовность. Они говорят: «Давайте, мы примем духовность, внутреннюю сущность, но без внешней, вот этой конфессиональной формы, потому что надевать какие-то одежды или совершать какие-то ритуалы, это уже сразу, как бы, окрашивает человека какой-то конкретной мастью и записывает его в некую такую партию». А многие люди сейчас, они уже наелись всеми этими, всей этой партийной принадлежностью, и им хотелось бы получать самую суть.

00:17:44 В этом, собственно говоря, есть определённое рациональное зерно. Но также есть в этом и определённая опасность, потому что, если мы попытаемся просто, так сказать, принять такую духовную суть, но при этом стараемся полностью избегать всякой внешней такой формы, то достаточно сложно будет практиковать сам духовный путь. Почему? Потому что суть, она, допустим, подобна воде, а форма подобна стакану, если я хочу пить, предположим, то я говорю: “Принесите мне воды». Мне приносят воду, но приносят её в стакане. Стакан я не просил, я просил воды. Вот, но мне приносят воду в стакане, потому из стакана её удобнее пить. Точно также человек говорит, допустим: «Я хочу чистой духовности, но я не хочу принадлежать никакой религии, никакой конфессии, потому что я вижу, что во всех организациях неизбежны какие-то трудности и так далее. Я не хочу, так сказать, принимать ничью сторону. Я, просто, как пчела летаю с цветка на цветок и беру хорошее оттуда, оттуда и оттуда, и создаю что-то такое».

00:18:47 В принципе, это нормальный подход. Но если человек захочет все-таки серьезно развиваться, хочешь не хочешь, эту суть, вот это вот духовное знание ему всё равно как-то придется практиковать. И ему уже придется всё равно что-то принять: либо он возьмет какую-то икону, либо какое-то изображение, либо какие-то в руки четки, либо какую-то книгу - и там всё равно будет влияние определённой какой-то культуры, какая-то форма. Потому что в целом форму религии убрать, вообще говоря, невозможно. Например, даже коммунисты, которые хотели вообще религию полностью искоренить, они не смогли этого сделать. Они заменили, просто, её своей верой в коммунизм. То есть Ленин был пророком, его изображение, бюсты, им поклонялись, к ним клали цветы, приходили в мавзолей. «Классики марксизма-ленинизма» – это вот как священные писания, эти книги стояли. Красные уголки были на всех предприятиях, это как такие алтарные комнаты, то есть это такое место, как святилище некое. Принимали детей в пионеры, это примерно то же самое, что крещение или духовное посвящение, или потом в комсомол, в партию. Ну, то есть вместо креста, или какого-то, так сказать, какого-то талисмана, вешали красный галстук. То есть эта вера в коммунизм приобрела тоже какую-то определённую форму ритуала. И поэтому без внешней формы, в строгом смысле слова, обойтись практически невозможно.

00:20:10 То есть вполне естественно, что люди хотят найти самую суть, а от формы они стараются держаться подальше, потому что это их записывает в какую-то уже группу, между этими группами, хочешь не хочешь, иногда какие-то возникают сложности. Но формы, в строгом смысле слова, бояться не надо. Важно то, чтобы вот это содержание, или суть, которую мы ищем, оно тоже было обличено в какую-то форму, потому что без формы совсем невозможно. Другое дело, когда мы принимаем форму без сути, тогда она становится пустой, бессмысленной, вот, но если мы принимаем культуру, допустим, какую-то внешнюю форму вместе с её сутью, тогда эта форма, она помогает. То есть нельзя сказать, что форма только помешает. Она также помогает, если мы вместе суть её принимаем, она так же как стакан, помогает пить воду, хотя стакан сам по себе, он не имеет какой-то особенной ценности, он просто помогает эту суть принять.

00:21:06 Итак, если человек относится к какой-то, допустим, конфессии, к какой-то группе, вот. На начальном этапе, когда он, может быть, ещё не очень глубоко разобрался с сутью вещей, у него есть так называемая ревность веры или ощущение собственного превосходства над другими, ощущение того, что, вот, только у него монополия на истину, только он знает правду, и все остальные заблуждаются, своего рода такая как бы детская болезнь. И это на самом деле является, в строгом смысле слова, показателем его неуверенности, малого знания, малого опыта. И поэтому свою внутреннюю слабость он может защищать какой-то такой внешней жесткостью или внешним каким-то фанатизмом, внешней, такой, излишней, так сказать, экзальтированной жесткой позицией. Но это, как говорится, детская болезнь. На начальном этапе это вполне понятно, но дети, так сказать, должны расти и они должны всеми этими болезнями отболеть и прийти к нормальному состоянию. Если человек в своей конфессии духовно не растет, то тогда какой-то межконфессиональный диалог, он практически невозможен, когда он остается вечно на уровне новичка и он просто привязан к религии как к такой конфессии, к национальной культуре, и не понимает самого смысла понятия религии.

00:22:25 Итак, это была у нас первая колонка «Религия как конфессия», и там мы перечислили всякие разные «измы», всякие разные учения. И вывод таков, что, если мы видим только эти внешние вещи, различия, то тогда это может давать повод для конфликта, для непонимания.

Религия как форма обращения к Богу

00:22:40 Теперь мы рассмотрим колонку номер два «Религия как форма обращения к Богу», или мотив поклонения к Богу. То есть первая колонка, она больше говорила нам о теле, о внешней форме, о национальной принадлежности. А вторая говорит о внутренних мотивах, то есть о тонком теле. Например, по первой колонке, допустим, вы христианин, по телу, по рождению, по культуре. А вторая колонка скрывает ваши мотивы: зачем вы христианин, что вы от этого хотите, какая цель вашего поклонения Богу. И, например, в таком ведическом писании, как Бхагават-гита, говорится о четырех причинах, которые побуждают человека обращаться к Богу, причём вне зависимости от конфессии. Люди обращаются к Богу, находясь в беде, в нужде, движимые любопытством или движимые поиском абсолютной истины. То есть если, так скажем, привести к общему знаменателю, то люди могут поклоняться Богу ради чего? Ради материальных плодов, ради, так сказать, какого-то, материального успеха, здоровья, процветания. То есть это такие верующие материалисты, это начальные, нормальные этапы поклонения Богу. Когда люди запутались в своих материальных проблемах, они видят, что в этом мире никто их решить проблемы не может, они обращаются к Богу: «Ты реши эти проблемы. Дай мне здоровья, дай мне денег. Дай мне какое-то благополучие, какое-то, какой-то успех, помоги моим детям», или ещё что-нибудь такое. То есть это корыстное поклонение Богу, которое можно назвать, вот, ведическим термином карма. То есть я поклоняюсь Богу ради кармы, ради каких-то материальных плодов, своих или своего ближайшего окружения.

00:24:17 Второй мотив можно назвать, так сказать, ради знания, ради спасения или освобождения, или то, что Веды назвали бы термином гьяна, Гьяна - знания, вот, или мокша – освобождение, спасение. То есть это люди, которые являются более отреченными, это люди такие более склонные к философии, они более аскетичны. Это люди, которым уже надоела, может быть, материальная жизнь, их даже не тянет в материальный рай, они устали от бренности всего этого, они хотят какую-то вечность, они хотят какого-то спасения. Таких людей будет, как правило, меньше, чем тех, кто мотивирован кармой, вот этими, материальными плодами. Они более терпимы к другим и им нечего делить, потому что у них нет каких-то особенных материальных желаний, при жизни они живут очень скромно, после смерти они хотят достичь какого-то освобождения, по-буддистки говоря, нирвана или мокша, вот, или просто какого-то абстрактного спасения, слиться с каким-то Абсолютом. Это второй мотив, то есть освобождение. Одни хотят, наоборот, от Бога каких-то материальных плодов, другие не хотят никаких плодов, они хотят от всего материального вообще избавиться. То есть, чтобы душа полностью успокоилась, и никаких больше всех этих мирских страстей, никаких желаний не было - вот такая у них тенденция. Итак, ради спасения, ради освобождения люди поклоняются Богу.

00:25:34 И третий мотив можно написать такой, что это мотив поклонения Богу ради развития личных, любовных отношений с Богом. Это самый чистый мотив поклонения Богу, потому что такие люди не эгоистичны. Они не ищут плодов для себя и не спасаются от трудностей жизни в пустоте слияния с Абсолютом. То есть эти люди любят все в связи с Богом, и любя Бога, они любят всех. Такие люди встречаются крайне редко. И вот, заметьте, что вот эти, вот, три мотива, то есть вот эта, вот, колонка номер два, их можно встретить в любой традиции. Если мы опять к колонке номер один обращаемся, «Религия как конфессия», то вы найдете людей с такими кармическими склонностями среди христиан, среди мусульман, буддистов, индуистов, кого угодно. И также в любой конфессии вы найдете людей, таких, более умиротворенных, спокойных, стремящихся к какому-то освобождению. И так же среди представителей любой конфессии вы найдете тех, кто стремится к развитию личностных отношений с Богом. То есть эти, вот, все три мотивации, карма, то есть ради материальных плодов, гьяна – ради развития знания, отречения, освобождения, и бхакти – ради развития любви. Эти все три мотива, они могут встречаться в любой религиозной традиции.

00:26:52 Итак, колонка номер один говорит нам о нашем теле, о внешнем ритуале о внешних признаках религии. Колонка номер два, она говорит о нашей мотивировке, мотив - для чего мы поклоняемся Богу, то есть это как путь к Богу. И, скажем, внизу вот этой второй колонки можно написать уже разнообразие. Если религия как конфессия, она порождает различие, то религия как путь к Богу или как мотив поклонения, она дает разнообразие. То есть разнообразие и различие – это не одно и то же. На уровне видения религии как разнообразных путей человек становится уже таким более терпимым, более понимающим. В то время, когда мы видим только внешние различия, не понимая внутренней сути, тут люди как раз менее терпимы. И вот эти вот три мотива, они находятся в определённой последовательности. То есть мотив кармы – поклоняюсь Богу ради материальных плодов - он является начальным. Мотив гьяна или мокша, то есть «я поклоняюсь Богу ради освобождения», он является уже чуть более высоким, потому что уже не связан с материальным миром. И третий мотив ради развития любовных отношений с Богом является самым высоким.

00:28:05 То есть в том, что какую бы конфессию (колонка номер один) человек не принял, у него должен быть прогресс по вот этим вот мотивам. То есть проповедники, пасторы в разных традициях, они должны не просто людей как бы рекрутировать, завербовывать в свои какие-то традиции, они должны обучать и мотивировать таким образом, чтобы люди от начальной мотивации - чисто материалистической - росли к постепенному, так сказать, отречению от материи и привязанности к духовному. Вот именно за счет этого будет происходить внутренний рост. Если, предположим, мы возьмем и посадим представителей разных конфессий, которые, не важно какие там «измы» исповедуют, вы можете посадить человека очень, так сказать, серьезного, мусульманина, христианина, буддиста, кришнаита, вот, если они находятся на высоком уровне духовности, то они очень легко и просто поймут друг друга. Потому что они понимают духовный смысл жизни. Если вы посадите представителей этих же традиций, но неофитов, новичков, они через 5 минут переругаются, может даже подерутся. Понимаете? Вот. Потому что они не понимают, как бы, самой сути процесса.

00:29:20 Итак, должна быть определённая мотивировка и эта мотивировка должна меняться. И из года в год, так сказать, в процессе практики, должен идти процесс очищения. И очищение в духовной жизни, собственно говоря, по сути-то, это и означает очищение от более низких мотивов и замены их более высокими. Например, в Шримад Бхагаватам – это одно из таких ведических произведений, приводится история одного человека, который как раз вот и явил собой пример того, как происходит смена мотивации в процессе практики. Это идет описание жизни одного человека, которого звали Дхроумахараджи. Он был маленьким мальчиком, он был царским сыном, но у его отца, у царя, было две жены. И он был сыном жены, которая перестала быть фавориткой царя. И однажды вот эта его мачеха Дхроу залез на колени к своему отцу, играл с ним, и она в таком припадке ревности сказала, что «слезь с колен своего отца, ты не имеешь права, значит, с ним играть, потому что ты не мой родной сын». И Дхроу очень сильно обиделся. И отец, находясь, так сказать, под пятой у этой своей второй жены, он не стал в слух ничего говорить. Дхроу был обижен на свою мачеху, на своего отца, что он не вступился за него. И он побежал к своей родной матери. А та говорит: «Ну, что я тебе могу сказать? Я тебе ничем не могу помочь, вот. Только Бог может тебе помочь». Дхроу по своей, такой, наивности детский говорит: «А где он, Бог?». Она говорит: «Я не знаю, где он. Но вот мудрецы уходят в лес для того, чтобы его там найти». И Дхроу, не долго думая, побежал в лес. Он думал, что там он сейчас встретит мудрецов, которые покажут ему Бога. Вот. И у него была такая большая решимость, большая искренность. И в лесу он, действительно, встретил одного великого святого, которого звали Нардомуни. И Нардомуни сказал: «Дхроу, ты совсем маленький, иди домой, искать Бога тебе ещё рано». Тот сказал: «Нет. Никто в этом мире моих проблем решить не может, только Бог. Давай, обучай меня, как поклоняться Богу». И Нардомуни дал ему определённую молитву, мантру, он сказал: «Ты должен повторять её какое-то определённое количество времени. И будь уверен, Господь явится тебе, и ты решишь, так сказать, свои вопросы». И, действительно, благодаря решимости Дхроумахараджи, очень скоро Господь появился перед ним.

00:31:24 И вот тут произошло самое главное. Когда он увидел его, то произошло такое интересное ощущение, что Дхроу понял, что все вот эти вот мотивы, ради которых он начал свою практику - желание отомстить своей мачехе, желание, все-таки, добиться, там, своего какого-то положения, что он – царевич, царский сын - вот все эти какие-то материальные амбиции, всё это ушло. То есть это был начальный мотив его поклонения. Но поскольку он поклонялся Богу искренне, пришло некоторое очищение. Когда он увидел Бога, то он сказал такую вещь, он говорит: «Я искал битое стекло, а получил бриллиант». Битое стекло и бриллиант – это совершенно разные по ценности вещи. Стеклом можно битым порезаться, а бриллиант – это такая ценная вещь. То есть смысл в том, что человек, независимо от того, к какой он внешней конфессии принадлежит, он должен идти по пути очищения. То есть это не просто какой-то разовый акт – креститься или получить посвящение, какую-то традицию, и «теперь я уже как бы свой, теперь уже все, на этом мой процесс спасения закончен, теперь автоматически я уже спасен, я уже как бы у Бога за пазухой». Это очень наивный подход, на самом деле. То есть как вот в том же христианстве говорится, что «как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва». То есть это начальная вера в то, что есть какая-то Высшая цель, но она должна подтверждаться определёнными действиями. И когда человек действительно очищается, согласно этому процессу, согласно этой практике, как раз очищение обозначает очищение от низших мотивов, от всех этих материальных [неразборчиво] идет к более высоким целям, к более высоким мотивам.

Религия как потребность души

00:33:01 Итак, это колонка номер два была, «Религия как форма обращения», или мотив обращения к Богу. И теперь мы рассмотрим колонку номер три. Она у нас называется «Религия как природа и потребность души», потребность души. Вот это самый глубинный уровень религии. Потому что потребность в Высшем, потребность в вечном, она исходит не из тела, она исходит даже не из ума, она исходит, именно из души. То есть душа, согласно Ведам, это частица, выше души – частица Бога, вот, и поэтому вот эти вот отношения вечной души с вечным Богом, это как раз и есть самая суть религии, независимо от того, как это внешне выглядит, как в конфессиональном плане. Вот. И само слово религия на санскрите, ещё кроме слова йога, как связь, также ещё обозначено словом дхарма. Дхарма буквально обозначает то, что поддерживает наше существование или то, что является нашей самой сокровенной сутью. То есть то, без чего душа не душа. Вот. То есть для того, чтобы понять это, допустим, говорится, что «дхарма воды – быть мокрой, дхарма сахара – быть сладким, дхарма соли – быть соленой». То есть какое-то такое имманентное, внутренне присущее качество, без которого соль не соль, а сахар не сахар, понимаете, а душа не душа. То есть мы узнаем, что если Бог есть любовь, а душа - его частица, значит, развитие у души вот этого чувства любви к Богу - это как раз и есть её природа. То есть если в жизни человека нет любви, то жизнь – это что-то совершенно пустое.

00:34:35 В Ведах говорится, что «человек без веры – это как цветок без запаха», у цветка, он не только должен красиво выглядеть, но так же должен быть аромат. Точно также у человека должно быть не просто внешне какое-то, что он преуспевает, хорошо, красиво одет, у него какие-то деньги есть, какое-то положение, а внутренняя суть человека в чем? Вот. То есть если его сознание не несет в себе вот этой любви, причём в высшей своей ипостаси, то это жизнь достаточно пустая, поверхностна, человек просто как-то живёт суррогатными, такими разбавленными ценностями. Истинного смысла, истинную суть, истинного вкуса его жизнь не имеет. Так вот эта колонка номер три «Религия как потребность души», она как раз показывает нам самое глубинное, то есть что это такое. То есть что стремление к Богу исходит из недр души. Теперь оно, исходя из недр души, преломляется через тонкое тело (это колонка номер два), окрашивается определённой мотивацией (Для чего я буду поклоняться Богу? Либо ради кармы, либо ради гьяны - освобождения, знания - либо ради бхакти – любви) и на поверхности она выходит уже в виде какой-то конфессии. Человек родился в одной стране, допустим, принял христианство, мусульманство, индуизм, буддизм, индуизм или что-то еще. То есть религия, по своей сути, это потребность души. Потом она окрашивается через тонкое тело различными мотивациями и выходит на поверхность в виде той или иной какой-то конфессии. То есть вот если мы так воспринимаем религию на самом глубинном уровне, как потребность души, то тогда эта потребность состоит в том, что человек должен просто развить в себе любовь к Богу.

00:36:12 И поэтому если, скажем, заголовочек «Религия как потребность души», а ниже можно заполнить или написать, что «чистая любовь к Богу». Это самая-самая суть этого процесса, самая суть. Ну и внизу уже можно подписать, что на этом уровне возникает единство. То есть не важно уже, какая конфессия, вот, а важно то, что человек дошел до самого глубинного уровня. Если, действительно, мы встречаем людей, которые достигли вот этого вот состояния привязанности к Богу, любви к Богу, независимо от их конфессии, они друг друга очень хорошо поймут, потому что они привязаны не столько к форме, сколько к содержанию, хотя формой они также не пренебрегают, потому что форма для них, форма помогает им практиковать самую суть, самое содержание так же, вот, как стакан помогает пить воду из стакана.

Пять видов ложной религии

00:37:02 Итак, это в общих чертах мы разобрались с этой таблицей. Но всё это применимо только к истинным традициям, которые, действительно, идут от Бога и идут к Нему. Однако, этим такая вот религиозная палитра мира нынешнего не исчерпывается, потому что сейчас очень много разных других вещей, которые по виду очень похожи на религию, но по сути таковыми не являются. И мы рассмотрим некоторые такие проявления, которые также описаны в Ведах, в седьмой песне Шримад Бхагаватам. Вот, есть такое описание: пять видов так называемой адхармы или ложной религии, то есть того, что выглядит, как религия, но, по сути дела, религией не является. И первый тип вот такой ложной религии - это то, что называется Видхарма. Видхарма – это нарушение принципов религии под именем религии. Всё, что угодно можете взять, допустим, какие-то есть такие секты, сатанизм или ещё что-то такое, которые вроде бы относятся к религии, по сути дела. Но к религии как таковой не имеют никакого отношения, потому что они, наоборот, исповедуют полное нарушение всех этих принципов религии. То есть они занимаются тем, что там кому-то пускают кровь, кого-то убивают. Религия, в смысле, религия – это любовь, а там эти вещи основаны, в основном, на каком-то насилии, на разрушении. Вот. Или есть такая тантрическая секта акхора называется. Так вот, там ради просветления, так называемого, в кавычках, при посвящении в эту секту необходимо съесть собственные испражнения, вот, необходимо выпить какого-то, там, вина, вот, совокупиться с трупом или с животным. Вот такие вот всякие кошмарные вещи, которые относятся к чистому невежеству. Это то, что у них является необходимыми условиями для посвящения. Понимаете? Вот. И всё это люди относят к религии, хотя по сути своей это является полной противоположностью религии.

00:39:07 Итак, это видхарма. Потому что невозможно такими грязными средствами достичь какого-то чистого сознания. Через эти практики они, конечно, могут развивать какие-то определённые мистические силы и так далее. Но к настоящей религии, как к любви к Богу, это не имеет никакого отношения. Хотя многие люди склонны вот такие проявления также относить к религии. Но это есть видхарма, то есть нарушение принципов религии под именем религии.

00:39:31 Второй вид такой вот ложной религии - это так называемая парадхарма. Парадхарма – это имитация или завышение другого, более высокого духовного уровня, до которого человек реально не дорос. То есть духовный рост, он вообще подобен движению вверх по лестнице, когда отрываться от низшей ступени можно лишь тогда, когда мы утвердились на более высокой. Иначе если человек на более высокой ступени не утвердился, попытался оторваться от, от какой-то предыдущей, он просто-напросто упадет. Так вот есть, скажем, такие жесткие какие-то традиции, где провозглашается такой исключительно монашеский образ жизни или какое-то такое полное отречение, вне зависимости от того, насколько человек реально отречен. И если, предположим, людей склоняют к такому полному отречению от этого материального мира, игнорируя, что человек к этому ещё реально не готов, люди какое-то время пытаются крепиться, терпеть, как-то, сказать, пытаться имитировать это отречение, но, в конце концов, они срываются. И поэтому внутри у них вместо осознания Бога развивается лицемерие или развивается какой-то комплекс неполноценности, комплекс неудачности, неудачника. Потому что человек видит, что реально он не соответствует такому высокому стандарту отречения. И не секрет, что бывают такие случаи, что там в каких-то монастырях вплоть там до гомосексуализма и так далее. Это как раз и есть как бы такое вот лицемерие под видом религии. Вот.

00:40:59 Итак, парадхарма - это когда человек пытается имитировать уровень более высокий, чем тот, на котором он находится. Вследствие этого он деградирует, а не прогрессирует, наоборот. Потому что слишком большой разрыв в сознании между тем уровнем, который должен быть и тем, на котором человек реально находится. Нужно пройти по лестнице естественно, постепенно развиться до этого уровня отречения.

00:41:21 А третья разновидность ложной религии – это так называемая абхасадхарма. Абхаса обозначает буквально тень. То есть нечто похожее на религию. Мы знаем, что тень, она похожа на свой объект. Но чем отличается тень от объекта? Тем, что тень лишена субстанции. Например, вот есть дерево, а вот есть тень дерева. И тень дерева, она не может дать нам плодов, она не может дать нам цветов, она не может дать нам древесины, хотя она похожа на это. И в Ведах приводится такой пример, что у козы на шее есть такие складки, которые очень похожи на вымя. Но сколько, так сказать, это вымя не дои, молока оттуда не получишь, потому что это не есть вымя, это просто похожее на что-то, на вымя. Вот точно так же есть такие выдуманные людьми всевозможные какие-то традиции, которые похожи на религию, но по сути сколько их не дои, молока не получишь. Это я не буду называть всякие разные названия, просто пользуясь разумом, человек может посмотреть и увидеть, что есть реальные вещи, а есть тени. Вот. И если он находит убежище в тени, то тень, она может двигаться, она может исчезать, появляться, а то, что реально, оно остается всегда. Так вот, абхасадхарма – это тень религии.

00:42:41 Четвертый вид ложной религии – это уподхарма. Уподхарма – это то, что называют предрелигиозными или подрелигиозными этическими принципами. Это готовит человека к принятию истинной религии. То есть там, как правило, нет понятия о Боге, нет понятия о душе, но есть понятие об этике, этические принципы. Допустим, есть такая китайская система – конфуцианство, где говорится о необходимости уважать старших, соблюдать порядок. Предположим, в том же самом буддизме говорится о необходимости ненасилия. Буддизм, он не относится в строгом смысле слова к религии, потому что там нет ясного понятия о Боге и о душе, вот, это этическая система. И в этом смысле он относится к уподхарме. Он полезен в определённом смысле, но он не является религией в строгом смысле слова, поэтому его нельзя этим термином называть. Это, это уподхарма, это как бы подготовительная школа, этика, которая может подвести человека к более, так сказать, уже высокому уровню.

00:43:45 И пятая последняя разновидность вот этой ложной религии - это чхаладхарма. Чхаладхарма – это, просто, обман. Вот, когда какие-нибудь хитрые люди создают какие-то, так сказать, секты, движимые своими какими-то корыстными мотивами и обманывают людей, забирают у них деньги, собственность. Так сказать, на них негативно влияют, потом совершают какие-нибудь массовые самоубийства или эксплуатируют этих людей, превращают их в рабов. Таких случаев достаточно много. Какие-то апокалипсические секты, которые провозглашают через неделю конец света, говорят: «Давайте все там от всего отрекайтесь, все бросайте, вот, потому что через неделю вам всё это уже не понадобится». И бывают какие-то такие легковерные, слабонервные люди, они под влиянием таких вот достаточно сильных людей, они могут пойти на поводу этого, и, таким образом, в жизни их очень много разных неприятностей происходит. Итак, это чхаладхарма, это просто обман.

Феномен апасампрадае

00:44:44 Кроме этого существует ещё такое понятие в религиозной, так сказать, палитре, как апасампрадае. Апасампрадае – это отклонение от традиции. То есть вот есть какая-то традиция, и как вот дерево растет, и когда растет дерево, через какое-то время начинают ветки отходить, от тех веток ещё какие-то веточки, ещё веточки и так далее. То есть если связь с корнем сохраняется, то тогда это нормально. Но бывают такие вещи, что люди, скажем, срывают цветок, от корня его отрывают, ставят его в воду. Какое-то время он может стоять 3-5 дней, потом всё равно он вянет. То есть апасампрадае – это когда, допустим, люди в рамках какой-то одной традиции порывают полностью с корнями, сохраняется только внешне какая-то такая форма, а внешней с корнями уже связи нет. И вполне естественно, что эти вещи, они долго не могут жить. То есть это отклонившиеся такие вот традиции. И они, как правило, являются такими тупиковыми ветвями, которые очень быстро вырождаются. Суть выхолащивается очень быстро из этих вещей.

00:45:53 Итак, вот таких апасампарадай достаточно много в каждой религиозной традиции, их много и в христианстве, и в мусульманстве, и где угодно. Это такие отклонившиеся традиции, которые имели что-то такое общее. Они могут иметь какое-то название, допустим, есть буддизм ортодоксальный, а есть Дзен-буддизм. Дзен-буддизм – это чистая апасампарадае, то есть это полное отклонение от традиции, и по своей сути дзен, он не имеет никакого отношения к изначальному учению Будды. Он во многом, полностью противоположен даже этому. То есть это пример чистой апасампарадае. Он прижился, он имеет какую-то свою эстетическую ценность. Есть даже какие-то там дзенские монастыри. Но если вы рассмотрите суть этого учения, то ничего общего с буддизмом ортодоксальным там практически и нет. И таких апасампарадае, их полно в любой духовной традиции.

Причины многообразия религий

00:46:44 Итак, есть, так сказать, у религии внешняя форма: конфессия, тело, одежда, ритуал. Есть внутренняя мотивация, которая живёт в нашем тонком теле, в уме. И есть глубинная цель и глубинная суть - это уровень души. Иногда у людей существует такая тенденция, они хотят искусственным образом все религии объединить. То есть они говорят, что «вот, давайте, все возьмемся за руки, друзья. И к чему нам все эти какие-то там конфликты, к чему нам все эти отличия? Давайте вычислим как бы самую суть, приведем все религии к одному знаменателю. И вот эту суть все примем, и будет такое объединенное, так сказать, у нас общее учение». Казалось бы, что это достаточно благородный мотив, но он до сих пор не срабатывал и он вряд ли когда-то сработает. Вот. Потому что, все-таки, у людей, кроме того, что есть вот это общее знание, есть и индивидуальные такие особенности.

00:47:48 И вот этот плюрализм, или многообразие религий, в строгом смысле слова имеет ещё одну, так сказать, довольно такую эзотерическую причину. Все дело в том, что Бог сам по себе многолик. И вот есть такой ведический афоризм, который гласит [неразборчиво] – «как внизу, так и вверху». То есть, если этот плюрализм, такой религиозный, наблюдается вот здесь внизу, это обозначает, что он имеет какие-то первоистоки наверху, то есть в духовной реальности. И это не должно никого смущать, потому что, допустим, в том же Евангелие, мы находим такую фразу, где Христос говорит: «В царстве отца моего обителей много», то есть духовный мир или духовная реальность – это не однокомнатная квартира. И у Бога, действительно, очень много существует различных воплощений, форм, которые отличаются друг от друга, хотя это, по сути, одна личность, они имеют немножко разные настроения, и им по-разному поклоняются люди. У каждой формы есть свои вот эти поклонники, есть свои преданные, вот, свои какие-то есть особенности. И это нормально, это нормально. Как в материальном мире есть разноликая культура, точно также в духовном мире есть духовная культура разноликая. Там тоже существуют какие-то такие определённые незримые границы, за которые не выходят те, кто привыкли поклоняться Богу в той или иной форме. Поэтому вот у этого плюрализма религиозного в материальном есть свои вот такие, вот, эзотерические тонкие истоки, что в духовном мире тоже у Бога много разнообразных форм. И в этом нет ничего страшного. И там никаких конфликтов не существует, потому что там все находятся на уровне любви, абсолютно, только у них предпочтение к той или иной форме Бога, который, по сути, есть одно.

00:49:38 И вот попытки все свалить в одну кучу, как-то так, вот, искусственно объединить, они не совсем нормальные, потому что религия, в строгом смысле слова, она уже едина. То есть она уже объединена на внутреннем уровне, как единая, такая лестница или единый процесс, идущий к этой высшей цели. Вот. А попытки вот эти, вот, нивелировать внешние различия, они не очень, не очень разумны, вот, потому что у людей есть свои предпочтения. Вот. Предположим, все мы чем-то питаемся, но одни предпочитают, предположим, китайскую кухню, другие итальянскую кухню, третьи индийскую, русскую кухню. То есть все питаются, но у людей есть предпочтения к разным вкусам, предположим. Угу? Вот. Поэтому, предположим, разные люди поклоняются Богу. Но делают это немножко с разным настроением, с разными, если хотите, вот такими, вот, вкусами. Вот. Немножечко по-разному акценты расставляются в тех или иных традициях. И всё это аннулировать, нивелировать не представляется возможным, потому что у людей разные мотивы, разный уровень, в конце концов, разные вкусы, что тут поделаешь.

00:50:46 Поэтому, я думаю, что смысл объединения не в том, чтобы убрать вот эти все внешние отличия, а в том, чтобы люди, находясь в разных традициях, которые, скажем, для них более естественны, чтобы они внутренне росли. То есть, вот, если на колонку номер два посмотреть, то есть если у них будет происходить процесс очищения, и они будут расти по мотивам, от таких материалистических, низменных мотивов, они будут приходить к более высоким мотивам, к мотивам любви, или, по меньшей мере, к мотиву такой внутренней зрелости, отречения от материального, к освобождению будут стремиться, вот, на этом уровне уже межконфессиональная ситуация, она будет значительно более благополучной, потому что, как правило, все вот эти, вот, конфликты, они возникают из-за каких-то материальных разделений сфер влияний. Кого больше? Нас больше или вас больше? Кто здесь главный? Вот такие чисто какие-то уже политические мотивы, совсем не духовные. Вот и поэтому когда мы говорим об объединении, то объединение должно произойти не на внешнем уровне, а на внутреннем.

00:51:55 Если люди поймут, что внутренней сутью, сутью любой традиции является развитие любви к Богу и служение Богу, то какая проблема? Вы любите Бога и служите Богу так, мы так. И вы любите Бога, и мы любим Бога. В чем проблема? И вот эта, вот, любовь, она очищает сердце. Вот. А когда религия превращается просто в одну из форм политического какого-то влияния или попыток манипулировать какой-то группой, большинством или меньшинством - не важно кем, вот, тогда уже возникают проблемы. То есть проблемы, они не в том, что религии много, а проблема в том, что у людей нет правильного понимания, правильного понимания, что из одного корня растут вот такие разнообразные вещи. Поэтому попытки внешнего объединения религии, они достаточно наивные, они никогда не принесут никакого успеха. Это объяснение, вернее это объединение, оно должно произойти на внутреннем уровне, если, и в этом, конечно, очень большая ответственность самих, скажем так, официальных лиц, вот этих, вот, проповедников, пасторов, священников, которые обязаны не просто людей привлекать к какой-то вере и крестить их или просвещать, а развивать в них знания и правильно мотивировать их, чтобы они не просто приняли какую-то религию, какую-то веру, а чтобы они двигались по мотивам, от низших до высших. И в этом благо всем, в этом благо всем. То есть только так можно достичь какого-то более или менее какого-то комфортного состояния. И вот это внутреннее единство, оно есть истинное единство. А внешние отличия, они всегда были. Все время, все время у людей будут оставаться какие-то разные вкусы, какие-то разные внешние предпочтения эти. Вот.

Принцип адаптера духовных знаний

00:53:37 Еще один момент, который тоже связан с разнообразием религиозных проявлений в этом мире - это так называемый принцип адаптера. То есть, есть знание определённое, духовное знание об абсолютной истине, об истинном положении вещей. Но это знание не сразу может быть принято и понято людьми с не очень высоким уровнем сознания. Поэтому происходит адаптация этого знания. Вот. И эта адаптация, она, хочешь не хочешь, вызывает тоже у людей, порой, какое-то смущение. Ну, вот, допустим, простой пример, вот, ребенок спрашивает родителей: «Мама, или папа, откуда я взялся?». Допустим, он ещё мал, и он не понимает, каким образом происходит рождение человека. И родители чтобы не смущать его ум, они говорят ему что-нибудь, типа «в капусте нашли» или «аисты принесли». И хотя это, вообщем-то, ложь, на определённом уровне это его истина. Потому что они понимали, что он сейчас пока не поймет настоящую истину. Когда он сам подрастет, вырастит, он сам поймет, что там папа и мама сделали, что, вот, он получился. Пока он ещё не понимает этих вещей. И истина на его уровне – это, вот, капуста, аист, вот такие вот вещи. Но с определённым уровнем приходит понимание.

00:54:58 Точно также, допустим, мы встречаем такие утверждения, что «душа – есть кровь». Душа – не есть кровь, потому что в том же Евангелие сказано, что «плоть и кровь не наследуют Царство Бога». Если душа – это кровь, то почему сказано, что душа, что плоть и кровь не наследуют Царствие Бога? Если душа – кровь, то должна наследовать. То есть, очевидно, что кровь, как очень ценная субстанция в нашем теле, она пронизана энергией души, сознанием. Это так. Но сознание или душа и кровь – совершенно разные вещи, потому что есть живые существа, вообще, без тел. Допустим, те же самые ангелы, у которых нет крови, что же у них нет души? Это душа и покрывающее её тонкое тело. Вот. Но если человек достаточно материалистичен и не может понять более тонких вещей, как ему объяснить, что такое душа? Тогда идет указание на какую-то, такую, наиболее ценную субстанцию в нашем теле, допустим, кровь, и говорится: «Вот, душа и кровь – это одно и то же». Вот. На каком-то другом, более высоком уровне человек понимает, что это не одно и то же, и это не какое-то лукавство, и не ложь, а это естественная адаптация к уровню сознания. Понимаете? Вот. Поэтому то, что легко понимает десятиклассник, то первоклассник с трудом понимает.

00:56:04 И поэтому, если мы, например, в учебнике первого класса не находим каких-то логарифмов или дифференциалов, каких-то сложных математических понятий, это не обозначает, что их нет совсем. А в учебнике десятого класса, они есть. Но если первоклассник подумает, что, вот, «мой учебник первого класса, он является самым главным самым основным, а все остальное – это ересь», в этом будет проблема. А если он будет понимать, что школа – это поэтапный, поступенчатый процесс, что вот первый класс, второй и так далее. Вот. Тогда все в порядке. То есть точно так же, как в мужском образовании существует этот процесс поэтапности, классы по различным уровни, точно также люди находятся на разных уровнях и духовного развития. И поэтому некоторые традиции, они не дают людям какого-то очень развернутого, глубокого, философского понимания. Какие-то общие понятия, где-то даже адаптированные, где-то даже такие, вот, упрощенные, типа, вот душа – это есть кровь. Вот. А где-то, предположим, даются эти вещи более развернуто, где говорится, что душа – это нематериальная частица, носитель сознания, она не имеет никакого отношения к материи вообще. Вот. И это не есть противоречие, это, просто, попытка адаптировать духовное знание к тому уровню, на котором находится человек. Вот. Как, например, Христос, разговаривая со своими учениками, говорил, что «если я о мирском говорю вам, и не верите, что же будет, если я о небесном скажу?». То есть совершенно очевидно, что были какие-то моменты, о которых он умолчал, даже его фраза, что «много имею, что сказать, но не вместите это, либо черствы сердца ваши». То есть были какие-то вещи, о которых Христос не мог сказать просто, потому что люди не могли эти вещи правильно понять. Поэтому лучше не говорил об этом, чтобы не было ложных интерпретаций на эту тему. Вот. Но при другом уровне сознания какие-то вещи уже могут быть сказаны.

00:57:48 Итак, эти различные традиции, они могут быть обращены в разное время к разным народам, с разным уровнем сознания. И поэтому, вполне естественно, что не все и не всем, и не сразу можно сказать. Как есть, предположим, словарь англо-русский, в котором 10 тысяч слов, есть словарь, в котором 100 тысяч слов, и то словарь, и то словарь. Вот. Но, предположим, или какой-нибудь разговорник можете взять, и там будет в разговорнике простые слова, как фразы, допустим: «как пройти, сколько стоит», там, ещё «как пройти на почту, куда-нибудь там, в ресторан, в магазин». То есть вещи, которые помогают просто объясняться. И вполне естественно, что в таком разговорнике или в таком простеньком словаре для туристов, там не будет сложных вещей. Понимаете? Вот. Но, если человек, допустим, переводит научные тексты или какие-то тексты, то там будет встречаться совсем другая лексика. То есть зависит от задачи.

00:58:48 И поэтому, скажем, есть духовные традиции, которые помогают людям просто объясняться с Богом. Как говорится «твоя моя понимает», на таком, простом уровне. Понимаете? Элементарные вещи. А есть духовные традиции, которые помогают людям войти в такие, очень глубинные эзотерические моменты. Понимаете? Вот. И это вполне естественно. Предположим, у большинства людей есть среднее образование, у меньшего количества людей есть высшее образование, ещё меньшее количество людей продолжает свою учебу, защищает всякие разные диссертации, становится академиками, профессорами, это нормально, нас не смущает это. Вот. Точно так же нас не должно смущать то, что в духовном плане есть люди, которые, в принципе, удовлетворяются начальным духовным знанием, и им большего не надо. А есть люди, которым надо, которые хотят пойти глубже. И поэтому есть такие вот источники, которые как раз, позволяют людям понять очень, такие, глубинные, эзотерические вещи. Вот.

00:59:44 И не нужно как бы обижаться или раздражаться, что там кто-то знает больше или ещё что-то. Вот. Это вполне нормально. То есть люди должны, независимо от своей конфессии, очищаться и понимать своё реальное положение. Вот. Не должно быть, вот, какого-то, такого, такой, какой-то зависти или какой-тот ревности, кто-то там лучше, кто-то хуже. Если хочешь учиться, пожалуйста, учись. То есть по этой лестнице можно идти до самых высот. Вот. Поэтому, если, скажем, уже делать какие-то определённые выводы, то опять если, скажем, вернуться к этой нашей табличке, то внешнее восприятие религии – это очень поверхностное, и оно, как правило, ведет определённым проблемам. Человек должен понять, что в любом вопросе, которым бы он ни занимался, необходимо дойти до самой сути. Если мы какую-то вещь очень поверхностно усвоили, то, скорее всего, будут какие-то ошибки. Вот.

01:00:42 И поэтому, если мы хотим разобраться очень серьезно в том, что такое религия, то необходимо этот, этот феномен исследовать очень глубоко. Причем, его невозможно просто, так вот, научно исследовать, не погружаясь в эту тему. Вот. Необходимо, допустим, изучать эту традицию так, как как она того требует, со всеми, так сказать, точностями. Потому что это очень точная наука сама по себе. Вот. Но для людей, которые просто интересуются этим явлением, раз уж мы живем в мире, где религия является частью общественного сознания, вот, этим людям необходимо понять, что это очень глубокий по своей сути феномен, который имеет внешние проявления, как конфессия, как форма, которые имеют внутреннюю мотивацию, цель, для чего я пришел к этой форме или к той или иной какой-то традиции и самую глубинную цель - что побуждает это живое существо поклоняться Богу, именно сама потребность души. Вот. Говорится, что «как физическое тело наше может нуждаться только в тех элементах, из которых оно создано, точно также и, если у нас есть потребность в Боге, значит он реально, есть». Мы не можем, наше тело не может нуждаться в каком-нибудь, там, кальции или в магнии, если бы этих, магния и кальция не было в природе. Раз у нас есть потребность в них, значит, они где-то есть.

Правильное отношение к религии

01:02:04 Точно также, если у души есть потребность в вечности, в знании, в счастье, в какой-то, так сказать, возвышенной форме любви, отношений, то, получается, где-то это есть. Это потребность, идущая из души. Вот. А внешне она проявляется уже, как та или иная конфессия, которая в большей или меньшей степени сохранила вот это духовное знание. Вот, поэтому, если мы будем относиться к религии как к духовному знанию, как к конкретной духовной технологии, которая позволяет человеку очищаться, как к реальному процессу роста, который помогает нам подняться над такими, своими низменными какими-то инстинктами, тогда будет все в порядке. Но если мы воспринимаем религию, просто, как какую-то внешнюю конфессию, национальную традицию, тогда будут много проблем, будет очень много проблем в разных отношениях. Вот. И для того, чтобы вот этот межконфессиональный диалог как-то более или менее шел эффективно, людям, конечно, очень важно понять религию, на вот этих, вот, различных глубинных уровнях, как потребность души, которая может быть, просто как-то окрашена мотивацией через тонкое тело, и внешне уже проявляться как какая-то конфессия.

01:03:17 Все. На этом сегодня я закончу. Если какие-то будут вопросы, то, пожалуйста, я готов ответить на них.
[Ведущая] Спасибо большое, что сегодня такую интересную лекцию провели. Вопросы отсутствуют, видимо, учитывая раннее время в Москве. Москвичи нас не засыпают вопросами, да и те радиослушатели, которые находятся где-то за пределами Москвы, тоже очень внимательно слушали, и им все-все понятно. Ну, я думаю, что они обязательно пришлют нам свои вопросы на следующую передачу по данной теме. А также я хотела уточнить следующую нашу тему.
[Тушкин В.Р.] Я, честно говоря, пока ещё не решил. Я думаю, может быть, вот у Вас список моих тем есть…
[Ведущая] Дорогие радиослушатели, я хочу напомнить, что сегодня в прямом эфире был Тушкин Василий Рюрикович – филолог-востоковед, специалист в области ведической культуры, и тема сегодняшнего семинара была «Причины…, тема семинара «Самое сокровенное знание», и сегодняшняя тема «Причины многообразия религий». Это было, действительно, очень интересно, развернуто рассказано. Ждем, ждем от вас вопросов. А сейчас мы ждем от Василия Рюриковича название следующей темы.
[Тушкин В.Р.] Ну, вот я смотрю на свой список, и думаю, что могу предложить такие темы, как, предположим, «Веды как синтез науки и религии», вот, «Вера и знание», «Шесть внутренних врагов», или, допустим, «Ведическая социальная система. Как было устроено ведическое общество». Как Вы считаете? Дело в том, что я, просто, сейчас ещё хочу сказать такую вещь. Что 28 июня я уеду, и меня не будет, наверное, пару недель, ну, то есть будет какой-то перерыв вынужденный. Вот. И это значит, что, вот, сегодня какое? Девятнадцатое. Значит, 26, это будет последнее в июне выступление, а потом в июле я смогу только 10 числа, третьего меня не будет.
[Ведущая] Хорошо. Мы обязательно для радиослушателей вывесим эти новости. Вот. Ну, я думаю, что тема, которую вы назвали, самая первая, я думаю, мы с нее и продолжим.
[Тушкин В.Р.] А это какую? На какой Вы остановились?
[Ведущая] Самое первое, что вы сказали: «Веды и синтез….
[Тушкин В.Р.] Синтез науки и религии.
[Ведущая] … синтез науки и религии». Да.
[Тушкин В.Р.] Хорошо. Договорились. Будет эта тема в следующий раз.
[Ведущая] Ну, я думаю, что мы закончим, все-таки, сегодня передачу.
[Тушкин В.Р.] Хорошо. Спасибо.
[Ведущая] Спасибо Вам большое. До свидания.
[Тушкин В.Р.] До свидания.

01:06:00 [Заставка радио] С любовь к вам Аюрведа-радио.