Как получить и сохранить знание

00:00:03 [Анонс] Каждый вторник в одиннадцать утра прямой эфир из Владивостока, Тушкин Василий Рюрикович, «Самое сокровенное знание», только на «Аюрведа радио» и только для вас.
[Радио ведущая] Добрый день, дорогие радиослушатели. Рада поприветствовать всех, всех, кто собрался сегодня в одиннадцать утра послушать прямой эфир из Владивостока. Мы продолжаем «Самое сокровенное знание» и тема «Как получить и сохранить знание». Сегодня Тушкин Василий Рюрикович, филолог-востоковед, специалист в области ведической культуры и мы продолжаем. Так же вы можете присылать вопросы, уважаемые радиослушатели, в чат по скайпу и на наш почтовый адрес, с удовольствием ответим на все ваши вопросы. Добрый день, Василий Рюрикович.
[Тушкин В. Р.] Здравствуйте.
[Радио ведущая] Очень рада вас приветствовать. Итак, давайте не будем затягивать в долгий ящик в силу того, что я и сама немножко припозднилась, давайте начнем.

00:01:07 [Тушкин В. Р.] Хорошо, сегодня у нас тема называется: «Как получить и сохранить знание». Казалось бы, вопрос сам по себе достаточно простой и говорить здесь особенно нечего, но, тем не менее, есть один маленький секрет, который сегодня мы постараемся обсудить в этом вопросе. Потому что, во-первых, многие люди не совсем правильно понимают, что такое знание, более того, многие люди обладая, как им кажется знанием, почему-то не могут его сохранить в практической сфере, они не могут жить по этому знанию и есть причины для этого. Причем, конечно же, под знанием, я имею виду знания духовные, поскольку сейчас мы говорим именно в контексте нашего духовного развития, такова наша специфика.

Знание передается по цепи ученической преемственности

00:02:05 Многие люди считают, что между знанием и информацией нет какой-то особой разницы, а между тем разница огромная. В чем она? Разница в том, что информация может быть ложной, знание ложным быть не может. Проблема состоит в том, что многие люди думают, что знание и информация - это одно и тоже. Знание - это то, что изначально называется термином «видья». Видья - это буквально то, что мы видим: мы видим определённые тонкие связи, мы видим определённые закономерности в этом мире, в этой жизни. И видья или знание приходит к нам из изначального источника - из Вед, из Богооткровенных писаний.

00:03:00 Но оно приходит к нам через уста личностей, которые это знание не просто получили, а определенным образом закрепили в себе. То есть, то, что сейчас называется знанием, допустим то, что есть в книгах, в Интернете и т.д., большей частью - это информация, более того, большей частью она не всегда является точной. Поэтому нужно различать эти моменты, что знания это то, что пришло непосредственно из высшего источника и передалось нам по цепи ученической преемственности - это знания. Большая часть того, что люди называют знанием, это просто информация, которая иногда соответствует традиции знания, часто не соответствует и является ложной. Итак, знания можно приобрести тогда, когда мы открываем своё сознание, открываем своё сердце этому знанию. Т.е. независимо от того духовное это знание или материальное, потому что в Ведах также много материального знания, квалификацией для приобретения знания является вера, т.е. когда человек открывает своё сознание вот этому источнику знаний.

00:04:27 Итак, тема наша: «Как получить и сохранить знание». Получить можно тогда, когда мы обладаем определённой верой, когда мы увидели личностей, которые, действительно, практически чему-то научились на основе этого знания и не просто говорят что-то, а они так живут. И когда мы слушаем таких личностей, которые качественно сумели изменить свою жизнь, тогда мы получаем знания. И это происходит через нашу веру. Мы верим, что это знание будет нам полезно, и мы готовы его принять. Да! Если, предположим, вы что-то приняли, взяли какую-то вещь, допустим, деньги, положили в карман, но если карман дырявый, то мы можем эти деньги потерять.

00:05:16 Мало получить, мало обрести, ещё необходимо сохранить. В Бхагавад Гита, в древнем ведическом трактате говорится, что для получения знания нужна вера, а для сохранения знания нужен контроль чувств. Т.е. знания, которые мы получаем, мы должны уметь сохранить. Так вот современный образ жизни он способствует тому, что люди какую-то информацию или даже знания в одно ухо впускают, в другое выпускают. Крайне мало, кто из людей способен сохранить это знание, на практическом уровне держать его в себе.

О важности контроля чувств для сохранения знания

00:06:11 Именно потому, что сейчас в обществе совершенно не поощряется практика контроля чувств, совершенно не поощряется, то люди думают, что можно жить как угодно и что угодно делать и при этом обладать знанием. Нет, можно обладать информацией или лишь поверхностно этим знанием обладать. Т.е. это примерно будет так, что у человека может быть не очень красивое тело, но если опытный модельер, или какой-нибудь закройшик может сделать красивый костюм, одев который человек внешне скроет все свои недостатки, но костюм есть костюм - это не сам человек. Т.е. какие-то дефекты фигуры или какие-то её недостатки могут быть не видны из-за внешней привлекательной личины. Но если костюм снять в каких-либо экстроординарных форсмажорных обстоятельствах, вдруг этот костюм спадает, то под всем этим оказывается, что человек не настолько уж и привликательный, красивый.

00:07:21 Точно также это знание, порой, является просто некоторым прикрытием, т.е. оно как бы сверху, но не внутри. И причиной того, что оно является просто покрытием некоторой, скажем, внешней образованностью или эрудицией, является то, что люди не собираются менять свой образ жизни и не пытаются контролировать свои чувства. Потому что мы привыкли к тому, что любые наши капризы, любые наши желания, они должны мгновенно исполняться и чего это ради, я должен, так сказать, в себе это подавлять или как-то контролировать.

00:08:12 Такова ситуация современная, потому что люди сейчас лишены высшей цели и поскольку в жизни у них нет такой внутренней супер задачи, им, в общем-то, и незачем, они не чувствуют, зачем это им нужно заниматься контролем чувств и как-то свою энергию направлять куда-то там наверх, такого понятия нет. Люди могут стремиться к каким-то определенным внешним достижениям, допустим накоплением какого-то капитала или какого-то положения, статуса в обществе, что-то еще. И вот это внешнее накопление им нужно для того, чтобы быть полностью независимым как раз в потакании своим чувствам.

О приоритете "внутреннего" развития человека над "внешним"

00:09:02 И это все рождается из духовного кризиса, из непонимания того, что у человеческой жизни вообще другая цель, что развитие называется «внутренние развитие». Т.е. знания, которые мы получаем из совершенного источника, должно быть воплощено на практике. Вот такого понимания у людей нет, причем это знание должно трансформировать нас полностью. И для понимания того, что существует Бог, в общем-то, не много чего нужно. Он достаточно очевиден для многих людей, у которых развитый духовный разум. Например, тот же самый Эйнштейн говорил: «Бог - это реальность для разумных». Если для человека Бог не является реальностью, значит этот человек, просто-напросто неразумен.

00:10:04 Можно с этого начать и этим же закончить. И дело все в том, что абсолютно очевидным для всех Бог не будет никогда, поскольку в этом случае нарушилось бы право неверующих на то, что они хотели бы жить без всякого Бога и они имеют на это право. Вот поэтому здесь он очевиден только для тех, кто хотел бы его видеть и тех, кто находятся в гуне благости. Сейчас даже, если бы он сам пришел и выступил по центральному телевидению или проявился в какую-то вселенскую форму, то ученые сказали бы, что это какое-то неизведанное доселе атмосферное явление или массовая галлюцинация, поэтому все в порядке, успокойтесь, никакого Бога нет. Т.е. никакой аргумент "за" или "против" Бога никогда не удовлетворит всех. Поэтому общественное признание или непризнание - это вторичный фактор. Важнее всего доказать присутствие Бога самому себе. И если человек этот опыт реально приобрел сам, тогда он этим опытом также может теперь делиться с другими.

Доказательства существования Бога

00:11:20 Есть разные аргументы, так сказать, в пользу Бога: прямые, косвенные. Например, есть так называемый моральный аргумент Иммануила Канта , который говорил, что наличие любви и морали в развитом сознании, в сознании человека, говорит о том, что есть какая-то объективная любовь и мораль во внешнем мире. И вот эта любовь и мораль порой заставляет нас идти на принятие каких-то физических неудобств. Например, когда один человек жертвует своим временем, своим чувством наслаждения, ухаживая за больным. Или родители жертвуют своим чувством наслаждения ради воспитания ребенка. Или какой-то человек жертвует даже своей жизнью, совершает какой-то подвиг во имя Родины, во имя какого-то высшего идеала. Т.е. это говорит о том, что материальное чувство наслаждения может быть принесено в жертву чувству долга какой-то моральной категории или чему-то духовному. И это очень ценят люди, например, в природе мы наблюдаем такой феномен, что крокодил может перекусить хребет буйволу, но он очень бережно держит в своих зубах яйцо со своим собственным детенышем, не считая его пищей. Почему? Как он различает то, что можно съесть, чего нельзя, что движет им?

00:13:04 Т.е. просто наблюдая мир, мы можем понять, что здесь есть какая-то высшая сила, которая направляет движение живых существ. И что может быть источником такой морали, морального поведения, импульсом к жертвенному поведению, что может быть причиной этого - материя или сознание? Очевидно, что не материя, потому что материя нам демонстрирует только то, что есть по факту, а сознание думает о том, что должно быть. Т.е. люди, когда смотрят на какие-то неудовлетворительные проявления жизни, они говорят: «Безобразие, так не должно быть, должно быть вот так, так и вот так». Т.е. что-то у них внутри, какой-то идеальный фрагмент их бытия, фрагмент сознания говорит, что вот так быть не должно, из этого сознания исходит моральная категория.

00:14:00 Cвободная воля сознания отличается от, так сказать, детерминированости материи - сознание может манипулировать материей, потому что сознание обладает совсем другой природой. И моральные законы, и духовные законы побуждают меня действовать правильно, и они побуждают меня чувствовать ответственность. Если я, например, действую неправильно, очевидно, что мертвая материя не может внушить нам таких стандартов. Значит мораль исходит из нематериального источника.

00:14:32 Или, например, с точки зрения чистого материализма или теории естественного отбора и выживаемости нет необходимости в сложных формах жизни. Зачем они нужны? Они такие хлипкие, куда более живучими оказываются простейшие живые существа, какие-то мхи, бактерии и т.д. - они могут жить и при минусовой температуре, при плюсовой температуре, их не убивает радиация, они наоборот ещё больше становятся и здоровее от этой радиации. Т.е. совершенно непонятно с точки зрения материального развития, материальной эволюции, зачем нужен человек с таким развитым сознанием, с отягощенным чувством совести, которая не позволяет ему делать всё, что угодно. Зачем это нужно? Допустим, животное убивает свою жертву без всяких проблем и мук совести, а человеку так просто сделать это не удаётся. Либо какие-то совершенно конченные отморозки ради больших денег, и то они, так сказать, мучаются от всего этого. А обычный человек он, в принципе, не способен на это, потому что у него развитая мораль, которая происходит из раскрытого развитого сознания. Поэтому, если мы допускаем, что есть высший план, план по раскрытию сознания, план по обучению нас любви и морали, тогда становится понятным зачем и для чего нужны эти высшие формы жизни, хотя их содержание требует сложных инфраструктур, организации и т.д.

00:16:09 А с точки зрения биологии люди вообще не нужны, потому что какой-то малейший вирус, и все уже, проблемы, так сказать, у них всякие разные. Поэтому очевидно, что сознание обладает другой природой, и оно должно прийти к пониманию сверхсознания, Бога. Поэтому и нужны такие высшие формы через которые такие сознания раскрываются. Т.е. духовное знание позволяет нам понять смысл своей жизни, направление своей жизни. Можно, так сказать, по разному спорить на все эти темы: Бог есть, Бога нет, у кого-то есть вера в эти вещи, у кого-то нет, у кого-то больше разума, у кого-то меньше разума - но для человека с более или менее развитым разумом, это высшая духовная природа, очевидна, как Эйнштейн сказал: «Бог очевиден для разумных людей».

00:17:08 Что касается всяких разных аргументов, которые у нас могут быть, то аргументы всегда очень несовершенны. Например, наши чувства говорят нам о том, что солнце размером с пятак, т.е. эмпирически нам кажется, что оно маленькое, хотя мы прекрасно знаем, что оно большое. Логически тоже Дарвин построил свою теорию вполне логично о том, как из низших форм жизни появляются высшие формы жизни, но это вовсе не обозначает, что она истинна. Иллюзия тоже может иметь логическую структуру, но это совсем не переводит иллюзию в статус реальности. Вот поэтому какие-то эмпирические свидетельства или логические аргументы, они не могут ни доказать Бога, ни опровергнуть Бога. Это знание высшее о Боге мы получаем через акт веры, из высшего источника, через цепь достигших какого-то духовного успеха людей, через цепь духовных учителей.

Истинное знание порождает смирение

00:18:12 Итак, когда это знание духовное у нас реально есть, тогда человек для того, чтобы сохранить его, должен следовать каким-то определенным правилам. Поэтому мы видим, что практически в каждой традиции есть какие-то определенные, регламентирующие правила, десять заповедей, допустим, те же: не убей, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй и т.д. - которые и позволяют человеку контролировать чувства и удерживать это знание внутри. Т.е. знание может быть переварено, усвоено, оно может стать нашим непосредственно. Если человек просто принимает знания как некую информацию, но не включает это знание на практике, т.е. не конторолирует свои чувства через эти знания тогда, рано или поздно, он теряет эти знания.

00:19:13 Например, в Махабхарате, в древнем индийском эпосе есть такая история про то, как в одном лесу жили два мудреца, одного из них звали Раибхья, он был великим философом, а другого звали Бхарадваджи, он был преданным Богу, покланялся Богу, занимался мистической медитацией. И у этого философа по имени Раибхья, у него было два сына, Арвавасу и Паравасу. И поскольку они были учеными людьми, брахманами, они преподавали, все кто приходили к ним выражали какой-то почет, какие-то пожертвования приносили. А сын Бхарадваджи, которого звали Явакри, вот он ничего не получал - никакого почета, никакого почтения - он завидовал этим двум своим сверстникам Паравасу и Арвавасу. И Явакри, этот завистник, решил получить знания просто, так сказать, через какую-то определенную аскезу, истязание плоти и стал молить об этом Индру. Есть в ведической концепции такое существо, которое контролирует многие, разные процессы здесь, в этом мире, его зовут Индра. И он стал молиться Индре: «Индра, дай мне знания», а Индра ему сказал: «Для этого ты должен принять духовного учителя. Ты должен быть смиренным, терпеливым, изучать священные писания, контролировать свои чувства, иначе это знание не пойдет тебе на пользу». Индра исчез и этот Явакри опять взывал к нему в молитве. Индра ему второй раз объяснил то же самое. И когда уже Явакри на третий раз стал в своей молитве обращаться к Индре, то он увидел старика, который сидел на берегу реки и бросал в реку пригоршни песка. Явакри спросил: «Что ты делаешь?». Он говорит: «Я строю дамбу». Тогда Явакри засмеялся и говорит: «Кто ж так строит дамбу? Все твои жалкие щепотки песка, они просто смываются приходящей водой, так ты ничего не сделаешь». Тогда этот старик сказал ему, это на самом деле был Индра в облике старика, он говорит: «Вот точно также и ты, Явакри, если хочешь получить знания, должен следовать процессу, как я тебе сказал. Ты должен с верой принять учителя и следовать процессу, контролировать свои чувства, тогда что-то будет толковое. А так ты надо мной смеешься, когда видишь, что я кидаю эти горсти песка в воду, пытаясь построить плотину. На самом деле ты выглядишь также смешно, когда пытаешься обрести знания через такие процессы, которые не являются авторитетными».

00:22:08 Но, тем не менее, Явакри все таки уговорил его, чтобы тот дал ему знания таким мистическим путем, чтобы у него в сердце проявились. Индра сказал: «Хорошо, ладно, ты получишь, так сказать, это знание, получишь почет, будешь ученым человеком. Но я тебе говорю, что поскольку ты это знание получаешь нестандартным путем, не через процесс принятия учителя и контроля своих чувств, то знай, что от этого твоего знания никакого толку не будет, блага никакого не будет». И тут, значит, Явакри стал действительно таким известным человеком. Вдруг, так сказать, стал проявлять такую эрудицию, ученость, к нему тоже стали приходить разные люди за советами. И у него стала расти гордыня, потому что настоящее знание, оно порождает в человеке смирение.

00:23:02 Вот как мы знаем пословицу, что «зрелый колос голову к земле клонит», чем более он зрелым становится, тем более он становится тяжелым, тем он ближе склоняется к земле. Или, когда, предположим, плоды становятся зрелыми, то они оттягивают ветки этой яблони вниз. А когда этот колос ещё зеленый, допустим, то он стремится гордо вверх. Так вот и Явакри, который получил знания таким путем нестандартным, он, вместо того, чтобы развить в себе смирение перед Богом, перед высшими силами, как и должен настоящий мудрец, он наоборот стал гордиться. Его отец, наблюдая как его сын не совсем правильно развивается, предупредил его об опасности гордыни. Он сказал: «Ни до чего хорошего это не доведет». Но Явакри, как многие молодые люди, проигнорировал совет своего отца.

00:23:53 Сейчас мы видим, что многие из молодежи закончили какие-то учебные заведения, нахватались всякой разной информации и они такие, в общем, заносчивые, но это как раз признак невежества. Потому что, как говорится, «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом». Человек, который обладает реальным знанием, получил его от учителя, от наставника и воплощает его на практике, он, наоборот, становится очень смиренным. Благодаря этому его знания, понимание его, возрастают.

00:24:34 А Явакри, как и многие современные, так сказать, знатоки, эрудиты, совершенно не следовал этому процессу и поэтому знание у него было только внешним. И вот однажды весной, этот Явакри стал жертвой вожделения - весна, тепло, цветочки расцветают - и он однажды в саду увидел жену Паравасу, одного из сверстников. И настолько вожделение ударило ему в голову, что он совершенно потерял контроль над чувствами своими и завладел этой женщиной, силой взял ее, т.е. знание практически не помогло ему победить вожделение. Это как раз и есть пример того, что знание, которое получено не правильно, оно не дает практических результатов, т.е., на самом деле, когда чувства не контролируются то, что они делают? Они убивают знание. В Бхагавад Гите есть такой стих, где говорится, что кама, неконтролируемое вожделение, оно полностью убивает всякое знание и понимание. Там буквально сказано: «гьяна вигьяно нашана», т.е. гьяна (знание) и вигьяна (практический опыт, понимание) нашана (унитожать) - они на нет сводятся неконтролируемыми чувствами.

Лучше сознательные духовные ограничения чем зависимость от материи

00:25:54 Вот поэтому, возвращаясь к главной теме нашей лекции, получение знания это одно, а сохранение знания, это другое. Если, например, человек дома натопил, у него тепло, но окна открыты или какие-то щели, то всё это тепло просто-напросто уйдет. Для того, чтобы его сохранить все должно быть хорошо закрыто. Точно также неконтролируемые чувства это то, что лишает нас знания, поэтому вот оно было и его уже нет. Как студент перед экзаменом что-то выучил, потом экзамен пошел сдал, и все, через три дня он уже практически ничего не помнит о чем говорил. Вот такие вот процессы. Поэтому для того, чтобы уметь сохранить знания, для этого необходимо следовать четкому процессу и в каждой традиции существует практика, что человек должен как-то ограничивать себя.

00:26:59 Причем эти ограничения, они, конечно, сейчас воспринимаются как нечто болезненное, но, в целом, они являются нормой. Потому что если человек сам себя не ограничивает сознательно на основе знания, то жизнь его ограничит. Человек может сколько угодно есть, что угодно пить, сколько угодно гулять, но каждому назначен какой-то свой предел. Если человек не включает свой разум и не ставит свою жизнь в рамки определенной меры, какого-то разума, то через какое-то время его здоровье, его отношения, его состояние ухудшается. Ему говорят: «Ну, куда же ты столько... нужно как-то себя ограничивать», т.е. какие-то ограничения вполне естественны и сама жизнь налагает это ограничение на нас.

00:27:54 Но смысл этих ограничений состоит вовсе не в том, чтобы лишить нас чего-то, а в том, чтобы перевести нас на другой уровень жизни. Т.е. духовная практика, она состоит из двух аспектов, с одной стороны ограничения, некоторые запреты: «это не делай, то не делай», допустим, не пей вина, не ешь мяса и т.д. - вот это запреты, а с другой стороны, есть позитивные рекомендации, допустим, как вот Веды говорят: «изучай священные писания, молись, повторяй определенные мантры и т.д., служи Богу, совершай служения людям», т.е. позитивные вещи. Т.е. религия, это не просто запреты, вера и запреты, а это определенные запреты, которые ограничивают влияние на нас двух низших качеств: невежества и страсти.

00:28:54 Т.е. запрещаются те вещи, которые тянут нас вниз, не благостные вещи, а те, которые нас вниз тянут. Поэтому это доброжелательные запреты, которые ограничивают нас от дурного. Тоже самое что, допустим, родитель говорит ребенку: «Вот с тем-то хулиганом не играй, туда-то не ходи, там опасно, потому что там тебя могут побить или ограбить или ещё что-то». Вот точно также и Верховный Господь через духовную традицию, через духовное знание предупреждает нас, говорит: «Не касайся этих низших гун природы: страсти, невежества». Почему? Потому что они тебя ограбят, потому что через неконтролируемые чувства, через страсть и невежество, все то знание, которое человек получает, оно просто-напросто уходит от него. Т.е. ничего не задерживается, поэтому время практически тратится впустую. Все ограничения они нужны не столько Богу, сколько они нужны нам. Он ничем не ограничен, он никогда не бывает в иллюзии, но мы, будучи маленькими духовными частичками, имеем такую тенденцию впадать в иллюзию. И поэтому нам необходимо жить в этой жизни очень и очень осторожно, прекрасно зная, что нас освобождает, что нас связывает, что нас ограничивает.

Счастье - в благости

00:30:17 И проблема состоит в том, что большинство людей не знают, как быть счастливыми в гуне благости. В основном современная жизнь пропагандирует счастье в невежестве, счастье в страсти. Все знают, как можно быть счастливым от алкоголя, или, скажем, от каких-то блюд, наслаждения от секса, ещё таких вот вещей, понятные в принципе доступные вещи. Люди думают: «Вот такое счастье только и бывает». Но счастье бывает разное, если вы помните в прошлый раз у нас лекция была на тему «Три вида счастья» и мы говорили: о счастье в невежестве, о счастье в страсти, о счастье в благости.

00:31:00 Люди не умеют быть счастливыми в благости, потому что это счастье невещественное, счастье больше внутреннее. А сейчас люди в основном привыкли жить внешней жизнью: им скучно с самими собой, им для того, чтобы быть счастливыми нужна куча всего разного внешнего: пойдем туда, пойдем сюда, пойдем в какой-то клуб ночной или ещё что-нибудь такое. «Эта музыка устарела, давай купим новый диск. Этот фильм уже в сериалах смотрели, давай новый, следующий сериал», т.е. постоянно нужно раздражать свои чувства какими-то все новыми и новыми веяниями, которые уже второй раз, третий раз уже не воспринимаются. Потому что они лишены такой внутренней сущности, там нет вечного вкуса, они хороши пока новые, но они очень быстро устаревают.

00:31:55 А счастье в гуне благости подразумевает, что мы контактируем с вечными субстанциями, с вечными вещами, с тем, что связано с Богом, с вечной природой и поэтому эти вещи никогда не выходят из моды, они никогда не приедаются, они никогда не надоедают, если человек все делает, так сказать, четко по технологии, потому что духовный процесс - это определенная программа, определенная технология. И в общем-то, так или иначе, человек вынужден каким-то стандартам, каким-то ограничениям следовать, не зависимо от того поклоняется он Богу или не поклоняется. Если он не поклоняется Богу, тогда, значит, у него есть какой-то богозаменитель, какой-то другой идеал, который является для него неприложным авторитетом. Если он не предается Богу, значит нужно предаться какой-то материальной системе, где начальник, директор будет от него требовать покорности, послушания, исполнительности и т.д.

00:33:01 Т.е. невозможно не быть недисциплинированным, невозможно никому не придаваться, невозможно быть независимым. Так или иначе, либо мы поставим себя в какие-то определенные добровольные духовные рамки, чтобы способствовать нашему духовному продвижению, либо, если этого не происходит, тогда мы становимся рабами какой-то материальной системы, материальной природы каких-то материальных начальников и т.д. Поэтому у человека, в принципе, выбор только состоит в том, с какой природой ему больше взаимодействовать: с материальной или с духовной. Мы с материальной природой не взаимодействовать, конечно же, не можем. Но мы можем к материальной природе относиться очень избирательно, т.е. из этой материальной природы мы можем выбирать только самое чистое, самое лучшее - гуну благости, которая является основой всякой стабильности, основой знания, основой внутреннего удовлетворения, основой определенного постоянства.

00:34:19 И гуна благости - определенный контролируемый образ жизни, который контролирует все наши чувства, это то, что ставит нас очень четко в иерархию. Т.е. иерархия означает, что есть высшая абсолютная истина или Бог, или так сказать, идеал, совершенная личность и как только мы понимаем это, у нас сразу же появляется чувство ответственности за свою жизнь, за свои слова, за свои действия, за своё будущее. Т.е. гуна благости гармонизирует жизнь, она дает нам определенную надежду, она придает смысл жизни, она дает нам определенную позитивную мотивацию.

00:35:05 Но как только, так сказать, вот этого высшего авторитета или абсолютной истины нет, то сразу же снимается всякая ответственность и вообще люди, как только пропадает высший авторитет или авторитет Бога, тогда люди начинают постепенно бросать вызов и другим авторитетам, так сказать, уже более низким. И, таким образом, все из такой естественной вертикали растекается в горизонтальной плоскости, когда одно не лучше другого, все такое вот относительное. И в этой ситуации, когда вертикаль и вертикальная высшая цель пропадает из нашей жизни, тогда всё, что остается - это единственный мотив - просто наслаждение своих чувств, когда в разуме нет высшей цели, которая как-то бы мотивировала человека, дисциплинировала его. И все, и тогда уже начинает происходить моральная деградация: разводы, аборты, пьянство, наркомания и т.д.

00:36:16 Поэтому духовная жизнь, контроль чувств являются позитивными или практичными, выгодными, если можно так сказать, на двух уровнях: и на уровне духовном, поскольку они приближают нас к высшей цели и на уровне материальном, потому что человек начинает вести вполне упорядоченную жизнь. И идея Бога есть практически во всех культурах, человеку нужен Бог, а если нет его, значит, тогда нужен какой-то богозаменитель, идол или кумир.

Вера в Бога - признак силы человека

00:36:58 Или человек, в конце концов, сам себя провозглашает независимым, он, может быть, не говорит, что: «Я Бог», но говорит: «Я ни от кого независим», это и есть форма, способ провозгласить себя Богом. Потому что независимым является только сам Бог, больше никто. Но, тем не менее, как чувство голода указывает на реальную нужду в пище и на то, что где-то эта пища есть, точно также и жажда знания указывает на то, что у нас есть развитый разум, который жаждет этого знания. И также это указывает на то, что где-то это знание должно быть. Иначе, у нас не было бы нужды и необходимости в этом знании. Некоторые люди приводят такой аргумент и говорят: «Вера в Бога, это признак слабости. Что люди, которые потерпели поражение в борьбе за успех в этом материальном мире - вот они становятся на путь иллюзий, пытаются как-то этого Бога, где-то обрести».

00:38:03 Такой аргумент, он на самом деле несостоятельный, потому что, в действительности, в духовной жизни, в её полном объеме - не только просто какая-то вера, а вера плюс контроль чувств. Мы получаем знание через веру, сохраняем его, впитываем, это знание становится частью нас через контроль чувств. Это все не для слабачков на самом деле - это достаточный акт самоотречения, это борьба с духом чувственных наслаждений внутри себя, это занятие, на самом деле, для достаточно волевых и серьезных людей. Отказаться от обычной жизни в невежестве и страсти, в которой идет деградация, это не так-то просто, это требует большой силы. Это своего рода даже подвиг, когда человек жертвует чем-то, так сказать, низменным, хотя и близким, и родным чувством наслаждения ради высшего - это подвиг. Т.е. это то, что двигает нас выше, продвигает нас выше.

Об истинных причинах зла в материальном мире

00:39:06 Конечно, можно сказать: «Если Бог есть, то почему в мире столько зла?». Но это вопрос на самом деле не к Богу, это вопрос к нам. Потому что мы выбрали этот мир, мы превратили его фактически сами в тюрьму, в общество богоотступников. Это наш выбор, это не его выбор и те, кто с ним, они вне зла. Зло - это не творение Бога, зло - это результат нашего игнорирования Бога.

00:39:40 Есть такая притча, как один человек пришел к брадобрею побриться, в Индии это было дело. Он сел к нему, тот его намылил, давай его брить и индусы народ общительный, стали разговаривать о том о сем. И этот брадобрей говорит своему клиенту: «Ты знаешь, вот мы живем вроде бы в такой верующей стране, на самом деле я не очень то верю в Бога. Потому что на самом деле столько зла, столько всего. И вот, где же этот Бог, если злой мир? Почему он допускает всякие разные такие вещи?». Этот человек, клиент, слушал, слушал и потом, в конце концов, когда тот его уже добрил, он расплатился с ним, вышел на улицу и увидел человека обросшего с шевелюрой огромной, длинные волосы, бородище, и он тут же развернулся, вернулся в лавку к брадобрею, говорит: «Слушай, я только что кое-что видел, на этом основании, я утверждаю, что тебя как парикмахера, как брадобрея нет». Тот говорит: «Как это меня нет? Вот он я есть, я живой, я брею людей. Вот, так сказать, моё производство, можно понаблюдать».

00:40:56 А он говорит: «Нет, нет. Я только что видел человека, обросшего с огромной бородой и на этом основании я делаю вывод, что никаких парикмахеров, брадобреев нет. Потому что есть бородатые и обросшие люди». Этот брадобрей отвернулся и говорит: «Так это ж все лишь проблема его, это он ко мне не приходит, поэтому такой обросший». И тогда этот клиент ему говорит: «Вот знаешь что, ты говоришь, что этот человек обросший, потому что он к тебе не приходит, точно так же я могу тебе возразить, что люди страдают и столько всего происходит не потому, что Бога нет, а потому что они к нему не приходят, потому что они к нему не обращаются». Т.е. наличие каких-то проблем, сложностей в жизни, каких-то несправедливостей, каких-то страданий - это вовсе не аргумент в пользу того, что Бога нет. Это аргумент за то, что люди просто не следуют его добрым советам. Они не получают нужного знания, они не контролируют свои чувства, поэтому в их жизни происходит вот такое.

00:41:58 А теперь мы берем и снимаем с себя всю ответственность за свои действия и бросаем вызов Богу, говорим: «Где этот Бог? Куда он смотрит, допускает то-то, то-то и то-то?». Т.е. это типичный пример того, как люди пытаются снять с себя ответственность. Или когда они принимают только одну половину духовной жизни и говорят: «Вот, нам нужно знание, нам нужно что-то такое, дайте нам, мы верим». Они могут действительно обладать какой-то верой и получать какое-то знание, но знание не удерживается у них в сердце, оно проходит, как через туннель из одного уха в другое. Почему? Потому что они не принимают вторую половину духовной жизни, которая состоит в контроле чувств.

Вера-знание-ограничение

00:42:48 Итак, для получения знания духовного необходима вера, а для сохранения знания, чтобы оно превращало нас в качественно других людей, необходимы определенные правила. Предположим, эти десять заповедей библейских или в ведической традиции четыре регулирующих принципа: отказ от насилия, т.е. мясоедение; отказ от всяких разных интоксикаций (алкоголь, наркотики); отказ от азартных игр, всяких разных форм деятельности, которые стимулируют лживое мышление; определенные ограничения в половой сфере разной степени строгости существуют, для кого-то первый шаг - это ограничить половую жизнь рамками брака. Для тех, кто уже достиг этого уровня и духовно развивается дальше, получает высший вкус, следующий этап, они могут перейти на уровень, когда используют половые отношения только для зачатия детей.

00:43:50 Это в зависимости от уровня человека, каждый принимает свой стандарт, но, так или иначе, нужно понять, что если человек свою жизнь добровольно не регулирует, не контролирует свои чувства, тогда никакое знание у него не будет удерживаться. Так сказать, он будет топить сколько угодно печку, но, если окна у него открыты, дома будет холодно, потому что тепло все будет сразу же выходить. Т.е. должен быть процесс определенной трансформации - это запреты или регулирующие принципы - они удерживают энергию внутри, а позитивная, духовная деятельность, она трансформирует эту энергию в другое качество. Т.е. мы переводим, конвертируем силу страсти и невежества, которая в нас есть, побуждающая нас быть привязанным к этому миру, через духовную практику мы конвертируем в благость, стабильность, в другое более высокое состояние.

00:44:52 Так, предположим, молоко в процессе вот этого пахтанья, сепарации, из него выделяется самая суть, масло. Топленое масло Гхи , которое может хранится сотни лет, чем дольше стоит, тем более ценным становится с лекарственной точки зрения. Т.е. жизнь предназначена не для того, чтобы растратить её на какие-то мелочные чувства наслаждения, туда-сюда, а жизнь человеческая предназначена для того, что бы из нее вычленить самое главное. Самое главное в нас - сознание, духовное сознание - это частица высшего сознания, частица Бога. Это необходимо понять через знания, через практику, через контроль чувств. Через внутреннюю конвертацию, трансформацию это знание уже переходит в плоскость непосредственно духовного опыта, когда человек это знание и веру в то, что он чтится Богу, он воплощает на практике и обретает высший вкус, который позволяет ему очень легко обходиться без невежества и страсти рабами которых являются, к сожалению, большинство людей.

00:46:13 Все, сегодня на этом мы закончим, у меня сейчас не так много времени, потому что у нас тут поздно. И сегодня ещё тут снегопад, зима что-то вернулась, поэтому может быть один, два вопроса я отвечу и мне нужно уже ехать домой, поэтому я долго не смогу здесь оставаться на связи. Пожалуйста, несколько, один, два вопроса, я готов на них ответить.
[Радио ведущая] Но вот пока, Василий Рюрикович, вопросов нет. Наши радиослушатели очень тихо слушали, я сейчас проверяю, есть ли новые письма на почте, а в чат пока вопросов не поступило.

Вопросы радиослушателей

00:46:47 [Тушкин В. Р.] А по-моему с прошлого раза остались какие-то два вопроса не отвечены, если я не ошибаюсь. Вы можете их поднять.
[Радио ведущая] Сейчас откроем, посмотрим.
[Тушкин В. Р.] Угу.
[Радио ведущая] Так, давайте, хорошо.
[Тушкин В. Р.] Если нет, так нет.
[Радио ведущая] "В какой гуне буддизм, как религия, ислам и христианство? Или эти религии не в гунах? Есть ли стадии развития этих религий? Наверное, пророки были безукоризненно чисты, а нынешняя религия"? - спрашивает слушательница, - "И можно ли помогать людям психологически больным, если можно, то как лучше им помогать. Часто у меня такие люди ищут помощь, но мне трудно. Можно ли это объяснить"? Вот вопрос такой прислала слушательница в прошлый раз.
[Тушкин В. Р.] Но по поводу религий я объяснял, что вот эти названия: буддизм, мусульманство, христианство - это внешние традиции. И эти внешние традиции, они не могут быть по гунам распределены.

00:47:49 Потому что целью всех традиций изначально является развитие отношений с Богом, поэтому изначально они все мотивируют человека к высшей цели. Но качество веры человека, оно может быть в гунах: в невежестве, в страсти, в благости - об этом я говорил. И это уже связанно не с какой-то религией, не с каким-то "...измом", а это связано непосредственно с каждым человеком. В рамках любой традиции, что хотите: индуизм, иудаизм, христианство, мусульманство, буддизм - есть люди, которые в рамках той же самой традиции, могут, их вера может находиться в невежестве, в страсти или в благости. Поэтому если религия пришла от Бога и ведет к Богу, то она трансцендентна, т.е. вне гун. Но сами адепты, последователи этой традиции, в соответствии с уровнем своей зрелости или, наоборот, незрелости, они могут находиться в этих разных гунах.

00:49:00 Другое дело, что некоторые из этих традиций, больше [не слышно], т.е. их можно классифицировать не столько по гунам, сколько по тенденциям: персонализм и имперсонализм. Допустим, скажем, в буддизме больше, правильно, такая имперсональная, т.е. безличная тенденция, когда людей настраивают на безличный аспект абсолюта, брахмана или это состояние нирваны. Где говорится о любви, допустим в христианстве, к Богу, то там естественно тенденция персоналистская, т.е. личностная, что Бог личность, он любит, поэтому мы также должны оказывать любовь и т.д. То же самое встречаем в традиции бхакти, это в индийских ведах. Вот так их можно классифицировать - больше персонализма или больше имперсонализма. Но даже имперсонализм, в его таком чистом виде, он тоже относится к благости, потому что он показывает, что живое существо или душа, частица вот этого брахмана, высшего духа, она превосходит материальную энергию, превосходит гуны, т.е. она вне гун. Поэтому конфессии, их по гунам расписать нельзя. В гунах находятся люди, последователи согласно своему уровню развитости или неразвитости.

00:50:18 Что касается второго вопроса, можно ли помогать людям психически больным, если можно, то как лучше помогать. Для этого нужно иметь квалификацию. Если у человека такой квалификации нет, то лучше, как говорится с этим делом не связываться. Потому что это люди тяжелые, есть разные степени расстройства, как правило, это все достаточно плохо лечится, все зависит, конечно, от степени вменяемости человека. Если человек в какой-то степени вменяемый, хотя бы он понимает, что у него не все в порядке, тогда как-то можно ему помочь. Если он не контролирует себя, не контролирует свои чувства, тогда помочь ему достаточно сложно.

00:51:02 Хотя, в какой-то степени, можно помогать чем? Можно помогать такими вещами, как освященные субстанции, допустим, освященная вода, освященная пища. Вот вода называется чаринамрита, освященная. Вот эти вещи, они действуют на человека помимо его понимания. Они не требуют от него дисциплинированных действий, т.е. от него не требуется, к слову, что вот «Лечись! Следуй каким-то там процедурам». Нет. Потому что эти субстанции сами по себе чисты, духовны, они связаны, так сказать, с Богом, освящены. Поэтому они могут приносить людям облегчение, в каких-то случаях даже могут приносить выздоровления. Нужно понимать, что психические расстройства, они связаны с тем, что человек раньше неправильно пользовался своим сознанием, своим разумом и теперь он этого разума лишился.

00:52:00 Т.е. это вещи не простые, требуется, чтобы человек какое-то время, как говорится, отстрадал в таком состоянии. Или нужно как-то уметь себя очень мудро вести, в противном случае эти люди, они просто будут действовать как паразиты и сам помогающий может стать, как бы, в состоянии заложника и устать от всего этого. Поэтому здесь все зависит от квалификации, каких-то обстоятельств. Как правило, эти люди должны быть в какой-то степени изолированы. И лучший способ помогать им, это помогать им так, чтобы они этого не знали. Если они сами не осознают себя, тогда им помогать лучше неосознанно: поить их освящённой водой или кормить освящённой пищей. Это до определенной степени будет смягчать и, в определенных случаях, может даже излечить их состояние.

00:52:44 И ещё вопрос был про хорошую карму, на этом эфир закончится.
[Радио ведущая] Да, я сейчас объясню. В прошлой передаче вы ответили на вопрос, я напомню: "Не скучно ли людям, существам, живущим на высших планетах? И чем они могут заслужить понижение уровня жизни, опять реинкарнироваться на землю"? И вот пришло дополнение к этому вопросу уже после того как вы на него ответили. Хорошая карма заканчивается, они же на высших планетах живут только в благости, вот как понять, там же нет страсти?
[Тушкин В. Р.] Дело все в том, что высшие планеты - это материальный мир, это своего рода как курорт. Если, предположим, человек здесь работает, работает, зарабатывает деньги, потом он может на эти деньги поехать куда-то в райское местечко. И пока у него хватает денег, он там может отдыхать, наслаждаться, потом когда деньги заканчиваются опять возвращается к месту своей работы, опять начинает зарабатывать. Вот точно также эта жизнь на райских планетах, в этой благости, она зарабатывается определенными, правильными кармическими действиями здесь, определенными ритуалами, практиками и т.д.

00:53:55 Вот это и есть, как бы, поездка, на такой вот вселенский курорт. Но рано или поздно, у всех путевки заканчиваются, и они опять возвращаются на средний уровень. Потому что Землю называют кармостхан, т.е. то место, где люди зарабатывают карму. Там они отрабатывают карму, хорошую карму свою отрабатывают, получают наслаждения, блага какие-то. А на земле, здесь зарабатывают карму. Поэтому, как деньги, рано или поздно заканчиваются, и приходится их зарабатывать, точно так же и хорошая карма исчерпывается и поэтому они опять приходят сюда, в то место, где карма творится и создают себе новую благоприятную карму. По меньшей мере в Багават Гите, в девятой главе именно так объясняется этот процесс, что они возвышаются до этой Сварги - рая вселенского, а потом, когда их карма исчерпалась, они опять падают сюда на землю.

00:54:54 [Радио ведущая] А вот ещё если можно вопрос, очень интересный.
[Тушкин В. Р.] Угу.
[Радио ведущая] Приведите, пожалуйста, пример проблем, которые возникают у людей, которые продвигаются в духовной практике?
[Тушкин В. Р.] Проблемы, которые возникают у людей практикующих духовный путь, их можно, скажем так, классифицировать по гунам опять же: невежество, страсть, благость. Если человек имел какие-то привычки в невежестве, страсти, благости, то, как правило, они так легко не уходят. Привычки в невежестве, в основном, это то, что связанно с каким-то таким грубым питанием: мясо, рыба, яйца, алкоголь, табак, наркотики - это проблемы, которые связаны с гуной невежества. И человек может каким-то таким волевым импульсом попытаться порвать с этими вредными привычками, но какое-то время они его, так сказать, будут ещё держать.

00:56:09 В гуне страсти трудности, преодоление, это как правило, половое желание, секс. Это более тонкая гуна и поэтому сложнее преодолеваются все эти вещи, но если человек, допустим, преодолел и это, теперь он переходит в другую более высокую гуну благости. В гуне благости он контролирует своё чувство, но какое препятствие там? Гордыня. Он гордится теперь тем, что он такой чистый, что он преодолел, что у него нет дурных привычек, что он избавился от всего такого, что в основном люди здесь такие все падшие и т.д., в невежестве, страсти, а он уже такой «великий герой», ученый, благостный человек. Т.е. в гуне страсти свои подводные камни, свои испытания, вот это вот «медные трубы», слава, он становится известным человеком, его начинают почитать, уважать. И это тоже является определенным испытанием, определенной трудностью.

00:56:46 И смирение поэтому и нужно. Духовный учитель тот, кто всегда выше нас, чтобы у нас голова не закружилась от гордости. Т.е., как правило, вот эти три гуны материальной природы, они и создают все эти трудности: «огонь, вода, медные трубы». Самое трудное испытание - это испытание уже в гуне благости. Когда Будда достиг своего состояния просветления различные, так сказать, демоны в уме искушали его всякими разными вещами. Он их всех испепелил огнем духовного знания, поэтому пока человек полностью не поднялся над всеми тремя качествами материальной природы, определенные испытания нужны, но эти испытания, они, на самом деле, важными являются для него, чтобы он на каждом уровне подтверждал свою искренность. Потому что если он искренен - он найдет в себе силы следовать процессу и Господь поможет ему своей, так сказать, милостью. А если человек неискренний, тогда он будет, так сказать, давать какую-то слабину и будет себя оправдывать чем-то. Что, в принципе, не дисквалифицируют его духовную жизнь, а просто замедляет процесс, процесс очищения замедляет. Человеку вновь и вновь приходится проходить через эти испытания, пока, в конце концов, он при помощи духовной силы и, так сказать, по милости Бога, эти все проблемы не разрешит.

00:58:13 На этом я бы хотел уже, наверное, закончить, откланяться. Потому что мне уже пора ехать, уже темно, пятнадцать минут восьмого. У нас уже вечер, снег сильный идет, поэтому мне уже нужно двигаться. Поэтому я прошу прощения, на этом мы закончим.
[Радио ведущая] Да. С удовольствием, не будем вас задерживать. С удовольствием хочу вас поблагодарить от лица слушателей. Они пишут: «Спасибо за интересный эфир. Очень благодарны вам». Спасибо, Василий Рюрикович, удачи вам.
[Тушкин В. Р.] Спасибо, до новых встреч.

00:58:44 [Радио ведущая] До свидания. Уважаемые радиослушатели, вы продолжаете слушать «Аюрведа радио». Сегодня у нас очень насыщенный эфир. Ознакомьтесь с программой расписания передач, очень интересно и присоединяйтесь не только вы, но и зовите своих друзей слушать «Аюрведа радио».