О понимании писаний

Нисходящее знание

00:00:00 — Книга называется «Слово Хранителя Преданности». Глава называется «Нематериальная реальность». «Известно, что в некоторых Писаниях, таких как, Упанишады, делают утверждения, которые на первый взгляд не оправданы, не логически, не повествовательны. Часто говорится такое, чему нет разумного объяснения, что можно принять только на веру. Дело в том, что эти знания относятся к Высшей области бытия, где обман исключен. Писания нисходят сюда из Мира высших измерений, где действуют иные законы. На том уровне сознания нет такого понятия, как ложь. Поэтому у слушателя не возникает сомнений по поводу подлинности полученного знания. Если Писания говорят что-то, значит, так оно и есть. В мире веры не нужна логика (тарка) и доказательства, поскольку там нет лжи». Интересное высказывание.

00:01:09 — Но в то же время, когда встречаются противоречия. Писания иногда сами себе противоречат.
— Да, естественно. В писаниях часто встречаются прямо противоположные высказывания. Шридхар Махарадж говорит, что они даются для разных живых существ или для живых существ в разном сознании. Скажем, то, что для человека, пребывающего в невежестве, истина — для человека, пребывающего в добродетели, это неприемлемо. Хотя всё это в писаниях говорится. Писания, они, как Шридхар Махарадж говорит, прогноз погоды. Это газета с прогнозом погоды. Там говорится, что в субботу будет дождь. Но сколько ни крутите, вы ни одной капли из этих писаниях не увидите. Писания нам указывают, где можно получить знания.

00:02:18 «В Ведах и Упанишадах с самого начала советуется: ачинтьях кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет — «Чтобы подняться в высшие сферы, нужно избавиться от груза логики и сомнений. Там это не понадобится. Там неведомы обман и лукавство. Там нет смысла лгать, поскольку все обладают подлинным знанием». Веды и Упанишады вещают с такого уровня, где логика и рассудок бесполезны. Пураны, выступают в роли советчика и друга. «Деха смрити нахи йара самсара-купа кахан тара, таха хаите на чахе уддхар». Шри Чайтанья-чаритамрита. Кто перестал осознавать материальное тело, тот порвал связь с материальным миром. Сознавая собственное тело, мы вынуждены соприкасаться с материей. Тело служит посредником между мной, душой, и внешним миром. Поэтому Шукадева Госвами начинает своё повествование Бхагаватам со слов: »О, царь, не думай, что ты умрешь. Идея собственной смерти — признак животного сознания».

Природа сознания и Сверхсознания

00:03:33 Во время Второй мировой войны в немецкой армии существовали отряд смертников, которые были готовы на любое задание в любое время. Реальность существует ради Себя. Следовательно, в том числе мы существуем ради Реальности. Всё, что сотворил Господь, включая нас, предназначено для Его удовлетворения. Мы созданы для того, чтобы служить Ему. Он живой и вечносущий. Мы обязаны уничтожить в себе животное сознание. Бывает, что человеку снится собственная казнь. Он видит, как падает его обезглавленное тело. Тем не менее, он ощущает себя живым и невредимым и продолжает воспринимать окружающий мир. Так и душа не зависит от материального бытия, хотя считает, что рождается, умирает и стареет. Душа не имеет ничего общего с чуждой, выдуманной, временной декорацией, которая называется материальной реальностью. Идея материального бытия — яд для души, которая отравляет её сознание и мешает ей понять, в чем её истинное благо.

00:04:43 Майавади и буддисты полагают, что после уничтожения материальной оболочки ничего не остается — мы возникли из пустоты и станем пустотой. Шанкара же утверждает, что индивидуальная душа, сумев разотождествить себя с материей, растворяется в общей массе однородного сознания и тоже перестает существовать как отдельная личность. Вайшнавы согласны: «Помимо реальности, сделанной из материи и духа, их которых состоит отдельная душа, существует иная Реальность, более тонкая, чем дух — Царство Сверхдуха. Душа сделана из несовершенного сознания, склонного впадать в иллюзию, однако над нами существует мир совершенного, непогрешимого сознания. Кому удастся попасть туда, тот обретет высшее счастье, однако доступ в ту страну открыт только тем, кто готов служить, не ожидая награды. Для нас, как отдельных частиц сознания — естественна жизнь в мире сознания. В этом наша сварупа, природа. В душе изначально заложена способность уживаться в позитивном мире. Однажды переступив границу материального бытия, она продолжает путь в духовных сферах, пока не достигнет Голоки.

Принцип самопожертвования

00:06:11 Некогда мы совершили ужасную ошибку — прельстились внешней, негативной стороной бытия, и теперь вынуждены блуждать по её мирам. Однажды совершив падение, душа обрекла себя на нескончаемые страдания. Чтобы вырваться отсюда, она должна научиться отдавать. Накопление чего бы то ни было — богатств, власти, знаний — тянет нас на дно и приковывает к материальному существованию. Чтобы плыть вперед, нужно толкать воду назад. Это относится и к духовной жизни. Чтобы продвигаться - знания, которые ты получил, нужно отдавать другим. Шравана-киртана-джале: «То, что услышал сам, поведай другим». Поделись с другими этим бесценным знанием, и тебе воздастся больше».

00:06:56 Интересно, Шридхар Махарадж приводит такой пример. Чтобы получить это нечто, это бхакти или этот поток преданности, поток служения — нужно отдавать его другим. Он говорит, что когда вы приходите на рынок, если вы хотите милости или кредит, вы должны тратить деньги, как воду. Вы должны закупать, покупать, отдавать, продавать. Должен быть такой поток наличности. Если вы не продвигаете товар, который закупаете у поставщиков, то вам не будут давать в кредит или вам не будут оказывать милость. Вам не будут давать кредит. Точно так же, если мы хотим преданности, то мы должны делиться в этим с другими. Мы должны отдавать то, что мы имеем, то, что мы накопили в духовной жизни, мы должны иметь отдавать другим, т.е. говорить другим о Кришне. Другими словами, мы должны отдавать Кришну другим и тогда Кришна будет приходить к нам.

00:08:06 Если мы сидим, изучаем писания, реализовываемся, читаем мантры какие-то, т.е. мы стяжаем все для себя, мы берем-берем, но ни с кем этим не делимся, другими словами, не проповедуем, то этот поток останавливается. Мы собою заграждаем этот поток и мы не получаем большего.
— Махарадж, есть ещё такое. Нельзя говорить о Боге неверующему человеку. Определить состояние ума собеседника, чтобы сказать что-нибудь или наоборот промолчать, чтобы самому себе не оскорбить в разговоре то, что ты хочешь рассказать о Боге, о Кришне, чтобы самого Его не оскорбить.
— Я не читал, что нельзя говорить о Боге неверующим. Нельзя говорить о Его святых именах, о славе Его Святого Имени. Но говорить о Боге неверующим...
— Т.е. человек, даже если сомневается всё равно ему говорить о параматме, что Бхагаван стоит за этим всем. А если чувствуется насмешка, когда кришнаиты... И все, во мне упор. Я уже дальше не могу говорить, потому что нарываюсь на оскорбительные отношения.
— Нет, вопрос я не понял.
— Вы говорите, что надо говорить о Боге в любой ситуации. Вы должны отдавать.
— Просто в другом месте в этой книги «Проповедь Хранителя Преданности», Шридхар Махарадж говорит, что мы не должны проповедовать, если нет на то указания.
— Да.

Смысл проповеди

00:09:42 — Если у нас нет указания проповедовать, мы не имеем право это делать.
— Да, но у нас есть.
— Как совместить эти вещи?
— У нас есть указание на то, чтобы проповедовать. Это, во-первых. Потом, проповедь не означает буквально говорить что-то людям. Ты можешь добродетельным своим поведением показывать, что ты порядочный и нравственный человек. Ты им показываешь, каковы вайшнавы. Что вайшнавы даже по меркам материального мира, они ведут себя порядочно. Это люди не от мира сего. Это божественные люди. Просто самим своим поведением мы показываем, мы проповедуем. По сути логикой и убеждениями, объяснениями мы никогда не докажем движение и жизнь духовного мира, потому что, если бы можно было материальной логикой, т.е. работой разума, доказать, что происходит там, то разум был бы сильнее веры и сильнее духа. Мы можем проповедовать необязательно словами. Мы можем проповедовать делом.

00:10:52 Но когда собираются преданные, и преданные общаются друг с другом — это тоже проповедь. Если мы делимся с преданными тем, что мы узнали, тем, что мы почерпнули и мы делимся с людьми, которые интересуются — это тоже проповедь. По сути дела, проповедовать может только духовный учитель. Мы можем только ему помогать. Какую позицию в этой миссии мы займем, это зависит от него.
— Место, время.
— Если человек не хочет слышать о Кришне, ты можешь ему рассказывать про душу. Ты можешь говорить ему о вечности души, о бренности этого тела, о том, что те накопления, которые мы приобретаем за время этой жизни — они не имеют ценности. Обычно люди возражают: «Нет, мы оставим это все детям», но дети тоже умрут. Шридхар Махарадж говорит, что накопления знаний. В данном случае имеется в виду, накопление знаний, когда мы читаем даже священные писания — мы накапливаем, накапливаем, но не делимся этим с другими, то в какой-то момент этот поток останавливается.

00:12:00 О Кришне можно говорить, ведь по-разному. Необязательно проповедь, как Господь Чайтанья говорил: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне». При этом Кришна говорит, что не беспокой ум неверующих. На самом деле, проповедовать... Необязательно, мы идем по улице, останавливаем каждого встречного, даем ему листовки и говорим: «Примите чистое бхакти. Имя Кришны способно очистить вас от всей скверны». Вы останавливаете кого-то на улице в Москве и говорите про имя Кришны. Проповедь может заключаться в другом. Даже, если ты перевел бабушку через дорогу и сказал: «Господь с вами!». Это тоже проповедь. В конце концов, смысл проповеди в том, что душа, с которой ты общаешься, приблизилась к Кришне. Мы не говорим, что через пять лет она войдет на Голоку в качестве гопи или пастушка, но если она в этой жизни, хотя бы немножечко приблизилась к Кришне, значит, проповедь удалась. В следующей жизни — она ещё на миллиметр, потом на метр и т.д. Ее духовный путь начался. В этом смысл проповеди.

Сукрити, духовная удача

00:13:22 Как у души может начаться духовный путь? Когда она приобретает некое сукрити. Не все находятся в одинаковом положении по отношению к Центру. У кого-то больше сукрити, у кого-то меньше. А что такое сукрити? Это, когда душа неосознанно, в редких случаях осознанно, послужила вайшнаву. Если вы задействовали какую-то душу в служении Гурудеву, в служении вайшнавам или, если эта душа хотя бы поблагодарила за что-то вайшнава, улыбнулась — это первый шаг в духовной жизни. Она приобрела какое-то сукрити. Она в сердце восхитилась вайшнавом или почувствовала к нему симпатию. Кришна очень добр к таким душам, которые неведая могут послужить вайшнавам. Кришна поэтому протягивает этим душам руку помощи. Преданные служат Кришне и Кришна чувствует, Он становится рабом, Он чувствует себя обязанным перед этим преданным. Но поскольку преданный служит бескорыстно. Мы сейчас говорим о Преданных. Поскольку преданные служат бескорыстно, то они не принимают от Кришны никакого служения. Как Прахлада Махарадж говорит: «Господь, меня не интересует бизнес с Тобой. Я хочу тебе просто служить. Бизнесом я могу заниматься в этом мире».

00:14:48 И Кришна не знает, как отплатить своим преданным, что им дать взамен за то, что они Ему бескорыстно служат. Поэтому Он пускается на некий трюк. Он видит души, которые каким-то образом испытывают симпатию к этим преданным, которые неравнодушны, которые благодарят или благословляют этих преданных. Он этим душам, которые восхитились Его преданными, Он протягивает им руку. Он им помогает. А что значит в понимании Кришны помочь кому-то? Кришна дает дживам ни осколки, ни бумажки, ни камешки, Он им дает то, что Он сам считает для Себя ценным — Он дает им Любовь. Он эти души одаривает любовью какой-то.

Виды проповеди

00:15:37 Что значит проповедь? Если вы сделали что-то, за что вам обычно душа благодарна, это значит, она благодарна преданному. Это значит, что вы спровоцировали Кришну помочь этой душе. Это и есть проповедь.

00:15:53 Пловец загребает воду и отдает. Без этого ему не удержаться на плаву. Высший капиталист через Своих посредников ссудил нам немного духовного капитала, и чтобы получить еще, мы обязаны раздать его другим. Шридхар Махарадж об этом говорит. Нам ведь действительно оказана какая-то милость, и чтобы получить новую милость — мы должны её раздать другим. А в какой форме мы можем её раздать другим? Это нужно спросить у того, кто тебе дал эту милость. Ты получил от Гурудева милость. Что с ней делать? Мы обращаемся к Гурудеву: «Что мне делать? Пойти мне на стройку, класть кирпичи, строить храм? Зарабатывать деньги и жертвовать?» Гурудев сам сказажет. Шраванам, киртанам, шраванам, киртанам… — духовное движение бесконечно. Чтобы разбогатеть, торговец должен больше покупать и больше продавать. Это правило действует и в духовной жизни: чем больше отдаешь, тем больше получаешь. И это наказ Махапрабху.

00:16:54 Йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша »Раздавай эти богатства всем, кого увидишь, и на тебя прольется новый свет». Есть стих: «Не возмущай ум тех, кто занят материальной деятельностью». Но в другом стихе Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». Дальше Он продолжает: « Арджуна, смело говори об этом другим». Почему Кришна просит Арджуну об этом говорить? Почему Он сам не скажет другим: «Мой преданный никогда не погибнет»? Почему он просит кшатрия говорить об этом? Дело в том, что в то историческое время, когда жил Господь Кришна на этой планете, Он был известен своими обманами, своей дипломатией. Он часто подставлял кого-то. Кто читал Махабхарату, Он был не самой честной фигурой в Махабхарате. Но Арджуна, Юдхиштхира славились тем, что они всегда говорили правду. Они всегда держали своё слово. Кришна, зная, что многие из присутствующих на поле битвы и в том историческом контексте Ему не поверят, потому что Он столько раз обманывал. Он говорит Арджуне, который известен своей чистейшей репутацией: «Ты скажи об этом. Вот, тогда мир поверит, что Мой преданный никогда не погибнет».

Самопредание

00:18:33 Поэтому Кришна говорит: «Ну, да. Не проповедуйте тем, кто не верит». Но в конце Он говорит: «Оставьте, все условности. Оставьте!» По сути, Он говорит: «Все, что в восемнадцати главах Я тебе рассказал, всё это не так существенно. Ты должен просто предаться Мне. Оставить все условности». Но если ты будешь держаться за карму, за гьяну, за какие-то вещи... Есть ещё пример. У богача большой тюрбан. Если он упал в воду, он обязательно утонет. Нужно сбросить с себя все ненужные вещи. Кришна говорит Арджуне: «Оставь, всё, что ты считал ценным до этого, даже указания». В конце концов, Кришна говорит нам в этих указаниях постелить правильно подстилку, сесть на восток, на запад. Он объясняет какие-то вещи. В конце Он говорит: «Это не так существенно». Шридхара Махарадж четко говорит: «Ты получишь, если ты будешь отдавать!».

00:19:31 — Мне казалось это не существенно, когда речь идет о любви, но предтеча должна все-таки быть. Вот эти восемнадцать глав он все-таки ведет.
— Я не говорю не к тому, что не нужно ничего читать.
— Многие как раз приходят, все, рагануга отношения. Оставь все. Кришна харибол! Все нормально.
— Это самое опасное, что может быть.
— Голова пухнет. Он не знает, куда дальше. Ему говорят: «Работай!», он говорит: «Прабху, я ещё мантру не дочитал».
— Это понятно. Кришна говорит: «Оставь все и предайся Мне». Дальше Он объясняет, что значит предаться мне. Это значит предаться тому, кто Мне предан. А что значит предаться? Это значит, выполнять его указания. Шридхар Махарадж говорит, что Сарасвати Тхакур никогда не одобрял, когда люди уходили от общества, начинали воспевать святые имена, не общаться с другими. Идея Шридхара Махараджа выходит за рамки мыслимого. Он говорит: «Мы готовы пожертвовать собственной духовной жизнью ради служения». Он доводит идею служения до экстремальной степени. Мы готовы отказаться от духовной жизни ради того, что послужить вайшнавам. Это есть духовная жизнь.

00:20:48 Это наказ Махапрабху: «Йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша. Раздавайте богатства всем, кого увидишь, и на тебя прольется новый свет, который ты тоже должен будешь раздать. Так ты будешь двигаться вперед. У Абсолютного Капиталиста запасы неограничены, Он даст столько, сколько нужно потребителям». Бхактиведанта Свами Махарадж обращался к Кришне с молитвой: «Будь милостив, помоги. Твой близкий спутник поручил мне одно дело. Но без Твоей поддержки мне не обойтись. Когда я закончу, мы снова будем играть во Вриндаване, бегать, прыгать и веселиться с другими мальчиками. Но сейчас на меня возложена другая обязанность. Я должен исполнить волю Твоего любимого слуги. Если поможешь, Твой друг, самый близкий Твой друг, будет доволен и отблагодарит Тебя!». Так Свами Махарадж завлек Кришну: кришна тава пунйа хабе бхаи — «Кришна, если поможешь мне, сделаешь Себе полезное дело».

Почему Яшода в некотором смысле атеистка?

00:21:51 Кришна очень привязан к своим близким спутникам. Чем Кришну можно завлечь? Только пообещав Ему, что Твой близкий друг будет Тобой доволен. Мы же не можем Кришне сказать: «Помоги Мне и тогда будет Тебе хорошо». Кришне и так хорошо. Но если мы говорим: «Кришна, Твой близкий друг будет доволен» — Кришна готов помочь нам.

00:22:15 Тому, с кем Кришна разделяет радость игр, нет дела до Его могущества и власти. «Пусть Он самый красивый, но Он такой же, как мы — сын пастуха. Правда, по непонятной причине, когда Его нет рядом... Кришна поднял гору левым мизинцем и держал её несколько дней. Но потом друзья и пастухи объяснили Ему, что ребенок один не может поднять гору, поэтому им пришлось помогать, поддерживая её своими пастушьими тросточками. «Не забывай, Кришна, если бы не мы, Ты не удержал бы холм Говардхан».

00:22:52 Тому, с кем Кришна разделяет радость игр, нет дела до Его могущества и власти. «Пусть Он самый красивый, но Он такой же, как мы — сын пастуха. Правда, по непонятной причине, когда Его нет рядом, жизнь для нас теряет смысл. Мир перестает существовать. А когда Он появляется, мы вновь словно оживаем. Видимо, Он владеет какими-то сверхъестественными силами, хотя в остальном Он такой же пастух, как и мы». Если друзьям и односельчанам Кришны сказать, что среди них живёт Бог, они не поверят: «Это все выдумки. Какой он Бог? Он наш друг. Откуда Богу взяться в нашей деревне? Хотя этот мальчик и пленил всех Своей Красотой, называть Его Богом — чересчур!»

00:23:39 Интересно, Шридхар Махарадж говорит, что матушка Яшода была атеисткой. Ей говорили знатоки писаний, они ей говорили, что Кришна — Бог. Но она отказывалась. Она говорила, её эмоции такие были: «Он не Бог, потому что Бога нет. Он просто мой любимый сын». Косвенно она... Если Бог есть, то это только Кришна, но Кришна не может быть Богом, поэтому Бога нет. У нее своя логика.

00:24:20 Матушка Яшода тоже полагает, что недобрые люди завидуют её счастью, называя Кришну Богом: «Они распускают слухи, - говорит Она, - о его божественности и сверхъестественности потому, что не могут смириться с тем, что у меня прекрасный ребенок и любящий муж. Почему моё счастье не дает им покоя? Кришна не Бог, а мой сын, мне нет дела до сплетен этих злопыхателей. Зачем выдумывать Бога, которого никто не видел, когда вокруг нас настоящие живые, настоящее люди!». Знакомо. Зачем Бог, когда вокруг нас люди? Махапрабху говорил, что рождение в человеческом обществе ценится особенно потому, что тело его похоже на изначальный образ Кришны. Общество людей устроено по образу Божественного Мира, поэтому оно так ценно: сарвоттама нара-лила нара вапу тахара сварупа.

Законы материальной жизни

00:25:22 Принято считать, что человек — венец творения природы. Материалисты полагают, что мир во всём его разнообразии возник из мертвого куска материи. Значит, подчинив себе материю, можно царствовать над всем миром. Если выше нас никого нет, мы ни перед кем не должны отчитываться за свои поступки. Мы — цари природы. Это они называют научным мировоззрением. Впрочем, иногда этих «царей» тоже охватывает страх: «Что если на какой-нибудь звезде (шукра-грахе) есть более разумные существа? Вдруг они прилетят сюда на летающей тарелке с каким-нибудь мощным оружием? Тогда нам несдобровать». При этом, не дожидаясь летающих тарелок, они сами готовы уничтожить друг друга атомными бомбами, а заодно и всех остальных. В этом вся материальная наука. Зачем ждать кого-то, когда можно самим уничтожить себя! Мир самоубийц!

00:26:21 В материальной сфере бытия мы живем за счет убийства других. Здесь невозможно существовать, не пожирая окружающих. Вот этот третий, четвертый том «Хранителя Преданности», там фактически главы построены на лекциях. Если первые два тома делал Госвами Махарадж, он выбирал из разных лекций по теме, то третий, четвертый том делали преданные в Матхе, в Калькутте, поэтому они решили просто перекладывать на литературный язык, существующие даршаны Шридхара Махараджа. Поэтому, кажется, что отдельные абзацы, куски не связаны друг с другом. Но это ценно, потому что это слова Шридхара Махараджа.

00:27:14 Здесь невозможно существовать, не пожирая окружающих. Поэтому говорится, что убийство ближнего — главный закон бренного мира. Это мир убийц, а точнее самоубийц, поскольку, рождаясь здесь, мы обрекаем себя на смерть. Мы выживаем за счет поедания или потребления других, и то лишь на какое-то время. Того, кто это осознал, ничто не удержит в этом мире нелюбви.

00:27:41 Материальный мир сравнивается с огромным кораблем. Его ещё можно называть «Ноевым ковчегом», который обречен. Фактически корабль, он обречен на то, чтобы тонуть. И все мы находимся в этой лодке, ближние, близкие друг другу существа и при этом ещё умудряемся поедать друг друга. Мы со всей скоростью летим на эти рифы коралловые и вот-вот разобьемся, но по дороге мы ещё убиваем друг друга, едим, подсаживаем на работе. Наслаждаемся, это понятно душа ищет наслаждения. Мы делим места на корабле. Мы делим эти каюты на корабле, который вот-вот начнет тонуть. Это все равно, что Титаник. Он уже тонет, но пассажиры первого класса отталкивают пассажиров третьего класса. Происходит заваруха: дерутся за купе, за какие-то богатства, но корабль уже тонет. Мы фактически в таких же условиях находимся.

00:28:49 Два главных закона материального мира гласят — выжить самому и продолжить свой род. Но прежде всего, выжить самому. Закон самосохранения. Парадокс в том, что ради этого мы готовы уничтожить весь мир. Выжить, чтобы жить в это мире, но мы готовы весь мир уничтожить. Чтобы самосохраниться, мы вынуждены творить насилие и эксплуатировать животных. Сегодня я был у Авадхута Махараджа в офисе, там такой здоровый плакат «Звезды за добрые отношения к животным» или «Звезды за милосердие к животным». Там значит два вида живых существ. Животные почему-то только собаки и люди. Значит, там фотографии известных певцов, каких-то телеведущих, Кобзон, какие-то люди. Они все обнимают собачек. Такой плакат, может быть, вы видели.

00:29:50 Я у Авадхута Махараджа спрашиваю: «А где здесь звезды? Кто из этих звезды, а кто животные?» Мы уставились на эту картину и вдруг поняли, что... Картина так сделана, что эти звезды, животные, они на фоне неба ночного, там значит, звездочки. Тогда стало понятно, что означает этот плакат. Звездочки, а все остальные животные. И звезды, т.е. Господь, Он фактически в защиту нас, животных, а не то, что здесь люди держат собачек и ради собачек убивают коровок, и дают этим собачкам мясо коров. Чтобы выжить, приходится поедать других. Все наши отношения с окружающим миром строятся на одной примитивной потребности — добывание пищи. Чтобы выжить самому, нужно съесть другого. Решив эту задачу, можно сделать мир совершенным. Однако это невозможно, поскольку материальный мир ограничен. Единственное решение: «Принятие в пищу прасада, того, что даровано милостью Господа».

Поток милости, прасадам. Кто такой вайшнав?

00:31:03 Тхакур Бхактивинод говорит, что прасадам, т.е. уже как бы другая тема начинается, но это даршан Шридхара Махараджа и нас не должно смущать, что переходит. Тхакур Бхактивинод говорит, что прасадам — ключ к решению всех вопросов материального мира. Но слово прасадам означает доброта и милость. Служа Господу, преданный искренне полагает, что не заслуживает вознаграждение: «Нас с Кришной связывают не деловые отношения. Я не хочу платы за служение. Если мне что-то достается, это лишь по Его милости. Я принимаю это, как Его прасад». Преданный живёт не ради себя, плоды его действий достаются не ему, следовательно, даже трудясь не покладая рук, он не несет ответственности за свои поступки. Что бы мы ни делали, даже потребляя пищу, мы наносим ущерб окружающему миру и обязаны будем за это ответить. Но если делать все ради Всевышнего, то не только избавляешься от ответственности, но и даришь благо тому, кого принес в жертву. Ты становишься посредником между Господом и окружающим миром. Через тебя распространяются волны духовного мира, которые очищают других и помогают им духовно совершенствоваться.

00:32:23 Поэтому вайшнав, приняв в сердце Божественный свет, должен передать его другим живым существам. Так он поможет им очиститься. Господь, восседая на троне вашего сердца, излучает такой тонкий, нематериальный свет, который способен очистить не только вас, но и всех окружающих. Вайшнав — «тот, кто очищает». Он живое «очищающее средство». Он всем своим существом излучает абсолютное добро — когда ходит, говорит (вакйа), мыслит (мана) или действует (кайа). Это то, о чем мы говорили. Когда вайшнав действует, он работает, он своим существом може излучать такое добро, которое идет через него от Господа. Тем самым, он привлекает Господу других живых существ. Через вайшнава в этом мире распространяется благость: те вайшнавах бхуванамашу павитрайанти. В мире много вайшнавов, и когда они сообща воспевают Святое Имя, занимаются служением и просто живут, они очищают этот мир.

00:33:34 Совершенным знанием, поведением и отношениями с окружающими вайшнавы вносят гармонию в мир дисгармонии. Из-за того, что каждое живое существо преследует собственные цели, в этом мире царит постоянный разлад. Здесь нет и не может быть равновесия. Но вайшнавы своим присутствием объединяют и удерживают мир от распада. Мир похож на единый организм, которому угрожает смерть от микроба корысти, и вайшнавы выступают в роли вакцины, которая не дает погибнуть этому гигантскому организму. Мир, поскольку здесь каждый тянет одеяло в свою сторону. Каждый стремится ухватить жирный кусок и убежать в свою норку, то этот мир на глазах распадается.

00:34:28 Но вайшнав — это тот стержень, который удерживает мир от распада. Мир ограничен, поэтому ресурсы его тоже ограничены. Живые существа, когда потребляют, то они истощают ресурсы этого мира. Но вайшнав, будучи посредником или тем электрическим кабелем, через который проходит ток божественного сознания, он постоянно дает этому миру новую и новую жизнь. Мир не распадается. Вайшнав, как в России в какой-нибудь горячей точке, когда все перестреляли, перерезали друг друга и остались на зимовье, им нечего есть, но приезжает некая гуманитарная миссия, которая непонятно откуда: камазы с едой, с теплыми одеялами. Из какого-то другого теплого мира, из какой-нибудь Европы или из Америки постоянно дают банки с тушенкой, со сгущенкой, одеяла, проводят генераторы. Люди не умирают.

00:35:46 Точно так же этот мир давно обречен. Он должен погибнуть. Мы своей деятельностью разрушаем все вокруг. Мы даже отправляем космические корабли на другие планеты, чтобы их эксплуатировать. Этой планеты нам уже недостаточно. Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил, что люди тратят безумное количество денег на то, чтобы с Луны привезти какой-нибудь камушек и начинать его изучать в микроскоп. Вайшнав — это представитель той гуманитарной миссии. Непонятно откуда, он дает тепло, жизнь, надежду этому миру, миру самоубийц. Он приходит из другой, теплой страны, из духовного мира, где царит любовь. Он приносит частицу любви сюда.

Введение в субъективную эволюцию сознания

00:36:34 — Субъективная эволюция. Как переводится?
— Она многоуровневая. Можно считать, что эволюционирует, как принято у материалистов. Материя эволюционирует, т.е. некий кусок под воздействием других кусков материи видоизменяется. Со временем он меняет свою химическую структуру. Со временем он научается воспроизводить себе подобное, соединяясь с другим куском материи. Потом у этого куска материи появляется сознание. Он уже обладает волей. И потом, имея это сознание, взяв палку, изобретя то и то, у него возникает идея, что есть Бог. Таким образом, эволюция согласно материалистам — это некогда существовал кусок материи, который взорвался и потом эволюционируя, он превратился в Бога. В сознании этого куска материи возникла идея Бога. Из мертвой материи возник Бог. Поскольку Бог существует только в сознании, как они говорят, значит, из куска материи возник Бог. Это такая эволюция, т.е. эволюция объектов.

00:38:02 Но Шридхар Махарадж говорит, что на самом деле, эволюционирует субъект. Субъект эволюционирует в своем сознании. Если мы возьмем точку отсчета наше нынешнее состояние, то у нас материальное сознание, хотя бы потому что мы видим вещи материальные. Потому что тот, кто обладает духовным видением, он не воспринимаем это, как материальные объекты. Для него это все дух. Находясь на этой стадии, мы начинаем духовно совершенствоваться. Мы из своего материального сознания обретаем духовное сознание. Эволюция субъекта. Он меняет своё сознание. Его сознание эволюционирует. Это одно.

00:38:43 Шридхар Махарадж ещё дает этому термину объяснение. Зачаточное сознание, — то, что принято называть пограничной энергией татастха, — оно как бы выплескивается из своей среды татастха-шакти. Перед ней встаёт выбор: быть честным налогоплательщиком и отправиться в мир служения, либо попытаться хапать и наслаждаться, попасть в тот мир, где это возможно. Некоторые, в том числе присутствующие, скорей всего. Они падают в этот мир, где они хотят хапать и наслаждаться. С этого начинается их эволюция. Они снова возвращаются к себе домой. Субъективная эволюция. Его трудно было перевести славянски, мистер Саршинов. Понимаешь?
— Субъективная, имеет в русском языке два значения.
— Не только в русском. Это многое сбивает столку. Субъективное подразумевается «мнимое». Понимаете?
— Да.
— Правильнее называть «Эволюция субъекта». Шридхар Махарадж вводит этому существующему термину, он придает другое звучание. Субъективная эволюция. В этом есть ещё элемент, что ты субъективно внутри себя эволюционируешь.

00:40:18 Духовная жизнь на самом деле, субъективная жизнь. Бхакти преданного невозможно по внешнему виду определить, по цвету дхоти или по расклешенности штанов. Как ты говоришь «в их душе». Мы не знаем, что в их душе. Мы эволюционируем, не просто как субъект, но мы действительно субъективно эволюционируем. Мы эволюционируем внутри себя. Это окружающим не видно. Это видно тому, кто находится на субъективном уровне. Это видит Господь. Это видит Гурудев. Они могут общаться на том уровне, по беспроводной связи. Если у нас нет мобильного телефона, мы должны общаться через волны, через звук, перестукиваться через стену. Но если у нас мобильный телефон, мы уже можем общаться. Как бы построили мост сверхтонкой энергии. Мы общаемся по мобильному телефону. Точно так же души, которые находятся на сверхсубъетивном уровне сознания, они могут видеть друг друга, общаться с ними по тому мобильному, по тому духовному, мобильному телефону.

Мир затуманенного сознания. Функции параматмы

00:41:30 — Вот, интересно. Там вот написано, что татастха-шакти и потом душа ниспускается, выбирает и ниспускается в мир матери и, проходя опять же затуманенную область чидабхаса. А вот интересно, там вот в этой затуманенной области, наверное, тоже жизнь какая-то есть?
— Это затуманенная область наш ум. Ум — это зеркало, через которое мы воспринимаем окружающий мир. Я знаю о том, что это твердое, квадратное, блестящее, невкусное только потому, что это обработано в моем уме. Ум, как зеркало. Это отражается в зеркале ума и приходит в моё сознание. Человеческое тело довольно заманчивое приобретение. Оно довольно ценное, поэтому дживы, которым не довелось его получить, они пытаются иногда войти в это тело. Это довольно ценное приобретение. Они пытаются занять место в этом тоже. При этом в тебя никто не может вселиться, потому что ты не есть это тело, ты индивид. Индивид с латыни переводится, как неделимый. Его уже нельзя поделать. Нельзя душу разделить на две души. Она уже неделима, ин-дивид. В тебя никто не может вселиться. В твоё тело может вселиться.

00:42:55 Единственно, за тобой наблюдает Господь параматма. Он улавливает запах твоих желаний и их, с помощью своей служанки, своей энергии йога-майи, Он эти желания... он обстраивает так сцену, чтобы ты мог свои желания выполнять.
— Просто я, почему спросил. У меня были некоторые вот такие. Это лично меня касается.
— Ну, конечно.
— Просто я как будто сам себя, эту плоть, форму видел со стороны.
— В этом нет ничего особенного, если вы видите своё тело со стороны. Вы можете.
— Вот, я слышу свои шаги.
— Проблема в том, что мы все смотрим через кривые зеркала. Подойдите к кривому зеркалу, и вы увидите свою сущность искривленную. Мы увидим себя. Мы подходим к нормальному зеркалу и любуемся. Реально, мы очень уродливы, если посмотреть на нас с точки зрения эмоций, чувств и желаний. Если каким-то образом наше тело сделать эмоциями, чувствами и желаниями, отбросить это мясо, то это будут очень уродливые тела. Потому что все наши эмоции построены на том, чтобы наслаждаться, эксплуатировать других, пользоваться другими.