Воображаемый мир

Иллюзия и Реальность

00:00:01 В том числе, как они говорят и о сознании. То есть, материалисты, ученые-материалисты они говорят, что когда объективные материальные элементы соединяются, то они на каком-то этапе начинают осознавать себя. Вот примерно на этом строится вся и наука. В вайшнавизме, вообще в духовной практике говориться наоборот — базовый элемент всего это сознание. И сознание уже формирует формы, создает формы. Сознание способно воспринимать окружающий мир, и поскольку сознание первично, то оно порождает окружающий мир, а не окружающий мир порождает сознание. Например, считается, ну, допустим, что Солнце — это некая объективная реальность, которая существует независимо от нашего сознания и нам кажется это вполне разумно, да? Вот допустим этот микрофон, он существует независимо от того, есть я или нет. Кажется, очевидные вещи.

00:01:03 Но в духовной науке говориться нет. Если бы меня не существовало, не было бы этого микрофона. Такой вот парадокс. Если мы начнем копать глубже, вот, допустим, пример с Солнцем. Что такое Солнце? Это некий яркий шар. Маленький, большой — не важно. Это некий огромный источник излучения. Что-то яркое. А что такое вообще понятие «яркость»? Яркость — это свойство или некое определение из сознания. Вот я считаю, что вот это яркое и поэтому это яркое. То есть, яркости, как свойство не существует без воспринимающего эту яркость.

00:01:50 Дальше, круглый, да? Понятие «круглый» или «шарообразный» не существует без того, кто понимает, что это круг. Если б не было субъекта восприятия, то не существовало бы даже понятия «круг». Не существовало понятия бы «яркость». Не существовало понятие «громкость», «форма». То есть, все вот эти вещи, которые, накладываясь одно на другое: яркое, круглое, громкое, там пахнущее и так далее, они когда накладываются, получается некий объект. Но если мы этот объект разложим на свойства, то получается, что эти свойства это лишь моё восприятие. То есть, я являюсь основой того, что существует мир. Ну, я беру в кавычках, то есть, некий элемент сознания он воспринимает качества мира и поэтому этот мир существует. Это принято считать в духовной науке и косвенно об этом говориться в книге «Субъективная эволюция сознания», Шридхар Махарадж объясняет.

00:02:55 — Компьютер, да? Если он считывает какую-то программу, то она существует. Ее не удается считать и её практически нет.
— Да, если нету субъекта восприятия, если нет того, кто знает, что это яркое, круглое, старое, новое, человекообразное, ну вообще как качество, то этого и не существует. То есть, солнце не было бы ярким, если бы не существовало того, кто понимает, что оно яркое. Так? А если солнце не было бы ярким, то это было бы уже и не солнце, понимаете? То есть, это было бы нечто другое. Но если бы это было нечто другое, всё равно оно имело какие-нибудь качества. Но эти качества существуют только, когда существует некто, кто эти качества воспринимает. Поэтому мир, он существует лишь в сознании. Или как Гегель говорил — в воображении.

00:03:53 — То есть, мир в таком виде, в каком мы его воспринимаем, он существует только в сознании.
—А как связана реальность, сознание, и потом иллюзия?
— Иллюзия — это отражение реальности. То есть, если существует такая вещь как иллюзия, майя, значит, есть прототип, есть реальность. Иллюзия без реальности — бессмыслица. Почему? Потому что если б существовала иллюзия, но не было бы реальности, с которой эта иллюзия пишется, тогда эта иллюзия и была бы реальностью. Поэтому существует реальность, а есть иллюзия. Почему мы говорим, что сейчас мы пребываем в иллюзии, и откуда иллюзия берется? Являются иллюзии неким объективным, независимо от нас образованием. Нет. Иллюзии как любой предмет в этом мире, в совокупности предметы этого мира создают какую-то картину. И в вайшнавизме утверждается, что эта картина, которую живое существо наблюдает в совокупности, составляет иллюзию.

00:05:01 А почему, так сказать, почему вайшнавы берут на себя смелость такие вещи заявлять? Почему они говорят: «Вот то, что ты видишь — все иллюзия»? Потому что иллюзии зависят не от того, какая она, а от того, как мы воспринимаем. И вайшнавы говорят, что если вы воспринимаете мир с точки зрения потребителя, или с точки зрения эксплуататора, который хочет объять, отыметь, захапать, то вы будете мир воспринимать не таким, как он есть. То есть, если вы заходите в салон дорогих автомобилей, и вам кажется что они, эти автомобили принадлежат вам, то вы пребываете в иллюзии. Так? Вот, если вы заходите в салон дорогих автомобилей и понимаете, что у вас просто нет денег, чтобы приобрести их, что эти автомобили принадлежат кому-то еще, то вы пребываете не в иллюзии.

00:05:58 Автомобили как были зеленые, красные там, желтые, так и остались. Но ваше восприятие меняется. Вот точно также мы этот мир воспринимаем покуда мы находимся в состоянии потребителя этого мира, покуда мы находимся в этом мире с идеей, что мне здесь все принадлежит или что-то принадлежит, мы находимся в таком же положении как тот, кто заходит в салон автомобилей. Мы находимся в иллюзии, нам в этом мире ничего не принадлежит. Мы сюда пришли голые абсолютно и голые абсолютно уйдем. Нам даже не принадлежит собственное тело. Нам не принадлежит прошлое. Нам не принадлежит будущее. Вот. То есть, нам в этом мире ничего не принадлежит и на определённом этапе эволюции душа понимает, что мне в этом мире ничего не принадлежит.

Материализм и имперсонализм

00:06:57 Но душа является точкой сознания или единичкой сознания и есть учения, которые говорят: «Точка сознания, она…» А что такое точка — это нечто, стремящееся в бесконечность, но в маленькую бесконечность. Но вот такие учения как буддизм, майавада, Шанкрачарья они говорят, что стремясь в бесконечность, вы фактически стремитесь в бесконечность, так сказать в беспредельную бесконечность. Не в точку бесконечно, а в бесконечность как в пространство. То есть, они как бы меняют местами. Они говорят, что когда точка стремится к нулю, когда она становится абсолютно ничем, она вдруг становится всем. Вот примерно об этом говорят буддисты и майавади.

00:07:48 То есть, материалист — это тот, кто находится в точке пространства, но считает, что все вокруг него вращается. А майавады или имперсоналист, он считает, что я нахожусь в точке пространства и, ужимаясь до нуля, я вдруг становлюсь всем этим пространством. То есть они говорят, что капля, попадая в океан, становится этим океаном. На самом деле, капля, попадая в океан, она растворяется в океане, она не становится океаном. Потому что океан существовал до того, как эта капля туда попала, и после этого будет существовать. Капля попадает или не попадает, океан от этого…
— Она индивидуальность утрачивает свою?
— Она утрачивает, она растворяется, но она не становится океаном, потому что океан свою индивидуальность не утрачивает. Она растворяется. Капля не существует, то есть, ты можешь выловить эту каплю, капля, как объект существует только когда она вне океана. Когда она внутри океана капель не существует. Как только она выскочила, мы можем говорить — вот это капля. Если она опять упала, капли уже не существует. А океан как был без капли, так и остался с каплей.

Сознание Кришны и сознание Майадеви

00:09:00 То есть, он не меняется от этого. Вот. В учении вайшнавов говориться, что вы не можете стать океаном, вы можете в нём раствориться, вы можете раствориться в сиянии Всевышнего, но стать сиянием Всевышнего вы никогда не сможете. Но вы можете стать частичкой служения. Есть как бы у нас три дороги: первая — это пытаться завладеть миром, вторая дорога — это стать самим миром. Попытаться, вернее, стать самим миром. И третья — это служить Тому, из которого этот мир изошел.
— Ну, мир же находится в сознании. Как известно, Беркли учил, что мир — это проявление его восприятия. И в какой-то книге он предложил, прогуляться над пропастью. Он сказал, что пропасть — это программа восприятия. Погулять над пропастью. Он не знал, что ответить.

00:09:53 Можно ответить: Беркли, он действительно прав, что мир является порождением сознания. К сожалению, он перед сознанием поставил «моего». Это разные вещи — мир является порождением моего сознания, или сознания того, кто создал этот мир. Очевидно, что тот, в чьем сознании существует мир, может управлять этим миром. Вот. Но поскольку, от обратного, поскольку я не могу управлять этим миром, значит, этот мир не является порождением моего сознания. То есть, Беркли прав, что мир существует в сознании, но не в его сознании, а в сознании мира. Очевидно, что тот, в чьем сознании находится вселенная, он больше, чем эта вселенная, потому что, по крайней мере, он существовал до того, как он эту вселенную вообразил в своем сознании. И он имеет право существовать позже, и он может стереть из памяти эту вселенную, тогда она перестанет существовать. То есть, носитель информации больше, чем сама информация.

00:11:01 — Получается, я тоже существую, но в Его сознании.
— Конечно. Это парадокс, мы, это и называется «мы существуем в сознании Кришны». Когда нас спрашивают: «А ты давно в сознании Кришны?» Мы всегда были в сознании Кришны. К сожалению, сейчас мы находимся в сознании одной из его служанок, Ее называют Маха-майя. Мы сейчас находимся в Ее сознании. Она нами управляет. Она нам предоставляет тело. Его служанка Майадеви, Она нам предоставляет тело, Она нам предоставляет чувства, с помощью которых мы можем воспринимать окружающий мир и Она же из себя, из своих компонентов создает объекты восприятия. То есть, сейчас мы находимся полностью в сознании Майи. Наше тело, чувства и то, что ощущают чувства, созданы из двадцати трех элементов, из которых состоит материальный мир. Это земля, вода, огонь, воздух, пять чувств, мысли, рассудок, второе я. Все это вместе является элементами материи.

00:12:13 Она из себя вычленяет какие-то вещи, и эти вещи называются чувствами, потом вычленяет что-то, это называется материей, вычленяет что-то, это называется рассудком, мыслями и так далее. То есть, Она нам предоставляет все, все нам дает напрокат и мы сейчас находимся в Ее сознании. Мы находимся в её лоне. Поэтому, её ещё называют Калима — мать. Она нам все предоставляет.

Религия — это правильный угол восприятия

00:12:38 И задача, так сказать, наша задача это из сознания Майи выйти, перейти в Cознание Кришны, в сознание Господа, в сознание того, кто управляет этой Майей. То есть, из сознания надзирателя, матушка Дурга или Калима, или Маха-майа, материя — это надзирательница этого мира. Вот, наша задача выйти из под надзора её, из под надзора тюремщицы, и попасть под надзор Всевышнего. То есть, из сознания Майи перейти в Cознание Кришны, чтоб находиться в его сознании.
— Она в Его сознании и я в сознании Господа, получается, что эти положения изначальны.
— Да, поэтому Шридхар Махарадж говорит, что проблема это только изменить угол восприятия. Религия, он говорил. Он говорил — религия это proper adjudgement. То есть, религия — это занятие правильного угла восприятия.

00:13:46 То есть, мы действительно все находимся в сознании Кришны. Если бы мы не существовали в Его сознании, нас бы вообще не существовало. В чьем бы сознании мы тогда существовали? Вопрос только занять правильные позиции по отношению к Нему. Сейчас мы повернулись к Нему спиной. Мы отвернулись и то, что мы видим, вот это вот сектор Его мироздания... Мы Его не видим, мы повернулись к Нему спиной. Мы видим нечто, что Им порождено и мы думаем, что вот не видя Его, мы отвернулись, мы видим что-то, мы хотим этим властвовать, управлять этим. Но религия — это повернуться к нему лицом и увидеть Его, и служить Ему. Занять правильное месторасположение по отношению к Нему.

00:14:35 — Получается, мы видим мир, не таким, каким он есть. Мы не видим из-за нашего загрязнения сознания. Как очистить своё сознание, чтобы увидеть мир таким, как он есть от обмана, чтобы видеть мир таким, каким он есть?»
— Общаться с теми, кто уже очистил своё сознание.
— А как это увидеть?
— Это невозможно. Понимаете, если мы находимся в иллюзии, то мы не сможем определить, кто находиться в иллюзии, а кто нет.

Система ценностей Рупы Госвами — самопожертвование

00: 15:04 — В том-то и дело, как обычному человеку определить, что существует очень много разных религиозных учений, и каждый утверждает: «Вот, наш путь он правильный, вот примите наш путь, и вы достигнете блага».
— Чего именно? Это очень красиво сказать «достигнете блага». А чего именно?
— Рая, ну то есть как…
—Вот абсолютно верно. Поэтому Рупа Госвами он задает систему координат, систему ценностей «достигнете блага». И он называет, что такое блага. Блага — это, вот эту систему ценностей он задает на шкале координат, которая называется самопожертвование. Или самоотдача. Вот.

00:15:48 Если в какой-то религиозной концепции вам говорят: «Вы достигнете рая». И вы спрашиваете: «А чем я там буду заниматься?». Вам скажут, например, в какой-то религии сказано: «Вы будете сидеть возле Бога и вкушать там от даров его» там или ну, что-нибудь, «будете вечно блаженствовать», то по шкале самоотдачи или самопожертвования это ничтожная величина. Сидеть возле Бога, для чего? Чтобы вкушать плоды удовольствия. Вот Рупа Госвами говорит, что самое чистое, самое тонкая и хрупкая, и самое красивое — это быть с Богом, чтобы служить Ему, не ожидая ничего взамен.

00:16:37 Поэтому, религии разные они предлагают свои варианты. Вы только спросите, каков результат или конечная цель. Если вам скажут: «Вы будете там получать больше удовольствия, чем здесь», то это мирская религия. Вам предлагают перейти в иное измерение для чего? Потому что здесь вам плохо, а там будет хорошо. Вот. В вайшнавизме говориться: «Вы можете перейти в другое измерение, чтобы служить». Вот, так сказать, а дальше мы уже выбираем, стоит ли игра свеч, стоит ли идти куда-то, чтобы вечно служить. Причем никто не обещает, что это будет сопряжено с счастьем, радостью, блаженством. Это будет служение.

00:17:21 Сам Махапрабху говорит: «Господь, предел моих мечтаний — это быть пылью, по которой твои слуги бегают утром. Так сказать, по дорожке. На тропинке быть пылью, чтобы по мне бегал даже не Ты, а Твои слуги». Это говорит сам Господь, который принял облик преданного. И это в нашем понимании является чистым идеалом, не смешанным с корыстью, с идею хапанья и стяжательства. И мы стараемся пествовать этот идеал, и служить этому идеалу.

Искренний поиск Истины

00:17:58 — Можно ещё вопрос? Как быть, несмотря в [не слышно] человек нищий на самом деле, но он не знает. Что вы посоветуете, как раз таки может почитать? Я не знаю. Скорей, всего он действительно ничего не читает. Как бы мы начали с ним общаться... Как ему? Что ему?
— А что значит, он ищет истину? Что он ждет от истины? Ну, допустим, он её нашел, что будет дальше? Что ему истина предложит? Что он хочет от этой истины? Например, там я ищу работу. Или я ищу килограмм колбасы в магазине. На каком-то этапе это истина. Но что я хочу от этой истины? Если человек ищет истину, чтобы полюбоваться на неё, там прийти к Кришне там, или там к Аллаху, к Богу и посмотреть: «Да, нормально ты сегодня выглядишь. Хорош! Долго я тебя…» Что значит «искать истину»? Что он хочет от этой истины?

00:19:05 — В том, что видно, человек ищет, хочет себя посвятить чему-то более Высшему. Не просто приобрести материальные вещи. Видно, человек нищий, но некоторые вещи они как бы, ну, немножко…»
— Надо ему тогда сказать, что истина, она все равно, если он придёт когда-нибудь к ней, истина она превзойдет все его ожидания. И если истина его пугает, это его проблемы. Потому что истина, которая породила, изначально породила такие понятия, как блага, красота, любовь, милосердие, она является, она задала вот этот тон. Что такое красота? Что такое любовь? Что такое вера? Эти очень тонкие, почти неуловимые понятия. Эта истина его пугает? Его пугает истина, которая породила любовь и преданность, милосердие? Это его пугает?

00:20:09 — Нет, не истина пугает.
— А что? Как объяснить по-простому… Например, его пугают те люди, которые как-то доносят. Сейчас очень много людей, которые вроде как доносят истину, а на самом деле, ну просто живут за счет этого. Это везде существует. Многие так что-то, значение, поднять там как-то немножко вроде, вроде! Не духовно решать, а зачем мне, например, если я могу создать своё направление. Правильно? Со своей паствой, со своими материальными благами.
— Ну да, но это не является духовным.
— Они говорят: «Да-да, а поступают по-другому. Ну, он-то это видит. Они не ищут с одной стороны, а вот те люди, которые вроде бы доносят истину, они пугает его.
— Ну, значит, если человека пугают эти люди, он должен перестать с ними общаться, по-моему, это очевидно.
— Так у него из этого вывод складывается, что все такие обманчивые.
— У него складывается вывод?
— Да.
— Хорошо, вот в этом действии искатель истины, поиск истины и сама истина, кто является главным персонажем? Истина вообще она может, она имеет право голоса?

00:21:30 — Ну, Истина, она сама — или открывается человеку или нет.
— Да, то есть, как бы ты её не искал, или даже если ты вдруг решил бежать от неё, если она захочет, она тебе всё равно откроется. Понимаешь? То есть, истина она субъективна, она сама решает. Пришло время, не пришло время, понимаешь? И если он ищет истину, он должен понимать, что если истина захочет, чтоб он к ней пришел, то она ему откроется, так или иначе, она ему поставит маячки, по которым он сможет прийти к ней. Если он действительно её ищет. Если он ищет нечто другое, то он будет, он найдет нечто другое. Так вот, если он встречается с какими-то лжепроповедниками, обманщиками, которые говорят одно и делают другое и при этом он ищет истину, и молиться этой истине, то она к нему придет, так или иначе.

00:22:30 Почему? Потому что сам импульс, некогда у него возник этот импульс искать истину, этот импульс все равно, это истина ему заложила в него. Если он доверился вот этому изначальному импульсу, да? Истина, я хочу тебя, я чувствую, что есть некая запредельная реальность — реальность по ту сторону мира чувств, мира объектов. Я хочу стремиться к тебе. Если он доверился этой истине, значит, он должен довериться и в следующий раз. Единственное, он должен тогда в своих молитвах обращаться к ней, чтоб она, эта истина. удалила все препятствия с его пути. Вот.

00:23:14 Сам факт того, что он видит в каких-то людях ложь и обман, сам этот факт говорит от том, что это истина уже ему показывает. Уже предостерегает. Потому что если бы ему суждено было обмануться, то он бы в этих лжепророках, лжеучителях, то есть, он бы… У него бы не возникло настороженности, что эти люди меня обманывают. Он бы шел, летел бы как мотылек на солнце.
— Ну, с одной стороны, если ты понимаешь, что, в принципе, человек на самом деле ищет Истину, то он не попадет [не слышно]. А если он, хоть однажды [не слышно], почему так происходит?

00:24:00 —Почему так происходит? Опять-таки, корень, причина лежит в нас самих. Если мы хотим за три копейки купить бриллиант, то нам за три копейки подсунут подделку. Если ты пошел за лжецом, значит надо покопаться в своем сердце и увидеть, попытаться обнаружить, что же я такое искал бренное, но думал, что я ищу вечное и духовное. Что меня обманули? Значит, что-то я хотел. Я хотел прославиться. Я хотел денег. Я хотел остаться в памяти своих потомков, оставить после себя, как ты говоришь, паству, там последователей. Что же я такое искал? И вот Майадеви, которая охраняет эту истину, иллюзия, её задача охранить от нас реальность. Чтоб мы, не дай Бог, не нарушили там привычного хода вещей. Да? И если мы внушаем себе, что мы ищем истину, на самом деле, наша задача — это стать великими проповедниками там, большими вайшнавами, или оставить память в сердцах потомков навсегда после себя там. Или что ещё там, ну много есть вещей в этом мире, которые временны, да? То вот эта Майадеви, иллюзия, она с удовольствием тебе подкидывает этот трех грошовый бриллиант, эту подделку. Ты хочешь истину, но ты хочешь нажиться на этой истине. Ты хочешь слова учителя использовать, таким образом, чтоб выдвинуть свои идеи под видом служения учителю, ты свои идеи продвигаешь.

00:25:40 Ради Бога. Я тебе дам паству, в эту паству войдут такие же обманутые обманщики. Они будут тебя прославлять, а ты не забывай им подбрасывать кость, что они великие, что они там искали истины, они прозревшие и так далее. То есть, надо в себе покопаться, что же я все-таки искал, ищу ли я служение в качестве самого низшего раба божьего, или я хочу быть повыше там, в высших эшелонах возле Радхи, Кришны, там служить им. Когда-нибудь я умру, и я буду возле Радхи и Кришны служить, подносить им цветочки. Там или я буду верить в Иисуса Христа и попаду в рай. Почему? А зачем мне верить в Иисуса Христа? Потому что в раю мне будет хорошо. Здесь у меня нет денег, здесь у меня нет работы, а там у меня все будет нормально, там меня пятью хлебами накормят.

Идеал Махапрабху — быть слугой слуги слуги..

00:26:38 Что же я ищу от этой истины? Если я ищу трех грошовую подделку, нам дадут эту подделку. Поэтому, христиане говорят: «Не просите у Бога, потому что он может исполнить ваше желание». Вот. А как заразиться этим поиском истины? Нужно общаться с уже зараженными, с больными, которые заразились, которые почувствовали вкус бескорыстного служения, если с ними общаться, то ты можешь заразиться. То есть, если ты общаешься с теми, у кого есть какой-то идеал, то ты неизбежно заражаешься этим идеалом, или этой системой ценностей. Если ты попадаешь в пятый класс средней школы, то для тебя ценности будут чупа-чупс, жвачки, там диски, мобильный телефон… Если ты попадаешь в среду миллионеров, то там Siemens C55, это уже не является чем-то ценным. Для них ценное это там, среди миллионеров, что является ценностью? Например, клуб Челси купить или стать губернатором Чукотки. То есть, там совсем другие, совсем другая шкала координат, другая система ценностей.

00:27:55 Если ты попадаешь в детский сад, то ценности для тебя будет фантики, камушки, понимаешь? В пятом классе для тебя уже жвачка и мобильный телефон. В десятом классе джинсы от Versace и так далее. Поэтому, в какую среду ты попадаешь, вернее, в какую среду тебя помещает твой идеал, что ты ждешь от Всевышнего или от жизни, в ту среду ты и попадаешь. И в этой среде ты заражаешься той системой ценностей. Так вот если ты попадаешь в среду вайшнавов, то для них… Какие для них система ценностей? Это безропотное, бескорыстное служение. Кто-то это назовет самоуничижением, да? Но это идеал нашего Господа, идеал Махапрабху, который хотел стать пылью. Даса, дасана, даса — быть слугой слуги слуги.

00:28:49 Махапрабху говорил: «Предел моих мечтаний — служить слуге твоего слуги». То есть, даже не тебе служить, он к Господу обращается, а слуге слуги. Если ты попадаешь в среду вайшнавов, то ты заражаешься этим идеалом. Если ты попадаешь в среду псевдовайшнавов, которые говорят: «Цель живого существа — это служить Радхе и Кришне непосредственно». И ты начинаешь воспитывать в себе. Эти вайшнавы, их называют сахаджиями или имитаторами, они говорят, что если вы слышите от вайшнава, от истинного вайшнава об играх Радхи и Кришны, то медитируя на эти игры, вы входите в эти игры. Есть такие вайшнавы. Их называют сахаджи, школа сахаджи. То есть, они рисуют некую картинку в своем уме и думают, что они становятся частью реальности, в которой эта картинка пишется.

Школа сахаджии — псевдовайшнавов

00:29:49 Или это все равно, что вы берете чей-то семейный альбом с фотографиями, вклеиваете туда свою фотографию и говорите, что вы член семьи. То есть, как бы даже если вы хороший фотомонтаж сделали, кому-то другому показываете, он говорит: «Да, блин, красиво там, на пляже отдыхаете». Но реально к семье вы не имеете никакого отношения. Это тоже большая опасность сахаджи. Милость вайшнавов, милость подлинных вайшнавов, наших учителей заключается в том, что они очень бережно ведут нас через все эти ямы, бугорки, возможности упасть. Они нас обводят, чтобы мы не попали не в систему ценностей сахаджиев, дешевого служения, ни в систему ценностей неверующих.

00:30:39 Как я недавно беседовал с одним преданным, он сейчас, видимо, на время отошел от преданного служения. Он сказал: «Я прочел Пураны и прочел Махабхарату, и описания Вселенной в Пуранах и в Махабхарату разнится, поэтому это неверно». То есть, как бы он сошел на некую позицию материалиста. И вайшнавы они очень, они бережно нас ведут между двумя крайностями — это воображаемая преданность, или воображаемое служение Кришне, и вообще никакого служения. Они нас ведут по этой золотой середине. В этом заключается невероятная милость вайшнавов, поэтому они говорят: «Сейчас вам вообще не стоит читать вот этого. А сейчас вам стоит это читать. Лучше культивировать это знание, а это не культивировать» Это очень тонкие вещи, и милость вайшнавов, их величие заключается в том, что они нам преподносят наилучшим способом, чтоб мы могли это воспринять. Они нам дают основы, они нас учат считать, а дальше мы уже учимся сами. Поэтому надо общаться с вайшнавами и мы сможем от них заразиться идеалом.

Многоликое проявление Майадеви

00:31:58 — Ум и разум — слуги Майи. Но они вот живые, или вот как они? Чувства, я понимаю. А как они?
— Ну, в каком-то смысле все в этом мире имеет качество личности. В этом смысле и ум, и рассудок — это отражение некой личности. Можно такой пример привести: вы подходите к муравьиной куче с палкой и начинаете муравейник ворошить. Для муравьев эта палка является стихийным бедствием. Они не подозревают, что за этим стоит какая-то личность. Для них это явление, вот как для нас, дует ветер и нам кажется, что атмосферные давления там поменялись, и поэтому подул ветер. Там где-то больше, где-то меньше и ветер подул. Мы примерно находимся в том же состоянии, что и муравьи, которые видят палку и думают, что это некая… Они могут даже объяснить, что палка, угол наклона там, ветер подул, она там стала… Но реально за этим стоит личность, там я, который палкой этой шевелю.

00:33:05 Вот точно также за, скажем, таким явлением как ветер стоит некая личность, которая вполне вероятно может просто дуть, а ученые начинают объяснять. Там давление падает, облака перьевые там и так далее. Точно также ум, за этим стоит некая личность и рассудок, тоже за этим стоит некая личность. Но эта личность и есть та самая Майадеви. Она прикрывает себя разными элементами. Она прикрывает себя пятью основными стихиями: земля, вода, огонь, воздух, пространство. Да? Или это ещё эфир называют, на самом деле это пространство. Дальше, она проявляет себя как время. Она проявляет себя как мысль. Она проявляет себя как рассудок. Это как наше тело, это как вот некий компьютер. Да? В этом компьютере есть жесткий диск — мозг, есть программы — мысли, есть корпус — это тело, там есть камера — это глаза и так далее. Если мы будем это рассматривать отдельно, мы будем смотреть это как на что-то не связанное, да?

00:34:27 Но на самом деле за этим компьютером стоит производитель, вполне определённая личность, который состыковала все эти узлы. Вот точно также Майадеви, или иллюзия, она стоит за тем, чтобы снабдить нас умом, рассудком, телом, чувствами. Она все, она снабжает, а мы уже собою заполняем это. И когда мы умираем, когда тело умирает, мы вот этот багаж, мы как бы записываем на дискету вот, в компьютерах есть такое — спящий режим. Ты умер, потом включился и все что у тебя было там накоплено — мысли, идеи, какие-то порывы, позывы, это все в новом теле заново прописывается, и вы заново начинаете преследовать те же самые цели. Может быть, уже в другом компьютере. Раньше у вас был ноутбук, теперь у вас там стационарный компьютер. Раньше у вас было тело на четырех опорах, теперь на двух опорах. Потом будет на шести, там. Понимаете?

Зоны стяжательства

00:35:33 Но идея или причина, по которой вы все ещё здесь — это хапнуть. То есть, если вам в этой жизни не хватает двух рук, чтобы захватить, то вам в следующей жизни дастся четыре ноги. Или десять, или сорок. Если уж совсем захотите много, то без ног будете ползать. Но идея, или вот эта вот движущая сила, почему мы все-таки здесь, она останется той же самой — обрести, стяжать, захапать. Поэтому, я всегда говорю, что у нас руки вот так вот устроены, а не вот так. Конечно, конечно трудно.

00:36:14 Когда мы понимаем, что грубые вещи нам не приносят удовольствия, вот те вещи, которые можно пощупать, они не приносят нам удовольствия, то мы начинаем искать, мы начинаем хапать в более тонких сферах. Мы начинаем хапать славу. То есть, сначала мы хапаем там оренбургские платки, там джинсы, потом понимаем, что они моль гниет там и съедает. Давайте что-то более продолжительное. А что может быть более продолжительное? Это слава. И мы начинаем прославляться, допустим, как великий, добрый, порядочный, добродетельный человек. Давать милостыню, строить больницы, писать книги, учить людей с воздатым пальцем. Для чего? Чтобы когда моё тело умрет, обо мне помнили потомки. То есть, хапать не грубые вещи, которые живут меньше, чем твоё тело, а хапать нечто более долговечное — это слава и признание потомков. Но эта слава тоже умрет.

00:37:14 Почему? Потому что она живёт в умах людей, которые умрут. И на определённом этапе мы понимаем, надо же искать что-то вечное, что никогда не умрет. И как ни странно, это вечное есть самопожертвование и преданность Всевышнему. Вот это никогда не умрет. Это называется духовное. Духовное это то, что вечное. Материальное — всё, что разлагается. Поэтому в тринадцатой главе Бхагават-Гиты Кришна говорит: «Материальная природа, расщепляясь на элементы, начинает взаимодействовать сама с собой». То есть, одни элементы начинают влиять на другие. Они там объединяются, распадаются. А живое существо сидит, словно в пробирке, и страдает и радуется от того, что происходит вокруг него. То есть, это всё равно что, примерно как мы приходим в кино, и там неуловимые мстители скачут, стреляют, рогатками стреляют. И мы вживаемся и нам от этого хорошо там, наши войну выиграли, или плохо когда наши проиграли там. Вот. И потом когда конец фильма мы встаем, и мы понимаем, что к этой вот реальности, которая была на экране, фактически игра света, света и тени. Мы, лично, не имеем никакого отношения.

00:38:45 И Кришна, он примерно тоже самое говорит, что вот эти материальные элементы, они между собой соединяются, там солнышко встаёт там, землетрясение, или из твоего кармана пачка денег переходит в чужой карман. Или, наоборот, из его кармана в твой карман переходит. И вот, и мы находимся вот в этом вот кинозале, и смотрим и радуемся, или страдаем. То есть, если в твой карман залезает, то это плохо. Если в твой карман попадает что-то это хорошо. И мы радуемся или страдаем от этого. И это называется иллюзии.

Стоит ли стремиться избавиться от иллюзии?

00:39:20 — Когда понимаешь вот всю эту ситуацию.
— Примерно тоже самое Арджуна сказал. Арджуна Кришне сказал: «Это все хорошо, я это все понимаю, но избавиться от этого ещё сложней, чем остановить ветер дыханием». То есть, вот невозможно вот там, какой-нибудь ураган там, Энни дует, а ты на него. Бессмысленно, да, его останавливать. Вот точно также обуздать в себе это желание захапать ещё сложнее, чем остановить ветер. Вот. Почему? Потому что Шопенгауэр сказал: «Легко не делать того, что хочется, но трудно не хотеть того, что хочется». А это как раз, за это отвечает наш ум. Хотеть или не хотеть того, что хочется или не хочется. Вот мне хочется, а я теперь этого не хочу. Это невозможно, это очень, это нужно абстрагироваться от своих мыслей, нужно понять, что ты и твои мысли — это разные вещи и тогда ты уже можешь контролировать свой ум, свои мысли.

00:40:35 Но это невозможно. В нашем состоянии. Для нас путеводной звездой в этом смысле является Шридхар Махарадж. Он сказал, что: «А мы не стремимся избавиться от Майи. Поскольку Кришна говорит это невозможно, мы и не будем. Мы единственное, надеемся на то, что нам позволят служить тому, кто не прибывает в Майе. Пусть я нахожусь в полной иллюзии, но я хотя бы помогу тому, кто находиться вне иллюзии. Это для меня достаточно», он говорит. Я хочу, говорит, быть в низших эшелонах слуг. Он вспоминает, когда Сарасвати Тхакур предложил ему поехать на запад проповедовать. Шридхар Махарадж говорит: «Я отказался по двум причинам: во-первых, я не могу говорить перед большой аудиторией. Я сразу начинаю смущаться, тушеваться, и, во-вторых, я не понимаю их акцента, их английского я не понимаю. Поэтому, он говорит, есть более квалифицированные проповедники, можете их послать. Но если вы настаиваете, я, конечно, поеду». И поехал другой проповедник. И перед тем, как он уезжал, этот проповедник, он спросил Шридхара Махаражда: «Многие санньяси, они мечтают о таком предложении, чтобы поехать на запад проповедовать, фактически быть первым, кто принесет учение Махапрабху западному миру».

00:41:56 Шридхар Махарадж сказал: «Но меня это не привлекает. В мои планы не входит стать, прослыть великим проповедником. Я буду довольствоваться на задних ролях. Помогать кому-то проповедовать». То есть, вот для нас может быть, это единственное такое утешение, слова Шридхара Махараджа, он говорит: «Из Майи можно и не мечтать избавиться. Выйти из Майи невозможно, поэтому мы будем молить Кришну, чтобы он нам подсунул личность, которая не в Майе, которой мы могли бы служить, находясь в Майе. Ничего страшного».

Обращение к Господу с просьбами

00:42:33 — [Не слышно]. Там говорится, что если человек [не слышно].
— Что-то, он?
— Т.е. человек должен поклоняться Господу в любом положении. Если он имеет желание или его нет. Если, допустим, человек, в смысле, преданный вдохновлен [не слышно].
— Ну да. Кришна говорит, что глупцы покланяются дэвам, то есть, полубогам: Индре, Ганешу, там всяким, да? В седьмой главе, 29-ый стих, по-моему. Он говорит, что они не понимают того, что полубоги, они работают под Моим руководством, под Моим началом, и всё, что вы им подносите, они потом передают Мне. И Я уже решаю, наградить вас за это жертвоприношение, за эту ягью, или не наградить. Вот, поэтому, он говорит: «Покланяйтесь мне непосредственно». Ну, в том смысле, что не просите ничего у полубогов. Если вам что-то нужно, попросите это у меня. Поскольку, всё равно я дозволяю пользоваться или не пользоваться этими плодами, то покланяйтесь, просите это у меня. Со временем, ваши порывы, ваши стремления очистятся, и вы уже не будете просить бренное.

00:44:25 Потому что просить у Господа, у Всевышнего Господа то, что раствориться во времени, всё равно что прийти к миллиардеру, который тебе скажет: «Бери, что хочешь». А ты говоришь: «А можно фантик от жвачки?». То есть, Господь обладает всеми богатствами в этом мире, а ты пришел просить у него автомобиль. Он может тебе дать вообще, он может тебе дать дружбу с собой, а ты говоришь: «Не, не, не, мне, пожалуйста, фантик там». Или жвачку, которую вы пожевали.

00:45:04 Я просто помню в детстве, когда не было жвачек, мы передавали друг другу. Пожевал, другому отдал, в школе, да.
— В противном случае вы б додумались.
— Глупо просить, но он говорит: «Если всё равно у вас есть материальные желания — просите их у меня, я отвечу на ваши желания. Но со временем вы поймете, что я вам могу предложить нечто величайшее, сделать вам предложение, от которого вы не сможете отказаться. Нечто вечное, не бренное. И тогда вы подумаете, что ж я был такой глупый, просил бренное у него». Это и есть очищение души, когда мы просим у Бога материальных благ, а потом понимаем, что он может дать нам духовные блага.

Милость выше оскорблений и справедливости

00:46:03 — Вы говорите, что когда есть [не слышно].
— Ну да, но милость, она выше оскорблений. Мы, в нашем нынешнем состоянии мы оскорбляем Всевышнего не только то, что просим, то что сохраняем материальные желания. Мы каждым своим движением его оскорбляем. Вот просто сидим здесь и оскорбляем его. Вот. Но милость выше все равно. Да, мы совершаем все эти оскорбления, десять, двадцать, миллион, сколько их там, перечислю их. Но милость, она перекрывает все это. Потому что если Господь видит, что мы пытаемся послужить его близкому другу, то он начинает нам помогать, а дальше уже от него ничего не зависит. Мы очищаем своё сердце. Волей-неволей. Почему? Потому что мы знаем, что близкие спутники Господа, они ничего не хотят от него.

00:47:12 То есть, когда близкие друзья Кришны служат Ему, он Им хочет отплатить взаимностью. Но они, фишка-то в том, что они ничего не хотят взамен. Если б они что-то взяли взамен за своё служение, то эта чистота нарушилась бы. Вот. Поэтому они ничего не хотят от него. И вдруг появляются, так сказать, черти, гоблины какие-то, хоббиты, которые им тоже хотят служить. Представляете? Мы находимся сейчас примерно в том же положении, что и Кришна. Потому что Кришна хочет услужить вайшнавам, своим близким преданным, и мы тоже хотим услужить. Но наше положение ещё более выгодно. Наше служение вайшнавы принимают, а служение от Кришны они не принимают. Поэтому он начинает нам помогать, чтобы мы могли бы лучше, поскольку его служение не принимается, то он начинает помогать нам.

00:48:16 В этом смысле наше положение лучше, выгодней, чем у него. Бедный Кришна. Так что, вайшнавы очень хорошо устроились. Это называется круговая порука. Слуга слуги слуги слуги и так вот по кругу идет, Кришна уже тоже слуга слуги слуги, когда он приходит в облики Муха Прабху, он служит дасану дасана дассна. Такая вот круговая порука. Вот и… А что такое служение вайшнавам?

Наше положение в служении вайшавов

00:48:52 Это помощь им в их миссии, они приходят в этот мир с определённой миссией. Собрать предметы для подношения Кришне. Поскольку там уже все застолбили, но в этом мире есть ещё нечто, что можно взять и предложить. Они приходят сюда, чтобы собрать души и как цветы предложить к стопам Кришны. Это их миссия. Конечно, с внешней точки зрения, то есть, с точки зрения Кришны его преданные ходят в материальный мир и собирают для него цветы там для подношения. Но с точки зрения материального мира это называется проповедью. То есть, они приходят сюда и начинают проповедовать кому-то, чтобы тот превратился в цветок, грубо говоря, и его… То есть, мы смотрим на это, как на проповедь. На самом деле они приходят сюда собирать в лукошко цветы и грибы там, ягоды, кто во что горазд. И всё это нести, так сказать, в общак Кришне. Вот. А здесь это называется проповедью. То, что мы попадем в это лукошко об этом можно забыть, это нереально.

00:50:04 Но мы можем помочь им, тем кто собирает. Подсказать, где грибные места. То есть, это называется служение вайшнавам. Они пришли с определённой миссией, мы можем им помочь. Ну а то, что в лукошко мы попадем, об этом можно забыть, это просто нереально. То есть, вероятность равна нулю. Но то, что другие могут попасть, когда они приходят проповедовать, набирать в это лукошко, вероятность довольно большая, потому что вайшнавы, они всемогущие, они могут сделать что угодно.

Милость не имеет причины

00:50:39 Мы как раз сегодня обсуждали, как написать агитационную листовку, зачем повторять Харе Кришну. Сегодня утром обсуждали, по-моему, не пришли к общему мнению. Как убедить дживы так, чтобы они попали в корзинку с грибами, ягодами, цветами.
— Какие же у нас перспективы, если вероятно?
— У нас никаких. Но каждый должен думать, что у других огромные перспективы, а у нас тем… У каждого в отдельности никаких перспектив, но у других. У других есть перспективы большие.
— Как понять? Понятие «духовная жизнь» без перспектив. Объясните, как возможно? Как возможна духовная жизнь без перспектив?
— Духовная жизнь возможна, потому что другие-то занимаются духовной жизнью. Мы видим, что преданные служат Кришне, занимаются какой-то севой, служением, но сами мы не служим. Мы только делаем вид. Но другие служат.

00:51:45 — То есть, духовная жизнь возможна, но не по отношению ко мне, а по отношению к другим.
— То есть, у них есть перспективы?
— Конечно, у всех есть перспективы. Вот у каждого из нас нет. У других есть перспективы, у нас с тобой нет.
— Да нет, это я просто. Вероятность равна нулю. Есть нюанс, что по милости вайшнавов все возможно, но на это лучше не рассчитывать. Вообще, любой расчет в бесконечных сферах он, это глупое занятие — рассчитывать. Рассчитывать на милость. Какие шансы? Я буду повторять там 16 или там сколько-то кругов и в конце жизни мне окажут милость. Или я куплю билет, поеду во Вриндаван, и там мне окажут милость. Милость, она не совместима с расчетом. Потому что милость, она не имеет причины. Но мы, так сказать, заездили вот это выражение «беспричинная милость», это в буквальном смысле нету причин.

00:53:03 Она находится у самых истоков мироздания. Вот раньше милости вообще ничего не было, потому что не было причин. Поэтому, сколько бы мы не пыжились, не старались и не повторяли, мы можем достичь каких-то результатов. Мы можем, например, с помощью святого имени избавиться от кармы. Мы можем с помощью святого имени стать безгрешными, там целый набор. Попасть там в рай, куда угодно. Открыть чакры или что там, с помощью святого имени. Но милость с помощью, с помощью святого имени мы не получим. Потому что милость она не зависит… По сути дела, само святое имя и есть милость. Просто другая её грань. И мы можем, так сказать, как сегодня мы говорили, зазвучать на одной волне с этой милостью, или стать крупинкой святого имени. Завибрировать вместе с ним. Тонкое-тонкое звучание на этом, на самом тонком аккорде веры мы можем зазвучать. Ну а, опять-таки, это не зависит от того, сколько кругов мы повторили и сколько принципов мы соблюли сегодня.

Ценность человеческой жизни

00:54:18 — Махарадж, а известно, что происходит с душой, если человек раньше умер, если его убили и он сам...
— Ну, если, его вытолкнули из тела, то ему нужно будет попасть в другое тело. То есть, если тебя высадили из машины ты пойдешь, сядешь в другую машину, в автобус там, я не знаю.
— Если его выгнали, что будет?
— Ну это всегда в индивидуальном случае, если его убили. Просто когда убивают, допустим, корову или человека там, обезьяну, существа, которые очень близко находятся на стадии духовного, или это сказать, потенциальных духовных возможностей, то это прискорбно. Человеческая жизнь, она сравнивается с игрой нападающего в футболе. Вот когда нападающий перед самим забитием гола вдруг теряет мяч, то стадион там бурлит, всем жалко, да? Но когда ты теряешь мяч где-то в середине поля, у ворот, также тебя обставили, никому до этого нет дела, то есть, это принимается, как нормальное явление. Там, но у самых ворот, ты должен был забить гол, но у тебя отобрали мяч, это очень прискорбно. Примерно также мы, когда попадаем в человеческое тело, мы как нападающие можем забить гол. Недаром по-английски «goal» — это «цель». Мы можем достичь своей цели.

00:55:56 Но если мы не используем этот шанс, не важно там нас убили, или мы сами себя убили, или мы просто умерли в теплой кровати, не оставив или оставив завещание, это не важно. Если мы не использовали вот этот шанс забить гол, достичь цели существования души, то это очень прискорбно. Но если нас, так сказать, прихлопнули когда мы комар, или когда мы таракан там… То есть, нам до вот это вот, до состояния нападающего, который может забить гол очень далеко и, в общем, это не так страшно. Но когда мы как человек погибаем и не использовали свой шанс, это очень плохо. Ну а что происходит там этот механизм, там она, душа вылетает и там переселяется, это не так важно. Важно, что если у сознания есть порыв хапать, стяжать, то она получит форму, в которой можно этот порыв осуществить. Какая форма будет — это не так важно, и как это происходит, там в течение девяти месяцев или сразу, или там через несколько лет, это не важно.

00:57:09 — Ну, и тебе предстоит это узнать, потом расскажешь. Столько раз уже было.
— Ну, если в течение нескольких лет, то где она обитает?
— Понимаешь, в том измерении, когда мы переходим вот эту вот грань грубого физического существования, нету вот такого объективного понятия как «год», «несколько лет». Там одна секунда, которая здесь как секунда, может пролететь как много-много лет. Когда, например, во сне, тебе сниться сон, сон длиться там одну секунду, но тебе кажется, что ты там прожила несколько лет во сне. Ну, такое ощущение, что ты, несколько дней, по крайней мере. Но реально в мозгу происходит, вот этот процесс, он происходит одну секунду. Вот точно также, когда мы выходим из тела, то нам может показаться много-много времени, а мы можем тут же родиться.

00:58:10 А на объективном, или на грубом плане бытия это может занять секунду там, две секунды, сто лет, но как это оборачивается в сферах тонкого сознания, в сферах мысленного мира, это непредсказуемо. Это может длиться секунду, а может длиться сотни лет. Важно не сколько лет прошло по земному летоисчислению, а что ты при этом ощущал, как долго эта твоя зубная боль тянулась, понимаешь? Когда у тебя болит зуб, тебе кажется, что это вечность. Да, но для доктора это кажется там, ну через две секунды все пройдет. Сейчас мы наркоз сделаем, и все пройдет. Но тебе кажется это вечностью. Вот. А когда ты смотришь любимое кино, это полтора часа, тебе кажется, что оно пролетело за одну секунду. То есть, время это понятие субъективное. И если вдруг на Земле это прошло два дня, тот там ты в сфере мысленного мира ты могла миллионы лет испытывать эти страдания, угрызения совести, которые в христианстве называются адом. Страшные муки ты могла испытывать миллионы лет, жариться на этой сковородке, а здесь это прошло там две секунды. Важно, что ты ощущала, а не сколько раз секундная стрелка передвинулась на циферблате, понимаешь? Я, может быть, сумбурно объясняю, так что пусть земля ему будет пухом.

Цели и идеалы последователей разных религий

00:59:41 — Слушайте, а если к вам приходят люди другой веры? Как существуют ваши вайшнавы и хрестане?
— Не видно, да? Ну, во-первых, у них на лбу не написано, какой они веры. Вот, а во-вторых, главное не какой они веры, а что они хотят от нас. Если они пришли подраться, то мы будем драться. Если они пришли пожать руку, значит, мы будет руку сжимать. Понимаете как, здесь ведь речь идет об идеалах, неважно в какой традиции вы находитесь, главное, какую цель вы преследуете, находясь в этой традиции. То есть, если вы в христианстве для того, чтобы служить идеалам Иисуса Христа — это одно. Если вы в христианстве, потому что ваши отцы и деды были христианами — это другое. Или вы в христианстве потому что, так сказать, вся страна православная, если вы будете каким-нибудь другим там, то вам морду набьют — это третье. Или вы в христианстве, потому что вам обещают рай, райскую жизнь на небесах — это четвертое. То есть, какую цель вы ставите.

01:01:00 Точно также преданные. Кто-то приходит в Cознание Кришны потому что эта красивая индийская сказка. Кто-то приходит, потому что это очень логическое учение и можно попасть, как кришнаиты говорят, на Вайкунтху, где у Бога четыре руки и у меня тоже четыре руки, мы будем ему служить. Вайшнавизм вайшнавизму рознь в зависимости от идеалов. Точно также как христианство христианству рознь, даже в пределах одного вероучения существуют разные идеалы. Одни хотят что-то получить от Христа, одни молятся Иисусу Христу, чтоб он избавил их от грехов, а другие молятся ему, потому что он является воплощением милосердия.

01:01:51 — Христианство, оно же, в общем, отвергает все эти другие учения.
— А какое именно христианство?
— Православное.
— Я знаю православных, которые не отвергают их.
— А?
— А учения — это что, это не люди? Учения — это и есть люди. Я знаю служителя церкви, который не отвергает. Это примерно как в докоперниковские времена, когда считалось, что Земля — центр вселенной, а солнце и планеты, и звезды вращаются вокруг земли. Пришел Коперник и сказал: «Да нет, мы вращаемся вокруг солнца». То есть, он перевернул понятия и часто в той или иной стране, допустим, возьмем Россию, считается, что точка или самое правильное, нормальное — это быть православным. Да? Мы даже не подозреваем, что в мире про православие никто не знает ничего. Что в Америке о такой религии даже не знают, вы можете себе представить? Очень узкий спектр людей знает, что существует православие. А мы здесь считаем, что это нечто такое вселенское, базовое, основополагающее.

01:03:10 То есть, мы живем как бы, условно говоря, в докоперниковском времени. Нам кажется, что мы главные, вокруг нас все остальное вращается. Если какой-то церковный слушка не принимает какое-то другое учение, то он является вершителем, цензором, вершителем судеб. Он устанавливает, что правильно, а что неправильно. Понимаете? Поэтому, мы предлагаем отталкиваться не от того, кто считает что-то правильное или неправильное, а от идеалов. Какой идеал вы ставите в христианстве, какой идеал вы ставите в вайшнавизме, причём в рамках одного учения есть разные градации по идеалам. Мы полагаем, что идеал, который нашу духовную преемственность несет — это самый высший идеал. Это бескорыстное служение. Бескорыстное служение настолько, служение до самозабвения. То есть, есть идеалы, когда бескорыстное служение, чтобы, предел которого самопожертвование, но учителя нашей линии говорят об идеалах даже не самопожертвования, а самозабвения.

01:04:31 Когда живое существо или частица сознания перестает осознавать себя. Самозабвение. Для него существует только объект служения, она уже не разграничивает себя и объект служения. Мы считаем, что этот идеал более высокий, а признает ли, скажем, какая-то узкая группа в одной отдельно взятой стране вначале двадцать первого века, нас не очень интересует. Даже с арифметической точки зрения индуистов больше, чем православных. Индусов на земле там больше миллиарда, а православных 80 миллионов. Даже с этой точки зрения. Но опять-таки, дело-то не в числе, а в идеале, который ставится. Поэтому, все мы в той или иной степени живем в докоперниковских временах, но точку отсчета мы ставим себя. Вокруг меня все вращается. Вот если я родился там в конце двадцатого века в православной стране, то и это является основой основ, а все остальное вращается вокруг этого.

01:05:43 И в нашей линии это называется локальный интерес. Или смещенный интерес от вселенского центра к себе. В какой-то другой стране, где правит баптизм, протестантство, там, например, в Америке, у них есть другая система отсчета. Они считают, что баптизм или православие, или протестантство это самое базовое, или центр, вокруг которого все вращается. В Англии — англикане, в Африке там какие-нибудь вуду. И все считают, что их религия — это самое базовое. Поэтому, мы не говорим, что «а вот наша самая истинная». Почему? Да потому что в Индии кто-то когда-то выдал. Нет, мы говорим: «Давайте за точку координат, за основу брать ни исторический контекст, ни сколько приверженцев той или иной веры, а идеал». Пусть даже у этого идеала два там, или один приверженец. Но если этот идеал выше других по шкале самоотречения и самозабвения и преданности, то этот идеал считается точкой и если кто-то.

01:06:56 Шридхара Махараджа спрашивали, говорили: «Ну, вот вы считаете, что это самое высшее, что вы преподносите, а вдруг кто-то придёт и даст вам более высокую». Он сказал: «Ради бога, если кто-то мне даст более высокое, я с удовольствием приму». Он говорит: «Я нахожусь вечно в состоянии поиска. Я вечный ученик, если мне кто-то даст более высокий идеал, я с удовольствием это принесу».

01:07:19 Если кто-то нам даст более высокий идеал, чем тот, что принес Господь Чайтанья Махапрабху, служение умом, телом, мыслями, чувствами, переплавка своего сознания в абсолютное. Если кто-то даст более высокий идеал, мы это готовы принять, но опять-таки, дайте нам идеал по шкале самозабвения и самопредания, а не какой-то там количественный или исторический. Тысяча лет, скажем, принятия христианства. Например, на мой взгляд, христианство по шкале вот этих идеалов — милосердия и любви, выше стоит, чем иудаизм, на мой взгляд. Вот я не спец, но в иудаизме подчеркивается идея Бога как судьи, справедливого судьи. В христианстве в эту идею вноситься другой штрих, некий добавляется штрих о том, что он не просто судья, он милосердный судья. И вот по этой шкале милосердия христианство, мне кажется, выше, чем иудаизм. И выше, чем индуизм. Потому что индуизм, вот то, что мы считаем, это «ты мне — я тебе». Я служу Богу какому-то, делаю для него что-то, а он мне взамен дает что-то. Это называется поклонение кумирам.

Высочайший идеал теистической мысли — самозабвенное служение

01:08:42 Но вайшнавизм, чем он отличается? Что там вообще вычеркивается вот это понятие, что Бог — судья. Если в христианстве к судье добавляется аспект милосердия, то в вайшнавизме вот судью вообще вычеркивают. Бог, он милосерден, но в гаудия-вайшнавизме говориться, что Бог, он ещё красив и он очень дружелюбен к тебе, независимо от того, грешил ты или нет, он готов тебе оказать помощь. Для него не существует понятие греха. Для Бога, в системе координат вайшнавов не существует понятия твоего греха, для него существует только понятия «красиво» и «некрасиво». То есть, если для служения Богу, для служения Кришне его спутником, спутницам приходилось, или приходиться нарушать какие-то общепризнанные правила морали, или заповеди писаний, которые сам Господь даже дал. Если ради служения Ему им приходиться нарушать эти заповеди, то с Его точки зрения это красиво, и с Его точки зрения это абсолютно безгрешно. Но если кто-то ради буквы следования заповедям не служит Богу, когда нужно нарушить эту букву, то для Господа это уродливо и это является грешно, хотя с точки зрения писаний это абсолютно правильно.

01:10:14 Мы знаем вот этот хрестоматийный пример, когда у Кришны заболела голова, ну это некий пример, иллюстрирующий умонастроение, или как он, как говорят, не умонастроение, или настрой преданных. У Кришны заболела голова, и он попросил своего друга Нараду Муни, мудреца, собрать лекарства. И Нарада ему сказал: «А какое лекарство тебе от головы? Ты собери, говорит, пыль с дорожек, по которым мои преданные пробежались. Вот эту пыль собери, по которой они пробежались, и я себе на голову помещу, и у меня голова пройдет». Нарада побежал к брахманам, т.е. к священникам, которые следуют всем заповедям. Ну, он объяснил ситуацию, что нужна пыль с ваших стоп. Они говорят: «Да нет, ты что, если мы отдадим свою пыль, то мы в ад пойдем за это». Вот. Тогда он побежал к женам Кришны. К женам, к законным женам. Объяснил ситуацию, они говорят: «Нет, нет, нет. У нас, мы не можем, потому что мы тем самым оскорбим Бога, так сказать, пусть идем лучше в аптеку, купит себе от головы». Тоже отказались. Тогда он побежал к его подружкам возлюбленным, они говорят: «Пыль нужна? Да ради бога, бери сколько хочешь. Этой грязи у нас сколько хочешь». Нарада им говорит: «А вы не понимаете, что вы навеки пойдете в ад, не то что вам от этого плохо станет, там голова на два часа заболит. Вы всегда будете в аду. Вот отныне до конца, все». Они говорят: «Да ради бога, если Ему легче станет, хотя бы на две минутки, ради бога».

01:11:54 То есть, это подчеркивает настрой чистого преданного. Идеал, который ставит перед тобой. Мы не говорим, что мы являемся носителями этих идеалов. Мы говорим, что это наш идеал, который недостижим. Почему мы до этого говорили, что есть ли у нас шанс? Нету у нас шанса. Потому что шанс достичь идеал равен нулю. Этот вот, в вайшнавизме вот этот идеал. Ради служения мы готовы на все. Поэтому когда смотрят, скажем, на вайшнавизм с внешней точки зрения, ну допустим, вы или там кто-то первый раз пришел, или я, мы смотрим, стоят там люди в юбках, стучат в тарелки и барабаны и поют какие-то песни. И можно сказать что это, это совершенно неприемлемо, но если заглянуть, скажем, в сердце каждого конкретного человека, то там открываются совершенно разные картины. Кто-то пришел и поет из чистого сердца, просто послужить. А кто-то пришел, потому что время надо убить. Или потому что здесь красиво, здесь потом накормят бесплатно. Кто-то просит о том, чтобы там сына в Чечне не убили.

01:13:09 То есть, просто приходила одна женщина, она попросила у Бога, чтобы её сына не убили в Чечне. Это хорошо, да? Но это не является чистым служением Богу. Он, конечно, исполнит, наверное, если сочтет нужным твоё желание, но ради этого к Богу не приходят. К Богу, в нашей линии или в идеале приходят к Богу попросить: «Может быть, тебе что-то ещё нужно? Вот ты обладаешь всем, может быть ещё что-то тебе нужно? А хочешь я стану кирпичиком твоего удовольствия? Хочешь я стану ещё пылинкой, которой ты сможешь наслаждаться». Вот это идеал вайшнавизма. Не просить что-то у Бога, а просить, чтобы он тебя использовал в своих целях. Вдруг чего-то ему не хватает, а ты тут как тут под рукой.

01:14:00 Но наши учителя, они идут ещё дальше. Они говорят не у Бога просить, а у его рабов. Быть рабом раба раба. Потому что быть рабом Бога это очень прикольно. Так сказать, быть в высших эшелонах, это нормально. Там, так сказать, пальцы дуть. Но быть рабом раба раба и так до бесконечной степени это идеал учителей нашей линии. Линии, которая называется Шри Рупануга Сампрадайа, которая берет своё начало от Рупы Госвами, шесть Госвами. У нас здесь нету изображения. И именно этот идеал принес с собой Махапрабху — Господь, который соединил в себе, то есть, если отвлечься от индийской мифологии, то существует начало, которое абсолютно принимает служение себе и есть противоположное начало, которое отдает это служение. И это концептуально Кришна и его возлюбленная Шримати Радхарани. Она полностью отдает себя в служении Ему, а Он всё это полностью забирает. И на каком-то этапе этих взаимоотношений Кришна не понимает, вот это вот начало, которое принимает служение, вдруг не понимает, что же происходит в Ее сердце там. Как же такое, возможно, что Она абсолютно жертвует собой.

01:15:25 И Он пытается понять, войти в Нее. Что же там происходит? И когда вот этот вот сочленение двух начал, служащие и потребитель служения соединяются, то это есть Махапрабху, который слева стоит. Он вбирает в себя эти оба начала и происходит вот этот вот взрыв милости, капли которого разбрызгиваются в материальном мире и падают нам сюда. И вот эти идеалы, которые я, — не знаю, удалось или не удалось мне, — пытался представить, о которых наши учителя говорят. Эти идеалы принес Махапрабху. То есть, Радха и Кришна, соединившись вместе, происходит Махапрабху. Он черный внутри и золотой снаружи. То есть Кришна внутри и Радхарани снаружи. И вот этот идеал принес Махапрабху и мы пытаемся этим идеалом служить и всегда держать над своей головой. Никогда не стащите до своего уровня.