Поиск Истины

08 января 2005
Из чего вышел материальный мир? Начала мира и пограничные энергии. Каков человек с точки зрения вселенной? Как приобрести шуддха саттву? Быстрый способ - самостоятельный. Медленный способ - под руководством вайшнава. В каком виде отречение разрушительно? Что такое справедливость с разных точек зрения? Когда искренне произносится имя Бога? Как достичь идеала любви? Подробнее о карма-йоге. Почему Бог вынужден следовать законам творенья? Почему невозможно улучшить концентрацию на объекте любви? Как улучшить концентрацию в служении?
лекция для практикующих из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:16:43 | качество: mp3 64kB/s 35 Mb | прослушано: 548 | скачано: 485 | избрано: 8
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Из чего вышел материальный мир?

00:00:00 [Драгилев А.К.]: Очертания, запахи, вкусы и прикосновения. Этот мир он как раз состоит из этих образов. И вот это состояние сознания, в котором ты хочешь овладеть этими образами, называется «материальная вселенная», которая уже приняла образы. Но до этого момента материальная вселенная – она Вираджа, она не имеет ни образов, ни форм, ни звуков. То есть там нет никаких волн. Поэтому и называется, вот эта Виражда она называется граница, потому что как бы из этой реки, с одной стороны, появляется материальный мир, его можно называть находящимся в этой реке, мир образов.

00:00:44 Можно сказать, что он находится в этой реке, почему, потому что он вышел; а можно сказать, что он находится вне этой реки. Это то, о чём мы вчера немножечко говорили, с чего возникла, как считается, греческая философия. Значит первый философ – грек Фалес - он задался вопросом «что такое новое?»: если «новое» возникло из чего-то, значит, оно не новое; если у нового есть что-то общее со старым, то есть оно возникло, значит, оно не новое; а если оно возникло из ничего, а этого быть не может, что-то не может возникнуть из ничего.

00:01:28 И вот он приходит к выводу диалектическому, что новое - оно одновременно возникло как бы из ничего, потому что до этого его не было и при этом оно одновременно что-то пронизывает - есть некая связующая нить нового и старого. При этом новое, с одной стороны, не имеет ничего общего со старым, при этом оно связано со старым. Вот борьба единства двух противоположностей. Вот точно так же, казалось бы, противоречие: с одной стороны говорится, что первобытное состояние материи где нет образов, то есть река Вираджа – она не является материальным миром; но с другой стороны говорится что материальные миры в ней плавают.

00:02:14 Нужно это понимать одновременно. И то верно и другое верно. Поскольку материальный мир произошёл из реки Вираджа, образы произошли из-за отсутствия образов, то можно сказать, что образы находятся в этой реке; но в то же время они там не находятся, потому что это уже некая новая реалия. А вот что связывает реку Вираджу, где нет образов, нет никаких форм и материальный мир, где есть формы, что это за нить, которая связывает и то и другое? Это нить сознания. Там сознание спит, здесь сознание находится в состоянии галлюцинации. Но и там и здесь сознание.

00:03:03 Просто оно имеет разные состояния. Поэтому река Вираджа она одновременно содержит в себе весь материальный мир, потому что мир вышел из неё и не содержит, потому что мир вышел из неё. То есть он уже не там. Понятно, да, всё?
[Из зала]: Это как Шридхар Махарадж говорит, айсберги, плавающие в океане?
[Драгилев А.К.]: Да, айсберг – это та же вода, но при этом это другое состояние воды.

Начала мира и пограничные энергии

00:03:36 [Из зала]: Вот татастха шакти она имеет какое-то к этому отношение, нет?
[Драгилев А.К.]: Татастха-шакти это и есть сознание. Татастха шакти – это та самая граница, мир он состоит из двух начал: божественное и антибожественное. Божественное начало это Кришна, который всё потребляет, к которому всё стекается, он есть вместилище всякого счастья, к нему счастье просто липнет. И антибожественное начало, это то самое начало, которое даёт ему счастье, откуда это счастье исходит.

00:04:21 Кришна потребляет счастье, его антипод – энергия служения – она ему отдаёт счастье. Есть некая граница между ними. Там где энергия дарения счастья переходит в энергию получения, это есть та граница. Эта граница называется татастха шакти, пограничная энергия. То есть это ещё не Господь Бог, но уже и не Шримати Радхарани. То есть это ещё не принимающее начало, но уже и не отдающее начало, это есть мы с вами. Вот эта граница она очень неустойчива.

00:05:11 Татастха шакти сравнивают с берегом океана. Есть кромка воды: есть вода, а есть берег, но есть тонкая линия, где непонятно берег это или вода, потому что он всё время ходит туда-сюда. И вот мы как раз относимся к этому берегу. Мы можем попасть либо в сторону отдающей энергии, либо попасть в сторону принимающей энергии. Так вот, когда мы себя считаем, что мы принимаем энергию, то есть мы уподобляемся Богу, то это называется «мы попадаем в мир самообмана», поскольку мы по природе не Бог, но мы хотим стать Богом. То есть мы находимся на самой границе между энергией служения и Господом, который эту энергию потребляет. И вот эта граница она всё время смещается, она как бы живая она живёт всё время, называется татастха – находится на границе.

00:06:21 Вот, у нас есть возможность либо войти в зону божественного, то есть возомнить себя божественным, но поскольку это невозможно, потому что энергия божественного, то есть Шримати Радхарани она дарит любовь только ему. Это невозможно, поэтому мы попадаем в некую область, которая по-русски называется «область самообмана». Мы обманываем себя, что мы стяжаем, что мы что-то получаем. И эта область самообмана называется мир Майи. Нам кажется, что мы что-то имеем.

00:07:04 Но при этом можно отправиться и в область антибожественного, там, где она что-то дарит и дарит свою любовь вот этому божественному и оказаться под её покровительством, под покровительством Шри Гуру, под покровительством Шримати Радхарани. Её энергия отдавания любви она будет, как бы через нас проходить. Мы будем служить ей и, тем самым, служить этому божественному. У нас просто возникает соблазн. Наши учителя говорят, что ошибаться свойственно человеческой природе, при этом также человеческой природе свойственно не хотеть ошибаться.

00:07:53 Если бы второе не было свойственно нам, если бы нам не было свойственно желание не совершать ошибок, то у нас бы не было никаких желаний, мы бы не стремились к полноте, к самополноте мы бы не стремились. Мы действительно совершаем ошибки, но почему-то мы не хотим совершать ошибки. А вот это нежелание совершать ошибки это отголосок нашей внутренней природы. Наша природа заключается в том, что мы ищем счастья. Рыба ищет где глубже, человек - где лучше. Вот это вот желание обрести счастье, оно как раз порождает нежелание совершать ошибок, но мы думаем, что если мы уподобимся Богу, тогда мы будем счастливы.

00:09:00 Вот в этом наша основная ошибка, мы думаем, что чтобы найти счастье нужно стать таким как Бог, мы думаем: Господь он всегда находится в состоянии счастья, он всегда счастлив, следовательно, чтобы быть счастливым нам нужно стать Богом. Это коренная ошибка. Эта ошибка свойственна нашей природе, но нашей природе свойственно не хотеть допустить этой ошибки. И наши учителя они приходят в этот материальный мир и говорят: «Для того чтобы быть счастливым, тебе нужно не уподобиться Богу, а служить ему, потому что ты и Бог – разные совершенно по природе».

00:09:52 Если бы мы были Богами, то мы бы действительно были счастливы оттого, что нам служат. Но мы не счастливы, мы видим, что те, кто достигает самого высокого положения в этом мире – они так же несчастливы как те, кто ничего не достиг, потому что это не в нашей природе. В нашей природе искать счастье, но не в нашей природе быть счастливым, оттого что вокруг тебя тебе служат, вот это прерогатива только Бога. А мы – пограничная энергия - мы можем только быть счастливы, если через нас проходит служение.

Каков человек с точки зрения вселенной?

00:10:30 [Из зала]: Вчера на лекции шла речь о том, что хорошо бы научиться вызывать жалость у вайшнавов. Вот как это?
[Драгилев А.К.]: (смеётся) У каждого свои методы. Кто-то слезу себе нарисует, кто-то рваненькую одежду наденет. Каждый уже в своей гримёрке сам. Беспроигрышный вариант – это научиться играть искренность. Вот если тебе удастся казаться искренним, вот тогда вайшнава можно сбить с толку. Самый лучший актёр это тот, кто умеет играть искренне. А в общем и целом, если ты поймёшь, что в этом мире тебе ничего не принадлежит, то искусственно не нужно вызывать жалость, потому что подают самому нищему. Нищий духом, как Христос говорил: «Блаженный нищий духом».

00:11:46 Обнищать – это расстаться с тем, что у тебя есть.
[Из зала]: Это, что всё раздать?
[Драгилев А.К.]: Да, всё, что есть надо раздать.
[Из зала]: Мою комнату отдать?
[Драгилев А.К.]: Нет, а комната тебе не принадлежит, это иллюзия.
[Из зала]: А что мне тогда принадлежит?

00:12:05 [Драгилев А.К.]: Тебе принадлежат только иллюзии, галлюцинации и самообман, вот это надо отдать. А всё остальное, комната тебе не принадлежит. Комната уже тебе не принадлежит, потому что на неё уже очередь выстроилась. Даже тело нам не принадлежит. Мы думаем, что это наше тело, на самом деле его населяют бесчисленные количества живых организмов и попробуй докажи им что это твоё тело. Микробы там, всякие глисты. Они считают, что это их тело, они искренне так считают и действительно это их тело. Но мы думаем, что нам что-то принадлежит.

00:12:49 Человек хочет стать Богом, вот поэтому человек стремится в космос. Чем больше мы расширим границу познанного, мы думаем, тем больше мы расширим границу своего мира. Мы сможем уже на Марсе добывать плутоний, ураний, использовать энергию Солнца. Но, в целом, чтобы иметь ясное представление о себе: наша вселенная это как будто маленький-маленький электрон, целая вселенная – это маленький-маленький электрон. И представьте себе наши размеры.

00:13:36 И мы находимся в маленьком-маленьком таком электрончике, достаём подзорную трубу или телескоп «Чандра», есть такой американский телескоп «Чандра», он уже видит за четыре миллиарда световых лет уже, ну что-то такое. И вот мы достаём, и думаем: «Да, вселенная, это…», и рисуем как она возникла, из чего она состоит. На самом деле мы не просто населяем электрон, наша вселенная это маленький электрончик, а всё тело, может быть, это какой-то живой организм.

00:14:18 Все вот эти вселенные, галактики и так далее, может быть это какой-то живой организм и в писаниях, в Ведах – в священных писаниях, говорится, что есть вселенское тело, вселенский образ некий. Вполне вероятно это какой-то гигантский организм со своей, как греки говорили, «мировой душой» или в вайшнавской традиции говорится, это называется «сверхдушой» - параматма. Она пронизывает своим сознанием все вселенные. Она находится в каждом атоме и во всей вселенной одновременно. А мы занимаем, такое, ну такого числа даже такому нельзя найти, такого просто числа нет, положению которое мы занимаем.

00:15:04 Но при этом мы думаем: «Вселенная - это как будто шар какой-то, крутится, галактики, завихрения», мы думаем, что какие-нибудь микробы у меня в желудке, они начинают думать о том, кто я такой, что я читаю, что я съел сегодня на ужин, они думают. Вот наше положение примерно такое. И при этом амбиции наши, они больше чем у самой параматмы. Мы хотим занять вообще всё, мы хотим занять всю вселенную.

00:15:45 И как там говорили материалисты: «Ухватить Бога за бороду и запрячь его в свою повозку». Когда мы понимаем своё подлинное положение, что мы микробы, вот тогда может придти к нам понимание что нам ничего здесь не принадлежит, мы нищие духом. Единственное что нам принадлежит – это собственные иллюзии или собственные представления о том, как устроен мир, и своё место в этом мире. Вот нам принадлежит мнение о том, какое место мы в этом мире занимаем, кто мы такие, вот это нам действительно принадлежит. И, как правило, это мнение сводится к тому, что я представляю из себя что-то значимое.

00:16:36 Идеал нашей жизни – это чтобы память обо мне навсегда сохранилась в сердцах потомков, навсегда. Чтобы другие микробы всегда помнили обо мне. Вот это такой идеал. И в лучшем случае наше имя выбьют где-нибудь на мраморной дощечке, что в этом доме жил несколько лет такой-то микроб, звали его так-то. И спустя сорок лет или сто лет, молодая парочка будет прогуливаться и увидит на мраморной дощечке какое-то имя. И мы думаем, что они будут нас помнить, тебя будут помнить. Просто они увидят мраморную дощечку.
[Из зала]: То есть там итак будешь.
[Драгилев А.К.]: Да, но первая мысль, которая у них возникнет, это сорвать эту дощечку, стереть там всё, например фрезой и оставить для потомков, чтобы уже моё имя там уже начертили.

00:17:36 [Из зала]: Махарадж, если, возвращаясь к тому, с чего мы начали: про Вираджу и татастха шакти, это категории разные вообще, да?
[Драгилев А.К.]: Да, это разные. Вираджа – это бесформенная иллюзия. А татастха шакти – это тот, кто эту бесформенную или аморфную массу, аморфный значит не имеющий формы, массу начинает формировать. Вираджа – это иллюзия, а татастха шакти это тот, кто пребывает в иллюзии. Это совершенно разные категории, категорически разные реалии.

Как приобрести шуддха саттву?

Быстрый способ - самостоятельный

00:18:24 [Из зала]: А как приобрести шуддха саттву?
[Драгилев А.К.]: Первым делом надо задать такой вопрос. Приобретение шуддха-саттву начинается с вопрошения: «Как же приобрести шуддха-саттву?», хотеть её приобрести. Но правильно сказать, что шуддха-саттву мы не приобретаем, а мы становимся её частью, нужно соприкоснуться с ней. Есть разные пути, как говорится,«возможны варианты». Вам быстрый путь или долгий?
[Из зала]: Хотелось бы быстрый.
[Драгилев А.К.]: Побыстрее - это просто сесть и понять.

00:18:58 Просто сесть, выключить свет и понять, что ты не имеешь ничего общего с этим миром, миром иллюзии. Сесть, закрыть глаза и рассеять все иллюзии. Всё. Это быстро.
[Из зала]: Вопрос.
[Драгилев А.К.]: Давайте. Для этого даже свет не обязательно выключать, можно просто сейчас расстаться с иллюзиями. Это очень быстро.
[Из зала]: Но это же невозможно.
[Драгилев А.К.]: Ну, вы же спрашивали: «Как побыстрее?».

00:19:30 [Из зала]: А разве можно самостоятельно это сделать, расстаться?
[Драгилев А.К.]: Если не грешить против Истины, то ответ: да, можно, самостоятельно можно расстаться с иллюзиями. Самостоятельно можно развеять иллюзии, можно перестать самообманываться, но увидеть истину нельзя. Истину можно увидеть, когда она сама захочет, чтоб ты её увидел. Истина – это не микроб в пробирке, когда захотел - посмотрел на него. Это не подопытный кролик: когда захотел посмотрел, когда захотел погладил истину, захотел выставил её на всеобщее обозрение.

00:20:23 Истина она, мы всегда говорим, она сверхсубъективна. Она обладает собственным сознанием, собственным мнением, причём, её мнение и её воля значительно выше, чем наша воля. Если моё желание и желание истины вступают в противоречие, то выигрывает всегда желание истины, желание истины всегда превалирует, всегда превосходит моё желание. То есть, если я хочу увидеть истину, а истина не хочет чтобы я её увидел, я никогда не увижу, потому что её желание первично, а моё вторично. Но расстаться с иллюзиями и опять вернуться вот в это состояние «при нулях», состояние «ничьей», равновесия – можно. Самый быстрый способ это просто сесть и расстаться с иллюзиями. Вы же сами сказали: «Какой самый быстрый?».

Медленный способ - под руководством вайшнава

00:21:25 [Из зала]: Тогда какой медленный?
[Драгилев А.К.]: Помедленней? Можно помедленней - медленно, но верно. Мы можем описывать способы, но при этом, если ты полагаешься на свои силы, ты всё равно Истину не увидишь. Но помедленней – это то, что Кришна в Гите описывает как карма-йога. В методе карма-йоги он не предлагает сесть и расстаться с иллюзиями, он говорит - надо не сидеть, а работать, но не считать, что результаты твоей работы принадлежать тебе. И постепенно, как Шридхар Махарадж говорит, наше тонкое тело или наше тонкое «я», ложное «я», оно питается точно также как наше грубое тело. Для того чтобы грубое тело жило оно должно питаться грубой пищей.

00:22:25 Вот наше ложное «я» или ложное тело – оно состоит из мыслей, оно тоже питается, но чем оно питается – оно питается мыслями. И если это тело перестать подпитывать, то оно умрёт и останется наше подлинное тело, но в традиции буддизма они вообще перестают подпитывать тонкое тело любой мыслью, они говорят: «Нужно мысль всякую убить, и тогда твоё «я» ну появится и растворится, то есть его тоже не будет – они говорят – что наше «я» это сгусток мыслей, если его не кормить мыслями, то оно умрёт». Вайшнавы говорят, что нужно убивать мысли направленные на потребление. Вот если убить в себе потребляющее «я» - ложное «я», то есть «я», которому служат, то останется подлинное «я» - «я», которое служит.

00:23:35 Это метод вайшнавов. Убить в себе, или как Шридхар Махарадж всегда говорил: «Умереть, чтобы жить». Убить в себе потребленца, для того чтобы заново родиться отдающим – бхакти. Вот это долгий способ, но он верный. Но должен вас огорчить, по этому пути возможно идти только под руководством вайшнава – под руководством того, кто видит истину. Другого способа нет. Можно идти самостоятельно и это быстро, но для этого нужно просто сесть и понять, что я не имею ничего общего с этим миром. Если вам это удастся - пожалуйста.

00:24:23 [Из зала]: А что христиане тоже же ничего не достигают, если они сами стараются?
[Драгилев А.К.]: Почему, они разрушают своё «я», своё эго. Мы говорим, что конечно они ничего не достигают. Их идея в том, что: мы страдаем, потому что у нас есть мысли, мы страдаем, потому что мы мыслим и эти мысли направлены на то, чтобы потреблять. Когда мы стремимся обладать чем-то, то наши желания исполняются, мы действительно начинаем чем-то обладать, но всякое обладание в этом мире, оно приводит к страданию, потому что оно начинает тяготить.

00:25:10 Мы думаем, что когда ты чем-то обладаешь, то ты не связан с этим. На самом деле ты становишься рабом этого, ты становишься рабом вещи, которой ты обладаешь, и это причиняет страдания. Казалось бы, ты хочешь господствовать над этим, но на самом деле, ты становишься рабом этих вещей. Вещей, я имею в виду не грубых, а вещей вообще: слава, деньги, знания, власть. Ты вроде бы обретаешь власть, но на самом деле ты находишься под пятой тех, кем ты управляешь, потому что ты боишься, что они тебя скинут. Тебе нужно прилагать усилия, чтобы всегда держаться наверху.

00:25:59 И буддисты говорят: «Во всём виноват корень, консерватория, что-то не так в консерватории, мы страдаем из-за того, что мы мыслим себя обладателями, следовательно – они говорят – нужно вообще перестать мыслить». Вайшнавы говорят: «Нужно перестать мыслить себя обладателями», но буддисты говорят: «Нужно перестать мыслить вообще», потому что они не представляют, что мысль, оказывается, может быть иного рода, что мысль может быть направлена на служение, а не потребление. И буддисты, они уничтожают мысль, то есть они уничтожают себя как личность, потому что мыслить – это свойство личности. Они уничтожают себя как личность, уничтожают себя и поэтому перестают страдать, потому что некому страдать. Как поётся в песне «нет меня и не больно».

В каком виде отречение разрушительно?

00:27:00 [Из зала]: Махарадж, а вы можете с точки зрения вайшнавизма сказать, что такое самоотречение. Наткнулся на одну такую статью, она не духовного плана, скорее научного, там написано, что самоотречение, демократия и популяризация нас разрушат в итоге. То есть слово самоотречение ставится на один уровень с демократией и популяризацией.
[Драгилев А.К.]: А что такое популяризация? Популяризация – это что-то вроде «в угоду толпе», да?
[Из зала]: Да, масс.

00:27:38 [Драгилев А.К.]: Демократия – это власть серого вещества, власть серости, да то есть истина такова, как её представляют себе большинство.
[Из зала]: Да.
[Драгилев А.К.]: Глас народа – глас божий, следовательно, народ - кто? Бог. Народ - это мы, мы кто? - боги. Примерно так, действительно мир он разрушается оттого, что мы себя считаем богами. Почему самоотречение? Самоотречение, оно как раз, если мы говорим об идеале самоотречения, это самоотречение ради Бога, самоотречение во имя Бога, то оно как раз цементирует мир, оно придаёт миру созвучие, гармонию.

00:28:46 Мир гармоничен когда всё служит единому началу. Когда каждая часть служит сама себе, то есть тянет одеяло к себе, то в физике это называется «принцип энтропии» - распад на элементарные частицы. Вот мы – частицы сознания, мы элементарные частицы сознания – души, дживы. Мы тянем мир на себя и поэтому он распадается. А самоотречение это как раз движение в прямо-противоположную сторону. В традиции вайшнавов это называется «йога». Йога – связь, на латыни связь означает «гармония». Связь, созвучие или согласие всё это означает «гармонию».

00:29:40 Вот йога и гармония это одно и то же. Когда мы живём в йоге со всевышним Господом, это называется, ну мы живём в йоге, то есть в гармонии с ним, а жить с ним в гармонии можно только если мы ему отдаём. Мы отрекаемся, когда часть отрекается от собственных интересов ради интересов целого. Это как раз прямо-противоположное тому, что ты сказал. Демократия имеется в виду не общественное явление, а демократия это когда каждый за себя, власть каждого.

00:30:24 [Из зала]: Может, там имелось в виду, на отречение как уход от существования?
[Драгилев А.К.]: Может быть.
[Из зала]: В принципе вайшнавы вообще не…
[Драгилев А.К.]: Да, то есть в понимании вайшнавов и традиционных индусов отречение – совершенно разные вещи. Для индуса отречься означает отречься от чего-то; а для вайшнава отречься означает отречься для кого-то, во имя чего-то. То есть для индуса, для маявади, вообще для религиозного сознания отречение означает уйти от мира.

00:31:16 Для вайшнава, а вайшнавизм это не религиозное учение, для вайшнава отречение означает не уйти от мира, а отречься от этого мира ради Бога, то есть отдать этот мир Господу. Тем самым ты не просто отрекаешься. То есть вот когда ты отдаёшь мир Господу, ты кладёшь этот мир на алтарь Бога, в это есть ещё и отречение, ты отрекаешься, но при этом ты его отдаёшь тому, кому этот мир принадлежит – Господу Богу. А в традиционном понимании отречение – это ты просто отрёкся, я не знаю, кому это принадлежит, меня это не интересует, мир мне доставляет одни страдания, мне больше здесь делать нечего, я ухожу.

00:32:06 В этом смысле да, отречение оно губительно, поэтому один из наших учителей Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что на нашем пути есть два главных беса, два главных препятствия, бесы он их называет, это мукти и букти. Мукти означает отречение, для вайшнава отречение оно губительно. А букти это тоже, букти это стяжательство, алчность. Мукти это отказ от стяжательства. И в противовес этому Бхативинод Тхакур говорит: «Но есть ещё Бхакти». Он говорит, что есть мир букти – стяжательства, мир мукти – отречения и мир Бхакти – преданности. Потому что, если мы полагаемся на собственный ум, то для нас противоположностью эксплуатации что будет?

00:33:13 Если б нам вайшнавы не сказали, что противоположность эксплуатации это служение, мы бы сами пришли к выводу что противоположность эксплуатации это отречение. Это был бы естественный вывод для нас, поэтому мы говорим, что вайшнавы они приходят в этот мир, неся огромную милость, потому что сами мы бы никогда не догадались, что противоположностью стяжательства является служение. Мы бы максимум до чего додумались, что противоположностью стяжательства является отречение.

00:33:49 То о чём говорят Веды, Веды высшим идеалом своим ставят отречение. Они говорят: сначала ты должен наслаждаться; потом ты должен понять что наслаждение, грубое наслаждение – оно ниже, чем материальное благосостояние. То есть, есть необузданные плотские наслаждения, но они ниже, чем материальное благосостояние, когда тебе хорошо ещё в уме; а дальше есть ещё более высокое, это когда ты доходишь до стадии набожности, набожный получает больше удовольствия от этого мира, чем тот кто имеет материальные блага; но тот, кто отрёкся от набожности, от мирских благ и от удовольствий, он стоит выше, чем набожный, он отречённый и это пик – идеал, который ставят священные писания Веды, Ведические Писания ставят перед живым существом.

00:35:00 Высший идеал – это достичь отречения. И только вайшнавы они приходят и говорят: «Нет, над миром отречения стоит мир любви и для того, кто любит отречение – это ад». Вот поэтому когда вайшнавы говорят: «Если ты сделал что-то, например, оскорбил вайшнава, ты попадёшь в ад», мы думаем, что мы попадём в ад - это когда нас будут жарить, нет, попадём в ад в понимании вайшнавов, для вайшнава ад – это когда до тебя никому нет дела. То есть когда двое влюблённых и один из влюблённых говорит: «Ты свободен», то для второго влюблённого это сущий ад.

00:35:55 Хотя для нас – для раба, для того, кто находится в рабстве материальных иллюзий свобода – это высшее о чём можно только мечтать, но для того кто стал рабом любви свобода – это ад. Если нам сейчас скажут: «Мы вам даём свободу», для нас это будет праздник, но если вайшнаву сказать, если Господь скажет вайшнаву: «Всё, ты свободен, свободен как негр в Африке», всё это будет адом для него. Вот о таком аде говорят вайшнавы, что мы попадём в ад, если мы оскорбим вайшнава - мы попадём в ад. Какой ад? Ад, что вайшнаву до нас не будет дела, он просто скажет: «Ну, ладно, до свиданья, ты свободен» - вот это ад.

Что такое справедливость с разных точек зрения?

00:36:48 [Из зала]: Можно вопрос? Вы сказали, что вайшнавизм это не религия, можно поподробнее, чем вообще вайшнавизм отличается от других течений?
[Драгилев А.К.]: Чем отличаются? Вам физические отличия?
[Из зала]: Нет, конечно нет. Мне просто интересно, вот вы сказали, что вайшнав приходит и говорит что над всем, над отречением стоит любовь, то есть любовь - самое главное. Вот это можно сказать самое главное отличие вайшнавизма?
[Драгилев А.К.]: Религия Любви. Шри Чайтанья Махапрабху, Господь, который пришёл в этот мир, Шри Чайтанья, он как раз провозгласил религию Любви.

00:37:43 То есть высшим идеалом является любовь, а не преклонение перед Богом как перед неким всемогущим началом, которое тебя судит. Вот все религии они этим и отличаются, что во всех религиях Бог – это некий судья, некий принцип справедливости, воплощение справедливости.
[Из зала]: Справедливость – это человеческое понятие?
[Драгилев А.К.]: Справедливость, да это человеческое, это наше понятие. Ну, вообще справедливость это конечно надмирное понятие, другое дело что человек, он эту справедливость низвергает до своего уровня. Как бы некую высшую справедливость, он придаёт этой справедливости человеческие черты.

00:38:33 Он говорит: «Несправедливо – это когда цунами погубило сто тысяч человек - это несправедливо; несправедливо – это когда шесть миллионов евреев в газовых камерах - это несправедливо; несправедливо – это когда священников погрузили на баржу и утопили - это несправедливо. А вот когда священники разговляются – это справедливо; или когда евреи едят кошерное – это справедливо; или когда тех, кого цунами затопило… Я смотрел, значит там, одна такая особа, отчаянная особа, она говорила: «За что же нам такая несправедливость! - я по BBC смотрел – за что же нам такая несправедливость! Что мы такого натворили».

00:39:28 Она рассказывает: «Океан сначала отхлынул, отошёл океан – был отлив на сто метров. И рыба осталась лежать и мы все побежали за этой рыбой и потом, океан вероломно нахлынул на нас и всех унесло. За что же такая несправедливость?!». То есть в нашем мире справедливость это убогое, ущербное, ублюдочное понимание. В общем и целом для нас справедливость это когда справедливо по отношению к нам. Вот когда Гитлер напал на Россию – это несправедливо, а когда Россия победила Гитлера – это справедливо, он же первый начал.

00:40:13 Историю пишут победители, то есть правильно сказали. Но я ранее говорил, что справедливость это надмирное, это некая надмирная концепция, надмирное понятие. Есть высшая справедливость, а высшая справедливость гласит, что за всё, что ты натворил, тебе придётся отвечать. В нашем понимании справедливость - это за всё, что остальные натворили, им придётся отвечать. Когда дело касается нас, мы говорим: «Бог спаси, будь милосердным ко мне, как я милосердный к другим».

00:40:56 [Из зала]: К слову просто вспомнил, [неразборчиво] прабху рассказывал как в Америке используется конституционное право каждого человека, он сказал, что в основном этим правом пользуются для защиты сексуальных меньшинств. То есть как, гомосексуалисты и тому подобное они пользуются этим правом.
[Драгилев А.К.]: Ну, в общем да. Помните, когда подводная лодка утонула, когда была эта панихида, то они друг друга угощали деликатесным мясом дельфинов и поминали несправедливо погибших. «За что же нам такая участь?». Моряки говорят что, теперь… Моряков оплакивают, когда они тонут и идут на корм рыбам, а то что они сами рыб едят это нормально, а вот когда рыбы их начинают есть – это несправедливо.

00:42:00 Вот когда меня рыба ест – это несправедливо, потому что это я. А вот когда я ем мясо дельфина или рыбы – это справедливо. Ваш вопрос про смерть, да?
[Из зала]: Ну не про смерть, просто вот мысль пришла, что самая лучшая смерть это вообще в сознании. То есть когда ты полностью осознаёшь то, что умираешь и есть возможность молиться, ну как бы вот чистая молитва. И она возносит получается на… вообще что с душой происходит именно вот в этот момент? Как он попадает, вот именно когда начинает молиться и осознаёт, что человеческое тело оно умирает, всё полностью.

Когда искренне произносится имя Бога?

00:42:48 [Драгилев А.К.]: Ну, нужно начать это осознавать с самого начала. То есть оно уже, оно сейчас умирает. Мы уже больны неизлечимо, мы принимаем обезболивающие, поэтому нам кажется что всё в порядке. А тело гниёт уже. В Бхагават-Гите Кришна говорит: «Кто молится на небожителей, тот отправляется к небожителям. Кто молится на царей и тиранов, тот отправляется к царям и тиранам. Кто молится на призраков и духов, тот становится призраком и духом. Но к кому – он говорит – я войду в сознание в момент смерти, тот отправляется ко мне». Вот, обычно это переводится как «но тот кто молится Кришне, тот отправляется к Господу не справедливому, а к Господу любящему».

00:43:49 Но вся загвоздка в том что, чтобы обратиться к нему, для этого должно быть его соизволение. Мы не можем просто так помолиться Кришне, максимум чему мы будем молиться, это каменному идолу, который стоит на постаменте, потому что это не Кришна, в нашем понимании это просто изваяние. Если мы будем молиться, как мы думаем, или в уме представить себе, то мы будем не Кришне молиться, а мы будем молиться некоему своему истукану в голове и куда мы отправимся, мы отправимся в мир истуканов, опять в этот мир. А истуканы могут принимать любую форму: царей, приведений или небожителей.

00:44:33 Вот в чём проблема, что если Господь не захочет, ты не сможешь молиться ему, потому что под Кришной мы понимаем воплощение Абсолютной Красоты. На Абсолютную Красоту можно молиться только в состоянии безысходного отчаяния. Hopelessness - когда нет никакой надежды, отсутствие надежды даёт свободу, отчаяние даёт свободу, а свобода даёт счастье, как говорит Говинда Махарадж, что из отчаяния приходит счастье. Пока у нас нет отчаяния, когда мы Богу молимся и просим у него чего-то, пока у нас есть надежда, то мы молимся не Богу, а мы молимся некому идеалу своей надежды.

00:45:34 Мы умираем и говорим: «Бог, не дай мне умереть, дай мне лучшую долю», и тем самым мы не Абсолютной Красоте молимся. Абсолютная Красота приближает нас только тогда, когда у тебя нет никакой надежды, а если у тебя есть надежда, то ты молишься не Абсолютной Красоте, а некому своему представлению об этой красоте. Этим и отличается, вот как спросили, вайшнавизм от других религий. Другие религии призывают иметь надежду – надейтесь на Бога. Вайшнавы говорят: «Надежды нет никакой». Смаранам - означает уповать на него, но не надеяться.

00:46:17 [Из зала]: А что значит «уповать»?
[Драгилев А.К.]: Уповать – это отдаться ему в распоряжение, надеяться, что он тебя спасёт. «Спаси и сохрани» они молятся, они говорят: «Спаси и сохрани мя Господи». То есть они просят у него нечто определённое: чтоб он их спас и сохранил. Вайшнав, подлинный вайшнав он даже не просит чтобы его спасли, потому что: пусть Господь сам решит. Может быть, в его планы не входит, чтоб тебя спасли и сохранили, а ты у него просишь чтобы тебя спасли и сохранили, а он говорит: «Не хочу». «Нет, пожалуйста, спаси меня и сохрани».

00:46:55 [Из зала]: А как же тогда нам научиться правильно молиться?
[Драгилев А.К.]: Нельзя этому научиться. Любви нельзя научиться, правильно? Можно научиться совершать любовные движения – пасы, но любви невозможно научиться, потому что Любовь она стоит над нами, она может взять нас к себе, и тогда ты уже ничего не сможешь сделать. Любовь обладает двумя качествами: ахайтухи и апратихата. Ахайтуки обозначает: у неё нет причины в тебе, она сама по себе без причины.

00:47:33 Апратихата означает, что она вероломна как танк, если её любовь низошла до тебя, божественная любовь низошла до тебя, ты с этим ничего поделать не сможешь, даже если захочешь. Если твоё сердце оказалось в тисках любви и даже если ты захочешь вырваться ты не сможешь. Как говорят «голова пролезла, значит, все тело пролезет», вот если твоё тело попало в мир любви, пролезло в мир любви, ум чувства и тело уже ничего сделать не смогут. Есть псевдовайшнавские культы, которые идут от обратного, они так сказать смотрят признаки того, кто обладает Божественной Любовью и начинают имитировать эти признаки в надежде что Божественная Любовь войдёт в эти признаки.

00:48:36 Как материалисты, они говорят: «Когда человек испытывает радость, у него вырабатывается гормон эндорфина», следовательно, если закачать гормон эндорфина, то ты будешь испытывать радость. Вот примерно так. Но гормон эндорфина – это следствие радости, а не причина радости. Вот точно так же есть псевдовайшнавские секты, их называют сахаджии, они начинают имитировать признаки, то есть вот эти вот гормоны, любовные гормоны эндорфина они начинают имитировать и думают, что божественная любовь сама туда придёт. Они начинают представлять себя рядом с Кришной. Они в голове создают образ Кришны и убеждают себя в том, что они его любят.

Как достичь идеала любви?

00:49:38 Ну и соответственно, если я себя смогу убедить, что я люблю Кришну, то Кришне ничего не останется, как только любить меня. Естественно. Вы спрашиваете: «Как развить в себе любовь?», наши учителя говорят: «Нужно поливать корень любви и тогда плод любви вырастет сам собой. Но если ты будешь воображать себе плоды любви, то всё дерево сгниёт, зачахнет». Если ты будешь поливать только крону, то корни умрут и соответственно и крона тоже умрёт. Это будет лишь галлюцинация.

00:50:21 Что является корнем любви? Корнем любви является бесконечная верность. Любовь рождается в сердце верного, того, у кого есть преданность. Если воспитывать в себе бесконечную веру и доверие к Высшему, тогда любовь может придти. Корень любви это вера. И как мы вчера говорили, вера начинается с того, что Господь мне не враг. Потом по милости вайшнавов и в служении приходит понимание, что Господь мне не просто не враг, а он мне друг. Потом уже приходит понимание, что он не просто мне друг, а он любящий меня друг. И тогда приходит эта Любовь. Но если мы сразу начинаем воображать себе Кришну, любовь, то мы всё дело на корню убиваем.

00:51:22 Как мы вчера говорили, Пифагор говорил своим ученикам: «Я не учу мудрости, я излечиваю от невежества», то есть вайшнав нас излечивает от нелюбви. А любовь уже приходит когда сама того пожелает и любовь коснётся. То есть он нас излечивает от невежества и мудрость приходит, заполняет. Всё это начинается с веры, с доверия; доверие перерастает в служение, если я ему верю, а он… Если Гуру мне не враг, значит, значит, то что он мне говорит не во вред мне, значит правильней служить ему чем не служит, он же мне вреда не желает. Я начинаю ему служить, и моя вера в него укрепляется на столько, что я уже не мыслю себя без того, чтобы служить духовному учителю. То есть приходит вкус и постепенно вкус приводит к любви. Сама по себе любовь не возникает.

00:52:34 [Из зала]: То есть принять руководство вайшнава – единственный верный путь, да?
[Драгилев А.К.]: Достижение идеала любви, конечно. Когда мы принимаем руководство вайшнава, то мы перенимаем систему его ценностей. У нас есть некие ценности, когда мы попадаем в общество, где другие совсем ценности, эти ценности которые у нас были, они теряют значимость, за них ты ничего не обменяешь. Если у тебя есть рубли и, ты попадаешь в общество, где ценностью являются ракушки или фантики какие-нибудь, ты суёшь им рубли, а они говорят: «А ты знаешь, у нас здесь это не работает, это у нас не деньги».

00:53:11 И ты начинаешь, ты тыкнулся-тыкнулся и твои рубли никому ничего не нужно, ракушки надо доставать. И ты начинаешь служить этому миру, и этот мир с тобой расплачивается ракушками. Если ты попадаешь в мир вайшнава, для вайшнава то, что ценно в материальном мире для вайшнава не ценно. Хотя вайшнав приходит в этот материальный мир, но он приходит сюда со своей валютой и с ним нельзя расплатиться нашей валютой. В нашем мире какая валюта? Это знания, власть, слава, сила, плотские удовольствия, деньги. Вайшнава это не интересует, его не интересуют ни деньги, ни власть, ни слава, ни плотские удовольствия и этим ты с ним не можешь расплатиться.

00:54:09 И если ты находишься в прямой связи с вайшнавом, то есть ты находишься в служении тому миру, то ты получаешь ту валюту, которая циркулирует в том мире. А там какая валюта: верность и любовь. Ты получаешь это самое, ты понимаешь, что с тобой расплачиваются верой, то есть тебе начинают верить. Когда мир красоты и любви, мир вайшнавов начинает тебе в чём-то доверять, ты понимаешь что это на столько ценно, что тебе чего-то доверяют, с тобой начинают обходиться как с одним из граждан этого мира, но этот мир он невероятно благороден. Хотя в этом мире живут одни рабы божьи, тем не менее они все невероятно благородны, потому что они приняли положение раба добровольно и это очень благородно.

00:55:12 Служение настоящее оно может быть только добровольное. Ты понимаешь, что вдруг этот мир начинает тебе доверять. Он тебе даёт имя, он тебе даёт шарики, он тебе говорит: «Вот, я тебе доверяю, ты обещаешь, что будешь святое имя воспевать каждый день? Я тебе верю, на тебе чётки, для того чтоб ты воспевал. У тебя здесь было имя, какое-нибудь Обнажуся Деви даси, но мы тебе даём другое имя», понимаете. Даётся имя, с тобой разговаривают как с одним из граждан этого мира, ты понимаешь что это на столько ценно, с тобой расплачиваются валютой мира любви и красоты, и тогда ты понимаешь что...

00:56:00 Конечно, по началу ты ещё держишь в загашнике чемодан, где у тебя на всякий случай, на чёрный день власть, сила, - если что, можно будет достать. Но потом ты понимаешь что это бессмысленно, что оказывается в мире куда я попал – это мой родной дом и мне обратно пути нет, мне просто там уже не интересно. Ты выбрасываешь всё, становишься нищим, ты умираешь, то есть ты выбрасываешь этот чемодан с желаниями обогатиться, наслаждаться, обладать властью, знаниями, тебе это уже это ничего не нужно. В мире вайшнавов даже знания не нужны, знания там не имеют никакой ценности. Для того чтобы быть счастливым не обязательно много знать, наоборот, кто много знает, тот мало живёт.

00:56:52 В детстве, мы же ничего не знали, но при этом мы просто предались своим родителям и были счастливы. Нас не интересовало: бедные родители или богатые, умные или глупые. Мы были счастливы. Преданность она даёт счастье. То есть в мире вайшнавов знания, отречения, силы всевозможные, в том числе сверхъестественные типа: пепел создать или семь лет не есть; - это конечно впечатляет, но в очень маленькой степени, это не ценится. Я смотрел про какого-то индуса, он там шестьдесят лет не ест и не пьёт, это конечно впечатляет, но в очень маленькой степени. Потому что, представляете, он шестьдесят лет не ел арбузы, дыни, не пил воду, представляете шестьдесят лет. В мире вайшнавов это ничего не ценится: сила, знания, богатство, власть.

Подробнее о карма-йоге

00:58:04 [Из зала]: А можно по подробнее остановиться на карма-йоге, можно рассмотреть?
[Драгилев А.К.]: Можно. В Бхагават-Гите есть, целая глава называется карма-йога. Карма-йога, цель карма-йоги научиться действовать так, чтобы не нести за это ответственность. Для этого можно попытать разные способы, например, можно занять положение царя в этом мире и что бы ты не делал, ты не будешь нести ответственности, но это лишь временно. Поэтому самый оптимальный выход, чтобы не нести ответственности за свои поступки, как ни странно, нужно понять, что ты ничего не делаешь, соответственно, ты не несёшь ответственности.

00:58:58 Для того чтобы понять, что ты ничего не делаешь, нужно понять кто ты такой. Ты есть частица сознания, которая смотрит в материальный мир, наблюдает, но сама при этом не действует в этом мире. Как в компьютерной игре: ты смотришь на монитор и видишь как там что-то происходит. Даже если ты в компьютерной игре убиваешь людей, те образы, тебя за это не посадят. Не придёт полиция и не скажет: «Ты убил двадцать человек» в игре “Дюк Нюкем”, тебя за это не посадят, потому что ты живёшь в другой реальности. Тебя могут в той реальности застрелить, но в этой реальности тебе ничего не сделают.

00:59:51 Вот когда ты понимаешь, что ты действуешь лишь в иллюзорном мире и вся твоя ответственность она так же иллюзорна, то ты не несёшь ответственности. Но для этого надо понять, что ты находишься не в зазеркалье, а в реальном мире - в мире сознания. Как это понять? Карма-йога предлагает такой способ: действуй, но не привязывайся к плодам своего труда. Не привязывайся это значит: не радуйся, когда приходит желаемое, и не печалься когда не приходит желаемое или когда желаемое у тебя отбирают; не радуйся когда тебе что-то дают, и не печалься когда у тебя что-то отбирают. Когда ты научишься этому, ты поймёшь, что в этом мире тебя ничего не связывает – ты находишься в мире по ту сторону материального мира, находишься в мире сознания.

01:00:47 Это путь карма-йоги, путь через действие. То есть когда тебя посадили в тюрьму, ты должен понимать, что тебя в тюрьму не посадили, что в тюрьму посадили некий образ, некую тень трёхмерную. Тебя не посадили, потому что сознание нельзя посадить в тюрьму, потому что сознание оно на столько тонкое, что даже если вас посадят в тюрьму, где нет окон и дверей вы сможете через атомную структуру пройти – сознание оно такое тоненькое что оно просочится. Сознание нельзя в тюрьму посадить. Но если ты себя отождествляешь с телом и ты думаешь, что я есть тело, тогда тебе будет казаться, что ты в тюрьме находишься, что у тебя отобрали деньги или тебе дали деньги и ты начинаешь привязываться. Вот это вкратце путь карма-йоги.

Почему Бог вынужден следовать законам творенья?

01:01:43 [Из зала]: Можно вопрос по Шримад Бхагаватам? Конкретно по этой шлоке.
[Драгилев А.К.]: «Верховный Господь сказал Брахме: «Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Таким образом, сила аскезы является единственным источником всякой силы» (ШБ 2.9.24). В писаниях говорится, что одна и та же причина творит мир, поддерживает мир и уничтожает. Не смотря на то, что последствия разные у творения, для поддержания и уничтожения - причина одна.

01:02:32 Одна и та же причина поддерживает, уничтожает, и эта причина есть первопричина. Если мир возникает, значит он возникает из чего-то, следовательно это «чего-то» было до того как возник мир, то есть эта причина она находится вне мира. Когда возникает мир, появляется и время, следовательно эта причина находится за границами времени, она вне времени, эта причина она вечна. И эта причина не обязана ничего делать. Если бы она была обязана совершать, творить, поддерживать, уничтожать, если бы она была обязана что-то делать, то над ней была бы какая-то более высокая довлеющая причина.

01:03:22 Так вот, она творит, поддерживает, уничтожает по своей доброй воле, но когда эта причина что-то создаёт, она вынуждена это поддерживать. То есть вот это понятие «вынуждена», то есть оно, как Кришна в Гите говорит: «Если бы я не исполнял правила и предписания, если б я не соблюдал правил, не жил бы по правилам в этом мире, то я был бы виновен в гибели целых поколений, потому что люди стали бы брать с меня пример, и они бы тоже перестали соблюдать правила. Поэтому когда я создаю мир, я прихожу в этот мир и веду себя по правилам этого мира».

01:04:12 Вести себя по правилам означает буквально «тапасья» - аскеза, то есть Господь вынужден поставить себя в рамки соблюдения неких правил и это называется тапасья. С одной стороны он не обязан это делать, но ради блага других он вынужден это делать, это называется аскеза. И вот он говорит, что силой аскезы я поглощаю мироздания, то есть «я вынужден поглощать мироздания - коль скоро я сотворил это, я вынужден это уничтожить». Это есть аскеза.
[Из зала]: То есть, есть посредственность фактически так же поддерживать…

01:04:57 [Драгилев А.К.]: Аскеза означает вынужденность.
[Из зала]: Брахма, Шива, то есть, вы понимаете…
[Драгилев А.К.]: Ну, через кого это уже не важно.
[Из зала]: Ну, понятно.
[Драгилев А.К.]: У наших братьев из Индии нет вопросов?

Почему невозможно улучшить концентрацию на объекте любви?

01:05:06 If you have any questions, or supplements remarks? [неразборчиво] speak hear English, Russian, [неразборчиво] don’t understand.
[Из зала]: How can we practice better concentration?
[Драгилев А.К.]: How can we practice better concentration, right? Как лучше практиковать более глубокую концентрацию. We say the concentration is not possible to practice, to develop, because if you suppose your in love in someone, you don’t have to practice concentration on you’re … something that you have to fors yourself to concentration just discovered it has no worth.

01:05:54 Значит, вопрос был: как углубить свою концентрацию. Ответ был такой, что если вы любите кого-то вам не нужно концентрироваться на нём. То есть если вы любите девушку, или девушка любит юношу всем сердцем, она или он не должны заставлять себя: так настало время подумать о ней, вы всё время думаете о ней или о нём. И эта концентрация она исходит их сердца, она естественная. А если мы задаём себе вопрос: как углубить свою концентрацию, то объект такой концентрации, которую нужно улучшать и улучшать это объект который ты любишь неестественно, который ты заставляешь себя любить.

01:06:53 Так вот в вайшнавском культе, в вайшнавском вероучении эти объекты нужно сразу откинуть. Какой смысл углублять на них концентрацию, если они не достойны этого. Если вы, например, не любите кого-то, зачем заставлять себя концентрироваться на нём. А если вы кого-то любите, то ненужно себя заставлять концентрироваться. Если вы любите свою маму, то вас никто не будет заставлять писать ей открытки, а если вы её не любите вы себя будете настраивать: вот настало время, вот пришло, блин надо сейчас письмо написать. Но какой смысл это делать, смысла нет. Теперь естественно возникает вопрос: а как же Бог, мы же должны на него концентрироваться.

01:07:44 Вот ответ в том, что тот Бог, на которого мы должны заставлять себя концентрироваться это вовсе и не Бог, это его некий образ, это воплощение справедливости или воплощение силы, это некое божественное начало, которое спасёт нас и сохранит, даст нам некое благо, вот на него мы должны себя настраивать, ради того чтобы получить благо от Бога мы должны концентрироваться на Боге, мы должны это делать. Вайшнавы говорят: «Не надо вообще на этом концентрироваться, не надо ничего просить, нужно понять, что он абсолютный самодержец, он делает то, как он считает нужным и в этом его красота».

01:08:29 И если мы в Боге видим такое начало, любовное начало, которое разносит всё в пух и прах, камня на камне не оставляет даже от нас, в соприкосновении с которым сознание теряет почву, сознание уже не выдерживает, а плавится, то это есть подлинный Бог. Если мы понимаем что Бог таков, тогда нам не нужно на него концентрироваться, мы будем о нём думать постоянно, естественным способом. Поэтому вопрос «как лучше концентрироваться?» отпадает сам собой. Если концентрироваться нужно лучше и лучше то, то на что мы концентрируемся - оно не имеет смысла, оно бессмысленно, не имеет ценности, а то, что имеет смысл, чтобы на нём концентрироваться, это не нужно углублять, потому что это будет естественно. Нашим гостям, извините, ответ.

Как улучшить концентрацию в служении?

01:09:29 [Из зала]: А как же тогда концентрироваться на служении?
[Драгилев А.К.]: Вот на служении надо концентрироваться. Мы сами говорили что на служении нужно концентрироваться. На объект служения, то есть ну на Кришну, Кришна – индийского юношу с дудочкой, вот на это не надо концентрироваться.
[Из зала]: Как же тогда концентрация когда повторяешь мантру?
[Драгилев А.К.]: Не нужно концентрироваться.
[Из зала]: Внимательное повторение имени.
[Драгилев А.К.]: Что значит внимательное повторение? Это когда слышишь, что произносят твои гортанные перепонки, да?

01:10:03 [Из зала]: Ну, мы больше ничего не можем.
[Драгилев А.К.]: Ну, если вам так угодно, то концентрируйтесь на то, что вибрирует в вашей гортани. Харе Кришна Харе Кришна. Концентрируйтесь, только не нужно думать, что вы концентрируетесь на святом имени Господа.
[Из зала]: Это понятно.
[Драгилев А.К.]: Взывать к святому имени можно только от безысходности. Это единственное состояние сознания, в котором мы можем произнести имя Бога, только в состоянии безысходности.

01:10:38 Всё остальное это игра, шевеление губами и характерные напряжения голосовых связок, гортани, полости рта. Всё это не взывание к имени Бога. К спасителю мы взываем только тогда, когда мы понимаем что мы тонем. А когда мы одной рукой держимся за бревно, другой за чемоданчик, тогда это не крик о помощи. Бога можно просить в отчаянии, если нет отчаяния, то мы просим не Бога, а некое своё воображение. Игра на концентрации, игра на воображении. Перелистывание мужских журналов по ночам. «Men’s health». Это не обращение к Богу.

01:11:33 [Из зала]: А об отчаянии тоже нельзя молиться?
[Драгилев А.К.]: А ты себя не контролируешь. Я когда был на Дальнем Востоке, там как раз новости пестрили сообщениями, какой-то там корабль утонул, там значит, моряки погибли. Погибли моряки все, кого-то выбросило, а кто-то не успел выскочить, в трюмах остались. Корабль затонул и потом когда его подняли, там нашли одного матроса, который в охапке держал сто тысяч долларов. Мёртвый матрос. Я вот думаю, в какой момент наступило у него отчаяние? И наступило ли оно вообще.

01:12:09 То есть кто-то повыпрыгивал, троих их восемнадцати спасли, они выпрыгнули. Кого-то не спасли, они тоже выпрыгнули. А вот тот, кто не выпрыгивал и держал сто тысяч баксов, у того даже не было шанса спастись. Плотно держал так. То есть пока мы держим что-то, ну условно эти сто тысяч долларов, пока мы цепляемся за что-то в этом мире - авось повезёт. Авось изобретут такое средство, что мы стареть не будем. А вдруг такую мазь изобретут, раз, на лицо намазал, ты уже с палочкой ходишь, а лицо как у шестнадцатилетней. Ну, вдруг?

01:12:50 Или, например, смогут так замораживать: хоп, заморозил быстро, через сорок лет разморозил, а ты прям, ну это дорого будет естественно стоить, у кого денег нет - они уже все состарились и умерли, а ты щеголяешь. Вдруг изобретут? Надежда, вот пока мы держим это мы не сможем к Господу обратиться. А стоит ли, зачем, если действительно изобретут, зачем он нужен? Если нам здесь дадут вечную жизнь, зачем нам тогда Бог нужен. Вдруг учёные изобретут такую штуку что мы стареть не будем. Главное таблеточку есть. Надеемся ведь, верно? А корабль тонет тем временем. Но vs на всякий случай Харе Кришна повторяем.

01:13:38 Потому что мало ли, вдруг не изобретут. И, по крайней мере, когда придут ко мне ямадуты, они скажут: «О, этот повторял, мы его в ад не заберём, мы его к Кришне заберём». Ну, вот эти, вишнудуты придут. У кришнаитов есть смешные всякие байки про то, что придут вишнудуты и ямадуты придут. Ну и на всякий случай мы будем повторять Харе Кришна, вдруг, действительно придут и у меня есть, так сказать, диплом. Типа повторял, семь лет ел прасад, повторял Харе Кришна. Не имеете никакого полного права. Подлинно мы сможем воззвать к его имени, то есть воззвать, только когда нет надежд никаких.

01:14:29 Что ямадуты не придут или вишнудуты придут. Когда уже надежд нет, что всё, вот она смерть и никакой кармы нет. Я умираю и больше никогда не воспряну. Всё вот она - смерть. И только в таком состоянии можно сказать: «Всё Господь, я умираю, мне больше, у меня даже на тебя надежд нет, делай со мной что хочешь». И тогда, как бы мы его не называли – мы обращаемся к нему, мы взываем его имя. Даже если у нас проблемы с речевым аппаратом, он всё равно поймёт, потому что мы его имя произносим душой, сердцем, а не ртом.

01:15:09 [Из зала]: А в служении на чем можно концентрироваться? Можно на чём-то вообще?
[Драгилев А.К.]: Нужно, концентрироваться на том, что я сейчас служу своему духовному учителю. Мне духовный учитель сказал перебирать шарики и повторять святое имя. И повторять слова, эти слова для него святое имя. Для меня, пока что это просто слова «Харе», «Кришна», «Рама». Для нас это пока Харе Кришна толще Рамы, пока. Это для нас не святое имя. Но мы должны понимать, что для моего духовного учителя это имя Бога.

01:15:49 И если он меня попросил это делать, я буду делать потому что попросил. Я не вижу в этом ровным счётом никакого смысла, но он меня просит об этом и это есть служение. Вот концентрироваться на том, что я сейчас служу своему духовному учителю можно и нужно. Но искать какие-то образы, закрывать глаза и представлять себе индуса с дудкой – это ни в коем случае нельзя. Или искать ощущений: «Харе Кришна Харе Кришна, о! Вот сейчас прошло, вот оно! Вот он Кришна!». Сегодня я пятнадцать кругов повторял чисто, чисто повторял!».

транскрибирование: Яна Шамратова | 31 октября 2011
обработка текста: Дарья Коннова | Екатеринбург | Россия | 08 октября 2015