Васиштха о качествах вопрошающего и отвечающего

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего

00:00:01 1. Васиштха сказал: Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы.

00:00:15 2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, — результат твоих прошлых заслуг.

00:00:28 3. Рама спросил: Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания?

00:00:40 4. Васиштха сказал: По своей природе, Брахма — это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана.

00:00:55 5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем.

00:01:05 6. Видя заблуждение мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание.

00:01:16 7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для духовного просветления всех.

00:01:27 8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, — Санаткумару, Нараду и многих других.

00:01:37 9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений ума.

00:01:51 10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле,

00:02:01 11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний.

00:02:17 12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.

00:02:31 13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания.

00:02:41 14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле.

00:02:53 15. Если властители земли не могут управлять землей терпеливо и без войн, от этого терпят бедствия их и они, и их подданные.

00:03:04 16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.

00:03:13 17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялась правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как Наука Царей.

00:03:31 18. Это знание, секрет царей высочайшее знание собственной сущности, зная которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.

00:03:47 19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, О Рама, был рожден на этой земле сыном короля Дашаратхи.

00:03:58 20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего ума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!

00:04:12 21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрасстие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрасстие имеет причину и считается раджасическим.

00:04:27 22. Твое же прекрасное бесстрастие редко среди хороших людей и не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.

00:04:44 23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним отвращения? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях способностью различать.

00:05:02 24. Те, чей зум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считают величайшими мудрецами.

00:05:15 25. Прекрасная бесстрастность, порожденная собственными размышлениями и различение, украшает мысли, подобно гирлянде цветов, украшающей юношу.

00:05:30 26. Воистину, лучшие из людей те, кто подходит к проблемам самсары с бесстрастием и различением,

00:05:40 27. Те, кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия, и обходят внутренние и внешние ловушки этого мира.

00:05:53 28. Кто, видя погребальные места и встречаясь с невезением, не станет бесстрастным? Превыше этого высочайшее бесстрасстие, достигнутое собственными размышлениями.

00:06:12 29. Ты достиг сильного естественного бесстрасстия и готов получить семена мудрости, подобно мягкой земле.

00:06:23 30. Несомненно, это божественный дар, благословение Высочайшей Сущности, когда подобные тебе, с чистым разумом, стремятся к различению.

00:06:37 31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.

00:06:52 32. По уничтожении плохих действий возникает интерес к исследованию Высшего, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы. Так в разуме человека появляется понимание.

00:07:05 33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего.

00:07:17 34. Но увидев такое состояние, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к Высочайшему, подобно слонам, разрывающим держащие их цепи.

00:07:33 35. О Рама! Невозможно увидеть Высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре.

00:07:50 36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!

00:08:02 37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом.

00:08:15 38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.

00:08:26 39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т. д., - невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это.

00:08:44 40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара.

00:08:56 41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой в период дождей.

00:09:14 42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней.

00:09:31 43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.

00:09:45 44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.

00:09:59 45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!

00:10:11 46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.

00:10:25 47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, — обладает ли говорящий мудростью, или нет.

00:10:39 48. Худший из спрашивающих — тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.

00:10:54 49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного и способного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.

00:11:11 50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.

00:11:21 51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас идеально подходящими друг другу.

00:11:38 52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу, приложи усилия понять истину услышанного и действуй соответственно.

00:11:53 53. Ты лучший среди людей, ты бесстрастен и должным образом размышлял об истине. Впитай и удержи мои слова, подобно ткани, погруженной в краску.

00:12:09 54. Твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду!

00:12:22 55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если что-то не понятно, спрашивай!

00:12:35 56. Обычный обусловленный ум непостоянен, О Рама, подобно обезьяне в лесу. Усилиями очисть своё сердце и сохрани в нём смысл услышанного.

00:12:50 57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и безразличных к Истине.

00:13:00 58. Способность к различению развивается в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения.

00:13:14 59. У дверей Свободы стоят четыре стражника. Это — спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания.

00:13:27 60. Надо приложить усилия и завоевать их расположение, — всех четырех, трех или двух из них. Тогда они откроют дверь в обитель Освобождения.

00:13:44 61. Или завоюй расположение хотя бы одного, даже ценой своей жизни. Потому что если один будет на твоей стороне, то подружатся и остальные.

00:13:58 62. Человек, различающий реальное от нереального, воистину, воплощение писаний, мудрости и аскетизма, и их прекрасное украшение, подобно свету, который является сущностью и украшением солнца.

00:14:18 63. Ленивый и глупый ум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе.

00:14:28 64. Но ты, О Рагхава, со своей добродетельностью и пониманием смысла писаний, и раскрывающимся умом подобен цветущему лотосу на восходе солнца.

00:14:42 65. Ты должен слушать внимательно и пытаться понять эти слова мудрости, подобно тому, как люди внимают сладким звукам лютни.

00:14:54 66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного состояния спокойствия, где нет разрушений и потерь.

00:15:56 67. Для освобождения из самсары, прежде всего, необходим развитый ум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по само-контролю.

00:15:23 68. Даже недолгое изучение писаний достойным умом приносит величайшее знание, разрушающее невежество.

00:15:35 69. Только ядовитое дерево самсары является пристанищем несчастий. Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца.

00:15:48 70. В сердце невежество танцует подобно змее страданий, и испуганный ум прячется, как отдергивается палец, попавший в огонь.

00:16:00 71. Только в мудром сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе.

00:16:10 72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин и следствий и верным логическим заключениям.

00:16:24 73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своей чистотой ты сравним с полной луной на небе, О Рама!