Васиштха о правильном общении

Сарга 16. О правильном поведении

00:00:00 1. Васиштха сказал: О мудрейший! Для успешного пересечения океана самсары, смелым и отважным, несомненно, полезно поддерживать общение с мудрыми людьми.

00:00:17 2. Общество мудрых садху — это дерево, на котором вырастают чистые цветы различения. Взращивая его, чистые сердцем могут насладиться прекрасными плодами.

00:00:32 3. В компании мудрых одиночество становится самодостаточным, смерть становится праздником, и несчастье становится счастьем.

00:00:46 4. Как снег покрывает пруд с лотосами несчастий, как ветер сдувает туман заблуждений, так только в благородной компании хороших людей можно достичь высшего в этом мире!

00:01:02 5. Знай, что общество мудрых развивает интеллект, разрушает дерево невежества и уничтожает беспокойства.

00:01:13 6. Прекрасный свет различения поднимается в компании мудрых и от его красоты захватывает дух, как от лицезрения прекрасных перьев павлина в каплях росы.

00:01:29 7. Нерушимая, не затрагиваемая ничем, блаженная, наполненная прекрасным, бесподобная в совершенстве, — таково величие хорошего общества.

00:01:45 8. Человек не должен пренебрегать обществом мудрых, какие бы сложности не возникали, какие бы трудные времена не переживались.

00:01:56 9. Хорошее общество освещает дорогу к истине и разрушает своим светом знания тьму невежества в сердце.

00:02:08 10. Тому, кто, как в Ганге, отмылся до спокойной чистоты в обществе святых, — ни к чему благотворительность, ни к чему путешествия к святым местам, ни к чему аскетические практики и жертвоприношения

00:02:27 11. О безгрешный! Знающему садху, бесстрастному, чьи сомнения пропали, в ком узлы сердца развязаны, ни к чему все аскезы и святые места, взятые вместе.

00:02:45 12. Спокойствие ума мудрых садху — богатство, достигаемое длительными усилиями, драгоценности же ценятся только бедняками.

00:02:59 13. Прекрасный ум мудрого в окружении святых неизменно сияет, подобно богине мудрости и достатка в компании прекрасных нимф.

00:03:13 14. Кто не оставляет компании мудрых, тот обретает богатство, и чистейшее различение — лучшее украшение его короны.

00:03:26 15. Человек должен стремиться всеми силами и возможностями поклоняться и служить уважаемым мудрецам, понявшим истину, ибо только с их помощью можно пересечь океан самсары.

00:03:44 16. Воистину, готовое топливо для огня ада те, кто не оказывают уважения таким святым людям, которые подобны грозовым тучам для адского пламени.

00:03:58 17. Бесконечная боль бедности, смерти, страданий и т. д. излечивается полностью только лекарством общества мудрых.

00:04:11 18. Удовлетворенность, общество мудрых, размышления и спокойствие — наивернейшие средства, с помощью которых человек может пересечь океан существования. Это — четыре охранника у ворот освобождения.

00:04:32 19. Удовлетворенность — лучшее достижение, общество мудрых — вернейший путь, размышления — истинное знание, и успокоенность — наивысшее счастье.

00:04:49 20. Эти четверо — вернейшие средства освобождения от повторяющегося существования, и практикуя их, возможно пересечь волны заблуждений в океане самсары.

00:05:06 21. О лучший из мудрых! Знай, что, практикуя даже одно из этих чистейших средств, в тебе возникнут и остальные.

00:05:18 22. Один за другим, они появятся все, и ты обретешь всех четырех, прилагая усилия в постоянной практике всего лишь одного из них.

00:05:31 23. Хорошая компания, удовлетворенность и верные размышления приводят к чистому спокойствию, подобно кораблям в океане.

00:05:44 24. Все желания того, кто пребывает в хорошей компании, кто спокоен, удовлетворен и практикует размышления, исполняются, как если бы он сидел в тени дерева, исполняющего желания.

00:06:02 25. В том, кто практикует размышления, спокойствие, пребывание в хорошей компании и умиротворенность, возникают все прекрасные благородные качества, как в полной сияющей луне.

00:06:19 26. Размышляющий удовлетворенный и спокойный ум в хорошей компании, приходит к победе, подобно царю, окруженному достойными министрами.

00:06:34 27. Потому, О лучший из Рагху, постоянно прилагай усилия в практике одного из этих качеств, и собственными усилиями победи ум.

00:06:48 28. Даже прибегнув к лучшим из усилий, и победив слона своего ума, дальнейший прогресс к высшему невозможен, пока ты не развил в себе хотя бы одно из этих качеств.

00:07:04 29. Потому, О Рама, скрипя зубами, изо всех сил старайся и стремись обрести эти качества разума.

00:07:15 30. Без них, О великий воин, невозможно достичь высшего, будь ты богом, полу-богом, человеком или деревом.

00:07:25 31. Когда даже одно из этих качеств входит в полную силу и приносит свои плоды, оно разрушает сразу же все грехи неукрощенного ума.

00:07:39 32. Развитие одного из хороших качеств приводит к росту всех хороших качеств и к победе над невежеством. Взращивание же всего одного заблуждения приводит к росту и других заблуждений и разрушает хорошие качества.

00:08:01 33. В уме людей — темный лес заблуждений, в котором течет бесконечная быстрая река привычных понятий и воображений между двух берегов прекрасного и отвратительного.

00:08:18 34. К какому берегу ты стремишься, прилагая усилия, к тому берегу тебя и выносит. Зная это, поступай так, как пожелаешь.

00:08:31 35. Поэтому, в этом лесу разума, прилагай усилия и держись берега чистого и прекрасного. Тогда, О лучший из умных, тебя не унесет огромная река каждодневной рутины.

Сарга 17. Содержание этого писания

00:08:50 1. Васиштха сказал: О Рама! Великий, размышляющий в себе, достоин услышать эту речь мудрости, как царь достоин обучения премудростям управления государством.

00:09:07 2. Лучший из лучших, океан различения, оставивший дурную компанию, подобен осенней луне в небесах.

00:09:17 3. У тебя есть признаки этих качеств, потому слушай внимательно мою речь, которую я тебе собираюсь сказать, — она уничтожает невежество ума.

00:09:31 4. Того человека, кто подобен благородному дереву желаний, покрытому плодами хороших дел, слушание этого писания приведет к освобождению.

00:09:43 5. Только чистые и благородные умом, лучшие из людей, достойны принять мои слова, дающие высочайшую истину, дурные же не достойны.

00:09:59 6. Это писание, сущность учения, приводящее к освобождению, состоит из 32 тысяч строф, понимание которых погружает в нирвану.

00:10:11 7. Как лампа дает свет любому не спящему человеку, хочет он того, или нет, так и это писание приводит к окончательному освобождению, желаешь ты того, или нет.

00:10:26 8. Это писание, изученное самим или услышанное от другого, дает счастье и успокаивает заблуждения, по его изучении все сразу становится понятным, как будто очищенным в святой реке Ганге.

00:10:45 9. Как при изучении змея оказывается просто веревкой, так же при внимательном изучении успокаиваются все страдания самсары.

00:10:58 10. В этом писании шесть книг, постепенно развивающих тему с помощью логических высказываний и прекрасных иллюстраций, и описаний.

00:11:12 11. Сначала идет книга о разочаровании, питающая бесстрастие, подобно воде, питающей дерево в пустыне.

00:11:22 12. В ней полторы тысячи строф, от изучения которых сердце очищается и сияет, как отполированный драгоценный камень.

00:11:34 13. Затем идет книга о поведении искателя, состоящая из тысячи прекрасно сложенных строф,

00:11:42 14. В которой описаны необходимые качества искателя. Далее следует книга о творении полная иллюстраций и примеров.

00:11:54 15. В ней семь тысяч строф, объясняющих возникновение мира в терминах наблюдателя и воспринимаемого, и описывается, что мир по своей сути представляет собой только модификацию эго,

00:11:11 16. Но на самом деле никогда не рождался. Внимательное слушание приводит слушателя к полному непосредственному пониманию истины всего мира.

00:12:27 17. Этот мир, с понятиями «я» и «ты», с его пространством и всем сущим, — всё это не материально, не имеет основы и никак не разделено.

00:12:42 18. В них нет пяти материальных элементов, всё это — просто концепции, как воздушный город, видимый во сне, — это огромная фантазия ума.

00:12:56 19. Реально несуществующее по своей сути называется словом «мир», подобно тому, как в танце пены на волнах можно увидеть гирлянды цветов.

00:13:11 20. Мир подобен дождевому облаку для того, кто страстно желает дождя, и он подобен старому сухому листу в безжизненном лесу, спаленном летней засухой;

00:13:26 21. Он подобен беспорядочным мыслям умирающего; норе в горе; сумасшедшему танцу одинокого танцора в темной пещере;

00:13:38 22. Он покрыт инеем невежества под осенним небом мирского понимания; он подобен не вырезанной каменной скульптуре или картине, нарисованной на стене;

00:13:51 23. Он как будто вылеплен из глины и глуп, хотя кажется умным. Далее следует четвертая книга, книга о существовании.

00:14:05 24. В ней три тысячи строф, с рассуждениями и историями о том, как продолжается существование форм меня (воспринимающего) и мира (воспринимаемого),

00:14:20 25. И как разрастается это восприятие от повторяющихся взаимодействий видящего и его объекта; как могучая иллюзия этого мира сияет во всех направлениях

00:14:34 26. И существует в таком виде, — об этом говорится в деталях. Далее идет книга об окончании, состоящая из пяти тысяч строф.

00:14:48 27. Эта пятая очищающая книга, полная прекрасных логических доводов, провозглашает, что понятия «этот мир», «я», «ты» и «он» есть результат невежества,

00:15:03 28. О прекращении которого рассказывается во многих строфах этой книги об окончании, и от слушания её заканчиваются циклы перерождений.

00:15:17 29. От заблуждений остаются только мельчайшие следовые количества, подобно остаткам нарисованной разбежавшейся армии.

00:15:30 30. Шестая книга называется книгой об освобождении, и она полностью успокаивает и очищает бурные волны внутреннего наводнения.

00:15:43 31. Последняя книга содержит оставшиеся 14500 строф, понимание которых дает высочайшую мудрость, и интеллект погружается в высочайшее блаженство окончательного освобождения и полного спокойствия.

00:16:04 32. Атма, сущность — чистый свет безобъектного осознания, знающего, полного и свободного от всех беспокойств, окруженный, как оболочкой, тончайшим пространством, где полностью успокаиваются все заблуждения.

00:16:28 33. Когда закончено путешествие в миру, когда сделано всё, что было необходимо сделать, все человеческие начинания видятся подобно мелькнувшей и погасшей в небе молнии.

00:16:45 34. Его не затрагивают все ловушки человеческого мира, он безгранично удовлетворен и в своем уме видит эфемерность всех форм мира.

00:16:59 35. Он оставил все понятия о достойных и недостойных действиях, и само разделение на действие, деятеля и инструмент действия. Имея тело, он не обременен им; находясь в самсаре, он вне ее;

00:17:21 36. Будучи подобным плотному камню без трещин, он является чистым Сознанием; он — солнце Сознания, освещающее миры.

00:17:35 37. Его изначальной природой является прекраснейший свет, и даже если он оказывается в темнейшей тьме; даже в дурных играх самсары, он не затронут болезнью желаний.

00:17:53 38. Когда демон эго уничтожен, имеющий тело, становится как будто без оного.

00:18:02 39. Утвердившись в этом, он подобен великой горе Меру, живя в одной из тысяч пещер мира, или богине Лакшми, уместившейся на маленьком цветке с пчелой.

00:18:17 40. В своей пещере, он — пространство Сознания каждой мельчайшей частицы, и он творит, поддерживает и видит тысячи прекрасных миров.

00:18:32 41. Безгранично сознание сердца великого мудреца, оно превыше сотен Вишну, Шив и Брахм, ибо такой мудрец — свободная безграничная непревзойденная реальность.