Вишвамитра рассказывает Раме историю о Шуке

Сарга 1. Освобождение Шуки

00:00:00 1. Валмики сказал: Приветственными возгласами все собрание встретило слова Вишвамитры, обращенные к Раме -

00:00:13 2. О Рама! без сомнения, ты первый среди мудрых и нет ничего, что тебе надо было бы ещё узнать своим тонким различающим умом.

00:00:27 3. Зеркало твоего интеллекта отражает свет чистейшей собственной сущности, но ты желаешь полностью очистить это зеркало.

00:00:38 4. Чтобы достичь полного успокоения в знании того, что должно быть познано, твой ум требует подтверждения, подобно уму Шуки, сына мудрого Вьясы.

00:00:53 5. Рама спросил: О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашел успокоения в знании того, что должно быть познано, а затем обрел спокойствие?

00:01:12 6. Вишвамитра сказал: Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, чья история в точности подобна твоей, и который завершил свой круг рождений.

00:01:28 7. Сам Вьяса, подобный черной горе на золотом троне, находится здесь, рядом с твоим отцом, сияющий подобно солнцу.

00:01:41 8. Его сын, по имени Шука, был мудр и искусен в писаниях, лунолик, добродетелен и спокоен, как статуя в храме.

00:01:53 9. Как и ты, глубоко размышляя в глубине сердца о пыли этого мира, он пришел к пониманию мимолетности окружающего.

00:02:06 10. С помощью своих собственных размышлений, своего понимания, он достиг Истины.

00:02:14 11. Но, так как эта Истина была результатом собственных размышлений, он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле.

00:02:26 12. Он совсем оставил развлечения и удовольствия, его разум был полностью отрешен от преходящего. Он стал рассеянным и задумчивым, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.

00:02:46 13. Однажды он, со своей чистейшей мудростью и с глубочайшим уважением, приблизился к своему отцу, мудрецу Вьясе, застав его сидящим в одиночестве в приятном расположении духа.

00:03:03 14. О муни, как появляется эта суетливая самсара и когда и как она может закончиться?

00:03:16 15. На этот вопрос своего сына Вьяса, знающий Атмана, ответил полностью, сказав все то, что должно быть сказано.

00:03:27 16. Но Шука в своем чистом разуме подумал, что всё это он знал и сам, и что нет ничего нового в том, что ему сказали, и слова отца не произвели на него большого впечатления.

00:03:45 17. Подумав, мудрый Вьяса понял природу затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав — «Воистину, я не знаю ничего более,

00:03:58 18. Но есть на свете знаменитый мудрый правитель по имени Джанака, он знает все то, что должно быть познано и он может рассеять все твои сомнения».

00:04:13 19. Так напутствованный отцом, Шука отправился с горы Меру в город Видеха, где правил царь Джанака.

00:04:22 20. Охранники сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждет у ворот.

00:04:30 21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания целых семь дней.

00:04:43 22. Затем Джанака позволил Шуке войти в ворота дворца, где он и оставался ещё семь дней, с растущим в сердце беспокойством.

00:04:56 23. Затем Джанака впустил Шуку во дворец, и он там провел ещё семь дней, не видя царя.

00:05:06 24. Здесь, по приказу Джанаке, луноликого Шуку развлекали прекрасными девушками, разнообразными блюдами и прочими удовольствиями.

00:05:19 25. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его разум не взволновался, и сам он оставался на своем месте неподвижный, подобно скале.

00:05:35 26. Совершенно спокойный и умиротворенный, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.

00:05:49 27. Увидев настойчивость Шуки, король Джанака пригласил эту блаженную душу в приемный покой и поприветствовал его поклоном, сказав -

00:06:01 28. Ты сделал всё, что должно в этом мире, твои желания полностью исполнены. Чего ты ещё желаешь, что я могу сделать для тебя?

00:06:15 29. Шука сказал: О Учитель, скажи мне, как появляется эта суетливая самсара и как она может закончиться?

00:06:28 30. Вишвамитра сказал: И тогда, по запросу Шуки, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.

00:06:42 31. Шука сказал: Все это я уже понял ранее, с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец.

00:06:55 32. И сейчас, О царь, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях.

00:07:08 33. Воистину, эта бессмысленная самсара возникает из собственных умственных модификаций и пропадает, когда пропадают они.

00:07:22 34. О могучий! Укажи мне твердо на Истину, чтобы благодаря тебе мой разум нашел успокоение от иллюзии мира.

00:07:37 35. Джанака сказал: Воистину нет ничего, О мудрый, помимо того, что ты понял сам и что слышал от своего отца.

00:07:47 36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода — в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.

00:08:04 37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми, отрешившись от удовольствий видимого мира.

00:08:13 38. О великий герой! Твой ум достиг отрешенности, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что ещё я могу тебе сказать?

00:08:26 39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

00:08:36 40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как твои желания удовольствий истощились, О великий!

00:08:5 41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой ум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты совершенно свободен.

00:09:06 42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.

00:09:19 43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.

00:09:32 44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.

00:09:47 45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции ума, слилась с Единым, подобно капле воды в океане.

Сарга 2. Речь Вишвамитры

00:10:03 1. Вишвамитра сказал: Эта история полного очищения ума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!

00:10:15 2. О мудрые! Рама понимает полностью всё, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.

00:10:29 3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.

00:10:41 4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.

00:10:54 5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.

00:11:09 6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.

00:11:27 7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.

00:11:39 8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, — того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.

00:11:53 9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.

00:12:07 10. Воистину, Рама, лучший из клана Рагху, понял то, что должно быть познано, и удовольствия мира, влекущие других, не привлекают его более.

00:12:23 11. Его собственные выводы абсолютно верны с точки зрения Истины, и, услышав подтверждение этому, он, мудрый Рама, достигнет спокойствия ума,

00:12:38 12. Где его интеллект достигнет полного и постоянного успокоения, подобного прекрасному спокойствию осенней поры.

00:12:48 13. Я молю, чтобы мудрый Васиштха все объяснил великому Раме, прекраснейшему из Рагху, чтобы тот утвердился в спокойствии своего ума.

00:13:03 14. Мудрый Васиштха — учитель всего клана Рагху, все-знающий и все-видящий, и его безупречное видение охватывает все три времени (прошлое, настоящее и будущее).

00:13:21 15. О мудрый бхагаван Васиштха! Ты помнишь, как в давние времена, для примирения нас обоих и для для блага всех мыслителей,

00:13:32 16. А также для мудрецов, на вершине горы Нишадха, среди высоких деревьев, лотосо-рожденный Брахма объяснил нам эту Мудрость,

00:13:44 17. При понимании которой, О брахмана, проходят обусловленности ума, подобно тому, как тьма пропадает при свете солнца.

00:13:54 18. О брахмана, молю, расскажи Раме понятно и в деталях о том, что должно быть познано, чтобы он достиг окончательного успокоения.

00:14:09 19. Рама свободен от беспокойств и безгрешен и подобен чистейшему зеркалу, способному к безусильному отражению.

00:14:20 20. Мудрость писаний, О садху, должна передаваться только достойному искателю, свободному от привязанностей, и только такое учение достойно высочайшей похвалы.

00:14:38 21. Любое учение недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как хорошее молоко скисает в мешке из собачьей шкуры.

00:14:55 22. Но слова, адресованные тем, кто свободен от страсти, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, несомненно приносят спокойствие ума.

00:15:12 23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы выразили своё согласие уважительным хором голосов, восторженно повторяющих «Прекрасно! Прекрасно!»

00:15:30 24. Затем заговорил великий мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с царём.

00:15:39 25. Васиштха сказал: Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу, ибо разве может имеющий знания отказать мудрому?

00:15:53 26. Я мудростью развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.

00:16:05 27. Я отлично помню все мудрые наставления по достижению мира и спокойствия в заблуждениях самсары, данные лотосо-рожденным Брахмой на горе Нишада.

00:16:18 28. Валмики сказал: Сказав это, величайший Васиштха, прекрасный рассказчик, рассказал эту мудрость перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего состояния пробуждения.