Духовная природа Абсолютной Истины

Что такое Лила Господа?

00:00:00 Мы говорили о том, что лила - это театральное событие, это то, что разыгрывается для того, чтобы дать нам медитацию. Лила - это то, о чем мы можем думать. О статичной форме мы не можем думать, попробуйте думать о чем-то статичном, невозможно. Например, фотография. О фотография думать невозможно. На неё можно смотреть, но потом всё равно мы ложим её в карман. То есть о чем мы думаем? Мы думаем о том, как кто поступил и что сказал, как посмотрел, как подпрыгнул, как присел, да? Мы думаем о Лиле. То есть медитация всегда идет в общем-то на какое-то действие. Это природа нашего ума. Так как наш ум подвижен, ему трудно медитировать на что-то статичное. Поэтому, например, даже в статичной медитации рекомендуется медитировать на воду или огонь. Почему? Потому что оно движется. Потому что огонь движется, вода движется и на это можно хоть как-то смотреть. Но попробуйте на нарисованную свечу медитировать. Вы с ума сойдёте через 3 минуты, понимаете? На движение ещё хоть как-то можно сосредоточится, но на неподвижном просто невозможно. Человек просто засыпает, даже за рулём засыпает. Когда он засыпает за рулём? Когда вид в окно становится статичным, когда одно и тоже, одно и тоже. Засыпает, то есть его сознание отключается. Сознание не подходит сейчас для чего-то такого стабильного. Наше сознание мечется.

00:01:41 Поэтому для того, чтобы подобрать для нашего сознания подходящий вид таких медитативных размышлений, создаётся Лила. Лила - это большая запутанная история, постичь которую до конца невозможно. Она раскрывается, раскрывается, то есть с бесконечным количеством подробностей. И поэтому, чтобы создать это разнообразие и соответствовать этой конкретной Лиле, истории, одевается вот этот костюм определённый. Те, кто в курсе, они узнают, понимаете? Так в роли такого-то, такого-то, понимаете? И те, кто знают актёра в лицо, те его и узнают. Говорят: «О как интересно в этот раз он выглядит» Как Лакшми, посмотрите, Вишну Пурану, да? Лакшми каждый раз она удивлялась, когда новая аватара появлялась, она удивлялась: «О как интересно. Какой необычный спектакль» Вот как может быть.

00:02:58 В Вишну Пуране там немножко такой свой оттенок. В Вишну Пуране даётся общеиндуистский аспект, что от Вишну все исходит. Но это тонкость, такая индуистская. В действительности мы знаем, что немножечко другая последовательность. Бог с ним, пусть они не волнуются. Сам принцип, что в общем-то это даёт этот удивительный вкус необычного проявления, когда Абсолютная Истина настолько входит в эту роль, что даже те, кто хорошо знают Абсолютную Истину поражены, насколько серьёзно всё это сыграно. Как Нрисимха Дев, который явился и никто не мог к нему подойти, ни полубоги, с которыми Он постоянно общался. Все Его знали, что это Он, но все, все поняли, директор, так сказать, разбушевался. Но никто не мог подойти и поговорить. Ни жена не смогла подойти, никто. Настолько вот было яркое проявление.

00:04:15 Поэтому в общем-то вот это и создаёт должную концепцию для медитации, вот этот должный фон медитативный, о котором мы можем думать, размышлять, говорить, представлять, разбирать, погружаться заново и заново, заново и заново. Одни и те же вот эти представления можно заново и заново просматривать, обдумывать и так как есть вот это вот появление Абсолютной Истины, интерес не пропадает, а только увеличивается. В этом отличие Лилы от материальной истории. К материальной истории интерес пропадает, даже к супер интересной истории, даже к фильму «Пираты 20 века» интерес всё равно пропал, хотя многие посмотрели раз по 50, понимаете? Но всё равно пропал. А к Рамаяне за много тысяч лет не пропал, хотя так же каждый день везде и спектакли ставятся, играется, понимаете, и читается, и разбирается, интерес не пропадает. Почему? Присутствует Лила Абсолютной Истины, лично приходит, чтобы добавить интереса. Да, поэтому называется Лила-аватара. Ну то есть, так сказать, с такой определённой задачей, в определённом костюмчике, Лила-аватара. Ага, разобрались? Что-то ещё, нет? В любом случае на эту жизнь можете не волноваться, так сказать, у нас не будет возможности пронаблюдать явление аватар. Поэтому, так вот послушать, почитать, поговорить, это да. А столкнуться напрямую не так-то просто в данном случае. Поэтому не страшно. Разобрались, да?

В каком облике Абсолютная Истина приходит в этот мир?

00:07:02 Так, 4.6 у нас, да? 215 страница, да?
Ом Намо Бхагавате Васудевая.
[зал] Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом Намо Бхагавате Васудевая.
[зал] Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Ом Намо Бхагавате Васудевая.
[зал] Ом Намо Бхагавате Васудевая.
Так, текст 6 глава 4. Санскрит, посмотрите как он звучит.
аджо 'пи санн авйайатма
бхутанам ишваро 'пи сан
пракритим свам адхиштхайа
самбхавамй атма-майайа
Переводится так:
«Хотя Я нерождённый, Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своём изначальном духовном облике».

00:08:27 В этом стихе Абсолютная Истина подтверждает здесь тайную мечту всех фантастов, любителей межпланетных путешествий, поиск искателей каких-то миров запредельных. Действительно, время от времени, как мы сейчас выясняли, на эту планету нисходят необычные личности и рождаются прямо среди нас, как обыкновенные люди. Но как мы выяснили из прошлого стиха, у них есть особое отличие, которое выдаёт их неземную природу: они помнят всё о всех своих предыдущих воплощениях, а мы не помним ничего. Вчера мы это выяснили, вот эту концептуальную разницу, которая отличает нас. Поэтому достаточно легко проверить, что представляет из себя какая-то личность. Многие называют себя кем угодно, кто-то даже себя Богом умудряется называть, кто-то пришельцем. Но поспрашивайте его о чем-нибудь, что было недавно и если он не сможет вспомнить, к сожалению, можно вычеркнуть его из списков великих личностей раз и навсегда.

00:10:08 Другое отличие состоит в том, что, как написано в этом стихе, Абсолютная Истина приходит в этот мир в своём теле, которое не меняется во время реинкарнации, как в нашем случае. Эта форма называется «сварупа», которая описывается, или своя истинная форма. У простой души в этом мире нет постоянного тела, приходится постоянно получать на каком-то «складе» тело новое, какое выдадут. Какого размера выдадут, такого и будет. Но новое оно только сначала, в этом есть некоторая проблема. Затем оно стареет, болеет, дряхлеет, страшнеет, умирает. Тело Абсолютной Истины всегда находится в состоянии юности, мы читаем в этом стихе, так что не надо верить «богам»-старичкам, много таких «богов»-старичков весёлых, которые себе ноги ломают, борются с геморроем, ещё с чем-то там. Поэтому запомните, нет истинного изображения Бога в виде старика – это происки глупых художников, которые придумали сами себе что-то, основываясь на своём материальном опыте. Все истинные изображения Абсолютной Истины это формы молодости, формы молодости, это не кашляющий старик, не чихающий, не вытирающий нос платком.

00:11:57 И поэтому, как мы читаем в этом стихе, приходит Истина в этот мир в своём настоящем облике, как мы выяснили, только для того, чтобы дать нам этот объект для медитации, чтобы мы не придумывали какую-то другую медитацию, медитацию на полянку, на облачко, на лотос Мы забыли, кто на лотосе стоит, понимаете? Почему остался лотос и стал символом эзотерики, потому что на лотосе стоит Нараяна, Сверхдуша. Но Сверхдушу выкинули с лотоса, столкнули в молочный океан, а лотос оставили. Вот, эзотерический маразм, причём такой тяжёлый маразм. Но зато сколько разговоров о лотосе. На самом деле это то с чего мы выгнали Бога из своего сердца. То есть фактически сейчас эзотерика поклоняется символу атеизма - лотос без Нараяны, лотос без Параматмы, лотос без Сверхдуши. Поэтому символ лотоса - это символ выродившейся духовности. Сейчас весь мир эзотерики вздрогнул и перевернулся на своём диване. Но это так и есть.

00:13:33 Потому что если вы посмотрите истинные изображения, то вы увидите в чем смысл лотоса. Есть здесь, нет? Ну можно посмотреть на лотосах, например, стоит Панча-таттва. То есть лотос - это основа. Так как лотос является самым чистым, он символизирует отделение одного от другого. Он способен отделить, он способен находится в воде, но не напитываться водой, поэтому он и является этой прослойкой между духом и материей. Но забыли, кто на нем стоит. Поэтому вот на картинках, на плакатиках, если вы будете смотреть, вы увидите изображения. Потом можно будет посмотреть, сам принцип. Так интересно происходит, то есть теряется сама идея, теряется сама концепция, теряется сам смысл. Поэтому и так во всём, такой некоторый символизм. Остаётся некоторый символ и человек идёт за этим символом, думает о символе, медитирует на символ. Но в символе уже потерялась суть, потерялась идея. Все забывают кто там и о чем он говорил. Все забывают о чем собственно говоря речь.

Философия гордого одиночества

00:15:14 Поэтому современного человека выдаёт его желание стать великим. Он пытается стать великим. Поэтому он смещает других великих, ему нужен лотос, чтобы самому встать на лотос. Он срывает лотос, увозит его домой. Можно купить семена лотоса, сделать из них салат. Однако стать великим в обществе других тоже желающих стать великим не так-то просто. Поэтому человек вооружился особой теорией, эта теория называется теорией имперсонализма или философией гордого одиночества. Для чего это нужно? Для того, чтобы доказать самому себе, что я лучше всех, человек доказывает сам себе я лучше всех, так как никого, кроме себя, он больше видеть не хочет. То есть очень простая философия. Вот если мы находимся все вместе в одной комнате, очень трудно доказать, что я лучше всех, да?

00:16:25 Вот попробуйте сейчас здесь доказать это. Вот все будут не согласны, да? Попробуйте сейчас поднять руку и сказать: «А я лучше всех вас». Будут много проблем, так же? Все будет некрасиво, может даже побьют в конце. То есть не получится так вот просто взойти на пьедестал и получить радость. Поэтому что нужно сделать? Нужно остаться в комнате одному, понимаете? Остались в комнате одни и спрашиваете: «Все согласны с тем, что я самый великий?» Все согласны, и все думают я великий действительно. Вот, стопроцентное доказательство и никто не против, единогласно. Ну хотя бы ещё один человек приходит, начинаются проблемы: «Как это ты? Это я. Почему ты? Это я». Философия гордого одиночества. И человек поэтому ищет везде одиночество. Ему не нравится, когда кто-то его задевает на улице, толкает, он гневно смотрит на этого человека, может ругаться, драться. То есть у него одиночество. Он пытается остаться один, он не хочет ни с кем разговаривать, не хочет ни с кем общаться, потому что это мешает ему чувствовать своё величие, чувствовать своё эго.

Духовная природа Абсолютной Истины

00:17:56 И этот стих, это очень интересный стих, такой тестовый стих. Он говорит очень открыто, очень ясно, очень однозначно о духовной природе Абсолютной Истины. Это говорится прямо, ничего не скрывая, ничего не хитря. Поэтому с давних времён известно, что этот стих будет непонятен тому, кто не желает духовно развиваться. Это достаточно сложный стих, то есть он такой стих-тест. Через этот стих нужно пройти, чтобы пойти дальше в изучении Бхагавад-гиты, понимаете? То есть он вызывает много вопросов, много недоумений, много размышлений. То есть я ещё даже сегодняшнюю лекцию не прочитал, а мне уже по этому стиху 100 вопросов задали, заметили, да? То есть я даже ещё не начал говорить, потому что это стих-тест. Он сразу все вытаскивает, и мы начинаем чувствовать свою некоторую недопонимаемость. Вот поэтому через него нужно пройти. О нем нужно поговорить, о нём нужно подумать, нужно поразмышлять спокойненько, аккуратненько с разных сторон. То есть это некоторый тест на глупость.

00:19:25 Более того, в этом стихе говориться ещё серьёзнее, что это тест на демоничность. Поэтому, если у человека есть грубые материальные желания, он сломается на этом стихе и дальше не пойдёт. Поэтому обычно на четвёртой главе все ломаются материалисты. Если материализм берётся за Бхагавад-гиту, первую главу он ещё прочитывает, там весело, там про войну. Во второй главе тоже интересно, там про реинкарнацию, про душу, про то, про сё, ну вот достаточно обзорная глава. Третья глава там карма-йога, то есть тоже как-то интересненько про деятельность. Но четвёртая глава называется без всяких прикрытий «Божественное знание». И вот на этом стихе проверяется полностью сознание человека, готов он дальше идти или нет. Если он пойдёт дальше, он вступает в область трансцендентного, в область нематериального. Дальше раскрывается уже все более и более эзотерические моменты. Если не готов, на этом он останавливается и говорит: «Что-то стало скучно, потом почитаю», его отключает на этом моменте. Он не может дальше читать, слишком духовно. Вот если вы его читали, то он слишком уже духовный становится. То есть об Абсолютной духовности говорится, вот дальше некуда, самая что ни на есть духовность. Поэтому особый стих.

00:21:03 И Абсолютную Истину здесь называют термином «адвайта». «Адвайта» – это значит, что между его телом и душой нет разницы. В нашем случае разница не только есть, она настолько огромна, что только в полном сумасшествии можно этого не заметить. И, к сожалению, тут мы можем признать, что, несмотря на то, что считаем себя достаточно разумными, зачастую мы не замечаем этого очевидного факта или забываем об этом. Но человек, изменивший своё сознание, начинает видеть мир с другой точки зрения. То есть вот тут, на этом стихе точка зрения начинает меняться. Вот тут Кришна берет мозги Арджуны и начинает их, так сказать, настраивать. Вот на этом моменте начинается изменённое состояние сознания. Речь уже начинает идти о высших материях, начинается настройка. Поэтому человек, изменивший своё сознание, начинает видеть мир с другой точки зрения. После этого стиха человек начинает по другому видеть мир. Это очень трудно объяснить другому человеку, вдруг человек начинает видеть духовную природу, он понимает, что Абсолютная Истина присутствует во всём, в каждом атоме, в живом и неживом, во всём, что меня окружает, во всём, присутствует везде. Другая точка зрения.

Почему трудно объяснить свою точку зрения?

00:22:51 И объяснить другому человеку её трудно по той простой причине, что другой человек видит то же самое, что и мы, но он не может увидеть нашу точку зрения, вот в чем проблема. Он не может увидеть ту точку, на которой мы находимся. С другим человеком мы смотрим на одно и тоже. Мы можем с ним видеть одно и тоже с разных сторон, но нашу точку не может увидеть, потому что до неё нужно дойти в развитии, её невозможно увидеть. Поэтому очень трудно что-то объяснить. Вот эта вот новая точка и закладывает новое мировосприятие. Поэтому не так просто со своей точки зрения объяснить что мы видим. Потому что в общем-то доказательств нет. Потому что доказательство может появится только в том случае, если человек увидит нашу точку зрения. Но если он её увидит, он на эту же точку встанет. Поэтому уже и доказательства никакие не нужны.

00:23:53 Как, например, один человек кушает мед, а другой не кушает. Как тот, кто не кушает может понять, что чувствует человек, который кушает мед. Как ему можно объяснить, что такое мед. Вот попробуйте объяснить человеку, который никогда мед не ел, что такое мед. Невозможно. Отличие гречишного от цветочного, попробуйте всё это объяснить, невозможно. Почему? Он не может на нашу точку зрения встать. Он не пробовал мед. Но когда он пробует первую ложку, зачем уже объяснять. Вы просто говорите «мед» и он понимает «мед», какая проблема. Ну вы ему говорите: «Мед - самое сладкое что есть». Он говорит: «Нет, самое сладкое малиновое варение» Вы ему говорите: «Просто вы не пробовали мед» Он говорит: «Ну и что? Зато я пробовал малиновое варение» И мы начинаем спорить, что слаще. Но когда он пробует мед, вопросов нет. Действительно слаще. Ну это я так просто, сам принцип. То есть так вот. Сытый голодному не товарищ, да? Примерно про это говорится в народе.

00:25:00 Если мы соответственно не способны поставить себя в то положение, в котором находится другой человек, мы и его тоже не сможем понять. Это вот секрет взаимоотношений. То есть, чтобы понять человека и говорить о чем-то нужно поставить себя на его точку зрения, понять его. То есть, если не можем встать на его точку зрения, мы объяснить ему ничего не сможем. Вот такая способность вставать на точку зрения другого человека называется состраданием. Вот тут секрет сострадания. Поэтому сегодня мы говорили о Будде, вот он именно и нёс эту идею сострадания, ахимсы. То есть это одно из главных качеств духовно-развитого человека. Он знал, что если у человека будет это оружие сострадания, он сможет духовно развиваться. Поэтому он нес ахимсу. А - это не, химса - насилие. Поэтому есть химса, есть ахимса. Сострадание – это условие в передаче духовного знания.

Что такое сострадание?

00:26:10 То есть сострадание это что такое? Немножко разберёмся побольше. Это симптом гуны благости. Только в благости человек способен понять другого человека, поэтому только на уровне благости к человеку приходит истинное знание. До этого оно ему просто не нужно. Почему не нужно? Так как на другом уровне он и не сможет его никому передать, не имея в сердце сострадания. Потому что сострадание только на уровне благости появляется. До благости сострадания нет. Ну и что, что если ты что-то узнал, ты передать-то никому не сможешь. А знание требует передачи, иначе оно сжигает человека изнутри, делая его гордым и наглым. Знание подобно огню, оно должно кого-то сжечь, оно должно кого-то греть, оно требует новых дров, оно должно гореть, а не гаснуть. То есть мечта огня – это согреть всех, мечта огня сжечь все.

00:27:14 И, например, даже с культурной точки зрения, нельзя огонь тушить самому. Нельзя, например, костёр или масляную лампу тушить. Это оскорбление огня. Рекомендуется дождаться, пока огонь не потухнет сам, сам все не сожжёт. Потому что тушить его это уже насилие. Он пришёл, чтобы гореть, а мы мешаем ему гореть. То есть нас видите ли не устраивает, надоело. Так немножко нагловато. Так, как будто, например, меня сейчас прервать немножко так. То есть я пришёл, чтобы говорить. Когда мы прерываем это не хорошо. И также огонь. Огонь пришёл, чтобы погореть, греть, чтобы отдать. Мы начинаем его тушить. Поэтому разум состоит в том, чтобы рассчитать то количество огня, на которое мы готовы. Поэтому, например, мы рассчитали на полтора часа, я потухну через полтора часа сам, устану гореть. То есть я постараюсь выложиться за этот час, так сказать, я тоже рассчитываю с свой запал, чтобы сгореть.

00:28:37 Так же и культура. То есть нельзя идать больше дров, если вы не дадите им сгореть. Нельзя варить больше пищи, если вы не можете её съесть, понимаете? Это уже оскорбление пищи. Потому что предназначение пищи пойти кому-то на пользу. В чем предназначение того же риса? Предназначение риса быть съеденным человеком. Ну на крайний случай птичкой. Но если её сварили и вместо того, чтобы рис был съеден человеком, его съедает червячок, он пропадает. И бедная рисинка, душа рисинки, а мы знаем тот, кому мы служим, тем мы и становимся, вместо того, чтобы прогрессировать побыстрее, рисинка грустно рождается в теле червячка. Я это грубо объясняю, то есть мы начинаем мешать предназначению, начинаем мешать развитию. Поэтому раз уж сварил, ешь, доедай, ничего не оставляй. Ни одну рисинку нельзя выкинуть так просто, понимаете? Это сострадание, разум, понимание, ясность того, что происходит. И так же это похоже на оскорбление гостя, которому не дали доесть из его тарелки. Все, он только разошёлся, ему говорят: «Ну все, достаточно» и забрали. Поэтому, например, вы можете увидеть, что в каких-то традициях дают возможность, и костру догореть, и лампадке догореть, то есть пока она сама не потухнет.

В чём состоит смысл духовного знания?

00:30:38 И в чём состоит смысл состоит духовного знания? Духовное знание состоит в том, что цель нашей жизни не поверить в Бога, не поверить в Абсолютную Истину, а наша цель увидеть Абсолютную Истину. Тут очень хитрый момент. Пару примеров для пояснения. Цель обеда – не поверить в пищу, цель обеда – её съесть. Цель семьи – не поверить в любовь, цель семьи – это родить детей. Цель поездки – не поверить в метро, цель поездки – добраться до нужной станции, понимаете? То есть когда мы ставим цель во что-то поверить, мы обрекаем себя на потерю жизни, на потерю предназначения, на потерю духовного счастья.

00:31:43 Например, если мы обратимся к нашей духовной практике, то наша цель – не поверить в мантру, наша цель – услышать мантру, надо её услышать, потому что как только мы её услышим, в этот самый момент мы увидим Бога. Просто мы её ещё ни разу не слышали, никто ещё не слышал из нас. Потому что, если бы мы её слышали, мы бы уже увидели, понимаете? А мы не слышим. Поэтому наша цель не поверить, наша цель достичь, понимаете?. Если наша цель поверить, все, жизнь убита. «В результате этой жизни я поверил». И что, понимаете? Я поверил в зарплату, но на работу так и не устроился. Я поверил в дружбу, но друга так и не нашел, понимаете? То есть сама по себе вера - это, скажем так, предварительное некоторое такое условие, такая отправная точка в развитии, но никак не цель.

00:33:00 Но сегодняшняя духовная традиция считается, так сказать, что-то максимальное. «О, я поверил». И человек так этим гордится, да? Он говорит: «Я верю в Бога» Все. И он думает, что это все, он уже святой стал, что это он достиг совершенства. И он ходит и всем говорит: «Я верю в Бога. Я верю в Веды», понимаете? «Я верю в мантру». Это, это все равно, что сказать: «Я верю в школу». В детском садике ребёнок говорит. «А ты знаешь, что будет за пределами детского садика? За пределами детского садика будет школа» «Не может быть» «Поверь» Какая там, подготовительная группа, да, последняя. И он, наконец приходит домой и говорит маме : «Мама, я поверил в школу» Все, цель жизни достигнута. Но он даже ещё не поступил, даже ещё не пошёл в первый класс, ещё даже не прозвенел первый звонок. То есть вера - это просто начало деятельности. Вера - это просто решимость человека пойти и начать действовать в этом направлении. А сейчас настолько все, как мы говорили, маразматично, что вера считается максимальным достижением, что это совершенство.

00:34:34 Поэтому человек теряет сразу жизнь. То есть ему приходится одну жизнь прожить зря, и уже в следующей жизни как-то поумнеть, уже как-нибудь быстрее с верой разобраться и начать действовать. Потому что, если мы будет верить в еду, но так и не поедим, это ненадолго, жизнь закончится. То есть мы себя убьём. Вера убивает. Понимаете, что я верю в ужин, но так и не поужинал. Я себя убил, понимаете? Очень интересно. Опять, так сказать, целый ряд трансценденталистов перевернулся на своём диване. Сегодня мы, так сказать, немножечко жёсткие какие-то моменты раскрываем, но я не могу об этом не сказать. То есть время пришло, стих такой. То есть с этого стиха начинаются некоторые духовные открытия. Поэтому Кришна начал с этого стиха открывать некоторые духовные вещи. Мы тоже должны для себя открыть некоторые понятия.

Как увидеть Бога?

00:35:47 Как увидеть Бога, в конце концов? Для того, чтобы увидеть, надо понять устройство нашего сознания, как оно устроено. Мы видим этот мир в соответствии со своими желаниями. Наши желания захватывают объекты извне внутрь нашего сознания, внутрь нашего тела. Они поселяются в нашем уме постепенно, занимая все пустые полочки. Очень просто. Мы желаем что-то, это желание захватывает объект извне, затаскивает внутрь. Внутри мы располагаем этот объект на полочку, поселяется. Так складывается наше мировоззрение и парадигма. Вот наша парадигма она соткана из наших желаний, которые захватили объекты извне и создали некоторые вот такие линзочки внутри. Теперь всё, что человек видит, он видит через вот эту прослойку того, что находится в его сознании.

00:37:06 Мы видим этот мир через призму того, что мы захватили из этого же мира. Мы видим этот мир через свои желания. Поэтому кошка хочет мышку, она реагирует на движения, думает, что везде мышка. Кошка видит мышек, понимаете? Военный патруль видит солдат. Вот вы не увидите солдата на улице. Вот он замаскирован, он в самоходе, знаете да, что такое самоход. То есть он замаскирован, он переоделся. Но патруль его точно увидит. На нем что-то криво сидит, он не так себя ведёт. А вы не видите. А я уверен, что последний раз вы солдата в самоходе давным давно не видели. Хотя их много, тут пол Москвы они тут все гуляют, от них деться некуда. Милиционер видит приезжего, посмотрите. Он сразу видит, то есть не ошибается. Гаишник сразу видит, если вы дома забыли права. Как он видит, никто не знает, но он видит. Можете вот забыть ради эксперимента и все, до первого гаишника доедете, бесполезно. То есть видит. Преподаватель видит, что вы не подготовились, хоть как прячьтесь за спину, он видит, понимаете? То есть мы видим через призму того, что мы сами и взяли из этого мира, внутри себя поместили, через призму своего ума.

00:38:38 Поэтому, если в уме, например, одна хитрость, мы видим, что все хитрят, все явно хотят нас обмануть, все, насобирали хитрости. Если мы честны, мы видим, что все хотят быть честными, стараются изо всех сил, может просто это не всегда хорошо получается. Но мы нигде не видим Бога. Почему? Теперь становится понятным почему. Его просто нет у нас в сознании. У нас нет желания Его видеть. Поэтому мы не поместили Его внутрь. Его у нас нет в сознании, потому что мы не хотим Его там видеть. У нас нет этого желания. Поэтому мы и не видит Его нигде. Потому что Он не присутствует, Он не является частью нашего видения.

Чем характеризуется истинная любовь?

00:39:32 А не имея вот этой Абсолютной Истины в сердце, невозможно видеть этот мир в истинном свете. Поэтому наше восприятие иллюзорно. Невозможно видеть этот мир с точки зрения бескорыстной любви. Чем характеризуется истинная любовь? Она характерна тем, что мы любим кого-то не за заслуги, не за что-то, не за как-то, а потому, что мы не можем не любить. Как можно не любить. Тут такая идея. Как можно не любить того, кого любит сам Бог. Очень сейчас интересный момент будет, такой заключительный для этого стиха, третий. Как можно не любить того, кого любит сам Бог, а Бог его любит, это точно. Он говорит об этом, понимаете? Но я не Бог, я не хочу их всех любить – вот это и есть противопоставление себя Богу. Я не хочу любить того, кого любит Бог, понимаете? Противопоставление себя Богу. Вот тут начинается проблема. Вот это есть наш материализм, вот это есть наш демонизм даже, понимаете? Нас раздражает то, что любит Бог. Мы не хотим это любить, нас это раздражает.

00:40:50 Поэтому настоящее противостояние Богу – это нежелание любить того, что любит Бог. В чём выражается это противостояние? Мы постоянно всех оцениваем, все сравниваем, всех осуждаем и критикуем. Мы просто не любим Бога, потому что не любим то, что Он любит и пытаемся это скрыть за разумностью, за логикой, за практичностью. Но это не делает нас счастливыми. Поэтому духовное знание - это знание о том, что любит Бог. Если мы разовьём в себе любовь к тому, что любит Бог, мы не будем себя противопоставлять Богу. А значит, что Он придёт в наше сердце. А если Он придёт в наше сердце, мы везде будем видеть Бога, мы везде будем видеть Его природу, Его красоту. Мы будем видеть, что это в действительности часть общего творения и что Он всегда рядом и заботиться о нас. Вот примерно так можно себе это представить. Если так вот сейчас просто об этом сказать, то вот концепция примерно такова. Вот вопросики, пожалуйста, сейчас мне задайте. Какие интересные моменты.

Ответы на вопросы

00:42:31 [Вопрос]: «[неразборчиво]»

00:42:43 [Рузов В.О.]: Вот для этого и дается Лила. Лила - это то, о чем мы думаем. Вот это и есть, оно внутри нашего сознания.

00:42:54[Вопрос]: «[неразборчиво]»

00:42:57 [Рузов В.О.]: Я дам простой пример. Человек едет за рубеж. Он едет в какой-то город и там ему что-то нравится в этом городе, какой-то дом, да? Ему понравилось, он сходил куда-нибудь в Лувр, ещё куда-нибудь сходил. И он приезжает в свой город и он вдруг замечает, что гастроном на его центральной улице очень похож на Лувр. И он всем об этом говорит. Он начинает видеть, так похоже, как Лувр, понимаете? Он этого никогда не замечал. Почему? У него не было этого в сознании, понимаете? Поэтому, когда человек все больше и больше узнает о Боге, он вдруг начинает замечать во всём Божественную природу. Он вдруг начинает видеть это проявление Божественного во всём, начинает видеть её, эту Истину во всём, понимаете? Так паломничество меняет человека. Паломничество очень интересное явление. Фактически некоторое такое духовное чудо. Паломничество находится на уровне духовного чуда. Чем характерно паломничество? Тем, что человек видит то, о чем он слышал. И когда он видит то, о чем он слышал, происходит чудо. Он приезжает назад и начинает видеть все через призму святых мест. Он начинает видеть, говорит: «А этот парк похож на лес Вриндавана», «А московский Кремль похож на такой-то храм», «А ветерок сегодня, как на святом озере. Вот точно так же дул ветерок и точно так же было прохладненько»

00:44:53 И он начинает мыслить уже через другую систему координат. Он уже начинает не все сравнивать с тем местом, где он родился в каком-нибудь, так сказать, Грустноморске, понимаете? А он начинает уже видеть мир через духовную реальность, через место паломничества, которое он посетил, начинает с ним все сравнивать. Говорит: «О, собаки, как в святом месте такие же», понимаете? Он уже не видит собаку, он уже не ругается на эту собаку и не пытается её пнуть, собака, как в святом месте, такая же спокойная, понимаете? Абсолютно другое мышление. Через другую призму человек смотреть начинает на этот мир. Вот так постепенно наше сознание очищается, то есть мы наполняем это все историями. «Смотри-ка, этот человек себя ведет совсем как Хираньякашипу», «А этот мальчик совсем как Прахлада», понимаете? «А этот милиционер на Арджуну маленько похож, слишком много вопросов задает». Чем мы занимаемся? Мы пытаемся в общем-то наполнить своё сознание вот этой духовной парадигмой. Мы пытаемся думать об этом, запомнить это, увидеть это и через это начинаем мыслить.

00:46:33 [Вопрос]: «Это не значит увидеть образ Бога. [неразборчиво]»

00:46:40 [Рузов В.О.]: Можно прямо увидеть. Если вы услышите имя, вы увидите Его форму. То есть последовательность такова, что сначала идет имя, потом идет форма, потом идет лила. Нама, рупа, лила. Поэтому, если вы можете услышать наму, звук, имя, то тогда вам откроется форма, рупа, понимаете? Если вы увидите рупу, форму, это значит быть сконцентрированным на звуке. А мы не сконцентрированы на звуке. У нас дела, мы не хотим его слышать. У нас нет желания его слышать, у нас другие желания. Опять-таки вернемся к устройству сознания. Наши желания диктуют наше восприятие. Мы желаем чего-то, мы видим это, обдумываем это, смотрим на это, затаскиваем это внутрь и забиваем все уголки нашего сознания. И через это видим все окружающее. «О, обои как у меня, машина как у меня, ботинки как у меня, часы как у меня, говорит как я, у него книжка как у меня, свитер как у меня». То есть начинаем мыслить через то, что у меня есть. А это не как у меня, понимаете? Или мыслим как у меня и не как у меня. Ну вот всё это забито, поэтому что такое очищение? Это в общем-то повытаскивать немножко из себя вот эти глупые концепции, которыми мы все забили и на их место наполнить наму, рупу и лилу, то есть имя, форма и действие.

Что такое духовная практика?

00:48:19 Поэтому духовная практика - это мы какое-то время не говорим о футболе, а повторяем мантру, наму внутрь через ухо заталкиваем. Она не заталкивается, отлетает от уха, понимаете? Потом какое-то время рупу пытаемся, то есть какой-то дома алтарик делаем, развешиваем плакаты по стенам. Но телевизор всё равно перебивает, перебивает рупу. Потом лила. О лиле мы слушаем, читаем, разговариваем, пытаемся прилагать все усилия, чтобы появился интерес, чтобы появилось желание. Как только появится желание, мы начнём активно очищать свои полочки и заполнять их духовным. И тогда уже и не далеко до чистой намы, до чистого звука, который проявит нам форму, который откроет нам действие, деятельность. Вот так вот. А сейчас просто у нас желания нет, мы просто не хотим, реально не хотим. Сейчас мы хотим, как мы выяснили, поверить в то, что мы это хотим. Мы себя убеждаем, что мы это хотим. На самом деле мы хотим другое. Главное видеть сам процесс, хотя бы последовательность, уже проще. Если мы видим свой путь, уже по нему проще идти. Ну хотя бы мы уже понимаем, что это не верх совершенства. Хотя бы мы понимаем, что надо начинать шевелиться, надо что-то делать, чтобы двигаться вперед.

00:50:19 [Вопрос]: «Вот здесь в шестой главе говориться, что [неразборчиво] . Что значит силой своей внутренней энергии, Я появляюсь в этом мире [неразборчиво]».

00:50:42 [Рузов В.О.]: Внутренняя энергия называется Йога-майя. Йога-майя, сегодня мы разбирали, это когда Абсолютная Истина появляется среди нас, выглядит как мы и даже ведет себя как мы. Но концептуально отличается от нас тем, что я перечислил, памятью и адвайтой, неотличностью тела от души, понимаете? Но вот эта внутренняя энергия она создает иллюзию того, что все очень похоже на нашу жизнь. Но даже эта иллюзия она потихоньку начинает развеиваться, потому что уже момент старости не приходит. А Кришне во время поле боя было 125 лет, посмотрите как Он выглядит. Мечта современной косметологии. В 125 лет у Него было уже 108 сыновей, тысяча с чем-то внуков, я не знаю, то есть достаточно уже. Он уже был прадедушкой, отцом семейства. Но выглядел Он на 20-25 лет на всю жизнь, понимаете? То есть уже даже в этом случае не получается скрыть. Просто те, кто не хотели, они считали просто Кришну великим йогом. Они думали: «Ну понятно, там, йогические штучки» Поэтому те, кто не хотели в нём видеть Абсолютную Истину, они так и думали, что Он просто йог-мистик. Но Он и не скрывает этого. Он говорит: «Я величайший из всех йогов. Мне поклоняются все йоги. Я лучший из йогов» Поэтому в принципе они были тоже правы. Он лучший из йогов. Поэтому Его не трогали. Посмотрите, была эта война, Он в общем-то не принимал в ней участия. И когда кто-то какие-то глупцы Его пытались похитить или напасть на него, все их отговаривали. Говорили: «Не надо связываться с Кришной. Мы не знаем кто Он, но лучше с Ним не связываться» Не простая личность. Тот, кто перестает стареть в 20 лет, лучше их не трогать, не рекомендуется.

00:53:09 Поэтому даже такие личности они побаивались, не лезли во все эти истории. Поэтому Дхритараштра очень сильно расстроился, когда Дурьедхана выбрал армию, а не Кришну. Так сильно расстроился, он побить его хотел вообще. Потому что нужно было его выбирать. То есть личность всегда важнее, чем оружие личности. Потому что оружие в общем-то оно не решает проблему, личность решает проблему. И Дурьедхана хотел армию, он выбрал армию. И Дхритараштра понял: «Все, мы проиграли. Политически мы проиграли, потому что на чьей стороне великие личности, те и побеждают» И так как Кришна был один из самых великих личностей, война была проиграна. То есть представьте, что, например, у вас какой-то спор идет, там в Москве за какую-то территорию. Постоянно какие-то территории, какую-то у кого-то отбирают какую-то землю. Ну вот представьте, одна группа подружилась там с Лужковым, а другая с Путиным, понимаете? То есть уже вопрос кто с кем подружится, понимаете?

00:54:35 И Дурьедхана не понял смысла жизни, поэтому он просто взял армию, тупо взял пистолет и все, понимаете? А Пандавы они с радостью подружились с «Путиным». И он решил все их проблемы. Он им давал нужные советы. Говорил: «Ну здесь стрелять не надо. Сейчас едем туда, а тут убегаем», понимаете, да. «А тут вы забыли кого-то убить, а солнце уже село, вернем солнце» То есть поэтому материальный мир - это отражение духовного мира, принцип тот же, то есть важно иметь хорошее отношение с хорошими людьми, принцип тот же. Поэтому духовная практика - это мы узнаем кто хороший, с кем дружить и как с ним подружиться, вот и все в принципе. Вот мы их всех уже в лицо знаем, вот это тринити, Брахма, Вишну, Шива, будем с ними дружить, они тут за все отвечают. Такая администрация вселенская. Все будет хорошо. Брахма отвечает за творение, Вишну отвечает за поддержание, Шива отвечает за разрушение. Вот все остальные - это их помощники. Все очень просто.

00:56:16 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, скажите пожалуйста, вот очистить своё сердце и развить любовь к Богу - это относится к лиле, действиям?».

00:56:32 [Рузов В.О.]: Лила - это специально разыгрываемые действия. В общем-то мы не специально разыгрываем свои действия, мы распутываем свой клубок глупостей. Лила - это когда мы вступаем в деятельность, которая запланирована Абсолютной Истиной. Например, Абсолютная Истина планирует распространять духовное знание, поэтому, если вы начинаете распространять духовное знание, вы попадаете в лилу, вы становитесь частью этого действия. Но когда мы просто распутываем свои проблемы, это не лила, это не знаю что, это телесериал такой, но это не лила. Лила - это когда мы участвуем в том, что хочет от нас Истина, что хочет от нас Бог. Тогда мы в массовочку попадаем сначала. Массовочка - это уже лила, уже начинаем чувствовать вибрации, мы не на передних местах, но уже в кадре. Ну вот примерно. Разобрались?

00:58:30 [Вопрос]: «Патита Павана, я просто знаю, что в метро, наверное, джапу читать смысла нет и себя не слышишь и не слышишь этого звука. Ну вообще никакого смысла нет или есть?»

00:58:50 [Рузов В.О.]: Есть разница в мантра медитации. Есть официальные круги, которые нужно повторить с предельной концентрацией, слыша звук. А есть обязанность всегда помнить о Боге, никогда Его не забывать.

00:59:03 [Вопрос]: «То есть это уже дополнительно?»

00:59:05 [Рузов В.О.]: Это не дополнительно, это ещё одна обязанность. Всегда помнить о Боге и никогда Его не забывать - это не дополнительно. Поэтому наша обязанность всегда помнить и никогда не забывать. Помнить можно проще всего это повторяя имя, пусть даже про себя. Потому что трудно о лиле думать, попробуйте. Там лила, надо выходить, как бы не проехать, как бы кошелёк не украли, то есть лила немножко сбивается. Рупа тоже в лицо дышит, что вся рупа пропадает, понимаете, да. Уже такая рупануга появляется, быстрее бы уйти. А вот нама может сознание излучать, потому что повторение идет на уровне сознания, и это дает возможность находится в духовном состоянии в любой ситуации.

01:00:07 [Вопрос]: «[неразборчиво]»

01:00:12 [Рузов В.О.]: Да, отдельно. Конечно, то есть разные виды обязанностей. То есть джапу мы должны исполнить как обет, то есть качественно, а второй обет всегда помнить и никогда не забывать нужно исполнить уже по ситуации, как можем, так и исполняем. Поэтому очень, как раз именно в этом месте и нужно всем своим сознанием как-то быть на другой платформе, так аж в самое подземелье приходится уходить. Поэтому нужно хотя бы сознанием быть повыше. С этим нет проблем, главное не путать обязанности. Разобрались? Разобрались. Такой интересный стих. Хорошо, спасибо большое, завтра продолжим.