Путь к Богу

Трезвое восприятие духовного развития

00:00:00 Следующие стихи у нас 34, 35, да? 249 страница, откройте пожалуйста. 34, 35 я просил вас прочитать. Сейчас мы их вместе изучим.
Ом Намо Бхагавате Васудевая
[зал]Ом Намо Бхагавате Васудевая
Ом Намо Бхагавате Васудевая
[зал]Ом Намо Бхагавате Васудевая
Ом Намо Бхагавате Васудевая
[зал]Ом Намо Бхагавате Васудевая
34 стих, санскрит:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Переводится так:
«Чтобы узнать Истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».
И 35 стих:

йадж джнатва на пунар мохам
эвам йасйаси пандава
йена бхутанй ашешани
дракшйасй атманй атхо майи

Переводится так:
«Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадёшь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне».

00:01:51 Концептуальные стихи, 34 стих, 35 стих. Даётся очень трезвое восприятие духовного развития. Обычно человек не очень понимает, что такое духовный путь, так как материальный опыт не может дать понимание, что такое духовное развитие. По аналогии трудно понять. Хотя есть, конечно, какие-то сравнения, но как правило человек опутывает себя некоторыми иллюзиями, некоторыми идеализациями, думая, что это нечто простое, что уже одно то, что он решил этим заняться, это великая плата и озарение должно прийти сразу. Вот он великий решил заняться духовной жизнью, это такое одолжение. Бог должен прибежать, поцеловать его в лоб, сказать: «Такое тебе спасибо, что ты решил заняться, мы так страдали без тебя, так всем было плохо». То есть человек обычно думает, что это его великое одолжение и просто то, что он встал на этот путь, это уже плата, этого уже достаточно. То есть такое у него мышление звезды, что я великая звезда, пришёл и осветил всем жизнь. Как вы жили без меня?

00:03:18 Путь к Богу – это не дешёвка, которую можно купить на базаре у китайских торговцев, нет. Путь духовного саморазвития – это самое ценное, что есть на этой планете, а значит и обрести его не так-то и легко и не так-то дёшево. Скажем так, не легко и не дёшево. Плата за избавление от рабства материальной природы, в лапы которой мы умудрились попасть, сами хотели попасть, эта плата - самоотверженный труд, не просто какая-то ерунда. Однако несмотря на все эти трудности, чтобы сразу не испугаться, несмотря на все трудности, они преодолимы, и метод их разрешения, в принципе, немного похож на то, как преодолеваются трудности в мире материальном. Тут есть некоторое сравнение, ими можно воспользоваться.

00:04:32 Если что-то невозможно сделать одному, в этих стихах утверждается, что невозможно одному идти по этому пути, сил не хватит однозначно. Но если что-то невозможно сделать одному, это будет в два раза легче сделать с кем-то вдвоём, математика проста. Но если этот второй человек большой специалист в преодолении этой трудности, если он помог многим это сделать, если он в 1000 раз больше меня понимает методику прохождения этого пути, то и решение становится в 1000 раз легче, то и преодоление становится в 1000 раз легче. То есть если я сам преодолеваю, это невозможно. Но если кто-то в 1000 раз легче умеет преодолевать этот путь, то я вместе с ним легко это в 1000 раз легче пройду. Вот в чем идея, такая интересная математика.

Учитель - это хранитель

00:05:27 И таким специалистом в практике духовного саморазвития, в этом стихе называют духовного учителя, который должен принадлежать к цепи наставников, которая берёт своё начало от самого Бога, Абсолюта. Цепь учителей, как мы выясняли раньше, это гарантия того, что мы связываем свою жизнь с истинным, с надёжным представителем духовной традиции, а не с очередным фокусником или обманщиком, который решил дешёвыми трюками вызвать веру своих последователей, в его эгоистичный путь, который, скорее всего, представляет самую банальную деградацию. Эгоистичный путь - это банальная деградация. То есть главная задача истинного учителя – не искажать истинное знание. Это его основное предназначение.

00:06:34 Учитель – хранитель духовного знания, духовной системы самоосознания. В общем-то, учитель - это хранитель, в этом его ценность, очень интересно, тут легко понять эту идею. Тот, кто хранит ценное, сам становится по-настоящему ценным. А тот, кто разбазаривает, тот, кто теряет или подменяет, никто иной, как преступник. Если происходит подмена - это преступник. Если ювелир взял, вытащил драгоценный камень, вставил треснутый какой-то, стекляшку, это преступник, никто иной. Поэтому всегда ценится тот, кто не обманывает, велика цена, это дорого всегда, даже в среде тех же ювелиров.

00:07:34 Если ювелир не обманывает, то он дорого берет за свою работу. Если человек приходит к нему и покупает драгоценный камень, то он уверен, что это драгоценный камень, потому что самому очень трудно понять что это. Нужно быть очень большим специалистом. Настолько велика вероятность качественной подделки, что даже специалист не сразу может отличить. Иногда только с помощью какого-то серьёзного анализа можно понять, что это не подделка. Поэтому очень ценятся люди, которым можно доверять, они крайне ценятся. И те, кто покупают, например, те же драгоценные камни, они намного переплачивают за своё спокойствие, за то, что действительно истинность, истинный камень, нет подмены, нет преступности.

00:08:23 Шарлатаны пытаются придумать свой путь развития, фактически калеча жизни людей своей завистью, своей жадностью, своей гордостью. Обманутый человек с ним очень трудно уже что-то сделать. Нет ничего более опасного, чем отравленный разум. Отравленное тело ещё как-то можно очистить, какие-то панча-карма пройти, какие-то очистительные процедуры, попоститься и токсины выйдут. В принципе, из любых мест выйдут токсины, если даже они очень далеко спрятались, их можно вывести. Но если токсины спрятались в уме, фактически невозможно вывести, очень трудно, тяжелейшая задача. Нет такой процедуры, чтобы вывести токсины из ума. Фактически это чудо, если отравленный ум вдруг освобождается от своего отравления. Вот эта жадность, гордость, зависть она заставляет человека что-то говорить очень похожее на правду, но цель другая. И он даже спасает кого-то, но цель другая, Даже спасая кого-то, кажется какое-то спасение происходит, но цель другая.

00:09:57 Сегодня я историю прочитал интересную. Один человек собирался спрыгнуть с моста. И к нему подбежал человек, полицейский или кто там, сказал: «Не прыгай. Ты ещё молод, у тебя вся жизнь впереди. Зачем тебе это все? Не прыгай.» Но тот стал ему объяснять, что мне все надоело, зачем нужна эта жизнь? К чему это все? Но полицейский объяснял ему: «Послушай меня, тут более сложная ситуация. Если ты прыгнешь в воду, мне за тобой придётся прыгать. Ты же с моста собрался прыгать, а мне за тобой, это моя обязанность, я должен тебя спасать. Вода сегодня ледяная, холодно. Я недавно болел сильно, у меня было воспаление лёгких. А у меня семья. Я не выживу, если я буду тебя спасать, просто не выживу. У меня дети, семья. Зачем тебе это все нужно? Так нельзя жить. Поэтому давай-ка тут всё это сейчас остановим, никому это не нужно. Покайся, Бог тебя простит. Все наладится. Приходи домой и вешайся, сколько хочешь. С моста прыгать не надо.» То есть даже спасая, на вид кажется, что человек спасает кого-то, но в действительности у него эгоистические мотивы. Цель другая, и вроде бы спасая даже вытягивая из каких-то ситуаций, в действительности, человек не приходит к Богу. Он просто растягивает его боль на ещё какой-то срок.

Как постичь Истину?

00:11:44 Путь развития указывается сверху, путь развития указывает сам Бог, а человек – это только носитель Абсолютной Истины. Истину невозможно вывести каким-то философским путём, какими-то философскими рассуждениями, словопрениями, спорами. Истина не рождается в споре, истина не может родиться в споре. В наше время скорее она погибает в споре под натиском каких-то изощрённых логик, связей. Также описывается в этом стихе, что самостоятельное изучение священных трактатов не приводит к цели, нет смысла. Посмотрите, нужно дочитать до 252 страницы, чтобы узнать о том, что самостоятельное изучение не имеет никакого смысла, так интересно. В этом моменте человек узнает об этом. Чтобы это понять, необходимо прочитать, немного очиститься, дойти до этой ситуации.

00:12:56 Истина постигается следованием за своим учителем, следованием за тем, кто видит истину. Так постигается истина. Настоящее просветление – это когда мы начинаем ясно понимать, что без учителя мы полностью беспомощны, нам ни на что не хватает сил. Проще говоря, просветление – это когда мы начинаем видеть спину своего учителя, за которой можно идти, за которой можно выйти из запутанности этого мира. А для того, чтобы получить такое просветление и увидеть спину своего учителя, в этих стихах описывается необходимо избавиться от гордыни. Просветление - это стадия избавления от гордыни, когда человек избавляется от этой анартхи.

00:13:57 Мудрецы уже давно вывели формулу быстрого духовного развития и в этих стихах она даётся. Это соединение двух качеств - пытливость и смирение. Вот два качества, которые одинаково вместе необходимы для того, чтобы быстро постичь Абсолютную Истину. Вот она алхимия постижения Абсолютной Истины, пытливость и смирение. Вот это нужно запомнить. Связь с учителем достигается через пытливость, через задавание ему вопросов. Но вопрос приносит понимание и благо только в том случае, если он задан смиренно, видите, как вместе идут. То есть пытливость - это задавание вопросов, но вопрос приносит благо, если он смиренен, только в этом случае. Вопрос без смирения – как пища без соли становится немного противной. Вроде бы вкусно приготовили, есть немножко противно. Вроде бы вопрос интересный задал, а как-то все немножко противно, нет смирения, нет желания понять, нет желания услышать, и пропадает интерес. Есть такие профессионалы в задавании не смиренных вопросов. Очень интересные вопросы задают, но все очень не смиренно.

00:15:34 Поэтому нам посылаются проверки, испытания, чтобы мы могли как можно быстрее избавиться от нашей гордости, которая мешает нам. И как только в сердце ученика воцаряется атмосфера искренности и смирения, учитель немедленно открывает своему ученику истинное духовное знание. То есть нет никакой проблемы, нет никакой задержки, никто ничего не откладывает. Весь вопрос в нашей собственной готовности, как мы хотим сами подготовить своё сердце. И в этих стихах нас предостерегают о том, что одинаково бесполезны: как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Даются эти две категории бесполезности: слепое следование и бессмысленные вопросы.

Как достичь успеха в духовном развитии?

00:16:42 То есть для достижения успеха в духовном развитии надо не просто тупо слушать своего учителя, поражаясь, как красиво и возвышенно он говорит, как говорит, как улыбается, как поёт, ещё что-нибудь. Нет, надо стать его послушным помощником, действительно облегчающим его нелёгкую миссию распространения на этой земле духовного знания. А стать таким смиренным и эффективным помощником можно только задавая ему вопросы, которые позволяют ясно разобраться, что и как надо делать для достижения поставленной духовной цели. Духовный путь, миссионерская деятельность, развитие зачастую создаёт много напряжённых ситуаций, но ученики должны смиренно переносить все трудности на этом пути, понимая, что чтобы ни происходило, учитель всегда добр к своему ученику, несмотря на те проверки, которые он же посылает своему ученику. Несмотря на это он же идеально добр к своему ученику, он желает нам скорейшего очищения, очищения от иллюзии, очищения от невежества. Мы иногда не видим, как оно проявляется.

00:18:17 Сегодня прочитал притчу интересную. Три монаха решили вместе помолиться. И каждый прислушивался к тому, как молится другой. Всем интересно как другой молится. И первый монах молился так: «Господи, кто я перед Тобой? Невесомая пылинка, которую невозможно увидеть глазом, которую гонит ветер по этому миру, я просто пылинка.» Второй монах молился, говорил: «Боже, как я мал перед Твоим Величием! Мельчайший, ничтожный атом, который затерялся в безднах пространства. Я атом.» И третий молился: «Боже, до чего я крохотен перед Тобой! Я маленький червячок.» И первые два монаха они переглянулись и сказали друг другу: «Ты смотри, какая у него мания величия. Вот это гордец с манией величия, целым червяком себя считает», да.

00:19:33 И тут нужно очень чётко понять обязанность духовного учителя. Не понимая этого, развиваться невозможно, невозможно понять, кто такой духовный учитель. Современный человек воспринимает духовного учителя как ещё один способ решать свои проблемы. Я как-то решаю, тут деньги вложил, как-то я с кем-то подружился, тут я связи установил и учитель мне тоже нужен, чтобы какие-то проблемы решать. То есть мы воспринимаем учителя как тот, кто должен решать наши проблемы или для того, чтобы сбросить свои обязанности на плечи другого. Он возьмёт на себя какую-то обязанность, очень хорошо, очень полезно. И обычно это выражается в просьбе решения какой-то своей материальной ситуации, мы пытаемся решать свои материальные ситуации. Но действительность такова, что какое бы решение нам ни давали, если истинная цель человека – это снять с себя ответственность, результат будет неудовлетворительный. Обычно это приводит к разочарованию в своём учителе. Когда мы просим материальное решение проблемы, какое бы решение в этом мире человек не получил, он не будет удовлетворён. На то он и материальный мир. Но кто виноват в этом? Только сам ученик в этом виноват, который решил, что учитель – это волшебник, который будет перевозить его через все препятствия на ковре-самолёте. Нет, учитель это не волшебник.

00:21:16 Истинной обязанностью духовного учителя является показывать своим ученикам пример нескончаемого энтузиазма на пути духовного развития, на пути проповеди духовного знания, показывать пример чистой преданности Богу, преданность миссии, преданность своему учителю. Только это способно дать нам силы на собственное духовное развитие. Всё остальное – это вторичные обязанности, которые ученики сами требуют от своего учителя, отвлекая его от основных обязанностей. И ему приходится идти на это, потому что ученики не понимают основные обязанности и они требуют вторичные и бесполезно им что-то объяснять, они просто время отнимают. Но учитель всё равно добр, понимая: ну вот, никто ничего не понимает. Это не что иное, как сентиментальность, когда ученики так относятся. Очень похоже на желание пожать руку президенту страны, рассказать что-то о себе, заявить о себе.

00:22:54 Духовный учитель не обязан быть нашим личным волшебником, личным Дедом Морозом с мешком подарков за спиной, нет. Духовный учитель – это наша олицетворённая совесть, которая показывает, как должен действовать человек, вышедший из-под влияния материальной иллюзии, как должен действовать человек, понявший, как страдают без Бога все живые существа в этом материальном мире. Вот в этом его задача показать нам как действует человек с проснувшейся совестью, с проснувшейся душой. Мы все страдаем только по одной причине: мы думаем, что далеки от Бога. В действительности, мы всегда рядом, просто забыли об этом в результате обусловленности своим материальным телом, мы забыли, что мы всегда рядом. И духовный учитель спешит напомнить всем живым существам о том, что они могут в любой момент вспомнить о своей близости к Богу посредством любовного служения Ему, которое состоит из повторения святых имён. Он показывает энтузиазм. Хотя мало кто хочет просыпаться, но его энтузиазм не уменьшается от этого, это духовный энтузиазм. Материальный энтузиазм - это когда мы видим, что это никому не надо, то наш энтузиазм проходит, сразу же проходит. Но духовный энтузиазм не проходит, он увеличивается.

В чём трудность принятия духовного учителя?

00:24:23 И в чём трудность принятия духовного учителя? Основная проблема состоит в том, что современное отсутствие уважения к старшим выражается в популярной идее свободы, равенства и братства, такое триединство. Но это культурный нонсенс, свобода, равенство и братство - это культурный нонсенс. Как дети могут быть свободны от родителей? Как с матерью может быть равенство? Как с отцом возможно братство? Как это с культурной точки возможно? Свобода, равенство и братство, как это возможно в реальных отношениях? Это невозможно. То есть идея всех взять и уровнять основана на банальной зависти и ни к чему хорошему привести не может.

00:25:23 Поэтому может быть для кого-то страшные слова сейчас прозвучат, но система духовного развития основана на неравенстве. Чтобы вода куда-то текла, источник воды должен быть выше, иначе вода останавливается и протухает. Озеро тиной покрывается, зарастает. Видели пропавшие озера? Все, затухает, покрывается тиной и превращается в болото. Неравенство даёт движение. В неравенстве нет проблемы, если понимать свои обязанности. Вот в неравенстве возникают проблемы, потому что человек не понимает свои обязанности в этом неравенстве. И, как ни странно, тот, кто выше находится, у того должно быть больше или меньше обязанностей? Больше. Тот, кто выше в системе неравенства, у него больше обязанностей, чем у того, кто ниже в этой системе неравенства. Больше видишь, значит за большее отвечаешь, очень просто. И поняв это, уже не хочется ни становится выше других и тем более перестаёшь завидовать тем, кто выше находится.

00:26:52 Кроме того, в самом понимании личностности души уже присутствует отличие одной души от другой. Мы отличны, мы не одинаковы. Чем мы отличаемся друг от друга? Степенью своей погружённости в понимание Абсолютной Истины. Тот, у кого сознание выше, может возвысить сознание того, у кого оно ниже. Как только мы понимаем, что наше единство состоит в одной и той же духовной природе, в этом наше единство, тогда мы способны понять наши отличия в различных взаимоотношениях с Богом. Природа у нас одна, но отношения с Богом различны. В семье тоже все различны, есть отец, есть мать, есть дети, есть братья, но никто не жалуется на отсутствие равенства, никто не жалуется, все в разных положениях находятся. Почему? Потому, что все они любят друг друга. Как только любовь уходит, все, тут же всем все не нравится.

00:28:06 Любовь должна течь по особым руслам, вот эти русла любви, которые называются взаимоотношениями. Взаимоотношения - это русла для любви, по ним течёт любовь. И эти русла проходят между старшими, равными и младшими. Очень интересное слово здесь. То есть любовь, протекающая по одному из этих русл, окрашивается в свой оттенок, потому становится особенно вкусной, смотря куда и от кого она течёт. Это похоже на настоящий пир. Мы можем купаться в этом разнообразии вкусов любви, если мы это понимаем, проявляя её то к старшим, то к равным, то к младшим. Тут возникает вопрос: как же относиться к равным нам по развитию? И ответ также очень прост: их надо всегда считать старшими. Это секрет счастья в равных или дружеских взаимоотношениях.

00:29:14 Когда мы пытаемся равные отношения установить, мы будем несчастны. Это как два директора с одинаковыми правами, нет шансов. Кто-то должен быть старше, хотя бы на 1%, хотя бы должен быть 51% акций, кто-то должен быть хотя бы чуть-чуть старше, иначе все. Они должны сами договориться, у кого-то 49, у кого-то 51. 50 на 50 не бывает такого, это однозначно война, они убьют друг друга, это заранее мёртвая схема, они решили, что они равные. Нет равенства в этом мире. Это значит, что культурный нонсенс возник. Поэтому ответ очень прост, нужно равных всегда считать старшими. Если мы готовы на это, мы всегда будем счастливы, секрет счастья. Поэтому для культурного человека никогда нет равных, для человека истинно культурного нет вообще равных: он или любит младших, или любит старших. Но вот что равные: а, все равные, все, понимаете. То есть имею право тебя сильно не любить, имею право тебя сильно не уважать. То есть современное равенство даёт право сильно не любить, сильно не уважать. А, это ловушка. Но достичь такого состояние не так просто, как нам бы хотелось. Именно для этого и требуется помощь духовного учителя. Вот примерно об этом идёт речь в этих стихах. И она будет развиваться дальше. Вот по этой части пожалуйста вопросики мне задайте. Такие концептуальные моменты мы сейчас разобрали.

Ответы на вопросы

Как равных считать старшими?

00:31:18 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, а как равных на практике считают старшими? Понятно, что умонастроение определённое нужно иметь. А вот в беседе, в общении, то есть уважительно относится к тому, что говоришь, выслушивать?».
[Рузов В.О.]: Да, нужно реально видеть, что он имеет в чем-то больше опыта, чем мы.

[Вопрос]: «То есть акцентировать внимание на его положительные вещи?».

[Рузов В.О.]: Да. Мы должны принимать его как специалиста в чем-то, в чем мы не специалисты. И это всегда есть. У него есть какой-то опыт, которого нет у нас. И поэтому мы легко принимаем его старшинство. Старшинство - это знание того, что может решить наши проблемы. Поэтому что-то есть, обязательно есть. И разумный человек - это естественным образом воспринимает, естественным образом может это найти и увидеть.

00:32:14 Не видеть это - это фактически зависть некоторая. То есть зависть - это не видеть старшинство другого человека, вот это зависть. «Кто он такой? Он такой же как и я» Это часто в коллективе проявляется. «Кто он такой? Мы в одном году начинали. Мы в одном году родились, мы в одном году служили, мы в одном году на работу пошли, мы в одном году начали духовной практикой заниматься» Везде это проявляется. «Кто он такой? Он такой же как и я. Почему я должен его уважать?» Это большая проблема на самом деле, она везде проявляется. Так какие-то братья могут так ругаться, сестры, вместе родились, могут быть проблемы, ещё что-то. То есть достаточно распространённая проблема.

00:33:12 Вот эта вот зависть, неуважение приводят к тому, что мы требуем равенства, то есть свобода, равенство и братство. Этот великий лозунг не что иное, как зависть, не более того. То есть коммунизм - это зависть, понимаете. А капитализм - это жадность. Эти лозунги - это просто проявление зависти и жадности, они друг друга стоят, поэтому друг с другом все время борются. Но они друг друга стоят, понимаете. Коммунизм - это сто процентное проявление зависти, а капитализм - это сто процентное проявление жадности. И они ещё умудряются объединяться, там как в Китае, да, то есть коммунистический капитализм. Вот они вместе радостные, довольные, зависть с жадностью объединились. Не так это просто установить грамотную структуру.

00:34:13 Поэтому на основе такого равенства и братства невозможно ничего сделать, потому что это основа враждебности, все враждуют. Посмотрите, это равенство и братство не дало своих плодов. Как только появилась свобода, сразу все разбежались в разные стороны и никто не хочет быть братьями равными, никакого братства, равенства не получилось, посмотрите, опыт не удался. Первый опыт, понимаете, Кали юга прогрессирует, ничего не получилось, понимаете? Нет уважения, нет любви, есть хитрая зависть, которая нашла своё выражение в лозунгах в каких-то, не более того. Это очень легко все написать, понимаете?

00:35:16 Очень легко подбить философию под эту тему. Капитал можно написать, нет проблем. Маркса «Капитал». Сегодня мне рассказывали, что ему просто на пиво не хватало. У него не было денег, ему на пиво не хватало и он пошёл, попросил работу, ему дали задание: написать трактат. Он написал «Капитал», все, на пиво себе заработал. Какая проблема под что-то теорию подбить. Да нет проблем. Все можно подбить, что хотите, любую теорию можно под самую глупую идею подбить. То есть почему важно есть сыр в 2:30 ночи. Можно написать 100 томов на эту тему. Любую тупую теорию можно в принципе легко сесть и найти сотни доказательств, почему нужно сыр есть в 2:30 ночи, без проблем. Только деньги заплатите и все, вам тома напишут, понимаете. Любой специалист он столько биоритмов найдёт, столько всего, как это важно действительно, как это будет способствовать омоложению и оздоровлению. Любую теорию, дело не в сыре, это я так, всё, что угодно, понимаете. Ага, ещё что-то волнует?

Как вести себя ученику с учителем?

00:36:49 [Вопрос]: «Можно вопрос? Мне хочется получше разобраться в отношениях между учителем и учеником. Естественно больше с позиции ученика. А как себя вести ученику? То есть понятно, что ученик должен учителю [неразборчиво] спрашивать советы и задавать какие-то вопросы, касающиеся каких-то жизненных ситуаций. Но у нас так получается, что все наши [неразборчиво] материальные и все ситуации в жизни материальные и как в этих или иных ситуациях поступать, получаются всё равно какие-то материальные вопросы какой не задашь, вот. Как вот их отличить? Какие допустим духовные вопросы, какие материальные? Может быть они как-то отличаются?»

00:37:47 [Рузов В.О.]: Как мы выясняли, задача учителя решать свои духовные вопросы, на то он и духовный учитель. Духовный учитель - это тот, кто решает духовные проблемы, то есть он выводит нас из этого мира. Как бы мы не решали тут свои материальные проблемы, это никак не выведет нас из материального мира. Чтобы мы ни делали, результат всё равно нулевой, потому что в результате мы должны тут оставаться и решать дальше свои материальные проблемы. То есть фактически нет материального решения материальных проблем, их нет, потому что они дальше всё равно продолжаются. Невозможно никаким способом решить проблемы, невозможно. Поэтому главная задачa духовного учителя - это давать нам, как я говорил, пример духовного энтузиазма. И за этим мы в принципе и должны обращаться. Мы должны обращаться за тем, чтобы сбалансировать свой духовный энтузиазм, спрашивая, как мы можем участвовать в духовной жизни. Как мы на своём месте можем участвовать в духовной жизни.

00:38:57 Обращение с материальными проблемами - это некоторое нежелание самому найти решение. Это нежелание самому найти практичность в своей жизни, потому что материальные вещи они решаются с помощью материальных наставников, тут не нужен духовный учитель, в принципе. Для этого есть материальные специалисты, которые этим занимаются, которые решают эти проблемы. То есть если мы заболели, не нужно идти к духовному учителю и спрашивать как лечиться. Для этого нужно идти к врачу, понимаете. Если мы хотим себе обои поклеить, то не нужно для этого идти к духовному учителю, для этого нужно идти в магазин и спрашивать у консультанта, какие обои хорошие, понимаете. То есть если мы хотим решить какую-то материальную проблему, мы должны найти материального учителя, который решает эти проблемы, который открывает нам видение, понимаете.

00:39:56 Единственное, что в этом моменте возникает, какая сложность: как решать так свои материальные проблемы, чтобы это губительно не сказывалось на нашей духовной жизни. Вот в этом случае обращение оправдано, потому что тут тут возникает сложность. В решении материальных проблем сложностей не возникает, потому что уже вся эта схема разработана и, так сказать, у половины человечествавозникают какие-то проблемы, а половина человечества помогает ему за деньги эти проблемы решить. В принципе, проблема не в этом. То есть схема уже отработана по решению материальных проблем. Но вот решать так, чтобы это не губительно сказывалось, вот тут уже нужно иногда посоветоваться, понимаете. То есть опять-таки нужно обращаться по духовной стороне решения материальной проблемы. А остальное это наша практичность, это все равно, что спрашивают там: а скажите пожалуйста, а в каком стихе вот об этом говорится в Бхагавад-гите? Да бери, сам ищи. Кажется, что духовный вопрос. Нет, эксплуатация учителя. Возьми сам найди, понимаете.

00:41:13 То есть наш вопрос должен быть максимально приближен к духовному развитию, потому что в этом задача. А иначе происходит некоторая эксплуатация. То есть мы должны быть практичны. Наша практичность состоит в том, что мы должны уметь решать свои материальные проблемы, понимая, что решить их, в принципе, невозможно. Вот этот некоторый парадокс. Хотя мы знаем, что решить их невозможно, мы их должны всё равно изо всех сил решать, но так, чтобы это не сказывалось на нашем духовном развитии, понимаете. И вот чтобы этот энтузиазм сохранять, необходимо обращаться к духовному учителю. Поэтому духовный учитель - это тот, кто решает вопросы жизни и смерти, это тот, кто занимается нашей смертью напрямую, тот, кто учит нас как пройти это испытание смерти.

00:42:19 Жизненные вещи в принципе мы должны сами учиться максимально эффективно проходить, обращаясь к учителю тогда, когда возникает непонимание, как это совместить с нашим духовным развитием. Вот примерно в этом духе. Иначе мы можем разочароваться в духовном учителе. Потому что требуя материальное решение, мы получаем, конечно, его, нет проблем. Духовный учитель мудр по своей природе. Но любое материальное решение всё равно имеет двойственную природу, всё равно все потом плохо заканчивается, понимаете. Все равно мы не довольны, потому что материя не может принести удовлетворение. Поэтому какое бы решение мы не получили, если мы рассчитываем на чудо от материального решения, то мы будем разочарованы. Мы должны брать на себя ответственность.

00:43:23 Поэтому очень часто происходит такое переваливание ответственности на плечи своего учителя. Но он взял ответственность. Учитель это тот, кто берет за нас ответственность, но не просто за нас, а за наше духовное развитие он берет ответственность, понимаете. Не за наши финансы, так сказать, не за наше здоровье, не за наши глупости, не за нашу зарплату, нет. Это мы сами должны нести ответственность. Более того, мы должны быть сами настолько практичны, чтобы отдавать своему учителю плоды нашего труда, плоды нашей практичности. То есть настоящий ученик - это тот, кто приносит своему учителю плоды своей практичности, а не тот, кто постоянно жалуется на свои глупости. Ну глупый, иди учись, в конце концов, понимаете?

00:44:20 Поэтому учитель должен так стараться, чтобы его практичность была максимальной, самостоятельной, на основе его увеличивающегося опыта. А уже чувствуя, что в каких-то моментах практичность может, так сказать, передавливать духовность, тут он должен решать насколько это действительно актуально, где следует поставить акцент. Вот в этом момент. Поэтому обычно ученик разочаровывается, когда он от духовного учителя просит материальных решений. Это вот может быть иллюзией. То есть учитель не обязан быть специалистом во всех материальных областях, это не его обязанность. Его обязанность быть специалистом в смерти. Он должен знать, как умереть так, чтобы больше не рождаться. Вот этому он может научить.

Когда учитель доволен своим учеником?

00:45:31 [Вопрос]: «Вячеслав Олегович, а вот при каких условиях и обстоятельствах учитель доволен учеником? Как вот [неразборчиво]. Потому что каждый ученик совершает ошибки, у каждого скорость своего развития, но вот только ли вот [неразборчиво]».

[Рузов В.О.]: Учитель всегда добр к своему ученику. Но доволен он своим учеником тогда, когда он встречает его в духовном мире. В материальном мире лучше быть немножко недовольным учеником, чтобы он не расслаблялся, потому что в материальном мире расслабляться нельзя. Но даже имея эту некоторую проблему, с тем, как совместить доброту и недовольство, на самом деле это проблема ученика. Он должен понять, что доброта учителя проявляется в недовольстве к нему.

00:46:39 Поэтому тут такая схема, такой секрет: чем менее развит человек, тем более добро к нему внешне относится учитель. Чем более развит человек, тем более открыто учитель проявляет своё к нему отношение. То есть чем менее развит человек, тем больше ему нужно сентиментальности. Поэтому в начале, так сказать, все учителя добрые, они все улыбаются, все гладят по головке, говорят: «Молодец, всего 10 раз развёлся, ещё водку немножко пьёшь, ну ничего, ничего, постепенно все пройдёт». Но когда проходит 20 лет, и ученик не смог прочитать полкруга из 16 обещанных, то учитель может ругать его 3 дня подряд.

00:47:43 Знаете, однажды в одном ашраме ученики пошли собирать пожертвование в монастырь. Насобирали, пришли, рис обычно собирают, на Востоке рис дают. И они пришли, сварили риса, поели, легли спать. И учитель проснулся от того, что мышка пыталась залезть в кувшин, рис хранят в железных кувшинах, чтобы мыши ночью не залазили. И мышь пыталась крышку отодвинуть, чтобы залезть. Он проснулся и стал орать на учеников: «Ну-ка вставайте, предатели, преступники, вставайте.» Они спросили: «Что такое? Что случилось?» Он говорит: «Что такое? Что там в этом кувшине?» Говорят: «Рис. Мы сегодня собирали рис, мы сварили, там чуть-чуть осталось, мы на завтра оставили.» Говорит: «Что? Вы оставили на завтра? Разве вы не знаете, что все пожертвования должны быть или съедены, или розданы. Нельзя никакого накопления на завтра оставлять. Вы монахи, какое накопление? Все, идите все женитесь, чтобы я вас больше не видел. Всем жениться, чтобы утром мне уже жену привели и сказали, где вы будете жить. Все, пошли вон отсюда.» И они до утра его успокаивали, до утра он бегал за ними с палкой, сказал: «Всем жениться, чтобы я вас больше не видел вообще. Они решили оставить на завтра, понимаете. Ужасные обжоры, жадины и преступники. В моем монастыре одни преступники собрались, понимаете. Делают вид, что они монахи!» И они его до утра успокаивали, понимаете, еле-еле успокоили.

00:49:26 [Вопрос]: «Можно вопрос? Человек достаточно в позднем возрасте встал на путь духовного развития [неразборчиво]. Возможно ли за одно воплощение [неразборчиво] освобождение?»

[Рузов В.О.]: Давайте разберёмся, что такое возраст? Возраст определяется датой смерти, да. Что значит в позднем возрасте?

[Вопрос]: «Ну всё равно есть определённый возраст»

[Рузов В.О.]: Нет, давайте, так скажем: за столько-то лет до смерти вы можете сказать точно? За сколько лет до смерти человек встал на путь развития? Видите, невозможно. А поэтому никогда человек не должен думать, что он в позднем возрасте. Он не знает, в каком он возрасте, понимаете? Человек может в 15 лет встать на путь духовного развития, а в 17 уже умереть. А человек может в 60 лет встать на путь духовного развития и жить до 105, до 108, понимаете? Нет позднего возраста, есть количество лет до смерти. Поэтому если вы за 5 минут до смерти встанете на путь духовного развития, ну понятно, что вы максимум успеете это заработать себе следующую человеческую жизнь, понимаете, это факт, да. Поэтому лучше поторопиться, потому что мы не знаем, у кого сейчас поздний возраст.

00:51:02 [Вопрос]: «Можно я по другому поставлю вопрос? Какой срок необходим для того, чтобы человек определённый [неразборчиво] пройти с маленькими усилиями [неразборчиво]».

[Рузов В.О.]: В Ведах говорится, достаточно одной лаваматры, 1/10 секунды, это минимальное количество, одной лаваматры, но в реальности человеку, конечно, необходимо некоторое время. Например, чтобы принять учителя, даётся год, испытательный срок год, чтобы принять учителя. Поэтому хотя бы для того, чтобы принять учителя, необходимо год себя испытывать, понимаете. Видите как, то есть есть уже какие-то сроки появляются. Уже за 5 минут так просто не совершишь все это, нужно стараться. Поэтому год нужно минимум хотя бы, чтобы принять учителя. То есть год нужно жить уже жизнью ученика, чтобы учитель увидел это и принял в ученики. С этого начинается сам духовный прогресс, который уже зависит от активности ученика.

00:52:08 С точки зрения практики, такое реальное понимание своего духовного предназначения, оно приходит примерно от 15 до 25 лет реально. То есть человек, который 15 лет прозанимался чем-то активно, он может говорить, что он что-то понял в том, куда он идёт и зачем. Поэтому хотя бы с точки зрения обывателя на 15-20 лет надо рассчитывать, чтобы дойти до глубокого осознания того, чем я занимаюсь. Это вполне реальные, так сказать, приемлемые сроки. То есть это не дешёвка, за 5 минут не решается никак. Поэтому скажем так, вот принятие духовного учителя это то, что человек должен осуществить, год уходит на принятие учителя реальных усилий, ежедневных реальных усилий, человек живёт как ученик, год у него уходит на это. А дальше уже как будет стараться, чтобы пройти всю лестницу развития какое-то время нужно, конечно. Поэтому человек должен стараться.

00:53:29 Богу не жалко, 15 лет он запросто даст, если мы очень этого хотим, ему не жалко. В 100 лет никто не приходит так просто к духовной жизни, как-то все-таки все пораньше более менее. В старости уже человек обычно не к духовной жизни приходит. Он уже приходит к неизбежности осознания того, что без духовности невозможно входить в состояние умирания. То есть человек осознает, что так просто умирать нельзя. Поэтому к нему приходит такая, скажем так, старческая религиозность. Вот такие некоторые последние годы жизни, когда человек явно чувствует свою смерть, он становится естественно религиозным, но это не возвращает его как правило в духовный мир. Потому что нет духовной практики. Это религиозность на основе страха, а духовную жизнь он не ведёт. Поэтому это просто даёт ему хорошее рождение в следующей жизни.

00:54:47 Но когда человек от страха становится религиозным, это не естественная религиозность, это вынужденная религиозность. Поэтому, так сказать, лучше пораньше, не тогда, когда прижало. То есть когда прижало - это вынужденная религиозность и она может не привести к духовному миру. Она может быть такой. Это как в отношениях, знаете, вынужденная подчинённость, когда подчинённый боится директора, что тот его уволит или уменьшит зарплату. Но отношений нет. Также и с Богом не развиваются отношения, когда человек просто боится смерти, старости. То есть он уже принял, что это есть, но отношения не развиваются. Поэтому ему нужно опять рождаться и продолжать. Необходимо нечто более глубокое. И поэтому человек должен стараться использовать своё свободное состояние, пока он ещё не обременён какими-то трудностями, какими-то жизненными рамками. Пока он сам выбирает, что он хочет любить Бога, не когда его жизнь заставляет Бога любить.

Что такое настоящий духовный путь?

00:56:11 [Вопрос]: «[неразборчиво]»

[Рузов В.О.]: Вот я о чем и говорю, что настоящий духовный путь именно идти к Богу, когда все хорошо. Вот это даёт, действительно, максимальный результат. Когда все плохо это тоже метод, так сказать, прийти к духовному развитию. Но очень часто это заканчивается в момент, когда ситуация разрешается. Это как в анекдоте, там человек подъезжает на машине к церкви и некуда машину поставить. И он молится, что вот, 10% пожертвую, если место освободится на стоянке. Ездит, ездит, нету. Говорит: 20% пожертвую, если место освободится. Нет, нет, говорит: «Ну ладно, вынуждаешь, 50% пожертвую, если место освободится.» Раз и место освобождается. Он говорит: «Все, Господи, спасибо, я уже сам решу этот вопрос»

00:57:19 То есть как только ситуация решается, человек иногда забывает обо всем, обо всех своих духовных реализациях, которые он получил в моменты трудностей, очень часто это происходит. Поэтому в общем-то все проявляется, когда у нас есть свобода в том, что мы выбираем. Это как отношение к друзьям. Если нам друзья нужны, только когда у нас трудности, то это не дружба, это эксплуатация. Нам друзья должны быть нужны, когда у нас все хорошо, когда нам есть чем с ними поделиться, в этом принцип. Ага, разобрались?

00:58:24 [Вопрос]: «А можно в духовном развитии [неразборчиво] почему, потому что я сейчас начинаю читать мантру с оскорблениями и все они такие достаточно серьёзные. За них скажем так расплата за эти какие-то оскорбления, которые человек развивает может нанести и вайшнаву, и учителю, или просто те ошибки, которые ты вынужден [неразборчиво] больше дают. И я допустим даже сейчас [неразборчиво] в другой жизни чувствую себя ещё большей грешницей, нежели когда просто шла по какому-то неведению. И можно ли ещё больше как-то своё положение усугубить именно в духовной жизни?»

00:59:23 [Рузов В.О.]: Честно говоря не очень понимаю вопрос, потому что духовная жизнь избавляет от оскорблений. Оно не добавляет оскорблений. Это не занимаясь духовной жизнью вы совершаете 100% оскорблений, все. Встав на путь духовного развития, вы узнаете, какие есть оскорбления и соответственно их потихоньку перестаёте совершать. То есть знание духовной реальности позволяет вам избавиться от оскорблений. Как можно больше совершать, если, не будучи духовно развивающимся, вы полных 100% совершаете, как можно к такому выводу прийти?

[Вопрос]: «Имеется ввиду, что даже сейчас уже зная эти оскорбления, всё равно не получается сразу их все, то все правила не нарушать. Я конечно, понимаю, что это, но вот даже когда маленькое какое-то правило сейчас нарушаю, то мне прямо даже становится страшнее. Вплоть до того, что я когда-то даже более какие-то серьёзные правила нарушала. И сейчас в каком-то маленьком правиле, которое нарушаю, уже как бы думаешь [неразборчиво]».

[Рузов В.О.]: Да как может быть хуже, если хуже уже было? То есть вы уже нарушали 100% правил. Теперь вы узнали эти 100% из чего они состоят, часть нарушаете, часть нет, понимаете. Как может быть хуже? В любом случае лучше, не очень понимаю.

01:00:49 [Вопрос]: «Допустим оскорбления преданного, ты не знаешь, что такое оскорбление и как-то ведёшь себя [неразборчиво]».

[Рузов В.О.]: Ну вот, да. То есть всю жизнь мы оскорбляли всех преданных и нам было нормально, мы себя чувствовали прекрасно. А теперь мы об этом узнали и нам стало плохо. Так какое лучше состояние: ничего не знать и всех оскорблять по чем свет стоит или наконец-то узнать, что я делаю, понимаете. Какое состояние лучше?

[Вопрос]: «Нет, просто умышленное».

[Рузов В.О.]: Что значит умышленное? Это кого вы умышленно оскорбили? Ну-ка?

[Вопрос]: «Нет я знала допустим, что нельзя и раз такое падение [неразборчиво]»

01:01:58 [Рузов В.О.]: Ну это не будет хуже. Ну спрос больше. Но это не хуже. Спрос больше, никто не говорил, что спросу меньше. Но это не деградация, это развитие. Когда спросу больше, это развитие, понимаете, это не деградация, никак нельзя ниже уйти. Как можно ниже уйти, если уже все, мы были на самом дне. И любое другое положение лучше. Поэтому это не страх оскорбления. Это боязнь оставить свои привязанности называется. Вот эти мысли, что я боюсь насовершать в духовной жизни больше глупостей, чем в материальной, в действительности, это ум. Вот я это сейчас перевожу с языка ума, он говорит: «Как я буду жить без того, что у меня было. А вдруг мне придётся с этим расстаться? А мне с этим было так хорошо. Мы не должны это никому отдавать.» А духовная жизнь - это жертвенность, то есть мы должны чем-то материальным пожертвовать ради духовного. И ум говорит: «Нас втягивают в жертвенность, нас втягивают в щедрость. Надо придумать какие-то оправдания. Нужна философия.»

01:03:28 И поэтому ум начинает всякие страшилки нам рассказывать. Все будет ещё хуже, поэтому надо быстренько бросить все, быстренько все спрятать, никому ничего не отдавать. Надо вернуться к старому, а то все разбежится в разные стороны. А оно все разбежится, да. Духовная жизнь - это постепенное отречение, когда мы постепенно понимаем, что в действительности материальное является обузой. И мы должны чётко понимать границы того, что сейчас для меня актуально, а лишнее ненужно. И ум с этим спорит: «Ну как это лишнее не нужно? Лишнее нужно, понимаете.» А духовность говорит: «Лишнее мешает.» А материальность говорит: «Нужно, как это, лишнего вообще ничего нет, должно бы в 100 раз всего больше, мы должны накапливать, мы должны увеличивать. Мы должны все складывать и хранить. А духовность говорит: «От лишнего нужно избавляться, лишнее мешает.»

01:04:51 Как дорога. Что такое путь? Это мы отправились в путь. И что мы тут же узнаем? Вот если собрать все свои вещи, что вдруг оказывается? Что у нас много чего лишнего. То есть путь тут же говорит: много чего лишнего. И что нужно делать в пути? Избавляться от этого. И мы понимаем, что в действительности для путника не так уж много и надо. Что нужно для путника? Это хорошее отношение, здоровая пища, да? То есть ясный ум, трезвое мышление, разум, хорошие друзья и так далее. То есть мы начинаем видеть ценность того, что у нас есть. Но ум он говорит: «Бери с собой все. Нужно брать с собой все. Как это мы все с собой не возьмём? Надо брать с собой все.», понимаете. Надо, чтобы в каждом городе, в который я езжу, была у меня своя квартира отдельная. Знаете, звезды так делают. Они когда куда-то едут, они там сначала покупают квартиру, ремонтируют, делают там тоже самое, что и в своей квартире и туда приезжают к себе, копии делают квартиры своей [неразборчиво]. Во всех городах больших у них там свои квартиры отдельные [неразборчиво].

01:06:05 То есть ум не даёт нам встать на путь, потому что ему жалко расставаться с накоплениями. Он говорит: «Это как-то вот все не удобно, как-то вот не хорошо» Ум волнуется по этому поводу очень сильно. Но именно это и не даёт нам пойти. То есть никто не говорит, что духовный путь - это нужно раз и от всего избавиться. Вовсе нет. Духовный путь говорит, что не нужно лишнее. Лишние привязанности мешают нам, вот о чем говорит духовная жизнь. Но ум наш враг и он говорит: «Лишнее нам крайне необходимо. Просто крайне необходимо лишнее.» Поэтому в старости человеку рекомендуется путешествовать именно по этой причине, чтобы он реально увидел, как лишнее мешает, чтобы он действительно это почувствовал и научился жить с минимумом, с хорошими отношениями, с минимумом удобств для своего тела, для своего развития. У каждого свой минимум, это нужно понимать.

01:07:31 Вот тут уже, как мы говорили, нужен совет духовного учителя, который бы сказал, где наш реальный минимум, который бы сделал нас спокойными и счастливыми. Поэтому в начале духовного пути ум нас запугивает, говорит: «Ещё хуже будет.» На самом деле ему просто хочется все с собой тащить. Не получится. Чтобы пойти в путь, надо одеться удобно, надо взять удобную сумку, надо взять только нужные вещи, лучших друзей и пойти. То есть путь к духовному миру - это тоже духовный мир. Вот как раз про райские планеты вы ничего не читали, вот я уверен. Вот как раз про райские планеты вы мало что рассказываете, потому что там нечего рассказывать. Это порнуха от начала до конца все, понимаете, да. Так чуть-чуть рассказывается, а вот тут вот произошло, а так ничего интересного нет.

01:08:45 Это как про Сочи рассказать знаете? Что происходит в Сочи каждый день? Такая толстая книга, каждый день в Сочи. То есть что там рассказывать. Есть такие произведения, я не советую их читать, очень грустно. Но в духовной литературе этого нет. В духовной литературе что-то рассказывается о райских планетах только в связи с какими-то духовными действиями, больше никак, понимаете. Больше если уж говорит о том, о чем рассказывается, то рассказывается о планетах мудрецов, ещё каких-то. То есть адские планеты рассказываются. Очень полезно узнать, что делается на адских планетах, очень полезно для здоровья, очень полезно, чтобы не было ложных иллюзий, понимаете. Чтобы все было ясно и конкретно описано. Про райские как раз очень мало рассказывается. Про духовный мир очень много рассказывается. Про ад тоже немного, чуть-чуть. В основном про путь рассказывается и в общем-то про цель. Про йогу рассказывается. Йога - это путь, а чтобы идти куда-то нужна цель, поэтому в йогу также включена и цель. Поэтому рассказывается о Абсолютной Истине, о Боге и о пути к Богу. А все остальное рассказывается только в связи с этим, чтобы какие-то моменты объяснить на этом пути все рассказывается.

01:10:06 «Источник вечного наслаждения» читали? «Источник вечного наслаждения.»

[Вопрос]: «Название такое?»

[Рузов В.О.]: Да. Вот надо купить, прочитать. Такая толстая книга, только про духовный мир, вообще больше ничего нет, только про духовный мир. Очень интересно. Можно заказать у секретаря, он вам достанет. Поэтому как раз и общее назначение подобной литературы именно в этом и состоит: немножечко рассказать о реальностях отсутствия желаний идти по духовному пути, рассказать о самом духовном пути и о цели. А в общем-то, за какие-то другие описания другие трактаты отвечают, в Ведах много всевозможных описаний. Как раз мы их не изучаем. Мы изучаем только йогу пути. А в Ведах, тут вы правы, там много всего весёлого, но очень грустно. Это очень грустно, не интересно. Называется «жевать пережёванное», ничего интересного нет. Путь, вот это интересно. Потому что, если мы понимаем путь, то мы можем по нему идти. А чтобы идти, необходима цель. А чтобы не хотелось вернуться, нужно немножко узнать про то, чем все плохо заканчивается. А райских планет нам и так хватает, мы тут имитируем райскую жизнь, пытаемся имитировать, понимаете. Весь мир пытаемся имитировать райскую жизнь, то есть старается себе устроить рай на земле, в основном с помощью виагры как-то так. Грустно, это очень грустно. Ага, ещё какие-то вопросики?

Что такое простота?

01:12:02 [Вопрос]: «А можно вопрос?»

[Рузов В.О.]: То есть что такое простота? Не пытаться сделать свои выводы, не нужно пытаться делать свои выводы. То есть то, что понятно - понятно, что не понятно - лучше переспросить. Но свои выводы делать не надо. Вот это называется просто. Сложный человек - он свои выводы ищет. Поэтому простота элементарно, то есть то, что прочитали, то, что понятно - все понятно, то, что не понятно, подчеркнули, на лекции спросили, вот и все. Вот она простота. Сложно - это когда прочитал, задумал думу, потом послушал, увидел несостыковки, непонимание, ещё думу сложнее задумал, понимаете. Потом в результате во всём разочаровался и ушёл пить пиво. Вот это сложно, понимаете. Просто - это понял - понял, не понял - спросил, вот все. То есть вот человек должен быть простым в этом плане. Вот это тоже качество ученика, простота. Поэтому никакой проблемы.

01:13:07 Знаете, так некоторые изучают, берут эти маркеры и: так понятно, зелёненьким понятно, понятно, понятно. Не понятно - красненьким. Видели такие книжки нет, разрисованные? И потом они берут книжку и находят кого-нибудь и достают его: вот тут я не понял, вот тут не понял. В принципе мы этим же занимаемся, только вы все понимаете, чему я рад, что вопросов нет почти, то есть все понятно, ничего не подчёркнуто. Значит все понятно. Значит все должны быть счастливыми. То есть вы должны идти, немножко пританцовывая. То есть если вопросов на лекции нет, значит все пришли немного пританцовывая и насвистывая песенку, понимаете, да. И туда, и обратно, пританцовывая. И вы так едете в метро, что немножко у виска все крутят, что человек стоит и пританцовывает немножко. Значит, что вопросов нет. Так действительно и есть. То есть видели да так вот идёт действительно пританцовывает.

01:14:22 В субботу мы ехали с другом с моим по центру Москвы. Такая трасса напряжённая. Неслись, абсолютное место не для перехода, то есть там какие-то заграждения, трасса, ну ужас. И идёт человек абсолютно пританцовывая, прямо вот не глядя. И мы едем издалека и говорим: точно верующий человек идёт. И когда мы подъехали, увидели, что это человек такой весь в одеждах, то есть верующий человек, ни с кем не спутаешь. Говорим: вот только верующие такие люди. Вот он через московскую трассу, через все полосы, пританцовывая и даже не глядя. То есть все, Бог с ним, он с Богом, все. Какие есть варианты? Вариантов нет. Даже травинка не шелохнётся, все. Но сам принцип, что вот он действительно немножечко такой пританцовывающий. Аккуратнее, конечно, пританцовывайте, чтобы не дотанцеваться до чего-то грустного.

01:15:28 Но действительно, человек он чувствует постоянное вдохновение, это значит, что есть осознание духовной реальности, постоянное вдохновение. И потом он даже не может грех совершать, вот сразу хочу испугать всех так, понимаете, что вы не только почувствуете горе от того, что что-то не так делаете, но и греховные действия уже невозможно будет совершать вообще. То есть от них будет так тошнить, после них будет много недель плохо, после них будет такая депрессия, что выть захочется. Опять я эту гадость сделал. Тошнить будет просто. Сразу предупреждаю. То есть духовный вкус настолько высокий, что от греха просто тошнить начинает, реально тошнота. То, что для всех нормальных людей великая радость и они чувствуют подьём после совершения греха, для человека духовно развивающегося это просто превращается в ужас.

01:16:42 Как Рупа Госвами, он говорит, что любовь к Богу - это когда тошнит от одной мысли о сексе, когда тошнит от одной мысли о сексуальных отношениях. Перспективка. Поэтому не бойтесь, есть разумные ограничения, называется семейная жизнь и там все разрешено, все весело, здорово, есть свои рамки, но даётся на целых 30 лет. Время об этом подумать. Но в результате человек приходит к этому высокому пониманию, что материальное счастье для него просто в ужас превращается. Но это высокие ступени. Поэтому для тех, кто волнуется, в Ведах говорится, что сексуальная жизнь для зачатия детей - это величайшее духовное счастье для семейного человека, чтобы не расстраивались если что. То есть тут много есть тонкостей. Ага, разобрались? Никто не расстроился, нет?

01:18:18 [Вопрос]: «А вопрос можно? »

[Рузов В.О.]: Последний.

[Вопрос]: «[неразборчиво]».

[Рузов В.О.]: Нужно жить, как ученик. То есть принятие учителя - это не то, что я принял учителя и стал учеником и с этого начал свою жизнь ученика. Нет. Нужно жить как ученик. Живите как ученик и у вас найдётся учитель. Живите как ученик, следуйте всему, что должен делать ученик, и у вас найдётся учитель, все очень просто, понимаете. Учитель приходит на ученика, а не то, что он пришёл, взял нас с нуля и стал просить что-то делать и мы начали делать что-то, нет. То есть мы должны уже быть, чтобы что-то иметь, надо быть, понимаете. Поэтому будьте и получите, никакой проблемы. Уже будьте, понимаете, уже будьте. Учитель - это просто подтверждение нашего желания быть учеником. Поэтому, если мы живём как ученики, то соответственным образом появляется учитель, все очень просто. Ага, разобрались? Хорошо, спасибо большое.