Три вида Гуру

О трех типах Гуру и трех типах преданных

00:00:00 – Когда я приезжал к вам в прошлом в сентябре, то вы описывали, то, каким образом, мы можем рассматривать мадхьяма-адхикари тремя способами. Вы привели примеры о том, как одна стопа на земле духовного мира и так далее. В книгах Прабхупады, когда он говорит об уттама-адхикари, то временами он говорит очень широко и в общем.
– Как это?
–Например, он говорит: «Тот, кто повторяет предписанное количество кругов на мале и тот, кто всегда поглощен мыслями о том, как можно распространять Cознание Кришны, это уттама-адхикари». Затем в другом месте он дает очень высокие определения уттама-адхикари. Как вы сказали, мы можем рассматривать мадхьяму тремя способами. Существует три различных способа рассматривания уттама-адхикари?

00:01:28 – Да. Видишь ли, три типа Гурудева, то, что я рассказал тебе, относится не к трем стадиям вайшнава, но к трем типам Гурудева. Уттама-адхикари, когда он играет роль гуру, ачарьи; мадхьяма: одна стопа здесь, одна там, и по воле Кришны он выполняет долг ачарьи. Однако, Гуру Махарадж имеет ввиду, что уттама, двумя ногами на земле духовного мира, простирает руку помощи. Мадхьяма: одна стопа здесь, другая стопа там – и по воле Кришны берет людей туда, а каништха (третья стадия) – тот, кто обеими ногами стоит на земле материального мира, но его взор устремлен в сторону Вайкунтхи, и он ведет людей, направляет людей туда. Эти 3 стадии ачарий, но три стадии вайшнавизма – это другое явление, другая классификация.
Преданный низшего класса (вайшнав) таков, как было описано выше. Преданный среднего класса... Высочайшая стадия в вайшнавизме, согласно « Бхагаватам», вышеописанная. И Махапрабху дает нам три стадии нама-бхаджана-кари-вайшнава. Это другое качество. Обычный вайшнав – это три класса, такая классификация. А нама-бхаджана кари вайшнав также рассматривается в трех стадиях. Даже чистый человек, который хотя бы единожды, пусть даже единожды произнес Святое Имя, тот каништха-адхикари вайшнав. Тот, кто всегда призывает имя, тот мадхьяма-адхикари вайшнав. А уттама-адхикари – тот - кто бы не посмотрел на него, тот чувствует тенденцию, склонность призывать Святое Имя (бенгали или санскрит).

00:04:30 В « Чайтанья-чаритамрите» мы находим уттама-адхикари. Нама-бхаджана аспект: высочайший вайшнав тот, кто таков, что кто бы не соприкоснулся с ним и взглянул на него, тот чувствует побуждение призывать имя самому. Это вайшнав высочайшего типа. Тот, кто всегда призывает Святое Имя, тот мадхьяма-адхикари вайшнав. А тот, кто единожды, однажды произнес имя, хотя бы однажды, тот каништха-адхикари вайшнав. (бенгали или санскрит) Нама-бхаджана-кари – три стадии, а обычный вайшнав – также три стадии, такие классификации.

00:05:28 Существует ещё одна точка зрения, исходя из которой, можно говорить, или судить, или выражать адхикар вайшнава. (бенгали или санскрит)
Тот, кто уповает на шастры, верит в шастру, питает веру (шраддху) в шастру следует правилам и предписаниям, содержащимся в шастре (Писаниях), внимательно, скрупулезно все эти практики, тот каништха-адхикари. Когда речь идет о шастрических практиках или социальной жизни или о чем-то в этом роде, о любом явлении, когда его движение окрашено в тона духовной или религиозной жизни, это мадхьяма-адхикари вайшнав. Тот, кто, в каких бы обстоятельствах он не находился, он действует... его вера всегда руководит им, направляет его... его вера в Кришну. Его вера – главное руководство, в каких бы обстоятельствах он не находился телом, умом и словами. Во всех отношениях он делает все в каких бы обстоятельствах он не находился, он действует с точки зрения служения Кришне. Это уттама-адхикари вайшнав. Таким образом, с разных точек зрения, эта истина описана или показана нам, каковы характеристики, каковы стадии вайшнава, слуги Кришны, слуги (служителя).

00:07:56 –Но шишья будет рассматривать гурудева в качестве уттама-адхикари?
– Да, не только уттама-адхикари, но он будет рассматриваться (гурудев) как особая делегация или представитель Господа, или как Его верховная потенция, скорее как верховная потенция. В мадхура-расе может быть Радхарани или делегация Радхарани, Рупа-манджари. Таким образом, различие демонстрируется здесь в гурудеве. Это варьируется. Согласно степени прогресса возможны вариации. Даршан будет варьироваться. В целом, на начальной стадии шишье дается, подобное указание или понимание рассматривать гуру как Кришну, как самого Кришну, и затем как потенцию Кришны, и затем как определённую потенцию Кришны. Такого рода развитие. Ты понимаешь?
На первой стадии шишья (ученика) просит рассматривать гуру как Кришну.
–Да.
– Затем на несколько более высоком уровне его будут просить рассматривать гуру как потенцию Кришны.
–Да.
– Затем на ещё более высоком уровне его... будет смотреть на то, какого рода эта потенция: сакхья-раса, мадхура-раса. Подобная дифференциация постепенно разовьется там.
–Да.
– А вначале сам Кришна, сам Бхагаван. Почему? Cварупа-шакти и Бхагаван – суть одно и то же там. Нет различия между сварупа-шакти и Бхагаваном на этой стадии, суть - единое целое. Ты должен видеть Кришну самого, а сварупа-шакти заключена в Кришне.

Природа Арджуны

00:10:11 –В « Бхагавад-гите» говорится: «Можно лучше понять эту истину тому, кто является сакха, то есть другом Кришны, его сакха». Арджуна... Мы читали, что в «Гаура-ганнодеша-дипике» есть Лалита или Вишакха из духовного мира – Арджуна. В духовном мире Вишакха пребывает в мадхурья-расе, но в «Бхагавад-гите» Арджуна – друг Кришны.
– Арджуна – в Дварака-лиле. Но, я не знаю, упоминается ли это в «Гаура-ганнодеша-дипика». Идея такова, что это некое отражение, классификация типа. В противном случае Лалита, Вишакха в Двараке в мадхура-расе будут Сатьябхамой, Рукмини и так далее. Лалита, Вишакха – они пребывают там в мадхура-расе. В суженной мадхура-расе в Двараке. Лалита, Вишакха Вриндавана будут представлены в Двараке в мадхура-расе, призванные помогать своей Госпоже в качестве Рукмини, Сатьябхамы и так далее. А в Арджуне определённое сходство может быть прослежено. Не в действительности Арджуна таков, нечто вроде классификации такого типа этой природы. Соответственно, если анализировать природу, то мы можем классифицировать Арджуну подобным образом.

00:12:23 Определенное чувство преобладает, определённый разум преобладает, определённые сантименты преобладают, определённые разнообразные качества доминируют – такова рода классификация. И в этом смысле этот тип может быть рассмотрен там. Цвет, так сказать, и поза более высоки в мадхура-расе. Они уже там, в сакхья-расе, скажем, как в Субале. Он имеет связь с мадхура-расой. Мадхумангал несколько меньше, нежели Субал. Мадхумангал и Шридам. Он где-то безразличен к мадхура-расе. Таким образом, возможна классификация. В Дварака-лиле, чтобы представить Лалиту Вишакху лавирует мадхура-раса, должна присутствовать такая делегация. И если это написано в каком бы то ни было Писании, что Арджуна такого типа, то это вопрос типа, согласно разнообразию атрибутов.

Сознание Кришны есть тончайший поток, всепронизывающий и вечный

00:14:01 –У меня был один вопрос. В «Чайтанья-чаритамрите» Махапрабху говорит Санатане: «Каждая буква « Шримад-Бхагаватам» есть Кришна». Но некоторые утверждения «Шримад-Бхагаватам» - суть утверждений Хираньякши, Хираньякашипу, некоторые утверждения Шукрачарьи, Шишупалы. Поэтому как это возможно? Мы слыша этот звук...
– (бенгали или санскрит) Согласно этому фрагменту «Чайтанья-чаритамриты»...
–Я не знаю бенгали.
– Кришна – цель каждой буквы. Цель и объект каждой буквы состоит в том, чтобы показать Кришну. Некоторые буквы призваны делать это прямо, а некоторые косвенно. Прямо или косвенно. Одни показывают Кришну косвенно, а другие показывают Его прямо, негативная линия также показывает Кришну. В противном случае характер Хираньякашипу также играет роль. Он призван утвердить Прахлада и Хари. Это необходимо.
Подоплека (бэкграунд) необходима. Косвенным образом он также показывает Кришну, Кришна-лилу, вклад. Он имеет что-то, чтобы внести свою лепту в Кришна-лилу по-разному. Косвенно они показывают Кришну.

00:16:31 Гауна-мукха-врити. Гауна-врити и мукхта-врити. Основной смысл, гауна – обычный смысл и особый смысл. Гауна-мукха-врити – прямое или косвенное. Гауна – прямое, косвенное – все они указывают пальцем на Кришну. Хираньякашипу... Почему этот характер, этот персонаж был необходим? Чтобы утвердить величие преданности Прахлада, его преданности Кришне. Поэтому он необходим. Структура здания... необходимо многое, поэтому. Таким образом, там говорится подобное. Все в «Бхагаватам» есть Кришна. Все помогает, каждый кирпичик помогает зданию. Даже то, что кажется ложным, выдумкой – это также истина, правда, потому что она необходима для того, чтобы показать Кришну.
–А каков пример?
– Скажем, если для того, чтобы научить ребенка ты придумываешь историю, чтобы создать впечатление, то это... Эту историю ты выдумываешь, ты воображаешь ее. Она, однако, имеет некую реальную ценность. И ценность её состоит в том, чтобы научить ребенка. В истории может заключаться ценность, как в баснях Изопа. Многие воображаемые истории имеют место быть, но они вносят свою лепту. Они преподносят эти выдумки, эти фантазии. Разве нет?
–Да, да.

00:18:52 – Имеет свою ценность, хотя это и выдуманная история. Как в басне Изопа или «Хитопадеш» на санскрите. Это все выдуманные истории, но в них присутствует мораль. Сказка ложь, да в ней намек. Это реальный вклад. В «Бхагаватам» повсюду воображение, нечто воображаемое имеет реальную ценность, поскольку помогает нам. Яд, есть и лекарство от яда, от отравления. Имеется в виду, с помощью одного яда можно избавиться от эффекта другого яда. Мы читаем в рамках выдумки, майи, ложного понимания. И одно ложное понимание может где-то помочь мне приблизиться к Кришне. Это также возможно. Что бы не помогало мне, что бы не направляло меня в сторону Кришны – реальное. Поэтому раджа-гуна... с помощью раджа-гуны мы подавляем тама-гуну. А с помощью саттвы мы подавляем раджу. А затем, благодаря ниргуне мы подавляем саттву и идем вперед. Это также стратегия. Разве нет?
–Да.
– Ты понимаешь?
–Да. Это платформа ниргуна. Мы хотим быть утверждены, мы хотим постоянно находиться в этом измерении, на этой платформе, никогда не хотим спускаться.

00:21:07 – Да, непрерывный поток есть. И мы должны пытаться уловить, соприкоснуться с этим потоком. Нитья-лила, мы должны пытаться жить... быть связанными и жить в этом измерении непрерывного потока, лежащего в основе всего сущего, превосходящего все. Этого эфирного потока, который присутствует повсюду. Поток... Ветер может не присутствовать везде, ветер не может проникать сквозь стены, но эфир или рентгеновский луч может проходить сквозь стену. Сознание Кришны всепронизывающее. Только атма (аспект нашей души), этот аспект может связаться с этим тонким потоком и войти туда, и отождествить себя внутри этого потока Сознания Кришны. Сознание Кришны есть тончайший поток, всепронизывающий и вечный. Всепронизывающая и вечная субстанция, лила. И она наделена динамичными характеристиками. И столь многое присутствует в ней.
–Возникает трудность, когда мы находимся на относительной платформе, когда мы находимся в относительном мире.
– Что?
–Возникает трудность, определённое затруднение, когда мы имеем дело с относительным миром.
– Относительностью мира?
–Да, реливитивностью этого мира. Иногда у нас возникает строгая и сильная тенденция опуститься на материальную платформу.

00:23:12 – Да, майя также существует. Майя не есть ничто, она также существует. Мир также существует. Но все же рентгеновский луч проходит сквозь него. Обычный луч не может пройти сквозь стену, но рентгеновский луч... Садху и шастры (Писания и садху)... Только посредники этого потока способны прийти к нам и могут помочь нам отправиться туда.Садху шастра крипа хой. Мы находимся в майе. Садху – посредник приходит к нам на помощь, чтобы вывести нас из узкого понимания или узкой убежденности. Наше материалистическое понимание может быть очень крепким, сильным.

Закон должен сдерживать недостойных людей и вдохновлять достойных

00:24:14 Госвами Махарадж зовет: Нимай!
– Он уехал в Калькутту.
– А Бхактичару?
– Да, Бхактичару тоже уехал. А кто еще? Кто ещё приехал сюда? Какие-то люди приехали?
– Через 3 дня многие приедут.
– Да, через 3 дня.
– Да, Рамешвара Махарадж приедет и многие другие члены Джи-Би-Си.
– Будет собрание?
– Да.
– Важное собрание.
– Да. Это очень критически важный момент.
– Критически важный?
– Да. Для нашего общества в целом.
– Они приедут сюда, придут сюда?
–Да. Критически важный момент, как нам научиться: в ту сторону или в эту сторону, или вместе?
– Как мы можем получить, то есть жестко или гибко?
– Да, но возможны 2 жестких варианта, узких.
Ученик: Два узких варианта?
– Да. Кто-то думает...
– ... думает, что модификация необходима, а кто-то считает, что в ней нет необходимости.

00:25:33 –Да, поскольку вы сказали, измениться или не измениться. Два лагеря: изменить – не изменить. Вы сказали в октябре, что положение гуру свободно.
– Свободно?
–Да, свободно. И кто-то боится... Многие хотят расширить ачарьевство, увеличить число ачарьев, но присутствует страх анархии. Если будет множество людей, свободных людей, то наступит анархия. Это такой определённый страх имеет место быть.
– Да, определённое ограничение должно быть, но жизнь не может быть направляема лишь законом. Закон должен занимать своё место. Масштабы заслуги должны быть позволены. Закон и жизненная сила, витальность. Закон имеет место быть, но достоинство или заслуга витальности не может быть сдержана. Заслуга или достоинство должно иметь поле, почву, на котором витальная сила может существовать. Таким образом, мы должны все расставить на свои места. Должно быть открытое поле. Закон не должен сдерживать подлинных людей. Он должен сдерживать недостойных людей и вдохновлять и поощрять достойных. И то и другое. И та и другая характеристика закона.

00:27:43 Скажем ребенку требуется больше пищи для того, чтобы он рос. Если его лишить требуемого количества пищи, то будет несправедливо по отношению к нему. Соответственно его способностям ему дается соответствующий объем пищи, и он будет силен, и будет выполнять большую работу. Такого рода провизия должна быть в законе. Разве нет?
–Да.
– Для того, чтобы движение было живым.
–Да.
– Таково моё мнение.
–Но вы имеете эту чувствительность. И Прабхупада также имел подобную чувствительность.
– Что такое «чувствительность»? «Чувствительность» («сенситивити») – что это такое?
–Когда человек чувствует этот рост. А наш руководящий комитет... эта чувствительность отсутствует там.
– Мы не должны слишком... речь не идет об узкой позиции. Должен быть не механический руководящий комитет, но живой руководящий комитет. Должно быть открытое поле. Если этому требуется больше, то ему следует давать больше, кормить его больше. Нечто в этом роде. Честное поле, открытое поле должно быть. Заслуге, достоинству, витальности должно быть отдано предпочтение. Позиция. Насколько это возможно, наша цель должна быть такой. Если большая работа необходима, кто будет генералом? Только старшинством это будет определяться? Но не только старшинством это определяется. Даже новобранцы могут быть возвышены до ранга генерала. Подобно тому, как Ромелю дали положение, и он вышел из обычной среды. Ты слышал о Ромеле. Ты слышал о Ромеле?
–Ромель?

00:30:12 – Да, гитлеровский военачальник. Его даже высоко ценили его враги. Его враги давали ему высокую оценку. Ему дали подобную привилегию: от рядового стать генералом, и он прекрасно себя зарекомендовал, проявил.
Должно быть честное поле, открытое поле. И более квалифицированным людям должен быть дан лучший шанс. В противном случае мы будем ревновать друг друга, завидовать друг другу, и все будет... работа будет потеряна. Заслуге должна даваться свобода и помощь. Я думаю, что так должно быть. Нечто в этом роде: открытое поле, честные правила игры. И когда речь идет о решении в этом собрании, важном собрании...
–Рамешвара Махарадж предложил, когда речь идет о расширении позиции ачарьи, о том, чтобы Джи-Би-Си пришли к вам и попросили вашего совета, посоветовались с вами. Однозначно они придут, чтобы послушать вас.
– Да, они могут прийти. Я поговорю с ними. Всё, что я чувствую... Я третий человек, я – третейский судья. Я могу давать какие-то советы соответственно моему опыту. Кто? Рамешвара Махарадж, есть Бхагаван дас, Санкиртан, Сатсваруп – они более влиятельные. Не так ли? Санкиртана...
–Киртанананда.
– А-а, Санкиртанананда, Бхагаван и Сатсваруп – они более влиятельные.
–Киртанананда, нет не Киртананада, другой, он очень отстранен от политических вещей. Сатсварупа Махарадж также отвлечен, стоит в стороне, но Рамешвара Махарадж, Тамал Кришна Махарадж, Бхагаван Махарадж.
– Да, Махарадж сказал, что Киртананда. Они... Джаяпатака, их очень интересует администрирование, конституция...
Ученик (кто-то на заднем плане): Релитивный мир.
– Они – люди разных типов, разного склада. Они более брахманичные.
–Да.
– Сатстварупа и Киртанананда.
–Да.

00:32:58 – А те другие названные, они в большей степени кшатрии, кшатрийская природа, администраторов.
Ученик: Солдаты и люди независимые.
–Понимаете, Рамешвара Махарадж... Однажды наш Гуру Махарадж сказал: «Все наши члены Джи-Би-Си подобны многочисленным детям. А я вынужден совать свой нос во все дела, то есть заботиться обо всем, опекать вас как малых детей. Но Рамешвара Махарадж... у него есть некоторый разум»,- сказал Шрила Свами Махарадж. Он также задумывается о том, чтобы расширить ачарьевство, но проблема здесь состоит в том, что они могут пригласить одного ачарью, инициировать в своем храме, президенты храмов. И этот ачарья будет принимать учеников, но впоследствии он может позвать своих учеников, чтобы эти ученики жили с ними, в рамках некого местного проекта. Поэтому президенты беспокоятся: «Я приглашу к себе ачарью, чтобы он инициировал этих новых людей, а затем этот гуру уведет от меня этих людей в будущем». И это ставит их в растерянность, в тупик. Рамешвара Махарадж предложил: «Возможно, расширить совет ачарий или увеличить число ачарий, но шишья должен оставаться в этом локальном храме до тех пор, пока его гуру... Если его гуру не оскорбляют, не происходит апарадха в адрес его гуру или если гуру не покидает Сознание Кришны вовсе, только лишь в этих обстоятельствах он может покинуть храм, зону, но гуру не должен добровольно позволять ученику оставаться в неком локальном храме. Таким образом.

00:35:07 – В целом, локальный интерес – о нём следует заботиться, но в частных случаях, если гуру хочет, он может забрать шишью. В редких случаях.
Но в целом там, где шишья завербован, он может оставаться там и служить для того, чтобы сохранить единство ИСККОН.

Искренность – лучшая квалификация

00:35:41 – Мы, ради служения Махапрабху, должны заниматься многочисленными делами в материальном мире, поэтому трудно, когда речь идет о многочисленных делах, сохранять наше сознание чистым и свободным от личных мотивов.
– Искренность – лучшая квалификация. Искренность, чистота. Внутренняя чистота есть искренность. Шраддха.
–Как вы определяете искренность? Каково ваше определение искренности?
– Тот, кто принимает учение Махапрабху... Искренность – это высокая оценка, внутренняя оценка по достоинству этого учения. Это и есть искренность. И тот, кто искренен сам, тот способен увидеть искренность в других. Человек разумный способен увидеть разум в другом человеке. Разве нет?
–Да.
– Когда у человека есть некий талант, то он способен видеть талант в другом человеке. Искренность способна распознать искренность.

00:37:42 –Однажды вы процитировали стих (бенгали или санскрит). Распознать качества своего Гурудева.
– Да-да. Хотя этот человек был неведом Махапрабху, незнаком Ему, но Он сказал: «Я прихожу к выводу, что ты имеешь некую связь с Мадхавендрой Пури, в противном случае подобное поведение было бы невозможно». Внутреннее око, внутренняя взаимосвязь, внутренняя нить. Я не раз говорил, был один судья в Верховном суде в Калькутте, когда Ауробиндо искали. Ты слышал это имя?
–Да.
– Шри Ауробиндо. Он был первым революционером. И он скрывался, его разыскивали власти. А Нортон – юрист, представитель правительства. Этот человек имел обыкновение читать газеты. И однажды он увидел некую статью и понял, что это стиль языка Ауробиндо, и сказал: «Вот, господин Гхош, автором этой статьи не может быть кто-то другой. И мы должны стараться... Мы должны допросить издателей журнала, и так мы узнаем, где скрывается Ауробиндо». «Вот, Господин Гхош!» - заявил Нортон, потрясая газетой.
Искренность. Без этого... «Мадхавендра пури самбандха. Без связи соприкосновения с ним подобного рода образ мыслей, такого уровня, такой стадии невозможен... без этой связи».

Если Гурудева нет рядом, как понять, что мы удовлетворяем его и не уходим в сторону?

00:39:49 Ученик: Есть ещё один вопрос: как мы можем знать после ухода нашего Гурудева, что мы удовлетворяем его, что мы не отклоняемся, не уходим в сторону? Поскольку майя может сбивать нас с толку…
– Ваш долг – пытайтесь быть правдивы по отношению к концепции, которую вы получили от вашего Гуру Махараджа. Вы можете рисовать его образ в уме и спрашивать у него: «Что мне делать? Пожалуйста, направь меня». И то, что вы чувствуете внутри (без предрассудков, связанных с окружающими реалиями), подобного рода обращение – то будет высочайшее. Поскольку совесть, которая привела вас к вашему гуру, не может вас предать. Разве нет?
Ученик: Да.
– В конечном счете, в конце концов, ваша духовная совесть привела вас в конечном счете к святым стопам вашего Гуру Махараджа. И она не предаст вас. Искренность, вы искренне стойте перед ним и спрашивайте. Искренне стоять и спрашивать: «Что мне делать?» То будет окончательным решением. И также вы должны иметь любовь, питать любовь к институту, к организации, которую он создал: «Я вижу, что ты создал некую организацию, и эта организация сейчас идет в ином направлении – не в том, в котором ты её направил. И это моя проблема. Пожалуйста, направь меня. Покажи мне, что есть что, чему мне следовать – резолюциям комитета созданной тобой организации или голосу моей совести?» В редких случаях… В целом мы должны стараться работать сообща. Но в редких случаях, когда подобное происходит, мы должны принять решение. Самостоятельное, личное решение согласно вере в мое… искренне веря… доверию нашей совести.

Голос совести

00:42:41 Существует высказывание Чанакьи Риши Каутильи – великого политика Древней Индии. Это нити. «Нити» означает «совет».
Ради себя можно пожертвовать многими. Каким образом? «Ради семьи можно пожертвовать одним членом. Ради деревни можно пожертвовать семьей. Ради страны можно пожертвовать деревней. Ради всего человечества можно пожертвовать страной. Но когда речь идет о выборе: ты и все остальное человечество, то ради себя можно пожертвовать всем и вся».
На первой стадии величина, объем, рост. Но с высшей точки зрения, на более высоком уровне – качество. В своих интересах, чтобы спасти себя, свою душу, можно пожертвовать целым миром, всей вселенной.

00:45:27 –Качество.
– Да. Поэтому здесь возникает вопрос качества.
–Не количества.
– Нет-нет, качества.
–(не слышно)
– Вначале количество, но в конечном счете…
Твоя внутренняя совесть, которая привела тебя к вашему ачарье, к твоему ачарье, Гуру Махараджу – её нельзя предавать. Совесть – ею нельзя пренебрегать, её нельзя предавать, эту духовную совесть, твой внутренний голос.
–Как быть уверенным, как гарантировать себе то, что этот голос не есть мано-дхара, порождение ума?
– Конечно, до тех пор, пока ты не пришел к определённому заключению, ты должен следовать генералу. Но если ты не в силах терпеть... Ты пытайся расставить все на свои места или приспособиться к мнению многих. Но если подобные обстоятельства возникают, то когда ты не способен принять или терпеть их, тогда в этом случае твоя совесть всегда будет кусать тебя. В таких случаях, если ты чувствуешь эти укусы, то ты не можешь не слушать совесть: «Я должен следовать моему собственному религиозному руководителю, внутреннему руководителю. Я не могу продолжать вести жизнь лицемера».

00:47:33 –Но на духовном пути мы придаем высочайшее значение садху-санге.
– Отсутствие чрезмерного доверия к самому себе: «Я буду пытаться получить подлинное суждение, подлинный путь, мнение садху и их советы». Но, в конечном счете, речь идет именно о вышеописанном. Мы должны принять советы, мнения, руководство садху насколько только это возможно, потому что я не доверяю себе чересчур. А считать, что все не правы, а я прав – такого рода отношение не следует поощрять. Но в конечном счете окончательная функция принятия решения – это моё «я» или моя совесть, или моё сердце. «Я не могу вести жизнь лицемера, искусственную жизнь». В конечном счете, окончательная позиция будет такой. Это не означает, что я буду потворствовать – считать, что мои сантименты божественны, а все остальные сантименты ложны – нет! Вовсе нет.

Откуда приходит совесть?

00:49:21 –Вы сказали, что эта совесть привела нас к стопам нашего духовного учителя. Откуда приходит эта совесть: от Кришны, от дживы, атмы?
– В целом, это Шри Гуру. В целом, оно исходит, оно приходит от Шри Гуру, чайтья-гуру, - вечного гуру. Вечный гуру внутри и маханта-гуру – вовне. Вначале необходим маханта-гуру. Маханта-гуру вначале... гуру вовне – неизбежен, но на более высоких стадиях чайтья-гуру приходит на помощь. В отсутствие маханта-гуру мы можем продолжать вести нашу жизнь, принимать руководство... под руководством чайтья-гуру.
–Когда гуру является нам в нашем сознании посредством своих наставлений, то это чайтья-гуру или наше...
– Чайтья-гуру… В отсутствии нашего гуру… Когда маханта-гуру живёт или нет… Скажем, маханта-гуру жив. И я нахожусь где-то, на расстоянии от него. И я должен принять решение немедленно. Что мне делать? У меня нет возможности получить указание от него. От меня требуется немедленное действие. Поэтому я должен спросить себя: «Чего бы захотел от меня или чего может хотеть от меня мой гуру в этих обстоятельствах?». После ухода также... после ухода маханта-гуру я должен спросить себя: «Чего мой гуру по идее должен хотеть от меня?» Я должен это сделать. Насколько я в состоянии уловить, понять, оценить природу его советов, обращенных ко мне…
–Это чайтья-гуру?
– Да, это чайтья-гуру, если я искренен. И большего от меня нельзя ожидать.

00:51:45 –Я думал, Гададхар Пандит не хотел слушать объяснения Валлабхи Ачарьи, Кришна-нам от Валлабхи Ачарьи. Махапрабху сказал: «Я знаю только Яшоданандана и другое имя, только два имени Я знаю». Но Валлабха Ачарья пришел к Гададхару и сказал, спросил: «Ты хочешь услышать мои объяснения Кришна-нама?» И он был в растерянности, поскольку Гададхар знал, что это не порадует Махапрабху, но он не хотел беспокоить Валлабху также, смущать. Он знал, что «Чайтанья Махапрабху в моем сердце».
– Другие последователи Чайтаньядева разгневались на Гададхара: «Почему ты потворствуешь этому Валлабхе, который не хранит верность нашему Владыке? Ты потворствуешь ему». Но Гададхар Пандит в духе терпимости не беспокоил Валлабху Ачарью. Хотя он и не был удовлетворен, не слишком рад, но всё равно он стал терпеть поучения Валлабхи Ачарьи. И этот эпизод показывает нам: это оправдано, когда благодаря подобной терпимости Гададхар Пандит привлек Валлабху Ачарью, и Валлабха Ачарья стал его учеником. Тогда терпимость, смысл этой терпимости стал очевиден.
– Валлабха Ачарья был учеником Гададхара Пандита?
– Да. Мадхура-раса. Он ценил мадхура-расу, он оценил по достоинствам мадхура-расу, вошел в мадхура-расу, и получил мантрам от Гададхара Пандита. Терпимость Гададхара Пандита распространялась... она стала явной, её смысл оказался на поверхности.

Ошибки порой предпочтительнее

00:53:57 –Я спрашиваю, потому что иногда в нашем обществе у нас есть… Мы в нашем обществе очень молодые люди. Новые преданные, мы можем совершать ошибки в том, что касается этикета, мы можем неправильно говорить, наши речи могут быть несовершенными. Поэтому этот стих «Чайтанья-чаритамриты» приходит ко мне не помощь.
– Понимаешь, Кришна-лила принимает в себя все, объемлет все, даже ошибки. Ошибкам временами отдается предпочтение перед правильными событиями или деяниями, поступками. Может быть и так.
–Как это так?
– Все, чего желает Кришна – это хорошо. Понимаешь? Однажды Кришна хотел, чтобы Юдхиштхира сказал, произнес ложь. Юдхиштхир колебался. Но, в конце концов, когда он произнес: «Ашваттхама хата ити гадже»…
–Да…
– Ты слышал об этом инциденте?
–Да, Кришна попросил его солгать.
– Да, попросил его солгать. Юдхиштхира колебался. Но покорность Кришне требует: чего бы Он не захотел, и что бы не удовлетворяло Его – это правда. Удовлетворение Кришны – это окончательный тест, а не любое событие, оцениваемое, измеряемое с точки зрения стандартов этого мира – «плохого» и «хорошего». Лишь удовлетворение Кришны – высочайший критерий лилы таков.

00:55:52 В Рамачандре мы не находим всех этих вещей. Нити, то есть законы морали и общества – им отдается предпочтение, но в Кришна-лиле мы находим… Внутренняя важность на первом месте. Отвергается внешнее значение, внешняя важность морали или закона. Арджуна, понимаешь… Арджуна… Юдхиштхир был оскорблен Карной на поле битвы. Юдхиштхира вышел, и тогда Арджуна и Кришна явились в гуще войны. Они явились, чтобы заступить его место. И Юдхиштхира сказал Арджуне: «Ты вовлек меня в эту войну, но мне не нравится война. Я зависим от тебя, а ты не искренен по отношению ко мне. Ты не сражаешься искренне за меня. Карна оскорбил меня, а ты безучастен, бездействуешь».
Тогда Арджуна пообещал: «Любой, кто оскорбит Гандиву Арджуны, будет обезглавлен или умрет сам». Когда Юдхиштхира оскорбил Гандиву Арджуны, то Арджуна вытащил меч, и Кришна увидел это, и сказал: «Глупец, что ты делаешь? Ты собираешься обезглавить своего старшего брата, чтобы выполнить свою клятву? Какова ценность этой клятвы? Разве ты тысячи раз не пообещал, что сделаешь старшего брата Юдхиштиру царем, императором? Как насчет этих обещаний, этих клятв? Ты собираешься выполнить одну клятву, одно обещание, и обезглавить своего старшего брата? А многочисленные обещания, которые ты дал?

00:58:26 Битва в самом разгаре, и ты собираешься выполнить лишь одно частное обещание, клятву – отрубить брату голову? Ты думаешь, что это цель, смысл морального закона? Ты думаешь, что моральный закон, закон морали был установлен с подобными целями?» «Ты придаешь большое значение форме, но суть ты упускаешь из виду», - заявил ему Кришна. «Я пообещал это, я пообещал то…» «И, - сказал Кришна Арджуне, - существует восемь типов смерти: прославлять себя – это также разновидность смерти. Поэтому, чтобы выполнить своё обещание, прославляй себя. Говори: «Я такой, такой хороший, я такой-то, такой-то».
И Арджуна это сделал. Таким образом, он не убил брата, не отрубил ему голову и сумел выполнить свою клятву. Поэтому целью, смыслом всего является удовлетворение Кришны, Центра, Абсолютного блага, Всезнающего и Всемогущего – Его удовлетворение есть высочайший критерий любого действия. А все остальное второстепенно, подчинено этому первопринципу. Ты понимаешь? Существуют многочисленные законы...
–Да.
– ... многочисленные стадии в многочисленных измерениях. Но на вершине этого царит удовлетворение Кришны, и то должно быть высочайший критерий всего. Крищна-сукхата – счастье Кришны, а Он – владыка, Он самодержец, абсолютный монарх, но Он – абсолютное благо. Это оправдание любого явления. Абсолютный монарх есть абсолютное благо, и мы как на войне, мы как солдаты, воины на войне, мы все выполняем приказы главнокомандующего генерала. Он знает лучше, чем солдаты.
Ученик (на заднем плане): Удивительно, что Абсолютное благо может быть самодержцем.

Удовлетворяя Гуру, мы можем удовлетворить Кришну

01:00:44–Ясья прасадам бхагават прасадам. Кришна есть гуру. Как мы можем узнать, что удовлетворяет Кришну без Гуру?
– Возможно, временами мы не в состоянии распознать природу Его удовлетворения (Кришны). Поэтому Он посылает мне Своего посредника, представителя или агента, и я смотрю на него, на его темперамент, и Кришна говорит: «Поскольку Я столь далеко, существуют многочисленные препятствия, то вот мой делегат. И его удовлетворение есть Мое удовлетворение». Таким образом. Это общий принцип, общее правило: удовлетворяя Гуру, мы можем удовлетворить Кришну, поскольку он (Гуру) находится в этом положении по воле Кришны.

01:01:59 – Я думал, быть искренним… Искренне также можно совершать ошибки. Скажем, Арджуна Ачарья, который в « Бхагавад-гите»…
– Это возможно редко. Но временами под влиянием Кришны… Он ошибается только для того, чтобы продемонстрировать обычным людям, публике нарисовать некую картину. И Кришна по воле… По особой воле Кришны Арджуна не понимал, что есть что. И принимая Арджуну в качестве сбитого с толку ученика, пребывающего в растерянности, Кришна поведал ему «Гита-упадешу», устные наставления дал. Понимаешь, ты понимаешь, я ясно выражаюсь? Неясно выражаюсь, нет?
–Да-да, я понимаю.

01:03:09 – Арджуна не был такого типа, такого рода. Но какое-то время он впал в иллюзию, в заблуждение по воле Кришны, чтобы стало возможным... Столь многие вопросы изошли из уст Арджуны, и он получил ответы на эти вопросы. На какое-то время Арджуна был помещен в подобное состояние по особой воле Кришны, чтобы научить человечество. Арджуна был превращен в подобного... его заставили... высшая сила заставила его занять подобное положение для того, чтобы… Арджуну заставили занять положение невежественного человека, и тогда благодаря этому публике были даны советы «Гиты». Арджуна наимитья – временное явление.
– А в случае Арджуна Ачарьи, который писал… В этом стихе Кришна говорит: «Я лично пришел…» И он думал: «Кришна возможно не придёт лично, Он пошлет кого-то еще. Поэтому он изменил Писания.
– Не этот Арджуна, Арджуна Мишра. Это другая личность, пандит, ученый.
–Да.
– Ученый в Ориссе. И преданный.

01:05:00 – А каков его случай? Он изменил послание.
– Да, он не в силах был терпеть идею, представление, согласно которому мой нежный, любимый Господь будет нести на Своих плечах или на Своей голове потребности, нужды своих преданных. Он не мог это терпеть. Так же как Джаядев не в силах был стерпеть определённое представление. Его беспокоило представление, согласно которому Кришна собирался коснуться стоп Радхики. Кришна говорит: «То, что Я навязываю Твоему сердцу…» И в этих двух случаях Кришна им явился, и Он сказал: «То, что Я навязываю твоему сердцу – это Я, это реально». Он показал практический случай Арджуны, а в случае Джаядевы Кришна явился и написал эту шлоку. Это высокие реалии, высокие вещи.

Отречение более опасно, нежели эксплуатация

01:06:13 Ты примешь анукалпу здесь? (Анукалпа – малое количество пищи).
–Сегодня экадаши.
– Ты обходишься без анукалпы? Ты постишься?
–Я пытаюсь поститься.
– Весь день постишься? Ничего не кушаешь, не принимаешь анукалпу? Хорошо.
–Потому что я думал, что я санньяси. Я должен быть хотя бы немножко отрешенным.
– Немножко что?
– Отрешенным. Немножко отрешенным, отречение.
– Что он говорит?
Ученик: Он пытается быть несколько отрешенным, санньяси.

01:06:44 – Да. Потому что вы всегда говорите, что мы должны остерегаться отречения. Вы думаете... Как вы считаете, моя позиция оправдана?
– Ты знаешь выражение... В Италии в районе Средиземного моря есть скрытый камень. Это... Как же это называется? Не сциллы и харпиды, нет, что-то другое. Подводные камни. Подводные рифы или камни, корабль наталкивается на них, приближаясь к берегу.
Ученик: Сцилла и харбида.
– Да, совершенно верно. Сцилла и харбида. Так вот, бхога и тьяга – это те самые подводные рифы, подводные камни. С одной стороны эгоистическое наслаждение, а с другой стороны отречение. Отречение и наслаждение – и то, и другое опасно. Отречение более опасно, нежели эксплуатация, поскольку оно более могущественно. Это явление более могущественно и более… Тенденция отречения более могущественна. Более могущественный враг преданности Кришне, нежели слабости. Эксплуатация – слабый враг. Тогда как отречение – это могущественный, сильный враг.
– А в Гаудия-сампрадае мы должны принимать санньясу ради пропаганды. Но насколько отречение...
– Это лишь видимая санньяса, призванная лишь с этой целью Махапарбху. Махабрабху принял майавада-санньясу, скажем, чтобы пленить майавади-санньяси. Поскольку в ту пору общество находилось под контролем майавади в ту пору. И Он принял одежды санньяси майавади, ачарьи и вошел в их лагерь, вступил в их лагерь и стал проповедовать: «То, что вы делаете – это антипреданность, и это плохо. Вы пытаетесь ввести в ведическую доктрину буддийские представления, и это огромное зло для общества. В действительности вы продаете товары буддийской школы, но под вывеской ведической доктрины. И это нечто более опасное, нежели откровенная проповедь буддизма и атеизма. Это нанесет великий урон обществу. Варнашрама, Веды – всё это ведет к Кришне, к Кришна-бхакти, к позитивному явлению, не к негативному, Брахме, Брахману.

Насколько санньяси должен быть строг по отношению к себе?

01:10:26 –Как я должен знать или как я могу знать, насколько мне следует быть строгим по отношению к себе?
– Как?
–Как я могу знать, в какой степени я должен быть строг по отношению к себе?
– Как? Насколько строг?
–Да, насколько строг к себе?
– Что он говорит?
Ученик: Как я могу знать, насколько строг я должен быть?
– Какого рода строгость я... как санньяси?
–Как санньяси, в качестве санньяси.
– Я должен посвящать максимум энергии Кришне. И то, что благоприятствует этому, принимать. Если пост не самоцель, но служение Кришне – вот самоцель. И то, что благоприятствует, способствует этому служению Кришне, я буду принимать это.
– Когда наш Гуру Махарадж во время дикши просил следовать четырем принципам: отсутствие незаконного секса, отсутствие интоксикаций, запрет на мясоедение и запрет играть в азартные игры. Он также просил нас повторять шестнадцать кругов. Во время посвящения в Гаудия Матхе, во времена Шрилы Бхактисиддханты, о чем он просил своих учеников?
– Его главной целью было проповедовать Кришну под руководством высшего садху, вайшнава. Под руководством Вайшнава продолжать проповедовать Кришну. Это первое. Первостепенное явление самое важное. Все остальное – лишь помогает такой жизни.

01:12:55 Конечно, мала (четки) не должна поститься, ей следует давать некую пищу. Согласно потребностям служения, если необходимо увеличить количество кругов, то это можно делать. С одной стороны киртан, а с другой стороны джапа. Киртан превосходит джапу. Но не следует пренебрегать джапой. Однако, киртан, Хари-киртан стоит на первом месте. Он обладает абсолютной силой, но для того, чтобы гарантировать его чистоту, чистоту этого киртана, необходимо совершать его под руководством вайшнава, которого мы почитаем. А все остальные виды долга, обязанностей, формы преданности – второстепенные или подчинены киртану, проповеди.
– Брихад-мриданга.
– Да, брихад-мриданга в виде публикаций, литературной деятельности. Или словами, речами продолжай битву с майей, ложными представлениями, стремясь утвердить Кришна-концепцию, побеждая заблуждения – представления, согласно которым я – Бог, я – наслаждающийся, он – наслаждающийся, тот, другой, третий, страна наслаждающаяся; сокрушить все это. Кришна – единственный наслаждающийся, и распространить подобное Cознание Кришны.

О самопожертвовании в Сознании Кришны

01:14:50 Однажды, в период Джанмаштами Мадхав Махарадж, в ту пору Хаягрив Брахмачари, после того, как Прабхупад приехал в Матхуру, возможно, для того, чтобы провести там месяц Пурушоттам... И Хаягрив однажды нанял подходящий дом. Хаягрив Брахмачари чтобы снять этот дом, должен был туда поехать. И это был день Джанмаштами. И Шрила Сарасвати Тхакур попросил накормить Хаягрива Прабху рисом.
– В день Джанмаштами?
– Да, в день Джанмаштами, поскольку ему предстояло серьезное путешествие. И ему была необходима энергия для того, чтобы выполнить эту важную обязанность, снять дом. И поэтому ему был предложен рис. Таким было указание Гуру Махараджа. Но Хаягрив колебался, и повар также колебался. Так или иначе, баклажаны и что-то еще, какие-то не зернобобовые продукты были даны.
– А рис тоже?
– Нет, от риса он отказался. А профессор Санньял – тот, услышав, что нужно поесть риса, поел рис. Поскольку он был в высшей степени, крайне покорен Прабхупаде. Он сказал: «О, раз Прабхупад дал указание подать мне рис, то я должен съесть рис». Такой была его линия мыслей. Но Хаягрив колебался: «Нет-нет. То, что необходимо – у меня достаточно сил, я выполню долг. Прабхупад хотел, чтобы я съел что-то в день поста. Я съем, конечно, но…» Таким образом. И он уехал.

01:17:17 Для киртана, с целью киртана… Когда первая группа проповедников отправилась в Англию, Бон Махарадж, Тиртха Махарадж – они не сумели готовить там прасадам для себя, поэтому были вынуждены питаться... Овощи были доступны. Однако в ресторанах им подавали овощи и не овощи вместе на одном блюде. Они делали так, что они отделяли овощи от какой-то мясной или рыбной части. И Прабхупад одобрил это. Однажды Прабхупад рассказывал в ходе своей лекции (то была проповедь в Бомбее), он сказал: «Нам нужно общежитие (так называемый hindu-home), в котором будут жить и останавливаться жить индийские студенты. И тем, кто вегетарианец, им следует давать прасадам. А тем, кто не вегетарианец, мы должны подавать им мясо».

01:18:52 И тогда я… Речь шла о Лондоне как раз, общежитие для индийских студентов в Лондоне. Я ответил им, заявил: «Прабхупад, если мы в нашем центре, в нашей гостинице будем подавать людям мясо, на нашей территории, то будет позор для нашей миссии. Репутация нашей миссии пострадает». На что Прабхупад ответил: «Что ты говоришь! Мы должны иметь Вайкунтха-вритти». Подобное выражение было произнесено, изошло из его уст: «Вайкунтха-вритти. Я должен делать это и не должен делать то – этот принцип не пройдет. Всё, что угодно. Я должен быть готов на всё, что угодно, ради Вайкунтха-вритти». Я был шокирован, услышав от него подобное. «Что значит Вайкунтха в данном контексте?», - думал я. Как?
Но речь шла о безграничном, безусловном, не обусловленном ничем. «Ради Кришны я готов делать всё, что угодно». Подобный менталитет должен присутствовать. «Ради удовлетворения Кришны я должен быть готов на все. Какое бы служение Ему не требовалось, я должен выполнять его, не заботясь ни о чем другом, хорошем и плохом». Он был (Прабхупад, Гуру Махарадж) такой природы.
«Эта мирская волна никогда не коснется тебя, если ты занят в сознании Кришны. Ты должен помнить это. Я даю указания, а ты находишься в процессе выполнения этих обязанностей. И ты видь меня, я побуждаю тебя».
–Спасибо!

01:21:20 – Команда смертников, или отряд смертников.
Ученик: Отряд смертников?
– Да, в армии есть такой департамент – отряд смертников.
–Камикадзе? В Японии их зовут камикадзе.
– Да, камикадзе, японские смертники, которые бросали бомбы. Подводники, водолазы, которые прилаживали бомбы к днищам американских (британских) кораблей. И таким образом британские корабли были уничтожаемы японскими камикадзе. В военном смысле, в армейском смысле. Британцы говорили: «Что касается войны, мы должны научиться многому у японцев». Отряд смертников. С того времени отряд смертников – он был сформирован. Отряды смертников были сформированы во всех армиях мира. Отряды смертников готовы на любого рода служение.
–Для нас что это означает «отряд смертников»?

01:22:49 – Если мы… Как это называется, как выразиться? Когда речь идет об искреннем, горячем желании совершать преданное служение – тот, кто готов рискнуть жизнью ради этого – Кришна приходит, чтобы спасти этого человека. Рискуя жизнью, человек должен идти вперёд с тем, чтобы служить Кришне. Ваш Прабхупад хотел послать вас в Китай, в Россию, но эти страны столь демоничны. Вас там могли убить русские, китайцы.
–Я был в России.
– А Гопал Кришна, этот пенджаби, он тоже был послан Прабхупадой?
–Да-да.
– То есть Прабхупад воспользовался преимуществом того (он был не в Китае, в России), что индийцы и русские дружат. Прабхупад воспользовался этим, и послал туда Гопала Кришну. Он был здесь на днях.
–А, он был?
– Да, он был здесь у меня на днях. Он один из кандидатов на пост ачарьи. Он говорил, то есть он подал прошение о том, что «я хочу быть…», или его выдвинули в качестве ачарьи...
Ученик: Кто?
– Гопал Кришна из Пенджаба, этот джентльмен.
–Но махарадж, голосование ведь немыслимо. Скажем, они будут голосовать.
– Голосовать?
–Ну да. большинство…

Тезис, антитезис, синтез

01:25:00 – В нынешнем, в данном случае, конечно, голосование… (бенгали или санскрит) Каждая буква в «Бхагаватам» есть Кришна. Это широкая идея, широкую идею мы должны питать. Тезис, антитезис, синтез. Косвенный метод: тезис, антитезис, синтез. Ты читал Гегеля? Гегеля, немецкого философа?
–Немножко. Я слышал что-то.
– Его метод таков: тезис, затем антитезис, а затем – гармонизируя и то, и другое – более высокий или великий синтез. Затем вновь: синтез становится тезисом, затем вновь возникает антитезис. И вновь более высокий... Таким образом, мир совершает прогресс, бытие. Таков диалектический метод. Гегель – автор, творец этой идеи, диалектического метода. Что бы ни было, всегда есть оппозиция этому чему бы то ни было. А затем возникает третье явление, чтобы привести в гармонию два предыдущих.
–А ради проповеди мы должны так поступать?
– Временами, да. Похоже, выглядит именно так.
Говинда Махарадж: Анукалпа?
–Нет, я думаю, я должен поститься ради Кришны.
Шридхар Махарадж объясняет Говинде Махарджу: Он говорит, что он санньяси, поэтому должен быть немножко отрешенным. (непонятно) Он стоял во главе гурукулы там? Канадец?
–Да-да, правильно. Канадец, Яшоданандан.

В каких случаях не нужно соблюдать пост?

01:27:33 – Он приходил сюда в день экадаши, и он оставался здесь до вечера. И потом – совершил омовение на Ганге, потом киртан и танец, и все это, обход. И я спросил у него, примет ли он анукалпу, малое количество не зернобобовой пищи? В целом он ответил: «Обычно я этого не делаю. Но если вы хотите, то, конечно же, я должен принять анукалпу. Ваша воля более велика, нежели пост».
–Да.
– Да, таким был его ответ.
–И это также и моё решение. Потому что я всегда хочу вашей милости. Если вы хотите, чтобы я принял прасадам, то я это сделаю.
– Мой Гуру Махарадж говорил: «Нам необходимо максимум энергии чтобы служить. Если этот максимум энергии приходит от пищи, то мы будем есть столько, сколько необходимо. Необходимо есть много прасадам и совершать много служения. И всё, что необходимо, мы принимаем. Ради дела Кришны вы должны принимать. Не ради собственного дела, но вы принадлежите ему. И если вы ослабеете, ослабнете, то будет препятствием для служения, и вы окажетесь в проигрыше. Я тоже буду в проигрыше, если… Солдаты должны быть хорошо накормлены, и трудиться на славу». Таким был принцип Гуру Махараджа. «Хорошо одеты и хорошо накормлены». Наполеон говорил: «Один сытый солдат равен десяти полуголодным солдатам».

Когда Гуру квалифицирован инициировать?

01:29:47 –Они говорят, что они неквалифицированны быть гуру. И они скажут, что вы утверждаете: «Ты можешь быть гуру, стоя двумя ногами здесь».
– Что?
–Вы утверждаете, что можно быть гуру, стоя здесь на этой на земле, а взор устремлен в сторону Вайкунтхи.
– Да, но мы говорим о том, что у них нет вовсе глаз, чтобы видеть Вайкунтху.
–Они говорят: «Ты должен быть уттама, который действует на платформе мадхьямы – это гуру, которого следует искать». А мадхьяма-гуру может быть гуру своего рода, но кого интересует подобный гуру?
– У меня тоже была подобная идея, подобное представление вначале. Но произошла определённая трансформация. Я вначале не дерзал принимать учеников, не осмеливался после ухода Прабхупады. Но трансформация произошла благодаря трем событиям. И я приступил к выполнению этой работы. Смиренно, скромно.
–А что это было, могу я вас спросить?
– На днях подобный вопрос был поднят. Тамал Кришна сказал: «Я не считаю себя пригодным, квалифицированным для того, чтобы выполнять эту работу. Должен ли я продолжать?» И я ответил…

01:31:32 –Вы сказали: «Амара гьяи гуру хойа. Следуя указанию Махапрабху и моего Гуру Махараджа, это его указание, его приказ.
– Мы должны быть настолько бесстрашны, если возможно. «Я могу отправиться в ад, но указание моего Гуру должно быть выполнено. Через меня, посредством меня эта работа будет осуществляться». Это один момент, а второй пример: гопи и…
–… и головная боль Кришны?
– Да, головная боль Кришны и гопи. И еще... Еще один эпизод или пример я привел. Какой?
–Рамануджа?
– Да, Рамануджа. «Я могу отправиться в ад» - такого рода убежденность в процессе, вера в мантрам дает нам положение, позволяющее идти вперед. Это лекарство помогает. Я нахожусь в процессе излечения. Это лекарство, данное лекарство помогло мне, и в аналогичных случаях я могу использовать это лекарство, чтобы помочь человеку. И Джива Госвами говорит: «Гьяна-шатча. Я получил деньги, и человек страдает. Он голоден. Если я сижу в углу, сложа руки, если я скупец, этот человек умирает без пищи, и я буду ответственен. Я буду нести ответственность за его смерть, если не приду к нему на помощь. Я получил определённое знание, я могу помочь ближнему. Но если я не делаю этого, тогда я буду ответственен, я совершу оскорбление против общества и против Бога». Понимаешь? В этом мире. Такое представление пришло ко мне.

01:33:41 Когда однажды я спросил у одного врача: «Считаете ли вы, что обладаете исчерпывающим знанием о медицине? Если нет, то как вы осмеливаетесь лечить? Ваше знание – скудное знание. Вы не знаете... вы не обладаете совершенным знанием. На что врач, во-первых, признался: «Да, это так». Но затем я подумал следующее: «Медицина как таковая исчезнет. Медицине придёт конец». Мы говорим о полузнании. Но в ком можно найти совершенное знание? И если это совершенное знание медицины отсутствует, то означает ли это, что нужно покончить с медициной как таковой? И это справедливо в отношении любой культуры.
Если человек с благой волей, с благим намерением, то знание, которое есть у него, если он пытается помочь другим, опираясь на такого рода знание, руководство искренне, то в этом духе он может действовать. В противном случае мы будем повинны, мы будем виновны. И в этом благом и искреннем духе мы можем идти вперед, но мы должны быть осторожны. Всякий раз, когда Гуру высшего качества, высшего типа присутствует, я должен приводить людей к нему. Лучшее семя доступно, лучшее зерно. Кшетра (поле, земля) есть. Но когда доступны семена лучшего качества для культивации, то семена низшего качества должны быть отложены в сторону. Когда лучший гуру доступен, то мы должны помогать людям приходить к нему. Я не должен быть посягателем на их интересы.

01:35:57 –Но вайшнав всегда считает себя «джагаи-мадхаи хоите». Он считает себя хуже Джагая и Мадхая, ниже навозного червя. Так по идее, он всегда должен приводить людей к другому вайшнаву.
– Вайшнава, степень вайшнавизма… Да, вайшнава всегда нишкинчана-акинчана, он думает: «Я никто и ничто, я самый низменный, я ниже низких». Но ачарья-абхиман придёт к нему по указанию Кришны: «Ты должен это делать». И в этом случае, что он может сделать? Это Его поток. Махапрабху говорит: «Санатана, милость, благодать Кришны проходит через Меня к тебе. Я не могу понять, что это? Кришна хочет одарить милостью тебя. Но Мне не известен смысл этого. Это некий поток, проходящий через Меня. Я чувствую это».
Нечто в этом роде: «По указанию моего ачарьи я действую. Я столь низок, но, тем не менее, я принял это указание, данное ачарьей мне». В таком духе потребности. Не всегда это внешнее, но внутреннее также: «Ачарья попросил меня: «Продолжай проповедовать. Ты квалифицирован. Если ты не станешь этого делать, тогда ... Я дал тебе этот наказ. Я распространяю это нечто, и ты также занимайся этим распространением». Если такого рода искренняя потребность, нужду человек чувствует в своем сердце, то, что он может поделать? Если я не спасаю общество с помощью того малого, может быть, что есть у меня, думая что… то я буду нести ответственность перед моим гуру: «Ты получил столь великую энергию от меня, и ты хранишь её в себе, при себе. Пусть эта энергия будет высвобождена с тем, чтобы другим людям была оказана помощь».

01:38:23 Если человек питает такого рода образ мыслей, то он должен пытаться. Но трудность состоит в том, что стать гуру, занять положение гуру, принимать почет в адрес гуру – это одно, а выполнять свои обязанности – это нечто другое. Искренность оценки себя необходима, нет сомнений! И нет сомнений, это трудно, это тяжело. Если человек погибнет в этом положении, то и другие погибнут. Поэтому, вместо того, чтобы помочь другим, он заразит других. Он будет обманывать других, и мы должны быть осторожны: «Достоин ли я выполнять долг? То, что я получил от моего гуру – достоин ли я, пригоден ли я к выполнению этой обязанности помощи другим?»
–«Ты можешь делать это, давая шикшу также, не правда ли? То, что ты услышал от твоего духовного наставника, твоего гуру, ты можешь делиться этим с другим».
– Это также ловушка, в которую может угодить гуру. Если ученик заявляет, обращаясь к некому вайшнава-ачарье: «Я услышал вашу шикшу, и теперь, я вдохновлен ею, я хочу лишь вас принять в качестве дикша-гуру...»
–Но ведь ты можешь сказать: «А я говорю тебе – принимай третьего человека, другого человека».

01:40:06 – Да: «Если у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе отправиться к тому джентльмену, поскольку я считаю его высшим по отношению к себе». Так можно сказать. Если речь идет… Но если речь идет о равном статусе ачарьи, ты можешь сказать: «Мы находимся в равном положении с тем ачарьей, но, тем не менее, я рекомендую тебе отправиться к нему». Однако, если этой веры нет, то как я могу рекомендовать искреннему человеку пойти к другому ачарье? И в этой ситуации вайшнав должен принять на себя ответственность выполнения... продолжения выполнения этой работы. Все это зависит исключительно от искренности, от степени глубины и реализации.
–Поскольку многие люди пришли к вам, и вы говорили им, что вы считаете себя недостойным и посылали их прочь вначале...
– Что? Да. Как, скажем, мать Модана, сестра Свами Махараджа.
–Пишима.
– Да, она пришла... Она получила Хари-нам от Прабхупады, Шрилы Сарасвати Тхакура, и дикшу хотела получить от меня. Но в то время я колебался, и я отослал её к Госвами Махараджу. Если я не принял на себя выполнение этого долга, он уже это сделал. И: «Если у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе этого человека». Так было в случае многих.
–Некоторые люди говорят: «В «Ади-лиле» «Чайтанья-чаритамриты» говорится: «Один инициирующий духовный учитель, и могут быть многие наставляющие духовные учителя, шикша-гуру».

Шикша-гуру может быть много, но дикша-гуру один

01:42:13 – Для определённого человека шикша-гуру – их может быть много, но дикша-гуру один. Но если речь идет о ложной личности, то эта ложная личность должна быть оставлена, не-вайшнав.
– Но некоторые преданные будут сбиты с толку, они думают, что можно иметь лишь одного дикша-гуру. Тогда как возможно, что после ухода Прабхупады ученики, которые получили дикшу, Хари-нам от него, получают дикшу от кого-то другого? Они говорят: «Мантра – это дикша».
– Это его вайбхава. Можно думать…
–Что означает вайбхава?
– Его экспансия, распространение. Можно сказать: «Эта личность есть проявление... Личность №2 – проявление личности №1. Некая сила... он был уполномочен действовать в таком же качестве. И предаваясь личности №2, я предаюсь личности №1». Можно объяснить так. Но если ты удовлетворен тем, что эта личность №2 в линии личности №1, первого Гуру. Но если ты не удовлетворен, то ты можешь не принимать дикшу вовсе.
– Но как быть, если человек уже принял дикшу, и видит некий конфликт между мантра-гуру и дикша-гуру?
– До дикши, если ты находишь различия, тогда ты не должен принимать дикшу, не должен дерзать... осмеливаться...
– Да, но хорошо. А как быть, если после?
– Что?
–Если после, если человек уже принял мантрам от кого-то, и тогда уже затем он видит, что какие-то трудности?

01:44:10 – После того, как он принял мантрам, он находит трудности?
– Да, различия, расхождения между мантра-гуру и дикша-гуру, между Хари-нама-гуру и мантра-дикша-гуру.
– Если он видит новое... некие новые явления возникают в его сердце, и эти новые явления не в линии его первого гуру (эти новые явления), тогда, конечно, он не может не стать равнодушным к своему первому гуру. Он говорит, чувствует: «Я вижу, что эти различия... что один гуру не в линии другого, или второй гуру не в линии первого». В таком случае он должен сказать себе: «Я хочу подождать и посмотреть. Я не чувствую особого воодушевления быть занятым в служении гуру №2 со всей искренностью». И конечно же такая ситуация возможна. Прискорбная ситуация, бедствие.
– И также может быть вызвана незрелостью понимания? Не так ли?
– Но следует понять, эти различия – какой характер они носят, внешний или внутренний? Различия, которые мы видим – внешние, поверхностные или субстанциональные, по сути? Поверхностные... Если они поверхностные, то ими можно пренебречь. Но если они внутреннего характера, тогда, конечно, это тяжелый случай, и какое-то время можно подождать, а затем постепенно время решит и покажет, о чем идет речь. И тогда будет необходимо предпринять соответствующие меры.
Закончили?
–Да, спасибо.
– Спасибо.

О проповеди через книги

01:46:30 –Я надеюсь, что не буду беспокоить вас столь частыми визитами. Написано о вас в этой книге под названием «Автобиография еврейского йоги».
– Да? А как он описывает меня, как он меня представляет?
– Он сравнивает вас с великим генералом.
– Генералом?
– Да, когда он встретил вас. Он говорит о наставлениях; о том, как Шрила Прабхупад сказал ему, велел ему. Он сказал: «Я считаю его своим шикша-гуру». И Ачьютананда должен приехать сюда. И Ачьютананда Свами должен приехать к вам и получать от вас наставления, поскольку он столкнулся на тот период с духовными трудностями. Он описывает те девять месяцев, которые он провел здесь в Матхе. И то, как он слушал вас, вы обсуждали с ним различные темы, многие темы.
– А, в конечном счете, каково его заключение?
–Заключение…
– В результате этого общения со мной он отдалился от ИСККОН.
– Нет-нет.
– Последствия оказались такими. В результате моего… Мое общество ответственно за то, что он покинул ИСККОН.
– Нет, мы все эти годы дивились: «Откуда Ачьютананда Свами знает множество разных вещей?» Все задавались этим вопросом, и теперь мы поняли, общаясь с вами, откуда он всё это узнал.
– Может быть.
– Его заключение таково: «Ваши наставления не отличны от наставлений нашего Прабхупады».
– Неотличны?
– Да, не отличны. «Но, в то же самое время, отличны. Это моё понимание. Это духовная сладость разнообразия. Отличное и не отличное в то же время. И я не знал, что подобное возможно. Поскольку, как вы сказали в своей поэме, обращенной к Бхактисиддханте Сарасвати: «Этот мир полон обманщиков и обманутых». Понимаете? Этот мир, наш мир – это мир обманщиков и обманутых...
– Да.
–... И Прабхупад был единственным человеком, которого я когда-либо встречал в своей жизни, который не обманывал меня. Он был человеком №1. №2, которого я встретил такого рода, были вы, ваша божественная милость. И всё, что вы говорите мне…»

01:49:23 – То есть Ачьютананда выражает высокую оценку меня?
–Да.
– Это его мнение. Ты прочитал эту книгу?
–Да, я прочитал ее. И он подает вас, представляет вас чудесно.
– Хорошо. Свами Махарадж написал письмо на его (Шрилы Говинды Махараджа) имя, и попросил, чтобы Махарадж (то есть я) позаботился об Ачьютананде, оставил его на какое-то время в Матхе, и давал ему советы. Ачьютананда хотел получить это письмо, но в то время его не нашли.
– Да, он просил меня, могу ли я передать это письмо ему в Америку?
– Кому?
–Ачьютананда Свами хочет, чтобы я переправил ему это письмо в Америку. У Бхактичару оно есть. Я могу взять письмо у Бхактичару, и по дороге домой, в Нью-Йорке, я передам Ачьютананде это письмо.
– Это письмо?
–Да.
– А у Чару Свами есть копия?
–Да. У меня тоже есть копия, поскольку…
– А что означает копия?
–Это ксерокопия, напечатана на ксероксе.
– Как фотография?
–Да, потому что…

01:50:58 – То есть, оригинал останется у него (у Шрилы Говинды Махараджа)? У кого будет оригинал?
Говинда Махарадж: У меня будет оригинал. А копия у Бхактичару Свами.
–Да, хорошо. В таком случае, я могу передать Ачьютананде копию, потому что он поместил это письмо в своей книге. Он поместил их, эти письма.
– Ачьютананда не планирует приехать в Индию в ближайшее время, у него нет такого плана?
–В ближайшее время нет.
– А чем он занимается? Дает лекции в университетах?
–Да, в университетах. И также он пытается напечатать книгу, опубликовать. Потому что если у тебя есть книга, то ты можешь путешествовать и давать интервью на телевидении, и совершать большую проповедь, широкомасштабную проповедь, если у тебя есть рекомендация в виде книги.
– Да, чтобы утвердить положение проповедника.
–Да-да, совершенно верно.
– Но почему книга называется «…еврейского йоги»?
–Это его юмор, чувство юмора такое.
– Еврейский йоги, который был обращен в вайшнавизм, да? Стал Кришна-бхактой. Еврейский йоги, ставший Кришна-бхактой.
–Есть одна очень известная книга, написанная Парамахамсой Йоганандой. Вы знаете Парамахамсу Йогананду?
– Йогананда…
–Он майавади, у него есть одна знаменитая книга.
– Этот человек известен в Индии как Джьогада.
–Как?
– Джьогада.

01:52:45 –Джьогада? Нет, мне это не известно. Но он очень популярен, его книга очень популярна на Западе. И его книга называется…
– Рабиндранат писал против него, критиковал его. Он говорит: «Этот Джьогада тесно общался с женщинами, которых учил йоге. И в результате этого произошел скандал, и репутация индийских садху была запятнана». Я читал эту статью с подобной критикой Рабиндраната в адрес этого Джьогады.
–Да, я понимаю. Он (Йогананда) написал книгу под названием «Автобиография йога», и все её читали, все знают. Ачьютананда Свами, может быть, поэтому, вторя ему, назвал свою книгу «Автобиография еврейского йоги».
– Он хочет показать, что Кришна высочайший.
–Да.
– Не очарование йоги и не очарование иудаизма, но метод поклонения многим богам мы оставили, и теперь моя цель утверждена, я целеустремлен, и эта высочайшая цель – Кришна-концепция.
–Да, он это показывает.
– Так или иначе, то будет платформа. Да, это неплохо. Ты останешься здесь на какое-то время? Или ты поедешь... куда в Маяпур?
–Да.

Насколько строго нужно соблюдать пост экадаши?

01:54:37 – Ты покушал?
–Нет, но...
– Как хочешь.
–Нет, как вы хотите. Скажете поесть, я поем. Я здесь лишь для того, чтобы служить вам. И тогда врата Вайкунтхи откроются.
– Понимаешь, служение лучше, чем праздно сидеть. Лучше служить, чем сидеть праздно. Прасада-сева, если это служение, в духе служения, конечно. Но в то же время, индивидуальное положение преданного следует принимать в расчет. Следует принимать в расчет индивидуальность и индивидуальное положение преданного. Сахаджии не соблюдают в экадаши пост вовсе. Они говорят: «О, мы живем во Вриндаване, здесь не нужно поститься». Но Бхактивинод Тхакур и Прабхупад не любили... Они называли это, клеймили это сахаджиизмом – под именем Кришна-бхакти удовлетворять свои чувства, кормить свои чувства.
Но если необходимо для служения Кришне поддерживать тело, принимать то, что необходимо для служения Кришне, то в этом случае мы не хотим поститься, потому что пост будет потерей энергии, если он будет потерей энергии. В экадаши мы почитаем... Ты можешь почитать прасадам. Если пост не препятствует, не служит помехой нашему служению, то мы можем поститься.

01:56:30 –Понимаете, он не делал этого. Наш Гурудев ел что-то в день поста. Я думал, я могу поститься и я не ослабну. Но я думал, может быть, в этом случае я буду думать, если буду полностью поститься, что я более велик, нежели мой Гурудев, поскольку он ел, а я, дескать, не ем. Это опасность реальная?
– Да, великая опасность. «Я, более великий преданный, нежели мой гуру на том основании, что я пощусь, соблюдая полный пост». Когда мы сознаем эту опасность, то эта опасность не атакует нас.
–Теперь я полностью сбит с толку, я пребываю в полной растерянности.
– Ты пребываешь в растерянности?
–Вы должны сказать мне…
– Понимаешь, малое... малое количество, лишь для того, чтобы почтить, выказать почтение прасадаму.
–Но в вашем Матхе нет такой идеи «мало», они утратили это представление, эту идею. Они способны мыслить только в категориях бесконечного, безграничного. У них нет представления об ограниченном. Поэтому я приму немножко, я попробую.

01:58:34 – Когда маханта-гуру присутствует, то ученики более свободны. Но когда маханта-гуру ушел, то они должны быть более осторожны. Поскольку бдительное око хранителя более не пребывает непосредственно над их головой. Поэтому я должен быть осторожен. Но когда бдительное око хранителя... то сын или дочь более свободны в своих поступках, в своем поведении, поскольку хранитель будет опекать их.
Мадхав Махарадж демонстрировал крайне строгую идею. Он очень хотел показать, явить картину идеального гуру, лишенного изъянов, дефектов, продемонстрировать подобное явление своим ученикам. Но когда он наносил мне визиты, то он вел себя как ребенок. Никаких ограничений такого рода. Даже в той ситуации, когда ученики, последователи сопровождали его. Но, находясь здесь, он был независим. Он спал на полу, он стелил себе постель на полу временами. И ел рис и разные другие блюда. Он был очень свободен в своих манерах, поведении. Но когда он находился сам по себе, то он был очень строгим ачарьей, соблюдавшим многочисленные практики с тем, чтобы его ученики не могли... не подумали о нём ложно, не решили бы, что он наслаждается жизнью.

02:00:36–Также я сознаю это. Поскольку это вопрос шраддхи.
– Да-да.
–А это не что-то искусственное. Шраддха приходит естественно.
– Да, естественно.
–И это непрерывный процесс. Вначале можно сказать: «Посмотрите, что я нашел». Но другие могут не дать должную оценку. И мы должны быть крайне осторожны.
– Да, крайне осторожны. Я доброжелатель ИСККОН, и я тоже несколько осторожен, до известной степени осторожен. Я чувствую, но все же то, что я чувствую искренне в качестве истины – я не могу отклониться от этой истины, этой правды. Это мой изъян, это мой недостаток.
–Джай!