Как увидеть в себе душу?

Заговор чувств против души

00:00:02 Преданный: У меня есть один вопрос.
Шридхар Махарадж: Да, каков вопрос? Подойти поближе.
Преданный: Кришна говорит в третьей главе «Бхагават-гиты»: «Вожделение – это враг». А несколькими шлоками спустя, Он говорит: «Регулируя чувства, человек способен победить этого врага»
Шридхар Махарадж: Он просит нас познакомиться с природой души и тогда все эти враги превратятся в пепел, будут сожжены дотла.

00:00:48 «indriyāṇi parāṇy āhurindriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ
evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvāsaṁstabhyātmānam ātmanā
jahi śatruṁ mahā-bāhokāma-rūpaṁ durāsadam»
(«Бхагавад Гита», 3.42-43)

00:01:09 Он Тот, кто нелегко доступен. Мы не можем увидеть, где Он живёт. Но неожиданно Он проявляется и исчезает. И способ победить этих врагов таков: анализировать - какова природа чувств? Каково положение наших чувств? Затем каково положение ума, а затем каково внутреннее положение, позиция разума бхутхи. А затем с помощью разума пытаться найти первоисточник, функция разума, способность решать, подоплёку, фундамент. Каков он? Это луч, природа которого диаметрально противоположна миру материального опыта.

00:02:31 В «Шримад Бхагаватам» приводится пример. Лунной ночью облака закрывают Луну и облако можно увидеть, благодаря лунному свету, но облако закрывает Луну.

00:02:52 «na rarājoḍupaś channaḥ
 sva-jyotsnā-rājitair ghanaiḥ
ahaṁ-matyā bhāsitayā
 sva-bhāsā puruṣo yathā»
(«Шримад-Бхагаватам», 10.20.19)

00:03:02 Пример из «Упанишад». Аханкар, ум, чувства, разум образуют систему, которая закрывает, скрывает атму, Луну. Но их можно увидеть и они могут действовать, функционировать только лишь благодаря присутствию света, атмы, Луны. Поэтому с помощью разума мы должны узнать, что выше этой системы. И тогда мы сумеем увидеть, что это атма. Мы непосредственно соприкоснёмся с атмой и получим представление о её природе, каким бы туманным это представление ни было. И тогда все наши материальные чаяния, стремления будут сожжены дотла, обратятся в пепел, и мы легко сумеем преодолеть любое очарование этим миром – говорит Господь.

00:04:21 Если мы попытаемся обрести представление о душе, об атме, эти враги пытаются схватить тебя. Твоё положение, позиция как души очень достойны, очень высоки.

00:04:39 «rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate»
(«Бхагавад Гита», 2.59)

00:04:42 Когда ты узнаешь это, то очарование уйдёт. Когда ты соприкоснёшься даже отчасти, с благородным положением твоей души, не говоря уже о высшей душе – параматме, не говоря уже о Нараяне, о Кришне. Настолько экстатично твоё существо. Это нечто внутри тебя, некто внутри тебя. Хотя это нечто, далекое от наших внешних представлений, но это нечто в нас - дживатма. Пытайся хотя бы на мгновение увидеть это нечто, и ты увидишь, насколько благородно твоё положение. Ум, чувства, разум – всё это суть бандиты и разбойники. Куда они тебя приводят? На землю страдания. Как это называется? Заговор. Ты увидишь это!

Путешествие в Царство Любви и Красоты

00:05:59 «indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ».
(«Бхагавад Гита», 3.42)

00:05:59 Наши чувства выше по сравнению со всеми окружающими реалиями, опыт которых мы получаем в отсутствии чувств. Например, осязание, или зрение или слух. Если лишить нас этих чувств, тогда у нас не будет никакой концепции внешнего мира. Опять же центральная фигура чувств это ум. Кто-то звал меня, но я не заметил, не услышал. Чувства присутствовали, но ум был отвлечён, поэтому я не сумел услышать того кто меня звал. Я не увидел, не заметил, не услышал. Ум находится в центре и ум – это санкалпа-викалпа (отвержение и принятие). Две функции ума: я хочу этого, я не хочу того – отвержение и принятие. Главным образом, это функция ума.

00:07:09 Затем бхудхи (разум). От ума мы переходим к бхудхи, к разуму. Ум чего-то хочет, но разум понимает, что реакция будет нежелательной. Функция, способность решать. Разум предостерегает нас: «Не иди на поводу ума, не повинуйся ему» – это разум. Затем, если мы сделаем шаг выше, то за пределами разума, если мы будем искать, что стоит за разумом, что сделает возможной функцию разума, каков будет фундамент? Что стоит за ним? Тогда мы сумеем увидеть: это Я, это Настоящий Я и всё остальное – это внешнее проявление в материальном мире. Они остаются позади. Эта материальная атмосфера вовсе не нужна мне. Это оболочки, одежда, из-за которой я соприкасаюсь с этим дурным окружением.

00:08:31 Оставив это позади, в измерении души я могу идти ввысь к параматме (сверх душе), возвышение, деградация и прогресс. От атмы к параматме. Проходя Брахма-локу я достигаю Шива-локи, Вайкундхи и, в конечном счёте, я достигаю Голоки, и там на этом моё возвращение заканчивается, так сказать путешествие в царство любви и красоты.

00:09:14 «сварупе сабара хайа голокете стхити» («Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама») Путешествие в царство любви и красоты и в крайней степени жертвенности, преданности. С одной стороны, это очень тяжело, подобное достижение. С другой стороны, очень легко. А это всё искусственно и дурно то, что мы делаем здесь: эти реалии, любые функции, любая деятельность – всё это искусственно. И мы увидим, что наше естество таково. «сварупе сабара хайа голокете стхити».

00:10:01 Красота или любовь похожи. Наша внутренняя жажда обращена к ним. Это сварупа. Мы можем знать, можем не знать, но внутренне мы жаждем красоты, не силы, не могущества. Кто-то может думать, что могущество – это высшее привлекательное начало, но если наш анализ совершенен, тогда мы узнаем, что могущество, сила – не есть высший объект нашей жажды. В конечном счёте, мы жаждем, мы хотим красоту, любовь. И любовь и красоту можно найти на земле высочайшей жертвенности. Мы должны стремиться к этому, молить об этом. Жертвенность и преданность и мы возвысимся и достигнем земли спонтанной преданности и любви. Это Кришна-лока, это Голока. Голока - означает полная сфера, завершенное, целое.

Майя – это моя карма, мой самообман

00:11:20 Преданный: Майя представляет ловушку в той форме, что она предлагает. Взаимоотношения, которые не чисты.

00:11:35 Шридхар Махарадж: Майя – это моя карма. Карма, которая порождена мною. С моей помощью, благодаря моему сотрудничеству с ней, она завела меня настолько далеко. Мы не должны забывать, что моё первое соприкосновение с этим иллюзорным миром, в нём ответственен я, никто иной не несёт ответственность. Винить следует мою врожденную свободу. Это любопытство привело меня сюда.

00:12:07 В духе колонизации майя предложила, сказала нам: «Там есть хорошая колония: земли, которые можно захватить. Я предложу тебе великое множество наслаждений, ты будешь царём, владыкой» И мы вышли в поход с целью колонизировать этот мир. Перспектива оказалась сложной. Мои умозаключения, мои ожидания, упования, я был обманут, меня обманули.

00:12:44 Госвами Махарадж: Это нечто вроде того, как жениться?

00:12:47 Шридхар Махарадж: Жениться? Выйти замуж? Ну, может быть, нечто в этом роде. Это, конечно, описание общего характера, но имеется ввиду – это описание большинства, ситуация большинства такова. Но есть те, кто стремится к отречению. Скажем, большинство женится или выходит замуж, но есть люди, которые отказываются от брака. И те, кто отказываются от брака, те стремятся и достигают Брахма-локи, состояния вечного сна. Там не возникает вопрос брака, но апатия к сотрудничеству любящему принципу в то же время. Не сотрудничество с Ним в этом сне, но в тоже время и не брак. Но скорее речь идёт о другом браке, о том, чтобы «выйти замуж за Кришну». Выйти замуж за Кришну – означает служить. Не тенденция самонаслаждения, но в любой комбинации, в любой расе присутствует этот дух служения. Служение, жертвенность является критерием, который возвышает нас.

00:14:10 «hatvāpi sa imāḻ lokān
na hanti na nibadhyate»
(«Бхагавад-Гита», 18.17)

00:14:16 Сотрудничество, в противном случае, мы сможем разрушить великое множество миров. Можно разрушить великое множество миров, земных шаров, небесных тел, вселенных, но не нести никакой ответственности. Если действовать в качестве инструмента вселенской воли, если я действую в таком духе, то я не несу ответственность. Но в противном случае, ответственность плохое и хорошее.

Наслеждение обществом Высшего начала

00:14:44 Госвами Махарадж: В конце «Бхагават-гиты как она есть» Прабхупады, буквально в последнем предложении он говорит: «Когда человек достигает Cознания Кришны, когда джива, имеется ввиду достигает своего нормального состояния в потенции, дарующей наслаждение». Я всегда понимал потенцию, дарующее наслаждение, как хладини-шакти – джива в чистом сознании Кришны имеет некую связь там с ней. Присутствует ли некая связь дживы шакти с хладини-шакти?

00:15:37 Шридхар Махарадж: Только дух жертвенности может привести нас туда: бхакти, према-бхакти.

00:15:45 «bhaktyāham ekayā grāhyaḥ»
(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.21)

00:15:47 Мы можем отправиться туда только посредством бхакти, не посредством кармы, гьяны, йоги и так далее. Бхакти может привести туда. Бхакти – означает жертвенность, сева. Тенденция служения, лишь она может привести нас туда. Высочайшее общество, общество высочайшего существа более высокого, нежели я. Если я хочу этого общества, тогда только посредством служения я могу установить связь с ним. Не в духе наслаждения им. Разве нет?
Госвами Махарадж: Да!
Шридхар Махарадж: Ты понимаешь?
Госвами Махарадж: Да!

00:16:22 Шридхар Махарадж: Если я хочу любой связи с высшим началом, тогда я могу обрести эту связь только на пути служения. Если я хочу наслаждения, то тогда низшее измерение неизбежно. Если я хочу управлять всем по своей сладостной воле, некими реалиями наслаждаться, то это низший мир. Но высший мир - мир, который выше меня в силу своего естества. Если я хочу общества этих реалий, только посредством служения, поскольку удовлетворяя Его, я могу приблизиться к Нему, отправиться к Нему. Моя связь с Ним зависит от Его воли, не от моей воли. Поэтому лишь, если мы хотим возвыситься, то мы можем сделать это лишь через связь, служение, не наслаждение, не отречение, безразличие. Ты понимаешь?
Госвами Махарадж: Да!

00:17:27 Шридхар Махарадж: Любая связь с Высшим существом возможна только в том случае, если я хочу Его удовлетворения. Он не заботится о том, чтобы удовлетворять меня, это не Его задача. Если у меня есть горячее искреннее стремление встретить Его и если я стремлюсь только к тому, чтобы удовлетворять Его, тогда я могу войти. В противном случае, это невозможно. Без духа служения никакой прогресс на пути к высшей обители невозможен вовсе. Поверхностная или теневая практика призывать Имя Кришны без духа служения будет лишь банальным трудом в рамках бренного мира, пустым мирским звуком.

00:18:18 «атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах»
(«Бхакти-Расамрита-Синдху», 1.2.234)

00:18:28 Кришна нам руп, гун лила. Кришна намади – означает ади. Имя и звук и цвет, картина, образ. Картина, затем рупа - образ и гуна - качество, квалификация и лила - Его игры – всё это суть апракрита высшего типа. И сева мукхи, когда у нас есть настроение служения, то он может низойти в наше сердце и оттуда появиться на языке, в глазе, в чувстве, в осязании, в прикосновении, и мы можем обрести опыт его.

00:19:15 Госвами Махарадж: Но разве не сказано джихвадо?

00:19:25 Шридхар Махрадж: Джихвадо - звук в языке и образ в глазе - таким образом сваям эва. По своей собственной воле или сам по себе спхурти является, нисходит. Тонкая энергия нисходит, чтобы связаться с грубой и покоряет грубую энергию, танцует на языке. Подобно тому, как есть электричество и только в том случае, если есть ток, то возможет свет, а иначе это будет имитация. И кроры жизни мы можем имитировать, не получая плод.

00:20:12 «намакшара бахирайа бату нама кабху найа
джади корибе кришна-нам садху-санга коро»
(«Према-виварта»)

00:20:19 Лишь с помощью садху, преданных мы можем пригласить Его. Это нечто вроде электрической связи, тока, который может связать нас с высшим началом. И только если происходит эта связь с телом, то тело может действовать в духе бхакти. В противном случае то будет чистой воды имитация. Имитация не может привести нас туда, поэтому садху-санга. Динамо необходимо для того, чтобы вентилятор крутился, для того, чтобы свет горел, лампочка работала. Это севан мохата - дух служения. Это бхакти.

Бог только лишь отец?

00:21:06 Преданный: Христиане хотят обрести связь с Богом в духе наслаждения Им. Иными словами, они рассматривают Бога, как своего поставщика.

00:21:17 Шридхар Махарадж: Иногда, может быть, «хлеб насущный дай нам днеси» и прочее. Но с другой стороны, это может иметь место быть для того, чтобы уловить, привлечь обычных людей. Вначале молитва о хлебе насущном, а затем им дается качество и понимание более высокого порядка. Это также возможно. Поставить ловушку на них, - подобная стратегия, тактика была разработана в случае христиан.

00:21:46 Мы должны отдавать должную дань и «Библии» также. Определенная духовная концепция, да, но мы также будем и сражаться с ней. Идея жертвы Христа, идея Бога, прийти к Нему и какова концепция этого Бога? Вот здесь начинается расхождение концепций Бога. Они говорят Бог – это отец. Мы говорим Бог – это и сын и Бог – это супруг, не только отец. Не только Он пребывает где-то в трансцендентном мире, но мы можем иметь с Ним конкретные близкие взаимоотношения, таким образом.

Потребность в Сознании Кришны

00:22:47 Преданный: В одном комментарии в третьей главе «Бхагават-гиты» Прабхупад говорит: «Понимая безотлагательную необходимость или потребность, нужду в сознании Кришны, понимая в том, насколько мы безотлагательно сию минуту нуждаемся в сознании Кришны, мы можем благодаря этому контролировать наши чувства». И я вот хотел бы спросить: это чувство нужды, как это?

00:23:25 Шридхар Махарадж: Садху, шастры и гуру. Есть писания, есть живые писания - садху. И когда мы общаемся с ними в духе служения, то мы черпаем от них силу. Моё сознание может быть возвышенным, доверие может быть увеличено, вера, шрадха как? Благодаря высшей вере я подавляю низшее начало.

00:24:05 Они все слушают? У них нет вопросов? А ты пересказываешь им всем?
Преданный: У них, возможно, тоже есть вопросы.

00:24:22 Преданный: У меня есть один вопрос, Махарадж. Достаточно многие преданные уходят и я не понимаю, как карма в случае преданных работает? Наш Прабхупад пишет в пятой песне, кажется: «Трудно для обычного материалиста
Шридхар Махарадж: Что?
Госвами Махарадж: Он говорит: «Иногда люди покидают миссию Cознания Кришны и Прабхупад объясняет: «Она отличается от ситуации, в которой находится обычные карми, материалисты. Что происходит с карми отличается от того, что происходит с преданными». Нарада Муни говорит, например: «тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.17) по этому вопросу...

Истинная Дхарма

00:25:28 Шридхар Махарадж:
«tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ»
(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.17)

00:25:44 В целом, у нас есть некий долг, и мы выполняем его, но медленно. И присутствует косвенная связь с Господом. Как правило, главным образом, нам рекомендуют совершать определенный долг. Однако в рамках выполнения этого долга присутствует лишь отдаленная и минимальная связь с Господом. Речь идёт о варнашраме-дхарме. Дхарма, артха, кама. Кама – означает чувственное наслаждение, артха означает зарабатывание денег, то есть сделать чувственное наслаждение постоянными. Если у меня есть деньги, то я могу купить чувственные наслаждения для обоняния, осязания и прочих чувств. Я могу ходить в кондитерскую, я могу ходить ещё куда-то.

00:27:10 Дхарма – означает долг. Долг в смысле: раздача чувственных наслаждений другим. Каков результат? Я кладу деньги на счёт, пополняю счёт и с этого счёта я в любой момент могу взять определенную сумму. То есть я что-то вкладываю в банк природы, а после моей смерти реакция ко мне приходит, деньги ко мне возвращаются. В этом теле или уже за пределами этого тела мои деньги вернутся ко мне в качестве реакции, что бы я ни давал другим, но в категориях чувственного наслаждения. Всё, что здесь в данном контексте говорится, речь идёт о чувственном наслаждении.

00:28:06 И противоположно этому явлению - мокша или освобождение, отвержение всех чувственных наслаждений во всех их фазах. То есть будь то раздача что-то другим, или сохранение, или опыт чувств, отказ от чувств как таковых. И здесь Дева Риша Нарада говорит, обращаясь в Вьясе: «То, чему ты учил мир до сих пор, в центре всех этих явлений стоит наслаждение чувств: либо косвенное наслаждение чувств, то есть сохранение в форме денег либо раздача такого чувственного наслаждения окружающей среде: дхарма, артха, кама и мокша. Ты рассказал о том, как этого достичь и как от этого избавиться, но ты не рассказал о позитивной стороне, ты не рассказал о вечном блаженстве. Однако оно существует, и ты обманул всё человечество. Ты сделал это, восседая на троне великого ачарьи, ты совершил столь ужасное преступление». Таким образом, Нарада ругает, укоряет, бранит Вьясу. Тогда Вьяса Дев пришел в себя и задался вопросом: «Что я наделал?»

Радикальный шаг навстречу Истине

00:29:26 «тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво»

00:29:37 «Ты очень радикален, людям необходим последовательный процесс завершения, а иначе они рискуют упасть. У них за спиной не должно оставаться врага». Но ответ на это таков: если всё это ложно, тогда вообще о чём идёт речь? Деградация это или прогресс в рамках ложного? Мы можем какое-то время подниматься и идти вперед, карабкаться, а затем мы вновь отступаем назад или откатываемся. И вот эти вечные подъёмы-падения, подъёмы-падения в рамках всей этой системы.

00:30:17 Какова ценность в подъёме, движении вперёд, если всё ложно? Пытаясь выбраться из этого замкнутого порочного круга, человек предпринимает радикальный шаг, это с одной стороны. А с другой стороны, все суждения о прогрессе в рамках иллюзорного мира – это не имеет значения. Даже, если человек оступается на этом радикальном пути, то это не имеет значения, потому что, то малое, что он обрёл, каким бы малым оно ни было, остаётся с ним вечно. Тогда как, воображаемое и имитаторское, всё это, подъёмы-падения лишено всякой ценности. Каким бы ни был высокий подъём, лишён ценности.

00:31:04 Поэтому тот, кто оставил свою семейную жизнь и принял санньяс, скажем, некто оставил семейную жизнь и принял санньяс в поисках Истины и принял жизнь непрерывного Кришна-бхакти, гуру-севы, бхакта-севы и он падает. Какое-то время он живёт таким образом, затем вновь падает. Но то, что он сделал, даже если это продолжалось лишь несколько дней – это ниргуна, это не имеет никакого отношения к потерям и приобретениям этого бренного мира. То, что он обрел за пять лет или за один год, временной отрезок может варьироваться. Но это нечто качественно принципиально отличное от всех достижений сагуна мира. Речь идёт о ниргуна измерении.

00:31:56 «nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt»
(«Бхагавад-Гита», 2.40)

00:32:03 Малая толика явления этого высшего качества способна принести ему великое благо в путешествие его вечной жизни, но это выше описанное, подъёмы и падения лишены не представляют ни малейшей ценности, поскольку ты можешь подниматься, но в следующее мгновение ты упадёшь. И так это всё лишено ценности, но тот, кто принял санньяс, и не сумел её сохранить, он мог вновь жениться, и общество отвергло его. И общество заявляет: - Он не стоек, он амбициозен! - и прочее. Он не сумел сохранить свою жизненную чистоту и упал, поэтому он оказался отверженным. Однако это поверхностное суждение. То, что он сделал, пойдя на риск, и то малое, что он сумел сделать, он сделал правильно.

00:33:06 «nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt»
(«Бхагавад-Гита», 2.40)
Служение такого качества может спасти тебя от ужасающего будущего.

00:33:22 «тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво»

00:33:27 Госвами Махарадж: Юдхиштхира Махарадж был вынужден увидеть ад. Он великий преданный, но он был вынужден увидеть ад.

00:33:39 Шридхар Махарадж: Урок, связанный с Юдхиштхирой или Арджуной, не следует видеть изъяны в их жизни. Да, временами для того, чтобы преподнести другим урок, происходит нечто вроде спектакля, драмы. И в вышеупомянутом примере этот самый принцип работает. Кришна выше истины. Кришна выше закона. Я уже говорил об этом: Кришна выше закона. Его сладостная воля выше закона. Закон даётся Им для того, чтобы способствовать нам, помогать нам, когда мы находимся на определенной стадии нашей жизни. Это косвенно. Но когда речь идёт о прямом указании Кришны: делай то-то и то, то шаранагата бхакта, такой преданный будет поступать так, выполнять волю, не придавая значения многочисленным законам, которые также даны Кришной для более низких категорий.

00:35:00 Поэтому что есть Истина? И это следует проанализировать, это следует понять прежде всего. Воля Кришны есть высочайшая истина. Истина – означает удовлетворение Кришны, не что-либо иное. Его удовлетворение, то, что удовлетворяет Кришну. Это Истина и это Авторитет. Тогда как все остальные истины, которые развились, были даны нам для того, чтобы привести нас к более высокой стадии, на которой мы можем стопроцентно отдавать всё удовлетворению Кришны. Истина, именно на столько следует ценить закон. Ты понимаешь? Я ясно выражаюсь? Я ясно выражаюсь для тебя, но возможно не для них? Нет?

Слепое и искреннее следование указаниям Гуру

00:35:56 Госвами Махарадж: Для всех очень хорошо! И точно также мы должны удовлетворять гуру и следовать его указанию. Если мы становимся непослушными указанию гуру и не выполняем клятвы, которые мы дали служить гуру, тогда какова наша участь, судьба?

00:36:19 Шридхар Махарадж: Но мы должны понять: гуру в подлинном смысле, то, что он говорит. Если мы понимаем гуру: «Вы хотите от меня того-то итого, я должен это делать». Но если я думаю, что говоря это, гуру хотел от меня так многого, я буду это делать. Я должен быть искренним, понимая указания моего гуру.

00:37:03 Госвами Махарадж: Я не понимаю.

00:37:07 Шридхар Махарадж: Гуру дал определенное указание. Один человек думал, что это указание означает одно, а другой думает, что это указание подразумевает другое. Происходит различие, расхождение в понимании. Тогда что делать? Не неискренне, конечно, не искусственно. Искренне, искренне! Скажем, он говорит: «Принеси воды из колодца» Я иду на колодец, но я понимаю, что вода в колодце не очень хорошая, что доступна вода лучшего качества. А один человек понимает, что вода в колодце плохая, но всё равно её зачерпывает и приносит гуру. Потому что, это, дескать, указание гуру. Но другой человек понимает, что вода не годится, мне нужна лучшая вода. Таким образом, возможно различие.

00:38:07 Госвами Махарадж: Да, я понимаю. Но что, если во время дикши он говорит: «Не принимай любые интоксикации», и ученик становится охвачен чувствами в связи с материальными вещами и принимает наркотики?

00:38:29 Шридхар Махарадж: И? Наркотики, чтобы судить об этом тонким образом, я скажу так: существует многие измерения. Один человек может чувствовать: тот, кто способен жить в высшем измерении, для него оставить интоксикации, это внешнее качество, это не слишком важно. Понимаешь? Потому что человек, который не признаёт Кришну, но не принимает интоксикации, нам это безразлично. И в то же время, человек, у которого есть некая привычка принимать наркотики и у него есть вера в Кришну, - мы будем почитать его. У него есть подлинная вера в Кришну, но у него есть ещё такая привычка и она уйдёт в скором времени. Но атеист, который свободен от интоксикаций, мы станем избегать его тотально, тогда, как первого человека мы будем почитать.

Имитация неприемлема

00:39:50 Госвами Махарадж: А как нам различить пракрита-сахаджию, они принимают интоксикации, есть три санги: незаконный секс и так далее. Мы не хотим общаться с ними, разве нет?

00:40:03 Шридхар Махарадж: Если у меня есть внутренний глаз, то я способен видеть, как Вамшидас Бабаджи. Он был бонофито, подлинным преданным, признанным нашим Прабхупадой. Но для того, чтобы обмануть других, обмануть толпу, он имел обыкновение курить иногда. И иногда он разбрасывал рыбьи кости вокруг своего ашрама, чтобы люди не приходили к нему, чтобы избежать толпы он иногда использовал эти вещи.

00:40:47 Поэтому мы должны более интимно рассмотреть это явление: что это такое, о чём идёт речь в каждом конкретном случае. Но в целом мы будем пытаться вести чистую жизнь, как внешне, так и внутренне. Внешнюю и внутреннюю вести чистую жизнь. Это будет благом для нас. Мы будем всегда искать такого общества. Но мы в тоже время можем думать, что человек принимает наркотики, но эта поверхностная привычка, но в тоже время в нём живёт преданность. Это может быть в некоторых случаях. Но в целом мы, последователи Гаудия-Матха стремимся сохранять внешнюю и внутреннюю чистоту.

00:42:00 Госвами Махарадж: Был такой поэт Гош – бенгальский поэт.
Шридхар Махарадж: Бенгальский поэт? Глош?
Госвами Махарадж: Он писал историю о Кали-юге во времена Бхактивинода Тхакура.
Шридхар Махарадж: Гоша? А кто это?
Госвами Махарадж: Гириш Гош!

00:42:22 Шридхар Махарадж: А, Гириш Гош! Драматург! Прославленный драматург. Он написал одну драму, посвященную Чайтанья Деву. И хотел, чтобы Бхактивинод Тхакур поставил эту драму или присутствовал. Но Бхактивинод Тхакур отверг, он сказал: «Я не хочу иметь с этим связи» Одна вешья – проститутка была выбрана на роль Чайтанья Дева, Винудинья была выбрана на роль Махапрабху. Она играла в образе Чайтаньи и он хотел, чтобы Бхактивинод Тхакур открыл этот спектакль, драму. Драма, посвященная жизни Чайтаньи Дева. Ему было послано письмо или как-то иначе ему сообщили. Но Бхактивинод Тхакур отказался.

00:43:27 А Рама Кришна Парамахамса был зрителем на этом спектакле, и ему очень понравилась эта женщина. Настолько, что на следующий день он захотел встретиться с этой Винудиньей, с этой проституткой. И сказал ей: «О, ты играла очень впечатляюще!» Она была пристыжена и сказала: «Нет-нет, я пробудила преданность в сердцах многих, они плакали, я играла роль Чайтанья Дева» Рама Кришна ей это сказал: «Ты пробудила преданность в сердцах многих. Ты не обычная проститутка!». Она была пристыжена, а он сказал ей так. Но Бхактивинод Тхакур отказался от такой роли. Это не есть истинный прогресс.

00:44:31 Госвами Махарадж: «утпатайайва калпате, шрути-смрити»

00:44:38 Шридхар Махарадж: «шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате»
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.101)

00:44:55 Если мы пренебрегаем советами шрути, веды и смрити, многочисленными писаниями смрити и шрути, писания, составленные риши, в которых описываются наши повседневные обязанности. А также приводятся истории из жизни многих добродетельных людей, исторические примеры, это Пураны. Пураны панча ратрик или панча ратра, есть также Шива Пураны. Пураны делятся на три категории: саттва, раджа, тама. Эти писания дают определенную рекомендацию. Если мы пренебрегаем ими и создаём некий новый путь преданности, то это лишь беспокойство. Имеется в виду: создание некого нового пути преданности, который не описан, не указан в писаниях, то это лишь, такая позиция лишь источник беспокойств. Именно таков смысл этого стиха.

00:46:19 «шрути-смрити-пуранади-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате»
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.101)

00:46:29 Некий радикальный или новый тип преданности, неизвестный прежде, несанкционированный прошлыми предыдущими ачариями, этого явления стоит отвергать. Его следует напрочь отвергнуть тому, кто искренен и стремится к добру, к благу.

00:46:53 Госвами Махарадж: Со времен Махапрабху и Шат Госвами как возможно, что это искажение произошло столь быстро за столь короткий промежуток времени?

00:47:15 Шридхар Махарадж: В целом, мы будем думать, что хорошие явления можно найти крайне редко. И они должны быть разбросаны, то есть какие-то крупинки могут быть в этом бренном мире и это нормально, это естественно. Крупинки, крупицы истинного блага в этом бренном мире разбросаны там и сям. Крайне редко их можно найти. Высокие реалии, высокую субстанцию крайне редко. Это не столь дешево. Конечно, имеется в виду не дешево здесь, в этом бренном мире, но на каждом шагу в высшем царстве. Кала дхарма - влияние времени кала дхарма.

00:48:10 «калау санкиртанарамбхе бхавишйами шачи-сутах»
(«Ваю-пурана»)

00:48:26 В прошлом это явление дано было Махапрабху, и мы должны пытаться следовать указанию или руководству внутреннему. Внутреннее знакомство должно быть с реальным явлением, не имитация. Мы не должны пытаться обманывать самих себя. Самообман всегда следует отвергать. Тогда, конечно, мы можем надеяться на хорошее будущее. Самообман, его следует избегать.

00:48:59 «капатата хоиле дуре, правеше премера пура»
(«Манах-Шикша», Бхаджан №7)

00:49:07 Если мы сумеем избавиться, спастись от самообмана, тогда однозначно, несомненно, мы очень быстро достигнем царства любви. Самообман – капатата.